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SEFER HAMADÁ
 

SEFER AHAVÁ

חֲלוּקַת הַחִבּוּר
Divisão do Compêndio
וְרָאִיתִי לְחַלַּק חִבּוּר זֶה לְאַרְבָּעָה עָשָׂר סְפָרִים:
Achei por bem dividir este compêndio em catorze livros:
סֵפֶר רִאשׁוֹן.  אֶכְלֹל בּוֹ כָּל הַמִּצְווֹת שְׁהֶן עִקַּר דָּת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ, וְצָרִיךְ אָדָם לֵידַע אוֹתָן תְּחִלַּת הַכֹּל--כְּגוֹן יֵחוּד שְׁמוֹ בָּרוּךְ הוּא, וְאִסּוּר עֲבוֹדָה זָרָה.  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר הַמַּדָּע.
Primeiro Tomo: Colocarei nele todos os preceitos que são princípios da Lei de Moisés, nosso Mestre, por ser necessário antes de tudo trazê-los ao conhecimento geral, por exemplo:
[leis concernentes à] Unicidade Divina;

[leis concernentes à proibição da] idolatria;
pelo que fora chamado este tomo de "Livro da Ciência".
סֵפֶר שֵׁנִי.  אֶכְלֹל בּוֹ הַמִּצְווֹת שְׁהֶן תְּדִירוֹת, שֶׁנִּצְטַוִּינוּ בָּהֶם כְּדֵי לֶאֱהֹב אֶת הַמָּקוֹם וּלְזָכְרוֹ תָּמִיד--כְּגוֹן קִרְיַת שְׁמַע, וּתְפִלָּה, וּתְפִלִּין, וּבְרָכוֹת; וּמִילָה בִּכְלָלָן, לְפִי שְׁהִיא אוֹת בִּבְשָׂרֵנוּ לְהַזְכִּיר תָּמִיד בְּשָׁעָה שְׁאֵין שָׁם לֹא תְפִלִּין וְלֹא צִיצִית וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן.  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר אַהֲבָה.
Segundo Tomo: Colocarei nele todos os preceitos que são permanentes, sobre os quais fomos ordenados para que amemos a Deus e o tenhamos sempre em nossa memória, como por exemplo:
[leis concernentes à] recitação do Chemá';

[leis concernentes à] oração;

[leis concernentes aos] filactérios;

[leis concernentes às] bênçãos;

e, entre essas, [também as leis concernentes à] circuncisão; por ser um sinal [gravado] em nossa carne para nos trazer sempre à lembrança [o pacto divino] em momentos nos quais não tenhamos sobre nós nem os filactérios nem fímbrias [nos cantos da roupa].
A este tomo, chamei "Livro do Amor".
סֵפֶר שְׁלִישִׁי.  אֶכְלֹל בּוֹ הַמִּצְווֹת שְׁהֶם בִּזְמַנִּים יְדוּעִים--כְּגוֹן שַׁבָּת, וּמוֹעֲדוֹת.  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר זְמַנִּים.
Terceiro Tomo: Colocarei nele preceitos que são determinados no tempo, como por exemplo:[leis concernentes ao]Sábado (Chabat);

[leis concernentes às] Festividades.
Pelo que chamei a este "Livro dos Tempos".
סֵפֶר רְבִיעִי.  אֶכְלֹל בּוֹ מִצְווֹת שֶׁלַּבְּעִילָה--כְּגוֹן קִדּוּשִׁין וְגֵרוּשִׁין, וְיִבּוּם וַחֲלִיצָה.  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר נָשִׁים.
Quarto Tomo: Colocarei nele os preceitos [concernentes às] relações conjugais, como por exemplo:Qiduchin (casamento);

Divórcio;

Ibum;

Ĥalitzá.
A este, chamei de "Livro das Mulheres".
סֵפֶר חֲמִישִׁי.  אֶכְלֹל בּוֹ מִצְווֹת שֶׁלְּבִיאוֹת אֲסוּרוֹת, וּמִצְווֹת שֶׁלְּמַאֲכָלוֹת אֲסוּרוֹת--לְפִי שֶׁבִּשְׁנֵי עִנְיָנִים הָאֵלּוּ קִדְּשָׁנוּ הַמָּקוֹם וְהִבְדִּילָנוּ מִן הָאֻמּוֹת בַּעֲרָיוֹת וּבְמַאֲכָלוֹת אֲסוּרוֹת, וּבִשְׁנֵיהֶם נֶאֱמָר "וָאַבְדִּל אֶתְכֶם מִן-הָעַמִּים" (ויקרא כ,כו), "אֲשֶׁר-הִבְדַּלְתִּי אֶתְכֶם מִן-הָעַמִּים" (ויקרא כ,כד).  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר קְדֻשָּׁה.
Quinto Tomo: Colocarei nele os preceitos [concernentes às] relações sexuais proibidas e alimentos proibidos, porquanto em ambos os casos nos santificara Deus e nos separarara das nações: em relações proibidas e em alimentos proibidos, sendo que em ambos está escrito: "...que vos separei das nações..." (Lv 20:24).
A este tomo chamei de "Livro da Santificação".
סֵפֶר שִׁשִּׁי.  אֶכְלֹל בּוֹ מִצְווֹת שֶׁיִּתְחַיַּב בָּהֶם מִי שֶׁאָסַר עַצְמוֹ בִּדְבָרִים--כְּגוֹן שְׁבוּעוֹת וּנְדָרִים.  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר הַפְלָאָה.
Sexto Tomo: Nele colocarei os preceitos acerca dos quais põe-se a pessoa a si mesma em dívida em concernência a eles ao proibir-se [determinadas cousas] como juramentos e promessas.
A ele, chamei: "Livro da Haflaá".
סֵפֶר שְׁבִיעִי.  אֶכְלֹל בּוֹ מִצְווֹת שְׁהֶם בְּזֶרַע הָאָרֶץ--כְּגוֹן שְׁמִטִּים וְיוֹבְלוֹת, וּמַעַשְׂרוֹת וּתְרוּמוֹת, וּשְׁאָר מִצְווֹת הַנִּגְלָלִים עִמָּהֶן מֵעִנְיָנָם.  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר זְרָעִים.
Sétimo Tomo: Colocarei nele os preceitos concernentes à semente da terra, como:
Chemitin;

Iovlôt (jubileus);

Dízimas;

Terumôt
Chamei-o "Livro das Sementes".
סֵפֶר שְׁמִינִי.  אֶכְלֹל בּוֹ מִצְווֹת שְׁהֶן בְּבִנְיַן מִקְדָּשׁ וְקָרְבְּנוֹת צִבּוּר הַתְּמִידִין.  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר עֲבוֹדָה.
Oitavo Tomo: Nele, colocarei os preceitos acerca da construção do Templo, dos sacrifícios públicos e dos sacrifícios diários;. Chamei-o pelo nome de "Livro do Serviço".
סֵפֶר תְּשִׁיעִי.  אֶכְלֹל בּוֹ מִצְווֹת שְׁהֶם בְּקָרְבְּנוֹת הַיָּחִיד.  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר קָרְבָּנוֹת.
Nono Tomo: Colocarei nele os mandamentos acerca dos sacrifícios pessoais; Chamei-o "Livro dos Sacrifícios.
סֵפֶר עֲשִׂירִי.  אֶכְלֹל בּוֹ מִצְווֹת שְׁהֶן בִּטְהָרוֹת וּטְמָאוֹת.  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר טַהֲרָה.
Décimo Tomo: Nele, colocarei os preceitos que tenham a ver com purificações e impurificações. Chamei-o "Livro da Purificação".
סֵפֶר אַחַד עָשָׂר.  אֶכְלֹל בּוֹ מִצְווֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, וְיֵשׁ בָּהֶן הֶזֵּק תְּחִלָּה בְּמָמוֹן אוֹ בְּגוּף.  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר נְזָקִים.
Undécimo Tomo: Colocarei nele os mandamentos vigentes entre o homem e seu próximo, nos quais hajam prejuízo - pecuniário ou físico. Chamei-o "Livro dos Prejuízos".
סֵפֶר שְׁנֵים עָשָׂר.  אֶכְלֹל בּוֹ מִצְווֹת מְכִירָה וּקְנִיָּה.  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר קִנְיָן.
Duodécimo Tomo: Colocarei nele os preceitos [concernentes à compra e venda;
chamei-o "Livro da Aquisição.
סֵפֶר שְׁלוֹשָׁה עָשָׂר.  אֶכְלֹל בּוֹ מִצְווֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, בִּשְׁאָר הַדִּינִין שְׁאֵין בִּתְחִלָּתָן הֶזֵּק--כְּגוֹן שׁוֹמְרִים, וּבַעֲלֵי חוֹבוֹת, וּטְעָנוֹת וּכְפִירוֹת.  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר מִשְׁפָּטִים.
Décimo-terceiro Tomo: Colocarei nele os preceitos que estão entre o homem e seu próximo, nos quais em seu princípio não não se acha prejuízo, como:
[responsabilidades de] observância;

Devedores;

Credores;

Negação [dos dois primeiros casos, e outros].
A este tomo, chamei: "Livro dos Juízos".
סֵפֶר אַרְבָּעָה עָשָׂר.  אֶכְלֹל בּוֹ מִצְווֹת שְׁהֶן מְסוּרִין לַסַּנְהֶדְרִין--כְּגוֹן מִיתוֹת בֵּית דִּין, וְקַבָּלַת עֵדוּת, וְדִין הַמֶּלֶךְ וּמִלְחֲמוֹתָיו.  וְקָרָאתִי שֵׁם סֵפֶר זֶה סֵפֶר שׁוֹפְטִים.
Décimo-quarto Tomo: Nele colocarei os mandamentos acerca dos quais está ordenado o Sanedrin, como:
[Penas de] morte [aplicadas] pelo tribunal;

Recebimento de testemunho

Leis [concernentes ao] Rei, [seja em concernência a ele, ou dele para com o povo];

Leis acerca da guerra
Chamei-o: "Livro dos Juízes"
וְזֶה הוּא חִלּוּק הֲלָכוֹת שֶׁלְּחִבּוּר זֶה לְפִי עִנְיְנֵי הַסְּפָרִים, וְחִלּוּק הַמִּצְווֹת לְפִי עִנְיְנֵי הַהֲלָכוֹת.
Esta é a divisão dos pormenores dos preceitos neste acervo [Michnê Torá] de acordo com os assuntos dos livros [que o compõem], sendo a divisão dos mandamentos de acordo com o assunto de seus pormenores.
 
סֵפֶר הַמַּדָּע
 
Livro da Ciência
הִלְכּוֹתָיו חָמֵשׁ, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת יְסוֹדֵי הַתּוֹרָה, הִלְכּוֹת דֵּעוֹת, הִלְכּוֹת תַּלְמוּד תּוֹרָה, הִלְכּוֹת עֲבוֹדָה זָרָה וְחֻקּוֹת הַגּוֹיִים, הִלְכּוֹת תְּשׁוּבָה.
Compõe-se de cinco espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Leis de Fundamentos da Torá;
Leis de Procedência ética;
Leis do Estudo da Torá;
Leis Concernentes à Idolatria;
Leis Concernentes ao arrependimento.
הִלְכּוֹת יְסוֹדֵי הַתּוֹרָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן עֶשֶׂר מִצְווֹת--שֵׁשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְאַרְבַּע מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לֵידַע שֶׁיֵּשׁ שָׁם אֱלוֹהַּ; (ב) שֶׁלֹּא יַעֲלֶה בְּמַחֲשָׁבָה שֶׁיֵּשׁ שָׁם אֱלוֹהַּ זוּלָתִי ה'; (ג) לְיַחֲדוֹ; (ד) לְאָהֳבוֹ; (ה) לְיִרְאָה מִמֶּנּוּ; (ו) לְקַדַּשׁ שְׁמוֹ; (ז) שֶׁלֹּא לְחַלַּל שְׁמוֹ; (ח) שֶׁלֹּא לְאַבַּד דְּבָרִים שֶׁנִּקְרָא שְׁמוֹ עֲלֵיהֶן; (ט) לִשְׁמֹעַ מִן הַנָּבִיא הַמְּדַבֵּר בִּשְׁמוֹ; (י) שֶׁלֹּא לְנַסּוֹתוֹ.
Leis de Fundamentos da Torá Há nelas dez mandamentos: seis preceitos positivos e quatro negativos. São eles:Saber que Deus existe;
Não pensar que há divindade qualquer, em exceção a Ele;
Proclamar Sua Unicidade;

Amá-lo;
Temê-lo;
Santificá-lo;
Não profanar Seu Nome
Não destruir coisas sobre as quais fora escrito Seu Nome;
Ouvir o profeta que falar em Seu Nome;
Não tentá-Lo.
הִלְכּוֹת דֵּעוֹת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן אַחַת עֶשְׂרֵה מִצְווֹת--חָמֵשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשֵׁשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְהִדַּמּוֹת בִּדְרָכָיו; (ב) לְהִדָּבֵק בְּיוֹדְעָיו; (ג) לֶאֱהֹב אֶת רֵעִים; (ד) לֶאֱהֹב אֶת הַגֵּרִים; (ה) שֶׁלֹּא לִשְׂנֹא אַחִים; (ו) לְהוֹכִיחַ; (ז) שֶׁלֹּא לְהַלְבִּין פָּנִים; (ח) שֶׁלֹּא לְעַנּוֹת אֲמֵלָלִין; (ט) שֶׁלֹּא לַהֲלֹךְ רָכִיל; (י) שֶׁלֹּא לִנְקֹם; (יא) שֶׁלֹּא לִנְטֹר.
Leis de Proceder ético: Há nelas onze mandamentos: cinco preceitos positivos e seis negativos. São eles:Assemelhar-se a Deus em Seus caminhos;
Buscar a proximidade dos que já atingiram seu conhecimento;
Amar ao próximo;
Amar ao converso;
Não odiar aos irmãos;
Repreender;
Não envergonhar alguém em público;
Não causar sofrimento aos pobres;
Não ser "rakhil" (significa: olhar a vida alheia e falar da vida alheia);
Não vingar-se;
Não guardar rancor no coração.
הִלְכּוֹת תַּלְמוּד תּוֹרָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה:  (א) לִלְמֹד תּוֹרָה; (ב) לְכַבַּד מְלַמְּדֶיהָ וְיוֹדְעֶיהָ.
Leis de Estudo da Torá Há nelas dois mandamentos: São eles:Estudar a Torá;
Honrar aos que a ensinam e a seus sabedores.
הִלְכּוֹת עֲבוֹדָה זָרָה וְחֻקּוֹת הַגּוֹיִים.  יֵשׁ בִּכְלָלָן אַחַת וַחֲמִשִּׁים מִצְווֹת--שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְתֵשַׁע וְאַרְבָּעִים מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁלֹּא לִפְנוֹת אַחַר עֲבוֹדָה זָרָה; (ב) שֶׁלֹּא לָתוּר אַחַר הִרְהוּר הַלֵּב וּרְאִיַּת הָעֵינַיִם; (ג) שֶׁלֹּא לְגַדַּף; (ד) שֶׁלֹּא יַעֲבֹד אוֹתָהּ כְּדֶרֶךְ עֲבוֹדָתָהּ; (ה) שֶׁלֹּא יִשְׁתַּחֲוֶה לָהּ; (ו) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת פֶּסֶל לְעַצְמוֹ; (ז) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת פֶּסֶל אַפִלּוּ לַאֲחֵרִים; (ח) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת צוּרוֹת אַפִלּוּ לְנוֹאי; (ט) שֶׁלֹּא לְהַדִּיחַ אֲחֵרִים אַחֲרֶיהָ; (י) לִשְׂרֹף עִיר הַנִּדַּחַת; (יא) שֶׁלֹּא לִבְנוֹתָהּ; (יב) שֶׁלֹּא לֵהָנוֹת מִכָּל מָמוֹנָהּ; (יג) שֶׁלֹּא לְהָסִית יָחִיד לְעָבְדָהּ; (יד) שֶׁלֹּא לֶאֱהֹב הַמֵּסִית; (טו) שֶׁלֹּא לַעֲזֹב שִׂנְאָתוֹ; (טז) שֶׁלֹּא לְהַצִּילוֹ; (יז) שֶׁלֹּא לְלַמַּד עָלָיו זְכוּת; (יח) שֶׁלֹּא יִמָּנַע מִלְּלַמַּד עָלָיו חוֹבָה; (יט) שֶׁלֹּא לְהִתְנַבֵּא בִּשְׁמָהּ; (כ) שֶׁלֹּא לִשְׁמֹעַ מִן הַמִּתְנַבֵּא בִּשְׁמָהּ; (כא) שֶׁלֹּא לְהִתְנַבֵּא בְּשֶׁקֶר, וְאַפִלּוּ בְּשֵׁם ה'; (כב) שֶׁלֹּא לָגוּר מֵהֲרִיגַת נְבִיא שֶׁקֶר; (כג) שֶׁלֹּא לִשָּׁבַע בְּשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה; (כד) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת אוֹב; (כה) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת יִדְּעוֹנִי; (כו) שֶׁלֹּא לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ; (כז) שֶׁלֹּא לְהָקִים מַצֵּבָה; (כח) שֶׁלֹּא לְהִשְׁתַּחֲווֹת עַל אֶבֶן מַשְׂכִּית; (כט) שֶׁלֹּא לִטַּע אֲשֵׁרָה; (ל) לְאַבַּד עֲבוֹדָה זָרָה וְכָל הַנַּעֲשֶׂה בִּשְׁבִילָהּ; (לא) שֶׁלֹּא לֵהָנוֹת בַּעֲבוֹדָה זָרָה וּבְכָל מְשַׁמְּשֶׁיהָ; (לב) שֶׁלֹּא לֵהָנוֹת בְּצִפּוּיֵי נֶעֱבָד; (לג) שֶׁלֹּא לִכְרֹת בְּרִית לְעוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה; (לד) שֶׁלֹּא לָחוֹן עֲלֵיהֶם; (לה) שֶׁלֹּא יֵשְׁבוּ בְּאַרְצֵנוּ; (לו) שֶׁלֹּא לְהִדַּמּוֹת בְּמִנְהֲגוֹתָם וּבְמַלְבּוּשָׁם; (לז) שֶׁלֹּא לְנַחַשׁ; (לח) שֶׁלֹּא לִקְסֹם; (לט) שֶׁלֹּא לְעוֹנֵן; (מ) שֶׁלֹּא לַחְבֹּר חֶבֶר; (מא) שֶׁלֹּא לִדְרֹשׁ אֶל הַמֵּתִים; (מב) שֶׁלֹּא לִשְׁאֹל בְּאוֹב; (מג) שֶׁלֹּא לִשְׁאֹל בְּיִדְּעוֹנִי; (מד) שֶׁלֹּא לְכַשַּׁף; (מה) שֶׁלֹּא לְהַקִּיף פֵּאַת רֹאשׁ; (מו) שֶׁלֹּא לְהַשְׁחִית פֵּאַת הַזָּקָן; (מז) שֶׁלֹּא יַעְדֶּה אִישׁ עֲדִי אִשָּׁה; (מח) שֶׁלֹּא תַעְדֶּה אִשָּׁה עֲדִי אִישׁ; (מט) שֶׁלֹּא לִכְתֹּב קַעֲקַע; (נ) שֶׁלֹּא לְהִתְגּוֹדֵד; (נא) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת קָרְחָה עַל מֵת.
Leis Concernentes à idolatria e Costumes gentílicos Há nelas cinquenta e um mandamentos: dois preceitos positivos e quarenta e nove negativos. São eles:Não dirigir-se à idolatria;
Não seguir os sentimentos do coração e o que vejam os olhos;
Não blasfemar;
Não servir o ídolo conforme a forma designada por seus servidores;
Não curvar-se perante ele;
Não fazer uma estátua para si mesmo;
Não fazer estátua para as demais pessoas;
Não fazer imagens para decoração ou engalanamento;
Não desviar pessoas após a idolatria;
Queimar a cidade desviada;
Não reconstruí-la;
Não tirar proveito de tudo o que é bem pecuniário da cidade desviada;
Não desviar pessoas para a idolatria;
Não amar ao desviador;
Não deixar de odiá-lo;
Não livrá-lo em caso de perigo;
Não falar sobre ele cousas que sejam-lhe por mérito;
Não deixar de buscar motivos para que vejam sua situação de devedor pecaminoso;
Não profetizar em nome de ídolos;
Não ouvir ao que profetiza em seu nome;
Não profetizar enganosamente, mesmo em nome de Deus;
Não ter medo de matar ao profeta falso;
Não jurar em nome de ídolos;
Não fazer o feitio de ôv;
Não fazer o feitio de ide'oni;
Não fazer passar por Môlekh sobre o fogo;
Não levantar uma lápide designada para idolatria;
Não prostrar-se sobre "êven maskit";
Não plantar "acherá";
Destruir a idolatria e tudo o que faz parte do serviço consagrado a ela;
Não tirar proveito algum da idolatria, nem do que é feito para seu serviço;
Não tirar proveito do que é cobertura de ídolos, [seja que material for];
Não fazer pacto com idólatras;
Não ter piedade deles;
Não permitir que habitem em nossa Terra;
Não proceder segundo seus costumes e vestimentas;
Não predizer o futuro;
Não fazer encanto;
Não fazer feitio de 'onen, isto é marcar dias como de boa sorte ou maus dias;
Não fazer o feitio de ĥôver;
Não consultar os mortos;
Não consultar um ôv;
Não consultar um ide'oni;
Não fazer magia;
Não cortar o cabelo arredondando os cantos [diante das orelhas];
Não cortar [com navalha ou similar] os cantos da barba;
Não vestir-se ou engalanar-se o homem com indumentárias femininas;
Não vestir-se ou engalanar-se a mulher com indumentárias masculinas;
Não fazer gravuras na pele;
Não fazer arranhões no corpo;
Não fazer calva pelo morto;
הִלְכּוֹת תְּשׁוּבָה.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא שֶׁיָּשׁוּב הַחוֹטֵא מֵחֶטְאוֹ לִפְנֵי ה', וְיִתְוַדֶּה.
Leis concernentes ao arrependimento Há nelas [apenas] um mandamento: voltar o transgressor a Deus de sua transgressão, e confessar sua transgressão quando retornar a Deus.
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, חָמֵשׁ וְשִׁבְעִים--שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה מֵהֶן מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְתֵשַׁע וַחֲמִשִּׁים מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: SETENTA E CINCO, DEZESSEIS POSITIVOS E CINQUENTA E NOVE NEGATIVOS.
 
סֵפֶר אַהֲבָה
 
Livro do Amor
הִלְכּוֹתָיו שֵׁשׁ, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת קִרְיַת שְׁמַע, הִלְכּוֹת תְּפִלָּה וּבִרְכַת כּוֹהֲנִים, הִלְכּוֹת תְּפִלִּין וּמְזוּזָה וְסֵפֶר תּוֹרָה, הִלְכּוֹת צִיצִית, הִלְכּוֹת בְּרָכוֹת, הִלְכּוֹת מִילָה.
Compõe-se de seis espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Leis de recitação do Chemá';
Leis da oração e bênção sacerdotal;
Leis de filactérios, mezuzôt e rolos de Torá;
Leis concernentes às fímbrias nos cantos da roupa:
Leis das bênçãos;
Leis da circuncisão;
הִלְכּוֹת קִרְיַת שְׁמַע.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא לִקְרוֹת קִרְיַת שְׁמַע פַּעֲמַיִם בַּיּוֹם.
Leis de Recitação do Chem'á: Há nelas um mandamento: recitar o "Chemá' duas vezes ao dia.
הִלְכּוֹת תְּפִלָּה וּבִרְכַת כּוֹהֲנִים.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה:  (א) לַעֲבֹד אֶת ה' בִּתְפִלָּה בְּכָל יוֹם; (ב) לְבָרַךְ כּוֹהֲנִים אֶת יִשְׂרָאֵל בְּכָל יוֹם.
Leis da oração e da bênção sacerdotal: Há nelas dois mandamentos positivos. São eles:Servir a Deus em oração todos os dias;
Abençoarem os cohanim a Israel a cada dia;
הִלְכּוֹת תְּפִלִּין וּמְזוּזָה וְסֵפֶר תּוֹרָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן חָמֵשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לִהְיוֹת תְּפִלִּין עַל הָרֹאשׁ; (ב) לְקָשְׁרָם עַל הַיָּד; (ג) לִקְבֹּעַ מְזוּזָה בְּפִתְחֵי הַשְּׁעָרִים; (ד) לִכְתֹּב כָּל אִישׁ סֵפֶר תּוֹרָה לְעַצְמוֹ; (ה) לִכְתֹּב הַמֶּלֶךְ סֵפֶר שֵׁנִי לְעַצְמוֹ כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ שְׁנֵי סִפְרֵי תּוֹרָה.
Leis de filactérios, mezuzôt e rolos de Torá: Há nelas cinco mandamentos positivos. São eles:Estar o filactério na cabeça;
Amarrar o filactério no braço;
Fixar mezuzá nas portas e portais;
Escrever cada judeu um rolo da Torá para si próprio;
Escrever o rei judeu um rolo da Torá a mais para si próprio, para que disponha de dois;
הִלְכּוֹת צִיצִית.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא לַעֲשׂוֹת צִיצִית עַל כַּנְפֵי הַכְּסוּת.
Leis de Tsitsit: Há nelas um preceito positivo: fazer tsitsit (franjas) nos quatro cantos do indumento.
הִלְכּוֹת בְּרָכוֹת.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא לְבָרַךְ אֶת שְׁמוֹ אַחַר אֲכִילָה.
Leis acerca das Bênçãos: Há nelas um preceito positivo: Bendizer ao Nome [do Criador] após o comer.
הִלְכּוֹת מִילָה.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא לָמוּל אֶת הַזְּכָרִים בְּיוֹם הַשְּׁמִינִי.
Leis da Circuncisão: Há nelas um preceito: circuncidar todos os machos de Israel ao oitavo dia.
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, אַחַת עֶשְׂרֵה מִצְווֹת עֲשֵׂה.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: ONZE PRECEITOS POSITIVOS.
 
סֵפֶר זְמַנִּים
 
Livro dos Tempos:
הִלְכּוֹתָיו עֶשֶׂר, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת שַׁבָּת, הִלְכּוֹת עֵרוּבִין, הִלְכּוֹת שְׁבִיתַת עָשׂוֹר, הִלְכּוֹת שְׁבִיתַת יוֹם טוֹב, הִלְכּוֹת חָמֵץ וּמַצָּה, הִלְכּוֹת שׁוֹפָר וְסֻכָּה וְלוֹלָב, הִלְכּוֹת שְׁקָלִים, הִלְכּוֹת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ, הִלְכּוֹת תַּעֲנִיּוֹת, הִלְכּוֹת מְגִלָּה וַחֲנֻכָּה.
Compõe-se de dez espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Leis concernentes à observância sabática;
Leis de 'eruvin;
Leis do descanso décimo, ou Dia da Expiação;
Leis concernentes às festividades;
Leis de Ĥamêtz umatzá;
Leis de chofar, sucá e lulav;

Leis de cheqalim;

Leis concernentes à santificação do mês;

Leis concernentes aos jejuns;

Leis concernentes à leitura da megilá e comemoração de ĥanucá;
הִלְכּוֹת שַׁבָּת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן חָמֵשׁ מִצְווֹת--שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשָׁלוֹשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לִשְׁבּוֹת בַּשְּׁבִיעִי; (ב) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת בּוֹ מְלָאכָה; (ג) שֶׁלֹּא לַעֲנֹשׁ בַּשַּׁבָּת; (ד) שֶׁלֹּא לָצֵאת חוּץ לַגְּבוּל בַּשַּׁבָּת; (ה) לְקַדַּשׁ הַיּוֹם בִּזְכִירָה.
Leis Concernentes à Observância Sabática: Há nelas cinco mandamentos: dois preceitos positivos e três negativos. São eles:Descansar no sétimo dia;

Não realizar nele trabalho;

Não castigar no sábado;

Não sair dos limites do setor no sábado;

Santificar esse dia, trazendo-o à lembrança;
הִלְכּוֹת עֵרוּבִין.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים וְאֵינָהּ מִן הַמִּנְיָן.
Leis de 'Eruvin: Há nelas um mandamento apenas, e é preceito rabínico, não constando portanto do quórum de mandamentos.
הִלְכּוֹת שְׁבִיתַת עָשׂוֹר.  יֵשׁ בִּכְלָלָן אַרְבַּע מִצְווֹת--שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁתֵּי מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לִשְׁבּוֹת בּוֹ מִמְּלָאכָה; (ב) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת בּוֹ מְלָאכָה; (ג) לְהִתְעַנּוֹת בּוֹ; (ד) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת בּוֹ.
Leis do Descanso Décimo, ou Dia da Expiação; Há nelas quatro mandamentos: dois preceitos positivos e dois negativos. São elesdescansar nele;

Não trabalhar nele;

Jejuar nele;

Não comer e beber nele;
הִלְכּוֹת שְׁבִיתַת יוֹם טוֹב.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה מִצְווֹת--שֵׁשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשֵׁשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לִשְׁבּוֹת בָּרִאשׁוֹן שֶׁלַּפֶּסַח; (ב) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת בּוֹ מְלָאכָה; (ג) לִשְׁבּוֹת בַּשְּׁבִיעִי שֶׁלַּפֶּסַח; (ד) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת בּוֹ מְלָאכָה; (ה) לִשְׁבּוֹת בְּיוֹם חַג הַשָּׁבוּעוֹת; (ו) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת בּוֹ מְלָאכָה; (ז) לִשְׁבּוֹת בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה; (ח) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת בּוֹ מְלָאכָה; (ט) לִשְׁבּוֹת בָּרִאשׁוֹן שֶׁלְּחַג הַסֻּכּוֹת; (י) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת בּוֹ מְלָאכָה; (יא) לִשְׁבּוֹת בַּשְּׁמִינִי שֶׁלַּחָג; (יב) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת בּוֹ מְלָאכָה.
Leis de iom tov ou festividades: Há nelas doze mandamentos: seis preceitos positivos e seis negativos. São elesDescansar no primeiro dia do Pêssaĥ

Não realizar nele trabalho;

Descansar no sétimo dia do Pêssaĥ;

Não realizar nele trabalho;

descansar no dia de Chavu'ôt;

Não realizar nele trabalho;

Descansar em Roch ha-Chaná (primeiro dois dias do ano hebraico);

Não realizar nele trabalho;

Descansar no primeiro dia de Sucôt; ou Festa das Cabanas;

Não realizar nele trabalho;

Descansar no oitavo dia dessa festividade (Ĥag Cheminí 'Atzêret);

Não realizar nele trabalho;
הִלְכּוֹת חָמֵץ וּמַצָּה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁמוֹנֶה מִצְווֹת--שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְחָמֵשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל חָמֵץ בְּיוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר מֵחֲצוֹת הַיּוֹם וּלְמַעְלָה; (ב) לְהַשְׁבִּית שְׂאוֹר מֵאַרְבָּעָה עָשָׂר; (ג) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל חָמֵץ כָּל שִׁבְעָה; (ד) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל תַּעֲרֹבֶת חָמֵץ כָּל שִׁבְעָה; (ה) שֶׁלֹּא יֵרָאֶה חָמֵץ כָּל שִׁבְעָה; (ו) שֶׁלֹּא יִמָּצֵא חָמֵץ כָּל שִׁבְעָה; (ז) לֶאֱכֹל מַצָּה בְּלֵילֵי הַפֶּסַח; (ח) לְסַפַּר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם בְּאוֹתוֹ הַלַּיְלָה.
Leis de Ĥametz uMatzá: Há nelas oito mandamentos: três preceitos positivos e cinco negativos. São eles:Não comer ĥamêtz;

Desfazer-se de fermentação no dia 14 de Nissan;

Não comer ĥamêtz durante todos os sete dias;

Não comer mescla de ĥamêtz durante todos os sete;

Que não veja-se ĥamêtz durante os sete dias;

Que não se ache ĥamêtz durante os sete dias;

Comer matzá na primeira noite de Pêssaĥ;

Relatar o episódio da saída do Egito nessa mesma noite.
הִלְכּוֹת שׁוֹפָר וְסֻכָּה וְלוֹלָב.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לִשְׁמֹעַ קוֹל שׁוֹפָר בְּאֶחָד בְּתִשְׁרִי; (ב) לֵישֵׁב בַּסֻּכָּה שִׁבְעַת יְמֵי הֶחָג; (ג) לִטּוֹל לוֹלָב בַּמִּקְדָּשׁ כָּל שִׁבְעַת יְמֵי הֶחָג.
Leis de Chofar, Sucá e Lulav: Há nelas oito mandamentos: três preceitos positivos. São eles:Ouvir o som do chofar no primeiro dia do mês de tichrê;

Morar na sucá durante os sete dias da festa de sucôt;

Levantar o lulav no Templo durante os dias desta festa.
הִלְכּוֹת שְׁקָלִים.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא לִתֵּן כָּל אִישׁ מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל בְּכָל שָׁנָה.
Leis de Cheqalim: Há nelas um mandamento positivo, que é: dar todo homem meio chêqel (siclo) a cada ano.
הִלְכּוֹת קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא לַחְשֹׁב וְלֵידַע וְלִקְבֹּעַ בְּאֵיזֶה יוֹם הוּא תְּחִלַּת כָּל חֹדֶשׁ וָחֹדֶשׁ מֵחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה.
Leis da Santificação do mês: Há nelas um único preceito positivo: calcular, saber e marcar os meses, que dia será o primeiro dia de cada um dos meses do ano.
הִלְכּוֹת תַּעֲנִיּוֹת.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא לְהִתְעַנּוֹת וְלִזְעֹק לִפְנֵי ה' בְּעֵת כָּל צָרָה גְּדוֹלָה שֶׁתָּבוֹא עַל הַצִּבּוּר.
Leis de jejuns: Há nelas um único preceito positivo: jejuar e clamar perante Deus por toda grande angústia que venha sobre o povo.
הִלְכּוֹת מְגִלָּה וַחֲנֻכָּה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וְאֵינָם מִן הַמִּנְיָן.
Leis de Megilá e Ĥanucá: Há nelas dois preceitos positivos, que não fazem parte do quórum de mandamentos por serem "Divrê Sofrim".
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת שֶׁלַּתּוֹרָה הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, חָמֵשׁ וּשְׁלוֹשִׁים--תְּשַׁע עֶשְׂרֵה מֵהֶן מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשֵׁשׁ עֶשְׂרֵה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְיֵשׁ בּוֹ שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: TRINTA E CINCO, DEZENOVE POSITIVOS E DEZESSEIS NEGATIVOS, HAVENDO NELE TRÊS PRECEITOS DE "DIVRÊ SOFRIM".
 
סֵפֶר נָשִׁים
 
Livro das Mulheres:
הִלְכּוֹתָיו חָמֵשׁ, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת אִישׁוּת, הִלְכּוֹת גֵּרוּשִׁין, הִלְכּוֹת יִבּוּם וַחֲלִיצָה, הִלְכּוֹת נַעֲרָה בְּתוּלָה, הִלְכּוֹת סוֹטָה.
Compõe-se de cinco espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Leis de "Ichut";

Leis concernentes ao divórcio;

Leis Concernentes ao Levirato e à "Ĥalitzá;

Leis concernentes ao caso de uma adolescente virgem;

Leis de "sotá".
הִלְכּוֹת אִישׁוּת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן אַרְבַּע מִצְווֹת--שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁתֵּי מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לִשָּׂא אִשָּׁה בִּכְתֻבָּה וְקִדּוּשִׁין; (ב) שֶׁלֹּא תִבָּעֵל אִשָּׁה בְּלֹא כְּתֻבָּה וְקִדּוּשִׁין; (ג) שֶׁלֹּא יִמְנַע שְׁאֵר כְּסוּת וְעוֹנָה; (ד) לִפְרוֹת וְלִרְבּוֹת מִמֶּנָּה.
Leis de "Ichut": Há nelas quatro mandamentos: dois preceitos positivos e dois negativos. São eles:Tomar para si uma mulher por "ketubá" e "qiduchin";

Não ter relação sexual com nenhuma mulher sem "ketubá" e "qiduchin";

Não deixá-la sem alimento, vestimenta e "'oná";

Procriar-se através dela.
הִלְכּוֹת גֵּרוּשִׁין.  יֵשׁ בִּכִלָלָן שְׁתֵּי מִצְווֹת:  (א) מִצְוַת עֲשֵׂה, וְהִיא שֶׁיְּגָרַשׁ הַמְּגָרֵשׁ בְּסֵפֶר; (ב) שֶׁלֹּא יַחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִשֶׁנִּשֵּׂאת.
Leis Concernentes ao Divórcio: Há nelas dois mandamentos: um preceito positivo e um negativo. São eles:Dar divórcio o que envia de si sua esposa por escrito;

Não tomar essa esposa de volta, caso já tenha se casado com outro homem (após divorciar-se ela do segundo casamento.
הִלְכּוֹת יִבּוּם וַחֲלִיצָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת--שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְאַחַת מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְיַבַּם; (ב) לַחֲלֹץ; (ג) שֶׁלֹּא תִנָּשֵׂא יְבָמָה לְאִישׁ זָר עַד שֶׁתָּסוּר רְשׁוּת הַיָּבָם מֵעָלֶיהָ.
Leis Concernentes ao Levirato e à "Ĥalitzá: Há nelas três mandamentos: dois preceitos positivos e um negativo. São eles:Realizar o ato chamado Levirato;

Descalçar-se, cumprindo com ĥalitzá;

Não casar-se a Iebamá com um homem estranho à, família do falecido esposo, até que o "meiabem" se desfaça de seu dever pelo ato do descalçamento.
הִלְכּוֹת נַעֲרָה בְּתוּלָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן חָמֵשׁ מִצְווֹת--שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁתֵּי מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לִקְנֹס הַמְּפַתֶּה; (ב) שֶׁיִּשָּׂא הָאוֹנֵס אֲנוּסָתוֹ; (ג) שֶׁלֹּא יְגָרַשׁ הָאוֹנֵס; (ד) שֶׁתֵּשֵׁב אֵשֶׁת מוֹצִיא שֵׁם רָע תַּחַת בַּעְלָהּ לְעוֹלָם; (ה) שֶׁלֹּא יְגָרַשׁ מוֹצִיא שֵׁם רָע אֶת אִשְׁתּוֹ.
Leis Concernentes ao Caso de Uma Adolescente Virgem: Há nelas cinco mandamentos: três preceitos positivos e dois negativos. São eles:Multar ao sedutor;

Casar-se quem forçou cuma moça com a dita moça; forçada;

Não possa tal homem dar-lhe divórcio;

Que viva a mulher difamada com seu esposo para sempre;

Não possa o difamador divorciar sua esposa.
הִלְכּוֹת סוֹטָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת--אַחַת מִצְוַת עֲשֵׂה, וּשְׁתַּיִם מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לַעֲשׂוֹת לַסּוֹטָה כְּתוֹרַת הַקְּנָאוֹת הַסְּדוּרָה בַּתּוֹרָה; (ב) שֶׁלֹּא לִתֵּן שֶׁמֶן עַל קָרְבָּנָהּ; (ג) שֶׁלֹּא לִתֵּן עָלָיו לְבוֹנָה.
Leis Concernentes à Sotá: Há nelas três mandamentos: dois preceitos positivos e um negativo. São eles:Que faça a mulher da qual desconfiou o esposo segundo o prescrito na Torá;

Que não se despeje óleo sobre seu sacrifício;

Não colocar sobre o mesmo gálbano.
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, שְׁבַע עֶשְׂרֵה--מֵהֶן תֵּשַׁע מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁמוֹנֶה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: DEZESSETE MANDAMENTOS, NOVE POSITIVOS E OITO NEGATIVOS.
 
סֵפֶר קְדֻשָּׁה
 
Livro da Santificação
הִלְכּוֹתָיו שָׁלוֹשׁ, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת אִסּוּרֵי בִּיאָה, הִלְכּוֹת מַאֲכָלוֹת אֲסוּרוֹת, הִלְכּוֹת שְׁחִיטָה.
Compõe-se de cinco espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Leis concernentes às relações proibidas;

Leis de alimentos proibidos;

Leis concernentes ao abate de animais e aves.
הִלְכּוֹת אִסּוּרֵי בִּיאָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שֶׁבַע וּשְׁלוֹשִׁים מִצְווֹת--אַחַת מִצְוַת עֲשֵׂה, וְשֵׁשׁ וּשְׁלוֹשִׁים מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁלֹּא לָבוֹא עַל הָאֵם; (ב) שֶׁלֹּא לָבוֹא עַל אֵשֶׁת הָאָב; (ג) שֶׁלֹּא לִבְעֹל אָחוֹת; (ד) שֶׁלֹּא לִבְעֹל בַּת אֵשֶׁת אָב; (ה) שֶׁלֹּא לִבְעֹל בַּת הַבֵּן; (ו) שֶׁלֹּא לִבְעֹל בַּת; (ז) שֶׁלֹּא לִבְעֹל בַּת הַבַּת; (ח) שֶׁלֹּא לִשָּׂא אִשָּׁה וּבִתָּהּ; (ט) שֶׁלֹּא לִשָּׂא אִשָּׁה וּבַת בְּנָהּ; (י) שֶׁלֹּא לִשָּׂא אִשָּׁה וּבַת בִּתָּהּ; (יא) שֶׁלֹּא לִבְעֹל אֲחוֹת אָב; (יב) שֶׁלֹּא לִבְעֹל אֲחוֹת אֵם; (יג) שֶׁלֹּא לִבְעֹל אֵשֶׁת אֲחִי הָאָב; (יד) שֶׁלֹּא לִבְעֹל אֵשֶׁת הַבֵּן; (טו) שֶׁלֹּא לִבְעֹל אֵשֶׁת אָח; (טז) שֶׁלֹּא לִבְעֹל אֲחוֹת אִשְׁתּוֹ; (יז) שֶׁלֹּא לִשְׁכַּב עִם בְּהֵמָה; (יח) שֶׁלֹּא תָבִיא אִשָּׁה בְּהֵמָה עָלֶיהָ; (יט) שֶׁלֹּא לִשְׁכַּב עִם זָכָר; (כ) שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אָב; (כא) שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אֲחִי אָב; (כב) שֶׁלֹּא לִבְעֹל אֵשֶׁת אִישׁ; (כג) שֶׁלֹּא לִבְעֹל נִדָּה; (כד) שֶׁלֹּא לְהִתְחַתַּן בַּגּוֹיִים; (כה) שֶׁלֹּא יָבוֹא עַמּוֹנִי וּמוֹאָבִי בַּקָּהָל; (כו) שֶׁלֹּא לְהַרְחִיק דּוֹר שְׁלִישִׁי מִצְרִי מִלָּבוֹא בַּקָּהָל; (כז) שֶׁלֹּא לְהַרְחִיק דּוֹר שְׁלִישִׁי אֲדוֹמִי מִלָּבוֹא בַּקָּהָל; (כח) שֶׁלֹּא יָבוֹא מַמְזֵר בַּקָּהָל; (כט) שֶׁלֹּא יָבוֹא סָרִיס בַּקָּהָל; (ל) שֶׁלֹּא לְסָרַס זָכָר, אַפִלּוּ בְּהֵמָה חַיָּה וָעוֹף; (לא) שֶׁלֹּא יִשָּׂא כּוֹהֵן גָּדוֹל אַלְמָנָה; (לב) שֶׁלֹּא יִבְעֹל כּוֹהֵן גָּדוֹל אַלְמָנָה, אַפִלּוּ בְּלֹא נִשּׂוּאִין; (לג) שֶׁיִּשָּׂא כּוֹהֵן גָּדוֹל בְּתוּלָה בְּנַעֲרוּתָהּ; (לד) שֶׁלֹּא יִשָּׂא כּוֹהֵן גְּרוּשָׁה; (לה) שֶׁלֹּא יִשָּׂא זוֹנָה; (לו) שֶׁלֹּא יִשָּׂא חֲלָלָה; (לז) שֶׁלֹּא יִקְרַב אָדָם לְאַחַת מִכָּל הָעֲרָיוֹת, וְאַף עַל פִּי שֶׁלֹּא בָעַל.
Leis Concernentes às Relações proibidas: Há nelas trinta e sete mandamentos: um preceito positivo e trinta e seis negativos. São eles:Não relacionar-se com a própria mãe;

Não relacionar-se com a esposa do próprio pai;

Não relacionar-se com a irmã;

Não relacionar-se com a filha da mulher do pai;

Não relacionar-se com a filha do filho;

Não relacionar-se com própria filha;

Não relacionar-se com a filha da filha;

Não casar-se com uma mulher e com sua filha simultaneamente;

Não casar-se com uma mulher e com a filha de seu filho simultaneamente;

Não casar-se com uma mulher e com a filha de sua filha simultaneamente;

Não relacionar-se com a irmã do prório pai;

Não relacionar-se com irmã da própria mãe;

Não relacionar-se com a mulher do irmão do pai;

Não relacionar-se com a mulher do próprio filho;

Não relacionar-se com a mulher do irmão;

Não relacionar-se com a irmã da mulher;

Não relacionar-se com animal;

Não trazer uma mulher sobre si um animal

Não relacionar-se um homem com outro;

Não revelar a nudez de seu pai;

Não revelar a nudez do irmão do pai;

Não relacionar-se com mulher casada;

Não relacionar-se com mulher em estado de "nidá";

Não casar-se com gentios;

Que não venha um amonita ou moabita a ser aceito no povo de Israel;

Não distanciar a terceira geração de Egípcios de vir a pertencer ao povo de Israel;

Não distanciar a terceira geração de de Edomitas de vir a pertencer ao povo de Israel;

Que não venha um "mamzer" a casar-se com uma filha de Israel;

Que não venha um castrado a casar-se com uma filha de Israel;

Não castrar nenhum macho, humano, animal ou ave;

Não casar-se o Sumo-Sacerdote com uma viúva;

Não contraia o Sumo-Sacerdote relações sexuais com uma viúva, mesmo sem casar-se com ela;

Tomar para si por esposa o Sumo-Sacerdote uma virgem adolescente desde seus doze anos até meio ano após essa idade;

Não casar-se o Sumo-Sacerdote com uma mulher divorciada;

Não casar-se o Sumo-Sacerdote com uma "zoná";

Não casar-se o Sumo-Sacerdote com uma ĥalalá;

Não se aproxime nenhum homem de todos esses casos de proibições sexuais, mesmo sem intenção sexual;
הִלְכּוֹת מַאֲכָלוֹת אֲסוּרוֹת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁמוֹנֶה וְעֶשְׂרִים מִצְווֹת--אַרְבַּע מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְאַרְבַּע וְעֶשְׂרִים מִצְווֹת לֹא תַעֲשׂהֶ; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לִבְדֹּק בְּסִימָנֵי בְּהֵמָה וְחַיָּה לְהַבְדִּיל בֵּין טְמֵאָה לִטְהוֹרָה; (ב) לִבְדֹּק בְּסִימָנֵי הָעוֹף לְהַבְדִּיל בֵּין טָמֵא לְטָהוֹר; (ג) לִבְדֹּק בְּסִימָנֵי חֲגָבִים לְהַבְדִּיל בֵּין טָמֵא לְטָהוֹר; (ד) לִבְדֹּק בְּסִימָנֵי דָּגִים לְהַבְדִּיל בֵּין טָמֵא לְטָהוֹר; (ה) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בְּהֵמָה וְחַיָּה טְמֵאָה; (ו) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל עוֹף טָמֵא; (ז) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל דָּגִים טְמֵאִים; (ח) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל שֶׁרֶץ הָעוֹף; (ט) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל שֶׁרֶץ הָאָרֶץ; (י) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל רֶמֶשׂ הָאָרֶץ; (יא) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל תּוֹלַעַת הַפֵּרוֹת כְּשֶׁתֵּצֵא לָאָרֶץ; (יב) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל שֶׁרֶץ הַמַּיִם; (יג) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל נְבֵלָה; (יד) שֶׁלֹּא לֵהָנוֹת בְּשׁוֹר הַנִּסְקָל; (טו) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל טְרֵפָה; (טז) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל אֵבֶר מִן הַחַי; (יז) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל דָּם; (יח) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל חֵלֶב בְּהֵמָה טְהוֹרָה; (יט) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל גִּיד הַנָּשֶׁה; (כ) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בָּשָׂר בְּחָלָב; (כא) שֶׁלֹּא לְבַשְּׁלוֹ; (כב) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל לֶחֶם תְּבוּאָה חֲדָשָׁה; (כג) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל קָלִי מִן הֶחָדָשׁ; (כד) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל כַּרְמֶל מִן הֶחָדָשׁ; (כה) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל עָרְלָה; (כו) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל כִּלְאֵי הַכֶּרֶם; (כז) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל טֶבֶל; (כח) שֶׁלֹּא לִשְׁתוֹת יֵין נֶסֶךְ.
Leis Concernentes a Alimentos Proibidos: Há nelas vinte e oito mandamentos: quatro preceitos positivos e vinte e quatro negativos. São eles:Verificar os sinais dos animais domésticos (bovinos, ovinos e caprinos) e campestres para saber qual o puro e qual o impuro;

Verificar os sinais das aves para saber qual a pura e qual a impura;

Verificar os sinais dos peixes para saber qual o puro e qual o impuro;

Verificar os sinais dos gafanhotos para saber qual o puro e qual o impuro;

Não comer animal impuro, campestre ou doméstico;

Não comer ave impura;

Não comer peixes impuros;

Não comer insetos alados;

Não comer insetos terrestres;

Não comer répteis terrestres;

Não comer o inseto das frutas quando saiam à terra;

Não comer insetos aquáticos;

Não comer "nevelá";

Não tirar proveito da carne do "touro apedrejado";

Não comer animal dilacerado ("terefá");

Não comer o membro de um animal ainda vivo;

Não comer sangue;

Não comer o sebo de animais domésticos (mesmo que sejam) puros;

Não comer comer o nervo da perna do animal, que se estende e se espalha desde sua coluna ("gid ha-nachê");

Não comer carne com leite;

Não cozinhar carne com leite;

Não comer comer pão de um cereal novo que fora ceifado anterior à festividade de pêssaĥ

Não comer trigo assado (qali) de cereal novo que fora ceifado anterior à festividade de pêssaĥ;

Não comer espigas verdes (carmel) de cereal novo que fora ceifado anterior à festividade de pêssaĥ

Não comer 'orlá - fruto de árvore antes de seu terceiro ano;

Não comer de uvas que foram plantadas em conjunto com cereais ou verduras - (kilê ha kêrem);

Não comer têvel - (frutos, verduras ou cereais dos quais não fora efetuada a separação da dízima);

Não tomar vinho considerado gentílico (iáin nêssekh);
הִלְכּוֹת שְׁחִיטָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן חָמֵשׁ מִצְווֹת--שָׁלוֹש מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁתַּיִם מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לִשְׁחֹט וְאַחַר כָּךְ יֹאכַל; (ב) שֶׁלֹּא לִשְׁחֹט אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ בְּיוֹם אֶחָד; (ג) לְכַסּוֹת דַּם חַיָּה וְעוֹף; (ד) שֶׁלֹּא לִקַּח הָאֵם עַל הַבָּנִים; (ה) לְשַלַּח הָאֵם, אִם לְקָחָהּ עַל הַבָּנִים.
Leis Concernentes ao abate de animais e aves: Há nelas cinco mandamentos: três preceitos positivos e dois negativos. São eles:Degolar, para que se possa comer;

Não degolar um boi e seu filho no mesmo dia;

cobrir o sangue de animais silvestres (i.e., exceto bovinos, ovinos e caprinos);

Não pegar do ninho uma mãe deixando sem ela os filhotes;

Libertar a mãe no caso de haver levado os filhos do ninho;
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, שִׁבְעִים--מֵהֶן שְׁמוֹנֶה מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁתַּיִם וְשִׁשִּׁים מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: SETENTA MANDAMENTOS, OITO POSITIVOS E SESSENTA E DOIS NEGATIVOS.
 
סֵפֶר הַפְלָאָה
 
Livro da Haflaá:
הִלְכּוֹתָיו אַרְבַּע, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת שְׁבוּעוֹת, הִלְכּוֹת נְדָרִים, הִלְכּוֹת נְזִירוּת, הִלְכּוֹת עֲרָכִין וַחֲרָמִין.
Compõe-se de quatro espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Juramentos;

Votos;

Nazireado;

Auto-avaliação e bens santificados.
הִלְכּוֹת שְׁבוּעוֹת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן חָמֵשׁ מִצְווֹת--אַחַת מִצְוַת עֲשֵׂה, וְאַרְבַּע מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁלֹּא לִשָּׁבַע בִּשְׁמוֹ לַשֶּׁקֶר; (ב) שֶׁלֹּא לִשָּׂא שְׁמוֹ לַשָּׁוְא; (ג) שֶׁלֹּא לִכְפֹּר בְּפִקָּדוֹן; (ד) שֶׁלֹּא לִשָּׁבַע עַל כְּפִירַת מָמוֹן; (ה) לִשָּׁבַע בִּשְׁמוֹ בֶּאֱמֶת.
Leis Concernentes aos Juramentos: Há nelas cinco mandamentos: um preceito positivo e quatro negativos. São eles:Não jurar falsamente em Nome de Deus;

Não pronunciar Seu Nome em vão;

Não negar o objeto deixado como garantia;

Não jurar em negação de dúvida pecuniária;

Jurar em Nome de Deus em caso veraz [no tribunal].
הִלְכּוֹת נְדָרִים.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת--שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְאַחַת מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁיִּשְׁמֹר מוֹצָא שְׂפָתָיו וְיַעֲשֶׂה כְּמוֹ שֶׁנָּדַר; (ב) שֶׁלֹּא יַחֵל דְּבָרוֹ; (ג) שֶׁיּוּפַר הַנֶּדֶר אוֹ הַשְּׁבוּעָה, וְזֶה הוּא דִּין הֲפֵר נְדָרִים הַמְּפֹרָשׁ בַּתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב.
Leis Concernentes aos Votos: Há nelas três mandamentos: dois preceitos positivos e um negativo. São eles:Guardar o que saíra de sua boca, fazendo conforme prometeu;

Não mudar a própria palavra;

Desfazer o voto com o qual se comprometera, e este é o caso de "anulação de promessas" trazido na Torá.
הִלְכּוֹת נְזִירוּת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן עֶשֶׂר מִצְווֹת--שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁמוֹנֶה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁיְּגַדַּל הַנָּזִיר פֶּרַע; (ב) שֶׁלֹּא יְגַלַּח שְׂעָרוֹ כָּל יְמֵי נִזְרוֹ; (ג) שֶׁלֹּא יִשְׁתֶּה הַנָּזִיר יַיִן וְלֹא תַעֲרֹבֶת יַיִן, וְאַפִלּוּ חֹמֶץ שֶׁלָּהֶן; (ד) שֶׁלֹּא יֹאכַל עֲנָבִים לַחִים; (ה) שֶׁלֹּא יֹאכַל צִמּוּקִים; (ו) שֶׁלֹּא יֹאכַל חַרְצַנִּים; (ז) שֶׁלֹּא יֹאכַל זוֹגִין; (ח) שֶׁלֹּא יִכָּנֵס לְאֹהֶל הַמֵּת; (ט) שֶׁלֹּא יִטַּמֵּא לַמֵּתִים; (י) שֶׁיְּגַלַּח עַל הַקָּרְבָּנוֹת, כְּשֶׁיַּשְׁלִים נְזִירוּתוֹ אוֹ כְּשֶׁיִּטַּמֵּא.
Leis Concernentes ao Nazireado: Há nelas dez mandamentos: dois preceitos positivos e oito negativos. São eles:Que deixe o nazir crescer seu cabelo;

Que não; corte seu cabelo durante todo o período de seu nazireado;

Que não tome o nazir vinho, nem nada que tenha mistura de derivado de uva, mesmo que seja vinagre;

Que não coma uvas em seu estado natural;

Que não coma uvas passas;

Que não coma sementes de uvas;

Que não coma cascas de uvas;

Que não entre no local onde haja um morto;

Que não se impurifique por mortos;

Que corte o cabelo após trazer o sacrifício quando completar os dias de seu voto.
הִלְכּוֹת עֲרָכִין וַחֲרָמִין.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שֶׁבַע מִצְווֹת--חָמֵשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁתַּיִם מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לָדוּן בְּעֶרְכֵי אָדָם כַּאֲשֶׁר מְפֹרָשׁ בַּתּוֹרָה, וְזֶה הוּא דִּין עֶרְכֵי אָדָם; (ב) דִּין עֶרְכֵי בְּהֵמָה; (ג) דִּין עֶרְכֵי בָּתִּים; (ד) דִּין עֶרְכֵי שָׂדוֹת; (ה) דִּין מַחֲרִים נְכָסָיו; (ו) שֶׁלֹּא יִמָּכֵר חֵרֶם; (ז) שֶׁלֹּא יִגָּאֵל חֵרֶם.
Leis Concernentes à Auto-Avaliação, à Avaliação geral e às Cousas Santificadas: Há nelas sete mandamentos: cinco preceitos positivos e dois negativos. São eles:Julgar a avaliação humana como é explícito na Torá, sendo este o chamado "Lei da Avaliação humana";

Lei da avaliação de animais;

Lei da avaliação de casas;

Lei de avaliação de terrenos (campos);

Lei acerca de quem destinou seus bens à Santidade (ĥerem);

Que tal bem destinado à Santidade não seja vendido;

Que tal bem destinado à Santidade não seja redimido.
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים--עֶשֶׂר מֵהֶן מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְחָמֵשׁ עֶשְׂרֵה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: VINTE E CINCO MANDAMENTOS, DEZ POSITIVOS E QUINZE NEGATIVOS.
 
סֵפֶר זְרָעִים
 
Livro das Sementes:
הִלְכּוֹתָיו שֶׁבַע, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת כִּלְאַיִם, הִלְכּוֹת מַתְּנוֹת עֲנִיִּים, הִלְכּוֹת תְּרוּמוֹת, הִלְכּוֹת מַעַשְׂרוֹת, הִלְכּוֹת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְנֶטַע רְבָעִי, הִלְכּוֹת בִּכּוּרִים וּשְׁאָר מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה שֶׁבַּגְּבוּלִין, הִלְכּוֹת שְׁמִטָּה וְיוֹבֵל.
Compõe-se de sete espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Kil'áim;

Dádivas destinadas aos pobres;

"Terumôt";

Dízimas;

Segunda dízima e "net'a revá'i";

Leis das primícias e demais dádivas destinadas aos sacerdotes;

Leis de Chemitá (ano sabático) e Iovêl (jubileu).
הִלְכּוֹת כִּלְאַיִם.  יֵשׁ בִּכְלָלָן חָמֵשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁלֹּא לִזְרֹעַ זְרָעִים כִּלְאַיִם; (ב) שֶׁלֹּא לִזְרֹעַ תְּבוּאָה אוֹ יֶרֶק בַּכֶּרֶם; (ג) שֶׁלֹּא לְהַרְבִּיעַ בְּהֵמָה כִּלְאַיִם; (ד) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְּכִלְאֵי בְּהֵמָה כְּאֶחָד; (ה) שֶׁלֹּא לִלְבֹּשׁ כִּלְאַיִם.
Leis de kiláim:
Há nelas cinco preceitos negativos, que são:
Não semear as sementes "kiláim" (duas espécies parecidas em conjunto);
Não semear cereal ou verduras no parral;
Não acasalar duas espécies distintas de animais;
Não trabalhar com "kiláim" de animais (duas espécies distintas de animais isocronamente;
Não vestir "kiláim" (roupa tecida de lã e linho).
הִלְכּוֹת מַתְּנוֹת עֲנִיִּים.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שָׁלוֹשׁ עֶשְׂרֶה מִצְווֹת--שֶׁבַע מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשֵׁשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְהַנִּיחַ פֵּאָה; (ב) שֶׁלֹּא יִכְלֶה הַפֵּאָה; (ג) לְהַנִּיחַ לֶקֶט; (ד) שֶׁלֹּא יְלַקַּט הַלֶּקֶט; (ה) לַעֲזֹב עוֹלֵלוֹת בַּכֶּרֶם; (ו) שֶׁלֹּא יְעוֹלֵל הַכֶּרֶם; (ז) לַעֲזֹב פֶּרֶט הַכֶּרֶם; (ח) שֶׁלֹּא יְלַקַּט פֶּרֶט הַכֶּרֶם; (ט) לְהַנִּיחַ הַשִּׁכְחָה; (י) שֶׁלֹּא יָשׁוּב לָקַחַת הַשִּׁכְחָה; (יא) לְהַפְרִישׁ מַעֲשֵׂר לַעֲנִיִּים; (יב) לִתֶּן צְדָקָה כְּמִסַּת יָד; (יג) שֶׁלֹּא יְאַמַּץ לְבָבוֹ עַל הֶעָנִי.
Leis de dádivas aos pobres:
Há nelas treze preceitos: sete preceitos positivos e seis negativos, que são:
Deixar "peá" (canto do campo de colheita para os pobres);
Não dar término à "peá" [pela colheita];
Deixar "lêqet";
Não colher o "lêqet"
Deixar "'olelôt" no parral;
Não tirar totalmente os cachos da videira;
Deixar o "pêret" no parral;
Não colher o "pêret" do parral;
Deixar a "chikheĥá" ("oblívio");
Não tornar para recolher a "chikheĥá"
Separar a dízima para os pobres;
Dar esmola segundo sua possibilidade;
Não endurecer seu coração em concernência ao pobre.
הִלְכּוֹת תְּרוּמוֹת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁמוֹנֶה מִצְווֹת--שְׁתַּיִם מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשֵׁשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְהַפְרִישׁ תְּרוּמָה גְּדוֹלָה; (ב) לְהַפְרִישׁ תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר; (ג) שֶׁלֹּא יַקְדִּים תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת זֶה לָזֶה, אֵלָא יַפְרִישׁ עַל הַסֵּדֶר; (ד) שֶׁלֹּא יֹאכַל זָר תְּרוּמָה; (ה) שֶׁלֹּא יֹאכַל אַפִלּוּ תּוֹשָׁב כּוֹהֵן אוֹ שְׂכִירוֹ תְּרוּמָה; (ו) שֶׁלֹּא יֹאכַל עָרֵל תְּרוּמָה; (ז) שֶׁלֹּא יֹאכַל כּוֹהֵן טָמֵא תְּרוּמָה; (ח) שֶׁלֹּא תֹאכַל חֲלָלָה תְּרוּמָה, וְלֹא מוּרָם מִן הַקֳּדָשִׁים.
Leis de terumôt (oferendas):
Há nelas oito preceitos: dois preceitos positivos e seis negativos, que são:
Separar a principal "terumá" (oferenda;)
Separar a "terumat ma'asser" (oferenda da dízima)
Não adiantar a separação das "terumôt" e "ma'asserôt" (oferendas e dízimas) um em relação ao outro, senão proceder segundo a ordem prescrita em pertinência a sua separação;
Não comer o estranho [ao sacerdócio] da "terumá";
Não comer nem mesmo o hóspede de um cohen ou seu assalariado da "terumá";
Não comer o incircunciso da "terumá";
Não comer o cohen impuro da "terumá";
Não comer a "ĥalalá" da "terumá", nem partes dos sacrifícios "qodachim".
הִלְכּוֹת מַעֲשֵׂר.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא לְהַפְרִישׁ מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה מִשְּׁנֵי הַזְּרִיעָה וְלִתְּנוֹ לַלְּוִיִּים.
Leis de Dízimos:
Há nelas um preceito positivo: separar a primeira dízima a cada ano de semeia, e dar aos levitas.

הִלְכּוֹת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְנֶטַע רְבָעִי.  יֵשׁ בִּכְלָלָן תֵּשַׁע מִצְווֹת--שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשֵׁשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְהַפְרִישׁ מַעֲשֵׂר שֵׁנִי; (ב) שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא דָּמָיו בִּשְׁאָר צָרְכֵּי הָאָדָם, חוּץ מֵאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְסִיכָה; (ג) שֶׁלֹּא לְאָכְלוֹ בְּטֻמְאָה; (ד) שֶׁלֹּא לְאָכְלוֹ בַּאֲנִינוּת; (ה) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁלַּדָּגָן חוּץ לִירוּשָׁלַיִם; (ו) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מַעְשַׂר תִּירוֹשׁ חוּץ לִירוּשָׁלַיִם; (ז) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מַעְשַׂר יִצְהָר חוּץ לִירוּשָׁלַיִם; (ח) לִהְיוֹת נֶטַע רְבָעִי כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, וְדִינוֹ לְהֵאָכֵל בִּירוּשָׁלַיִם לִבְעָלָיו כְּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי לְכָל דָּבָר; (ט) לְהִתְוַדּוֹת וִדּוּי הַמַּעֲשֵׂר.
Leis da Segunda Dízima e de "Net'a Reva'i":
Há nelas nove preceitos: três preceitos positivos e seis negativos. São eles:Separar a segunda dízima;
Não ter usufruto de seu valor em necessidades humanas, senão em comida, bebida e unguento;
Não comê-lo estando impuro;
Não comê-lo estando "onen";
Não comer a segunda dízima de cereais fora de Jerusalém;
Não comer a segunda dízima do fruto ("tirôch") fora de Jerusalém;
Não comer da segunda dízima de fruto ("itzhar") fora de Jerusalém;
Ser "net'a reva'i" todo ele santo, e sua lei que seja comido em Jerusalém por seus proprietários como segunda dízima em todos seus pormenores;
Efetuar a confissão da dízima.
הִלְכּוֹת בִּכּוּרִים עִם שְׁאָר מַתְּנוֹת כְּהֻנָּה שֶׁבַּגְּבוּלִין.  יֵשׁ בִּכְלָלָן תֵּשַׁע מִצְווֹת--שְׁמוֹנֶה מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְאַחַת מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְהַפְרִישׁ בִּכּוּרִים וּלְהַעֲלוֹתָן לַמִּקְדָּשׁ; (ב) שֶׁלֹּא יֹאכַל הַכּוֹהֵן בִּכּוּרִים חוּץ לִירוּשָׁלַיִם; (ג) לִקְרוֹת עֲלֵיהֶן; (ד) לְהַפְרִישׁ חַלָּה לַכּוֹהֵן; (ה) לָתֵת זְרוֹעַ וּלְחָיַיִם וְקֵבָה לַכּוֹהֵן; (ו) לִתֵּן לוֹ רֵאשִׁית הַגֵּז; (ז) לִפְדּוֹת בְּכוֹר הַבֵּן וְלִתֵּן פִּדְיוֹנוֹ לַכּוֹהֵן; (ח) לִפְדּוֹת פֶּטֶר חֲמוֹר וְלִתֵּן פִּדְיוֹנוֹ לַכּוֹהֵן; (ט) לַעֲרֹף פֶּטֶר חֲמוֹר, אִם לֹא רָצָה לִפְדּוֹתוֹ.
Leis das primícias e demais dádivas destinadas aos sacerdotes nos demais locais (exceptua-se o Templo). Há nelas nove preceitos: oito preceitos positivos e um negativo. São eles:Separar as primícias e levá-las ao Templo;
Que não coma o cohen das primícias fora de Jerusalém;
Recitar sobre elas [segundo o promulgado na Torá]
Separar a "ĥalá" para o cohen;
Dar a pata dianteira [do animal abatido], suas mandíbulas e seu estômago para o cohen;
Dar para ele a primícia da tosquia;
Redimir o primogênito dentre os filhos e dar o valor para o cohen;
Redimir o primogênito do burro e dar para o cohen;
Cortar-lhe o pescoço por sua nuca, caso não queira resgatá-lo.
הִלְכּוֹת שְׁמִטָּה וְיוֹבֵל.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁתַּיִם וְעֶשְׂרִים מִצְווֹת--תֵּשַׁע מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁלוֹשׁ עֶשְׂרֵה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁתִּשְׁבֹּת הָאָרֶץ מִמְּלָאכָה בַּשְּׁבִיעִית; (ב) שֶׁלֹּא יַעֲבֹד עֲבוֹדַת הָאָרֶץ בְּשָׁנָה זוֹ; (ג) שֶׁלֹּא יַעֲבֹד עֲבוֹדַת הָאִילָן בְּשָׁנָה זוֹ; (ד) שֶׁלֹּא יִקְצֹר הַסָּפִיחַ כְּנֶגֶד הַקּוֹצְרִים; (ה) שֶׁלֹּא יִבְצֹר הַנְּזִירִים כְּנֶגֶד הַבּוֹצְרִים; (ו) שֶׁיַּשְׁמִיט מַה שֶּׁתּוֹצִיא הָאָרֶץ; (ז) שֶׁיַּשְׁמִיט כָּל הַלְוָאָתוֹ; (ח) שֶׁלֹּא יִגֹּשׂ וְלֹא יִתְבַּע הַלְוָאָה; (ט) שֶׁלֹּא יִמָּנַע מִלְּהַלְווֹת קֹדֶם הַשְּׁמִטָּה כְּדֵי שֶׁלֹּא יֹאבַד מָמוֹנוֹ; (י) לִסְפֹּר שָׁנִים שֶׁבַע שֶׁבַע; (יא) לְקַדַּשׁ שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים; (יב) לִתְקֹעַ בַּשּׁוֹפָר בָּעֲשִׂירִי לְתִשְׁרִי כְּדֵי לָצֵאת עֲבָדִים חָפְשִׁים; (יג) שֶׁלֹּא תֵעָבֵד אֲדָמָה בְּשָׁנָה זוֹ; (יד) שֶׁלֹּא יִקְצֹר סְפִיחֶיהָ כְּנֶגֶד הַקּוֹצְרִים; (טו) שֶׁלֹּא יִבְצֹר נְזִירֶיהָ כְּנֶגֶד הַבּוֹצְרִים; (טז) לִתֵּן גְּאֻלָּה לָאָרֶץ בְּשָׁנָה זוֹ, וְהוּא דִּין שְׂדֵה אֲחֻזָּה וּשְׂדֵה מִקְנֶה; (יז) שֶׁלֹּא תִמָּכֵר הָאָרֶץ לִצְמִיתוּת; (יח) דִּין בָּתֵּי עָרֵי חוֹמָה; (יט) שֶׁלֹּא יִנְחַל כָּל שֵׁבֶט לֵוִי בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, אֵלָא נוֹתְנִין לָהֶם עָרִים מַתָּנָה לָשֶׁבֶת בָּהֶם; (כ) שֶׁלֹּא יִקַּח שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק בַּבִּזָּה; (כא) לִתֵּן לַלְּוִיִּים עָרִים לָשֶׁבֶת וּמִגְרְשֵׁיהֶם; (כב) שֶׁלֹּא יִמָּכֵר מִגְרַשׁ עָרֵיהֶם, אֵלָא גּוֹאֲלִין לְעוֹלָם בֵּין לִפְנֵי הַיּוֹבֵל בֵּין לְאַחַר הַיּוֹבֵל.
Leis de Chemitá (ano sabático) e Iovêl (jubileu)
Há nelas vinte e dois preceitos: nove preceitos positivos e treze negativos. São eles:Que descanse a Terra no tal ano;
Que não faça trabalhos arbóreos neste ano;
Que não efetue trabalho da Terra neste ano (agricultura);
Que não colha o "safiaĥ" em lugar do que haveria plantado [em ano comum];
Que não colha o "nazir" em lugar da uva que colheria caso houvesse plantado;
Desapropriar tudo o que der a Terra [por si prória, neste ano];
Desapropriar-se neste ano de seu empréstimo [que emprestara];
Que não seja "nogess", e não cobre o empréstimo;
Que não deixe de emprestar antes do ano sétimo por temor de perder seu dinheiro;
Contar os anos de sete em sete;
Santificar o ano quinquagésimo;
Tocar o "chofar" no dia dez de tichrê para que saiam os escravos livres;
Que não seja trabalhada a Terra neste ano (quinquagésimo);
Que não colha o "safiaĥ" em lugar do que haveria plantado [em ano comum];
Que não colha o "nazir" em lugar da uva que colheria caso houvesse plantado;
Redimir a terra neste ano, sendo a mesma a lei do campo herdado ou adquirido;
Que não seja a terra vendida para sempre;
Lei das casas das cidades muradas;
Que não tenha toda a tribo de Levi herança na Terra de Israel, senã seja-lhes dado cidades de presente para nelas viverem;
Que não tome a tribo de Levi parte no despojo [da guerra];
Dar aos levitas cidades para nelas viver, juntamente com seus campos que a cercam;
Que não sejam vendidos seus campos de suas cidades, sendo eles sempre redimíveis, antes ou após o jubileu.
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, שֶׁבַע וְשִׁשִּׁים--מֵהֶן שְׁלוֹשִׁים מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשֶׁבַע וּשְׁלוֹשִׁים מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: SESSENTA E SETE MANDAMENTOS, TRINTA POSITIVOS E TRINTA E SETE NEGATIVOS.
 
סֵפֶר עֲבוֹדָה
 
Livro do Serviço:
הִלְכּוֹתָיו תֵּשַׁע, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת בֵּית הַבְּחִירָה, הִלְכּוֹת כְּלֵי הַמִּקְדָּשׁ וְהָעוֹבְדִין בּוֹ, הִלְכּוֹת בִּיאַת הַמִּקְדָּשׁ, הִלְכּוֹת אִסּוּרֵי מִזְבֵּחַ, הִלְכּוֹת מַעֲשֵׂה הַקָּרְבָּנוֹת, הִלְכּוֹת תְּמִידִין וּמוּסָפִין, הִלְכּוֹת פְּסוּלֵי הַמֻּקְדָּשִׁין, הִלְכּוֹת עֲבוֹדַת יוֹם הַכִּפּוּרִים, הִלְכּוֹת מְעִילָה.
Compõe-se de nove espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Leis do Templo;

Leis dos utensílios do Templo e dos que nele trabalham;

Leis concernentes à vinda ao setor do Templo;

Leis concernentes às coisas proibidas para o Altar;

Feitio dos sacrifícios;

Sacrifícios perpétuos;

Invalidados dentre os santificados;

Serviço do Dia da Expiação;

Leis de "me'ilá" (utilização profana do que é santo).
הִלְכּוֹת בֵּית הַבְּחִירָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שֵׁשׁ מִצְווֹת--שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשָׁלוֹשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לִבְנוֹת מִקְדָּשׁ; (ב) שֶׁלֹּא לִבְנוֹת הַמִּזְבֵּחַ גָּזִית; (ג) שֶׁלֹּא לַעֲלוֹת בְּמַעֲלוֹת עָלָיו; (ד) לְיִרְאָה מִן הַמִּקְדָּשׁ; (ה) לִשְׁמֹר אֶת הַמִּקְדָּשׁ סָבִיב; (ו) שֶׁלֹּא לְהַשְׁבִּית שְׁמִירַת הַמִּקְדָּשׁ.
Leis do Templo: Há nelas seis mandamentos: três preceitos positivos e três negativos. São eles:Construir um Santuário;

Não construir um altar de pedras lavradas;

Não subir ao altar por degraus;

Temer ao Santuário;

Montar vigília em torno do Santuário;

Não deixar o Santuário sem vigília.
הִלְכּוֹת כְּלֵי הַמִּקְדָּשׁ וְהָעוֹבְדִים בּוֹ.  יֵשׁ בִּכְלָלָן אַרְבַּע עֶשְׂרֵה מִצְווֹת--שֵׁשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁמוֹנֶה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לַעֲשׂוֹת שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה; (ב) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת כָּמוֹהוּ; (ג) שֶׁלֹּא לָסוּךְ מִמֶּנּוּ; (ד) שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת כְּמַתְכֹּנֶת הַקְּטֹרֶת; (ה) שֶׁלֹּא לְהַקְטִיר עַל מִזְבַּח הַזָּהָב חוּץ מִן הַקְּטֹרֶת; (ו) לָשֵׂאת הָאָרוֹן עַל הַכָּתֵף; (ז) שֶׁלֹּא יָסוּרוּ הַבַּדִּים מִמֶּנּוּ; (ח) שֶׁיַּעֲבֹד הַלֵּוִי בַּמִּקְדָּשׁ; (ט) שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה אֶחָד בִּמְלֶאכֶת חֲבֵרוֹ בַּמִּקְדָּשׁ; (י) לְקַדַּשׁ הַכּוֹהֵן לַעֲבוֹדָה; (יא) שֶׁיִּהְיוּ כָּל הַמִּשְׁמָרוֹת שֹׁווֹת בָּרְגָלִים; (יב) לִלְבֹּשׁ בִּגְדֵי כְּהֻנָּה לַעֲבוֹדָה; (יג) שֶׁלֹּא יִקָּרֵעַ הַמְּעִיל; (יד) שֶׁלֹּא יִזַּח הַחֹשֶׁן מֵעַל הָאֵפוֹד.
Leis dos Utensílios do Templo e dos que Nele Trabalham: Há nelas catorze mandamentos: seis preceitos positivos e oito negativos. São eles:Preparar óleo próprio para o ato da unção;

Não preparar outro óleo semelhante a ele;

Não untar-se com ele;

Não preparar segundo a fórmula do incenso [que não seja para uso sagrado no Templo];

Não apresentar sobre o Altar de Ouro a não ser o incenso [prescrito];

Trasladar a Arca da Aliança [unicamente] sobre os ombros;

Não despí-lo de sua [específica] cobertura;

Que trabalhe o levita no Templo;

Que não tome um o lugar de seu colega no serviço do Templo;

Santificar-se o sacerdote [pelas abluções prescritas] para o serviço sacerdotal;

Que estejam todas as vigílias equânimes nos festivais;

Vestir-se [o sacerdote] a indumentária sacerdotal para o serviço no Templo;

Não rasgar a parte superior do sobrepeliz;

Que não se aparte o ĥôchen de sobre o efôd.
הִלְכּוֹת בִּיאַת הַמִּקְדָּשׁ.  יֵשׁ בִּכְלָלָן חָמֵשׁ עֶשְׂרֵה מִצְווֹת--שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁלוֹשׁ עֶשְׂרֵה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁלֹּא יִכָּנֵס כּוֹהֵן שִׁכּוֹר לַמִּקְדָּשׁ; (ב) שֶׁלֹּא יִכָּנֵס לוֹ כּוֹהֵן פְּרוּעַ רֹאשׁ; (ג) שֶׁלֹּא יִכָּנֵס לוֹ כּוֹהֵן קְרוּעַ בְּגָדִים; (ד) שֶׁלֹּא יִכָּנֵס כּוֹהֵן בְּכָל עֵת אֶל הַהֵיכָל; (ה) שֶׁלֹּא יֵצֵא כּוֹהֵן מִן הַמִּקְדָּשׁ בְּשָׁעַת הָעֲבוֹדָה; (ו) לְשַׁלַּח טְמֵאִים מִן הַמִּקְדָּשׁ; (ז) שֶׁלֹּא יִכָּנֵס טָמֵא לַמִּקְדָּשׁ; (ח) שֶׁלֹּא יִכָּנֵס טָמֵא לְהַר הַבַּיִת; (ט) שֶׁלֹּא יְשַׁמַּשׁ טָמֵא; (י) שֶׁלֹּא יְשַׁמַּשׁ טְבוּל יוֹם; (יא) לְקַדַּשׁ הָעוֹבֵד יָדָיו וְרַגְלָיו; (יב) שֶׁלֹּא יִכָּנֵס בַּעַל מוּם לַהֵיכָל וְלַמִּזְבֵּחַ; (יג) שֶׁלֹּא יַעֲבֹד בַּעַל מוּם; (יד) שֶׁלֹּא יַעֲבֹד בַּעַל מוּם עוֹבֵר; (טו) שֶׁלֹּא יַעֲבֹד זָר.
Leis concernentes à vinda ao setor do Templo: Há nelas quinze mandamentos: dois preceitos positivos e treze negativos. São eles:Que não entre um sacerdote bêbado no Templo;

Que não entre um sacerdote com a cabeça descoberta no Templo;

Que não entre tendo um rasgo em suas roupas;

Que não entre um sacerdote a qualquer tempo no "Hekhal";

Que não saia o sacerdote do Templo em tempo designado para o trabalho;

Expulsar os impuros do Templo;

Que não entre impuro no Templo;

Que não entre impuro no Monte do Templo;

Não trabalhar [no Templo] estando impuro;

Não trabalhar [no Templo] o que fez a imersão naquele mesmo dia [, sendo o sétimo dia de sua purificação];

Santificar [o sacerdote a trabalhar no Templo] suas mãos e seus pés para o trabalnho [pelas abluções;

Não entrar um defeituoso físico ao "Hekhal" e ao Altar;

Que não trabalhe um defeituoso no Templo;

Que não trabalhe um defeituoso temporário no Templo;

Que não trabalhe um estranho [ao sacerdócio];
הִלְכּוֹת אִסּוּרֵי מִזְבֵּחַ.  יֵשׁ בִּכְלָלָן אַרְבַּע עֶשְׂרֵה מִצְווֹת--אַרְבַּע מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְעֶשֶׂר מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְהַקְרִיב כָּל הַקָּרְבָּנוֹת תְּמִימִין; (ב) שֶׁלֹּא לְהַקְדִּישׁ בַּעַל מוּם לַמִּזְבֵּחַ; (ג) שֶׁלֹּא יִשְׁחֹט; (ד) שֶׁלֹּא יִזְרֹק דָמוֹ; (ה) שֶׁלֹּא יַקְטִיר חֶלְבּוֹ; (ו) שֶׁלֹּא יַקְרִיב בַּעַל מוּם עוֹבֵר; (ז) שֶׁלֹּא יַקְרִיב בַּעַל מוּם, אַפִלּוּ בְּקָרְבְּנוֹת הַגּוֹיִים; (ח) שֶׁלֹּא יַטִּיל מוּם בַּקֳּדָשִׁים; (ט) לִפְדּוֹת פְּסוּלֵי הַמֻּקְדָּשִׁין; (י) לְהַקְרִיב מִיּוֹם הַשְּׁמִינִי וָהָלְאָה, וְקֹדֶם זְמָן זֶה הוּא הַנִּקְרָא מְחֻסַּר זְמָן וְאֵין מַקְרִיבִין אוֹתוֹ; (יא) שֶׁלֹּא לְהַקְרִיב אֶתְנָן וּמְחִיר; (יב) שֶׁלֹּא לְהַקְטִיר שְׂאוֹר וּדְבַשׁ; (יג) לִמְלֹחַ כָּל הַקָּרְבָּנוֹת; (יד) שֶׁלֹּא לְהַשְׁבִּית הַמֶּלַח מֵעַל הַקָּרְבָּנוֹת.
Leis Concernentes às Coisas proibidas para o Altar: Há nelas catorze mandamentos: quatro preceitos positivos e dez negativos. São eles:Sacrificar todos os sacrifícios em estado de plena perfeição;

Não santificar animal defeituoso para o Altar;

Não degolar [animal defeituoso para o Altar];

Não efetuar o aspergir do sangue sobre o Altar;

Não apresentar de seus sebos por incenso;

Não sacrificar um [animal] temporariamente defeituoso;

Não sacrificar animal defeituoso, mesmo quando seja dos gentios;

Não causar defeito aos "qodachim" (animais a serem sacrificados);

Redimir os animais invalidados para o Altar;

Sacrificar a partir do oitavo dia, sendo o animal antes do oitavo dia chamado "meĥussar zeman", i.e., "falto de [seu] tempo [para sacrifício]", sendo proibido sacrificá-lo;

Não sacrificar [animal aque servira de] "etnan" e "meĥir" (pagamento de prostituta e preço de cachorro - v. glossário);

Não fazer incenso [contendo] mel ou fermento;

Salgar os sacrifícios;

Não deixar faltar sal de sobre os sacrifícios;
הִלְכּוֹת מַעֲשֵׂה הַקָּרְבָּנוֹת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שָׁלוֹשׁ וְעֶשְׂרִים מִצְווֹת--עֶשֶׂר מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁלוֹשׁ עֶשְׂרֵה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לַעֲשׂוֹת הָעוֹלָה כְּמַעֲשֶׂיהָ הַכְּתוּבִים עַל הַסֵּדֶר; (ב) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בְּשַׂר הָעוֹלָה; (ג) סֵדֶר הַחַטָּאת; (ד) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מִבְּשַׂר חַטַּאת הַפְּנִימִית; (ה) שֶׁלֹּא יַבְדִּיל בְּחַטַּאת הָעוֹף; (ו) סֵדֶר הָאָשָׁם; (ז) שֶׁיֹּאכְלוּ הַכּוֹהֲנִים בְּשַׂר קָדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים בַּמִּקְדָּשׁ; (ח) שֶׁלֹּא יֹאכְלוּם חוּץ לָעֲזָרָה; (ט) שֶׁלֹּא יֹאכַל זָר מִקָּדְשֵׁי קֳדָשִׁים; (י) סֵדֶר הַשְּׁלָמִים; (יא) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בְּשַׂר קֳדָשִׁים קַלִּים קֹדֶם זְרִיקַת דָּמִים; (יב) לַעֲשׂוֹת כָּל מִנְחָה כְּסֵדֶר מַעֲשֶׂיהָ הַכְּתוּבִין בַּתּוֹרָה; (יג) שֶׁלֹּא יָשִׂים שֶׁמֶן עַל מִנְחַת חוֹטֵא; (יד) שֶׁלֹּא יִתֵּן עָלֶיהָ לְבוֹנָה; (טו) שֶׁלֹּא תֵאָכֵל מִנְחַת כּוֹהֵן; (טז) שֶׁלֹּא תֵאָפֶה מִנְחָה חָמֵץ; (יז) שֶׁיֹּאכְלוּ הַכּוֹהֲנִים שְׁיָרֵי מְנָחוֹת; (יח) שֶׁיָּבִיא כָּל נְדָרָיו וְנִדְבוֹתָיו בָּרֶגֶל שֶׁפָּגַע בּוֹ רִאשׁוֹן; (יט) שֶׁלֹּא יְאַחַר נְדָרָיו וְנִדְבוֹתָיו וּשְׁאָר דְּבָרִים שְׁהוּא חַיָּב בָּהֶן; (כ) לְהַקְרִיב כָּל הַקָּרְבָּנוֹת בְּבֵית הַבְּחִירָה; (כא) לְהָבִיא קָדְשֵׁי חוּצָה לָאָרֶץ לְבֵית הַבְּחִירָה; (כב) שֶׁלֹּא לִשְׁחֹט קָרְבָּנוֹת חוּץ לָעֲזָרָה; (כג) שֶׁלֹּא לְהַקְרִיב קָרְבָּן חוּץ לָעֲזָרָה.
Leis Concernentes Feitio dos Sacrifícios: Há nelas vinte e três mandamentos: dez preceitos positivos e treze negativos. São eles:Fazer o holocausto ('olá) segundo a ordem escrita na Torá de acordo com seu feitio;

Não comer da carne do holocausto;

Ordem do sacrifício "ĥatát" (que geralmente vem por transgressões inintencionais, embora não somente no caso);

Não comer da carne do sacrifício "ĥatát"; interior;

Não separar no sacrifício "ĥatát" de aves a cabeça do corpo ;

A ordem do sacrifício "acham" (culposo);

Que comam os sacerdotes a carne dos "qodache qodachim" (sacrifícios mais elevados) no setor do Templo;

Que não os comam fora do átrio ('azará);

Que não coma o estranho ao sacerdócio dos "qodache qodachim";

Ordem dos sacrifícios chamados "chelamim";

Não comer da carne dos "qodachim qalim" antes do aspergir do sangue;

Fazer toda "minĥá" de acordo com a ordem prescrita na Torá;

Não colocar azeite sobre a "minĥá" de um transgressor;

Não colocar sobre ela gálbano;

Não coma-se a minĥá de um sacerdote;

Não seja assada minĥat ĥametz (minĥá fermentada);

Que comam os sacerdotes os restojos das menaĥôt" (plural de minĥá);

Trazer cada israelita seus votos e suas dádivas no primeiro festival com o qual se deparar, bem como demais dívidas;

Não atrasar seus votos e dádivas, bem como demais coisas com as quais se obrigara;

Sacrificar todos seus sacrifícios no Templo;

Trazer os "qodachim" (animais destinados a sacrifícios) do exterior da Terra de Israel;

Não degolar os animais a serem sacrificados fora do átrio;

Não sacrificar fora do átrio.
הִלְכּוֹת תְּמִידִין וּמוּסָפִין.  יֵשׁ בִּכְלָלָן תְּשַׁע עֶשְׂרֵה מִצְווֹת--שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְאַחַת מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְהַקְרִיב שְׁנֵי כְּבָשִׂים בְּכָל יוֹם עוֹלוֹת; (ב) לְהַדְלִיק אֵשׁ עַל הַמִּזְבֵּחַ בְּכָל יוֹם; (ג) שֶׁלֹּא לְכַבּוֹתָהּ; (ד) לְהָרִים אֶת הַדֶּשֶׁן בְּכָל יוֹם; (ה) לְהַקְטִיר קְטֹרֶת בְּכָל יוֹם; (ו) לְהַדְלִיק נֵרוֹת בְּכָל יוֹם; (ז) שֶׁיַּקְרִיב כּוֹהֵן גָּדוֹל מִנְחָה בְּכָל יוֹם, וְהִיא הַנִּקְרֵאת חֲבִתִּין; (ח) לְהוֹסִיף שְׁנֵי כְּבָשִׂים עוֹלוֹת בַּשַּׁבָּת; (ט) לַעֲשׂוֹת לֶחֶם הַפָּנִים; (י) מוּסַף רָאשֵׁי חֳדָשִׁים; (יא) מוּסַף הַפֶּסַח; (יב) לְהַקְרִיב עֹמֶר הַתְּנוּפָה; (יג) לִסְפֹּר כָּל אִישׁ וָאִישׁ שִׁבְעָה שָׁבוּעוֹת מִיּוֹם הַקְרָבַת הָעֹמֶר; (יד) מוּסַף עֲצֶרֶת; (טו) לְהָבִיא שְׁתֵּי הַלֶּחֶם עִם הַקָּרְבָּנוֹת הַבָּאוֹת בִּגְלַל הַלֶּחֶם בְּיוֹם עֲצֶרֶת; (טז) מוּסַף רֹאשׁ הַשָּׁנָה; (יז) מוּסַף יוֹם צוֹם; (יח) מוּסַף הֶחָג; (יט) מוּסַף שְׁמִינִי עֲצֶרֶת.
Leis Concernentes aos Sacrifícios Perpétuos e aos de acréscimo: Há nelas dezenove mandamentos: dezoito preceitos positivos e um negativo. São eles:Sacrificar todos os dias dois cordeiros por holocausto;

Acender o fogo no Altar todos os dias;

Não apagá-lo;

Levantar a cinza do Altar todos os dias;

Oferecer o incenso a cada dia;

Acender as lâmpadas do candelabro (menorá) a cada dia;

Oferecer o sumo-sacerdote a cada dia sua minĥá, que é a chamada "ĥavitin";

Acrescentar a cada sábado dois cordeiros por holocausto;

Fazer o "Lêĥem ha-Panim" ("Pão das Faces");

Acréscimo de sacrifício em rachê ĥodachim (primeiro dia do mês hebraico);

Acréscimo de sacrifício durante a festa pêssaĥ

Sacrifício do 'omer ha-tenufá ;

Contar todo homem de Israel sete semanas a partir do dia do sacrifício do 'omer;

Acréscimo de sacrifício em 'atzêret (pentecostes);

Trazer o pão da preposição (cheti ha-lêĥem) com os sacrifícios que vêm por causa do pão no dia de 'atzêret;

Acréscimo de sacrifício em roch ha-chaná (primeiro dia do ano hebraico);

Acréscimo de sacrifício no dia do jejum (Iom Kipur);

Acréscimo de sacrifício no dia do "festival"(sucôt);

Acréscimo de sacrifício no dia de chemini 'atzêret.
הִלְכּוֹת פְּסוּלֵי הַמֻּקְדָּשִׁין.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁמוֹנֶה מִצְווֹת--שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשֵׁשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל קֳדָשִׁים שֶׁנִּפְסְלוּ וְשֶׁהוּטַל בָּהֶם מוּם; (ב) שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל פִּגּוּל; (ג) שֶׁלֹּא יוֹתִיר קֳדָשִׁים לְאַחַר זְמַנָּן; (ד) שֶׁלֹּא יֹאכַל נוֹתָר; (ה) שֶׁלֹּא יֹאכַל קֳדָשִׁים שֶׁנִּטְמְאוּ; (ו) שֶׁלֹּא יֹאכַל אָדָם שֶׁנִּטְמָא אֶת הַקֳּדָשִׁים; (ז) לִשְׂרֹף אֶת הַנּוֹתָר; (ח) לִשְׂרֹף אֶת הַטָּמֵא.
Leis Concernentes aos Invalidados Dentre os Santificados: Há nelas oito mandamentos: dois preceitos positivos e seis negativos. São eles:Que não coma-se "qodachim" invalidados, ou nos quais haja defeito;

Não comer "pigul";

Não deixar sobrar "qodachim" para depois de seu tempo;

Não comer "notar", ou seja, resto de sacrifícios após haver passado seu tempo;

Não comer "qodachim" que se impurificaram;

A pessoa que se impurificara - que não coma dos "qodachim";

Queimar os restos [após haver passado seu tempo];

Queimar o impuro [dentre os "qodachim"].
הִלְכּוֹת עֲבוֹדַת יוֹם הַכִּפּוּרִים.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת--וְהִיא שֶׁיַּעֲשֶׂה מַעֲשֵׂה יוֹם הַכִּפּוּרִים כֻּלּוֹ עַל הַסֵּדֶר כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּפָרָשַׁת אַחֲרֵי מוֹת, הַקָּרְבָּנוֹת וְהַוִּדּוּיִין וְשִׁלּוּחַ הַשָּׂעִיר וּשְׁאָר הָעֲבוֹדָה.
Leis Concernentes ao Serviço de Iom Kipur (Dia da Expiação): Há nelas um preceito positivo: fazer os feitios de Iom Kipur todos segundo a ordem trazida na porção "Aĥare Môt" - os sacrifícios, as confissões e o envio do bode para o lugar chamado "'Azazel", bem como as demais particulariedades do serviço
הִלְכּוֹת מְעִילָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת--אַחַת מִצְוַת עֲשֵׂה, וּשְׁתַּיִם מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְשַׁלַּם הַמּוֹעֵל אֲשֶׁר חָטָא בְּתוֹסֶפֶת חֹמֶשׁ וְקָרְבָּן, וְזֶה הוּא דִּין הַמּוֹעֵל; (ב) שֶׁלֹּא לַעֲבֹד בַּקֳּדָשִׁים; (ג) שֶׁלֹּא לָגוֹז קֳדָשִׁים.
Leis Concernentes à Me'ilá (uso impróprio de coisas consagradas ao Templo): Há nelas três mandamentos: um preceito positivo e dois negativos. São eles:Pagar o transgressor 1/5 a mais sobre o que usou, além de seu prório valor, com acréscimo de um sacrifício - sendo esta a lei do que incorreu na transgressão de "me'ilá;

Não trabalhar com "qodachim";

Não tosquiar os "qodachim".
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, מֵאָה וְשָׁלוֹשׁ--מֵהֶן שֶׁבַע וְאַרְבָּעִים מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשֵׁשׁ וַחֲמִשִּׁים מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: CENTO E TRÊS MANDAMENTOS, QUARENTA E SETE POSITIVOS E CINQUENTA E SEIS NEGATIVOS.
 
סֵפֶר הַקָּרְבָּנוֹת
 
Livro dos Sacrifícios:
הִלְכּוֹתָיו שֵׁשׁ, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת קָרְבַּן פֶּסַח, הִלְכּוֹת חֲגִיגָה, הִלְכּוֹת בְּכוֹרוֹת, הִלְכּוֹת שְׁגָגוֹת, הִלְכּוֹת מְחֻסְּרֵי כַּפָּרָה, הִלְכּוֹת תְּמוּרָה.
Compõe-se de seis espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Leis do Sacrifício Pêssaĥ;

Leis do Sacrifício "Ĥagigá;

Leis dos Primogênitos;

Leis de Sacrifícios por Transgressões Inintencionais;

Leis Concernentes aos Faltos de Expiação;

Leis de Càmbio de Animais Destinados a Sacrifícios (Temurá).
הִלְכּוֹת קָרְבַּן פֶּסַח.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה מִצְווֹת--אַרְבַּע מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁתֵּים עֶשְׂרֵה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לִשְׁחֹט הַפֶּסַח בִּזְמַנּוֹ; (ב) שֶׁלֹּא לִזְבֹּחַ אוֹתוֹ עַל הֶחָמֵץ; (ג) שֶׁלֹּא תָלִין אֵמוּרָיו; (ד) לִשְׁחֹט פֶּסַח שֵׁנִי; (ה) לֶאֱכֹל בְּשַׂר הַפֶּסַח עַל מַצָּה וּמָרוֹר בְּלֵילֵי חֲמִשָּׁה עָשָׂר; (ו) לֶאֱכֹל בְּשַׂר פֶּסַח שֵׁנִי עַל מַצָּה וּמָרוֹר בְּלֵילֵי חֲמִשָּׁה עָשָׂר לַחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי; (ז) שֶׁלֹּא יֹאכַל נָא וּמְבֻשָּׁל; (ח) שֶׁלֹּא יוֹצִיא מִבְּשַׂר הַפֶּסַח חוּץ לַחֲבוּרָה; (ט) שֶׁלֹּא יֹאכַל מִמֶּנּוּ מְשֻׁמָּד; (י) שֶׁלֹּא יַאֲכִיל מִמֶּנּוּ לְתוֹשָׁב אוֹ שָׂכִיר; (יא) שֶׁלֹּא יֹאכַל מִמֶּנּוּ עָרֵל; (יב) שֶׁלֹּא יִשְׁבֹּר בּוֹ עֶצֶם; (יג) שֶׁלֹּא יִשְׁבֹּר עֶצֶם בְּפֶסַח שֵׁנִי; (יד) שֶׁלֹּא יַשְׁאִיר מִמֶּנּוּ לַבֹּקֶר; (טו) שֶׁלֹּא יַשְׁאִיר מִפֶּסַח שֵׁנִי לַבֹּקֶר; (טז) שֶׁלֹּא יַשְׁאִיר מִבְּשַׂר חֲגִיגַת אַרְבָּעָה עָשָׂר עַד יוֹם שְׁלִישִׁי.
Leis Concernentes ao Sacrifício de Pêssaĥ: Há nelas dezesseis mandamentos: quatro preceitos positivos e doze negativos: São eles:Efetuar a degola do pêssaĥ no tempo predeterminado;

Não degolá-lo enquanto o ĥamêtz (fermentação de um dos cinco cereais) ainda existir;

Não deixar pernoitar seus membros [sem que sejam todos comidos];

Degolar o segundo pêssaĥ [para quem não pode comer do primeiro];

Comer a carne do pêssaĥ com matzá (pão não fermentado, assado rapidamente à base de água) e maror (ervas amargas) na noite quinze do primeiro mês (Nissan);

Comer a carne do segundo pêssaĥ com matzá e maror na noite quinze do segundo mês;

Não comê-lo cru ou cozido [devendo ser apenas assado];

Não tirar da carne do pêssaĥ do meio do grupo familiar que o come;

Que não coma dele um "mechumad" (pessoa que se fizera membro de outra fé ou defende outras leis que não a Torá, ou profana o dia de sábado publicamente);

Não dar dele a ser comido por um "tochav" ou por um "sakhir";

Não dar dele a ser comido por um 'arel (incircunciso - que não fora circuncidado segundo as normas da circuncisão hebraica, que difere das demais);

Não quebrar nenhum de seus ossos;

Não quebrar nenhum dos ossos do segundo pêssaĥ;

Não deixar sobrar dele até o amanhecer;

Não deixar sobrar do segundo pêssaĥ até o amanhecer;

Não deixar sobrar da carne do sacrifício Ĥagigá (sacrifício chelamim - permissivo - sacrificado juntamente com o pêssaĥ) até o terceiro dia.
הִלְכּוֹת חֲגִיגָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שֵׁשׁ מִצְווֹת--אַרְבַּע מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁתֵּי מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְהֵרָאוֹת פְּנֵי ה'; (ב) לָחוֹג בִּשְׁלוֹשָׁה רְגָלִים; (ג) לִשְׂמֹחַ בָּרְגָלִים; (ד) שֶׁלֹּא יֵרָאֶה רֵיקָם; (ה) שֶׁלֹּא יַעֲזֹב לֵוִי מִלְּשַׂמְּחוֹ וְלִתֵּן לוֹ מַתְּנוֹתָיו בָּרְגָלִים; (ו) לְהַקְהִיל אֶת הָעָם בְּחַג הַסֻּכּוֹת בְּמוֹצָאֵי שְׁמִטָּה.
Leis Concernentes à ĥagigá: Há nelas seis mandamentos: quatro preceitos positivos e dois negativos: São eles:Comparecer-se à presença de Deus;

Festejar três festivais no ano;

Alegrar-se nos três festivais;

Não comparecer de mãos vazias;

Não deixar de alegrar ao levita e de dar-lhe seus presentes nos festivais;

Juntar todo o povo na festividade de sucôt no fim de cada sétimo ano (chemitá).
הִלְכּוֹת בְּכוֹרוֹת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן חָמֵשׁ מִצְווֹת--שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשָׁלוֹשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְהַפְרִישׁ בְּכוֹרוֹת; (ב) שֶׁלֹּא יֵאָכֵל בְּכוֹר תָּמִים חוּץ לִירוּשָׁלַיִם; (ג) שֶׁלֹּא יִפָּדֶה הַבְּכוֹר; (ד) לְהַפְרִישׁ מַעְשַׂר בְּהֵמָה; (ה) שֶׁלֹּא יִגָּאֵל מַעְשַׂר בְּהֵמָה.  וְכָלַלְתִּי הַמַּעֲשֵׂר עִם הַבְּכוֹר--לְפִי שֶׁמַּעֲשֵׂה שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד, וְהַכָּתוּב כְּלָלוֹ עִמּוֹ:  שֶׁנֶּאֱמָר "וְאֶת-דָּמָם תִּזְרֹק" (ראה במדבר יח,יז)--כָּךְ לָמְדוּ מִפִּי הַשְּׁמוּעָה, שֶׁזֶּה דַּם מַעֲשֵׂר וְדַם בְּכוֹר.
Leis Concernentes aos Primogênitos: Há nelas cinco mandamentos: dois preceitos positivos e três negativos: São eles:Separar os primogênitos;

Não comer primogênito que se ache sem defeito fora das muralhas de Jerusalém;

Que não seja redimido o primogênito;

Separar a díima de animais;

Que não seja redimida a díima de animais - e, transcrevi as leis de dízima de animais juntamente com as leis de primogênitos, por serem iguais seus feitios e pormenores - também porque o escrito na Torá já os trouxe juntamente, como está escrito: "...de ambos, aspergirás o sangue..." - aprendemos pela "chemu'á que trata-se do sangue de dízima e primogênito.
הִלְכּוֹת שְׁגָגוֹת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן חָמֵשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁיַּקְרִיב הַיָּחִיד קָרְבַּן חַטָּאת קָבוּעַ עַל שִׁגְגָתוֹ; (ב) שֶׁיַּקְרִיב אָשָׁם מִי שֶׁלֹּא נוֹדַע לוֹ אִם חָטָא אִם לֹא חָטָא עַד שֶׁיִּוָּדַע לוֹ וְיָבִיא חַטָּאתוֹ, וְזֶה הוּא הַנִּקְרָא אָשָׁם תָּלוּי; (ג) שֶׁיַּקְרִיב הַחוֹטֵא אָשָׁם עַל עֲבֵרוֹת יְדוּעוֹת, וְזֶה הוּא הַנִּקְרָא אָשָׁם וַדַּאי; (ד) שֶׁיַּקְרִיב הַחוֹטֵא קָרְבָּן עַל עֲבֵרוֹת יְדוּעוֹת, אִם הָיָה עָשִׁיר בְּהֵמָה וְאִם הָיָה עָנִי עוֹף אוֹ עֲשִׂירִית הָאֵיפָה, וְזֶה הוּא הַנִּקְרָא קָרְבַּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד; (ה) שֶׁיַּקְרִיבוּ הַסַּנְהֶדְרִין קָרְבָּן, אִם טָעוּ וְהוֹרוּ שֶׁלֹּא כַּהֲלָכָה בְּאַחַת מִן הַחֲמוּרוֹת.
Leis de Sacrifícios por Transgressões Inintencionais: Há nelas cinco preceitos positivos: São eles:Que sacrifique a pessoa particular "ĥatát qevu'á sobre a transgressão que haja feito inintencionalmente;

Que sacrifique "acham" a pessoa que não tem certeza se transgrediu ou não até que saiba com certeza - este é o chamado "acham talúi";

Que sacrifique "acham" quem está incerto se transgrediu algo concernente à "me'ilá", a roubo, à "chifĥá ĥarufá, ou que negara ter em sua posse algum objeto de garantia - este é o "acham vadái;

Que sacrifique o transgressor sobre certas transgressões - se rico, de animais; se pobre, de aves, ou de 1/10 de uma efá - este é o sacrifício chamado "'olê veiorêd";

Que sacrifique o Sanedrin caso se enganaram em alguma legislação em desacordo com a halakhá .
הִלְכּוֹת מְחֻסְּרֵי כַּפָּרָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן אַרְבַּע מִצְווֹת עֲשֵׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁתַּקְרִיב הַזָּבָה כְּשֶׁתִּטְהַר קָרְבָּן; (ב) שֶׁתַּקְרִיב הַיּוֹלֶדֶת כְּשֶׁתִּטְהַר קָרְבָּן; (ג) שֶׁיַּקְרִיב הַזָּב כְּשֶׁיִּטְהַר קָרְבָּן; (ד) שֶׁיַּקְרִיב מְצֹרָע כְּשֶׁיִּטְהַר קָרְבָּן.  וְאַחַר שֶׁיַּקְרִיבוּ קָרְבְּנוֹתֵיהֶן, תִּגָּמֵר טַהֲרָתָן.
Leis dos Faltos de Expiação: Há nelas quatro preceitos positivos: São eles:Que traga a "Zavá" um sacrifício quando se purificar;

Que traga a parturiente um sacrifício quando se purificar;

Que traga o "Zav" um sacrifício quando se purificar;

Que traga o "metzor'á" um sacrifício quando se purificar, completando-se sua purificação após apresentar seus sacrifícios.
הִלְכּוֹת תְּמוּרָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת--אַחַת מִצְוַת עֲשֵׂה, וּשְׁתַּיִם מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁלֹּא יָמִיר; (ב) שֶׁתִּהְיֶה הַתְּמוּרָה קֹדֶשׁ, אִם הֵמִיר; (ג) שֶׁלֹּא יְשַׁנֶּה הַקֳּדָשִׁים מִקְּדֻשָּׁה לִקְדֻשָּׁה.
Leis de Càmbio de Animais Destinados a Sacrifícios (Temurá): Há nelas três mandamentos: um preceito positivo e dois negativos: São eles:Não trocar [os animais a serem sacrificados];

Estar o animal pelo qual se efetuara a troca [igualmente] santificado, caso esta haja sido efetuada;

Não transferir a qualificação dos "qodachim" de uma santidade para outra.
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, תֵּשַׁע וּשְׁלוֹשִׁים--מֵהֶן עֶשְׂרִים מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּתְשַׁע עֶשְׂרֵה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: TRINTA E NOVE MANDAMENTOS, VINTE POSITIVOS E DEZENOVE NEGATIVOS.
 
סֵפֶר טַהֲרָה
 
Livro da Purificação:
הִלְכּוֹתָיו שְׁמוֹנֶה, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת טֻמְאַת מֵת, הִלְכּוֹת פָּרָה אֲדֻמָּה, הִלְכּוֹת טֻמְאַת צָרַעַת, הִלְכּוֹת מְטַמְּאֵי מִשְׁכָּב וּמוֹשָׁב, הִלְכּוֹת שְׁאָר אֲבוֹת הַטְּמָאוֹת, הִלְכּוֹת טֻמְאַת אֹכָלִין, הִלְכּוֹת כֵּלִים, הִלְכּוֹת מִקְווֹת.
Compõe-se de oito espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Leis Concernentes à Impureza de Mortos;

Leis Concernentes à Vaca Vermelha;

Leis Concernentes à Impureza da tzará'at;

Leis Concernentes às Impurificações de Assentos e Leitos;

Leis Concernentes aos Demais Geradores de Impurezas;

Leis Concernentes às Impurezas de Alimentos;

Leis Concernentes aos utensílios;

Leis Concernentes às "miqvaôt".
הִלְכּוֹת טֻמְאַת מֵת.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא דִּין טֻמְאַת מֵת.
Leis Concernentes à Impureza de Mortos: Há nelas um preceito positivo: impureza do morto.
הִלְכּוֹת פָּרָה אֲדֻמָּה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) דִּין פָּרָה אֲדֻמָּה; (ב) דִּין טֻמְאַת מֵי נִדָּה וְטַהֲרָתָן.
Leis Concernentes à Vaca Vermelha: Há nelas três mandamentos: dois preceitos positivos: São eles:Lei da vaca vermelha;

Lei das águas de nidá.
הִלְכּוֹת טֻמְאַת צָרַעַת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁמוֹנֶה מִצְווֹת--שֵׁשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁתֵּי מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְהוֹרוֹת בְּצָרַעַת אָדָם כְּדִינָהּ הַכָּתוּב בַּתּוֹרָה; (ב) שֶׁלֹּא יָקוֹץ סִימָנֵי טֻמְאָה; (ג) שֶׁלֹּא יְגַלַּח הַנֶּתֶק; (ד) שֶׁיְּהֵא הַמְּצֹרָע מְפֻרְסָם בִּקְרִיעַת בְּגָדָיו וּפְרִיעַת רֹאשׁוֹ וַעֲטִיָּה עַל שָׂפָם; (ה) טַהֲרַת צָרַעַת; (ו) שֶׁיְּגַלַּח הַמְּצֹרָע אֶת כָּל שְׂעָרוֹ כְּשֶׁיִּטְהַר; (ז) דִּין צָרַעַת הַבֶּגֶד; (ח) דִּין צָרַעַת הַבַּיִת.
Leis Concernentes à Impureza da tzará'at: Há nelas oito mandamentos: seis preceitos positivos e dois negativos: São eles:Julgar com respeito à tzará'at, de acordo com o prescrito na Torá;

Não tirar os sinais de impureza;

Não raspar o local do "nêteq";

Que seja o metzorá' reconhecido por todos por suas vestes rasgadas e por sua cabeça descoberta;

Pureza da tzará'at;

Que raspe o metzorá' toda sua cabeça quando se purifique;

Leis concernentes à tzará'at da roupa;

Leis concernentes à tzará'at da casa.
הִלְכּוֹת מְטַמְּאֵי מִשְׁכָּב וּמוֹשָׁב.  יֵשׁ בִּכְלָלָן אַרְבַּע מִצְווֹת עֲשֵׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) דִּין טֻמְאַת נִדָּה; (ב) דִּין טֻמְאַת יוֹלֶדֶת; (ג) דִּין טֻמְאַת זָבָה; (ד) דִּין טֻמְאַת זָב.
Leis Concernentes às Impurificações de Assentos e Leitos: Há nelas quatro preceitos: São eles:Leis de impureza de nidá (menstrual);

Leis de impureza de parturiente;

Leis de impureza de zavá

Leis de impureza de zav.
הִלְכּוֹת שְׁאָר אֲבוֹת הַטְּמָאוֹת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) דִּין טֻמְאַת נְבֵלָה; (ב) דִּין טֻמְאַת שֶׁרֶץ; (ג) דִּין טֻמְאַת שִׁכְבַת זֶרַע.  וַעֲבוֹדָה זָרָה מְטַמְּאָה כְּשֶׁרֶץ, וְטֻמְאָתָהּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים.
Leis Concernentes aos Demais Geradores de Impurezas: Há nelas três preceitos positivos: São eles:Leis de impureza de nevelá (animal morto por degola incorreta);

Leis de impureza de "chêretz" (oito espécies citadas na Torá);

Leis de impureza de derramamento de esperma - e, [os monumentos e símbolos da] idolatria impurifica[m] como "chêretz", sendo sua impureza por decreto dos Sofrim.
הִלְכּוֹת טֻמְאַת אֹכָלִין.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא דִּין טֻמְאַת מַשְׁקִין וְאֹכָלִין וְהֶכְשֵׁרָן.
Leis Concernentes às Impurezas de Alimentos: Há nelas um preceito positivo: lei da impureza de bebidas e comidas, e sua purificação.
הִלְכּוֹת כֵּלִים.  עִנְיַן אֵלּוּ הַהֲלָכוֹת לֵידַע כֵּלִים שֶׁמְּקַבְּלִין טֻמְאָה מִכָּל אֵלּוּ הַטְּמָאוֹת, וְכֵלִים שְׁאֵינָן מִטַּמְּאִין, וְכֵיצַד מִטַּמְּאִין הַכֵּלִים וּמְטַמְּאִין.
Leis Concernentes aos Utensílios: Seu assunto é discernir entre os diversos tipos de utensílios, quais os apropriados para receber impureza, e quais os não.
הִלְכּוֹת מִקְווֹת.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא שֶׁיִּטְבֹּל כָּל טָמֵא בְּמֵי מִקְוָה וְאַחַר כָּךְ יִטְהַר.
Leis Concernentes às "Miqvaôt": Há nelas um preceito positivo: imergir-se o impuro em águas purificadoras da miqvá, após o que estará puro.
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, עֶשְׂרִים--מֵהֶן שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁתֵּי מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: VINTE MANDAMENTOS, DEZOITO POSITIVOS E OITO NEGATIVOS.
 
סֵפֶר נְזָקִים
 
Livro dos Prejuízos:
הִלְכּוֹתָיו חָמֵשׁ, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת נִזְקֵי מָמוֹן, הִלְכּוֹת גְּנֵבָה, הִלְכּוֹת גְּזֵלָה וַאֲבֵדָה, הִלְכּוֹת חוֹבֵל וּמַזִּיק, הִלְכּוֹת רוֹצֵחַ וּשְׁמִירַת נֶפֶשׁ.
Compõe-se de oito espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Leis de prejuízo pecuniário;

Leis acerca de furtos;

Leis acerca de furto a mão forte (nem sempre significa assalto) e objetos perdidos;

Leis sobre "ĥovel umaziq" ("golpeador e prejudicador");

Leis acerca do assassino e da guardia pessoal.
הִלְכּוֹת נִזְקֵי מָמוֹן.  יֵשׁ בִּכְלָלָן אַרְבַּע מִצְווֹת עֲשֵׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) דִּין הַשּׁוֹר; (ב) דִּין הַהֶבְעֵר; (ג) דִּין הַבּוֹר; (ד) דִּין הַהַבְעָרָה.
Leis de Prejuízo Pecuniário: Há nelas quatro preceitos positivos: São eles:Leis Concernentes aos [Prejuízos Causados pelos] Bois;

Leis Concernentes aos [Motivos Causadores de] Incêndio;

Leis Concernentes aos [Prejuízos Causados Por] Buracos [Abertos Por Alguém Em Local Público];

Leis Concernentes aos [Prejuízos causados pelo] incêndio.
הִלְכּוֹת גְּנֵבָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שֶׁבַע מִצְווֹת--שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְחָמֵשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁלֹּא לִגְנֹב מָמוֹן; (ב) דִּין הַגַּנָּב; (ג) לְצַדַּק הַמֹּאזְנַיִם עִם הַמִּשְׁקָלוֹת; (ד) שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה עָוֶל בַּמִּדּוֹת וּבַמִּשְׁקָלוֹת; (ה) שֶׁלֹּא יִהְיֶה לָאָדָם אֶבֶן וָאֶבֶן אֵיפָה וְאֵיפָה, אַף עַל פִּי שְׁאֵינוּ לוֹקֵחַ וְנוֹתֵן בָּהֶם; (ו) שֶׁלֹּא יַסִּיג גְּבוּל; (ז) שֶׁלֹּא לִגְנֹב נְפָשׁוֹת.
Leis Acerca de Furtos: Há nelas sete mandamentos: dois preceitos positivos e cinco negativos: São eles:Não roubar dinheiro;

Lei concernente ao ladrão;

Ajustamento de balaças e pesos;

Não fazer injustiça com medidas e pesos;

Que não tenha nenhuma pessoa dois tipos de pedra ou duas espécies de "efá", mesmo que não estejam dispostas para uso em compra e venda;

Não alcançar o limite de seu próximo;

Não sequestrar.
הִלְכּוֹת גְּזֵלָה וַאֲבֵדָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שֶׁבַע מִצְווֹת--שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְחָמֵשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁלֹּא לִגְזֹל; (ב) שֶׁלֹּא לַעֲשֹׁק; (ג) שֶׁלֹּא לַחֲמֹד; (ד) שֶׁלֹּא לְהִתְאַוּוֹת; (ה) לְהָשִׁיב אֶת הַגְּזֵלָה; (ו) שֶׁלֹּא יִתְעַלַּם מִן הָאֲבֵדָה; (ז) לְהָשִׁיב הָאֲבֵדָה.
Leis Acerca de Furto a Mão Forte e Objetos Perdidos: Há nelas sete mandamentos: dois preceitos positivos e cinco negativos: São eles:Não tomar de outro pela força ou pelo temor, ou por uso não permitido (gêzel);

Não efetuar "ôcheq" - isto é, não conservar dinheiro ou bens que lhe foram confiados negando-se a devolvê-los;

Não cobiçar os bens do próximo;;

Não desejar os bens do próximo;

Devolver o objeto tomado;

Não deixar que passe desapercebido o objeto perdido de alguém;

Devolver o objeto perdido, após achá-lo.
הִלְכּוֹת חוֹבֵל וּמַזִּיק.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא דִּין חוֹבֵל בַּחֲבֵרוֹ אוֹ מַזִּיק מָמוֹן חֲבֵרוֹ.
Leis Sobre "Ĥovel uMaziq": Há nelas um único preceito positivo: lei acerca daquele que feriu a seu próximo fisicamente, ou causou-lhe prejuízo monetário.
הִלְכּוֹת רוֹצֵחַ וּשְׁמִירַת נֶפֶשׁ.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁבַע עֶשְׂרֵה מִצְווֹת--שֶׁבַע מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְעֶשֶׂר מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) שֶׁלֹּא לִרְצֹחַ; (ב) שֶׁלֹּא לִקַּח כֹּפֶר לְנֶפֶשׁ רוֹצֵחַ, אֵלָא יוּמָת; (ג) לְהַגְלוֹת הָרוֹצֵחַ בִּשְׁגָגָה; (ד) שֶׁלֹּא לִקַּח כֹּפֶר לִמְחֻיַּב גָּלוּת; (ה) שֶׁלֹּא יוּמָת הָרוֹצֵחַ כְּשֶׁיִּרְצַח, קֹדֶם עֲמִידָה בַּדִּין; (ו) לְהַצִּיל הַנִּרְדָּף בְּנַפְשׁוֹ שֶׁלָּרוֹדֵף; (ז) שֶׁלֹּא לָחוּס עַל הָרוֹדֵף; (ח) שֶׁלֹּא לַעֲמֹד עַל דָּם; (ט) לְהַפְרִישׁ עָרֵי מִקְלָט וּלְכַוַּן לָהֶם הַדֶּרֶךְ; (י) לַעֲרֹף אֶת הָעֶגְלָה בְּנַחַל; (יא) שֶׁלֹּא יַעֲבֹד בְּאוֹתָהּ קַרְקַע וְלֹא תִזָּרַע; (יב) שֶׁלֹּא לָשׂוּם דָּמִים; (יג) לַעֲשׂוֹת מַעֲקֶה; (יד) שֶׁלֹּא יַכְשִׁיל תָּמִים בְּדָבָר; (טו) לִפְרֹק עִם מִי שֶׁנִּכְשַׁל בַּדֶּרֶךְ; (טז) לִטְעֹן עִמּוֹ; (יז) שֶׁלֹּא יַנִּיחֶנּוּ בַּדֶּרֶךְ נִבְהָל בְּמַשָּׂאוֹ וְיֵלֵךְ לוֹ.
Leis Acerca do Assassino e da Guardia Pessoal: Há nelas dezessete mandamentos: sete preceitos positivos e dez negativos: São eles:Não assasinar;

Não receber resgate pela vida de um assassino;

Exilar a quem matou acidentalmente;

Não receber resgate por quem deve ser exilado por haver morto alguém acidentalmente;

Não matar um assassino antes de seu julgamento;

Livrar o perseguido, mesmo que seja matando o perseguidor;

Não apiedar-se do perseguidor;

Não estar indiferente, vendo um judeu ser morto ou golpeado;

Separar cidades de refúgio para e preparar os caminhos para elas;

Decabitar a bezerra no riacho;

Não trabalhar aquela terra [onde fora efetuada sua decapitação], nem semear nela;

Não tornar-se culposo por culpa de sangue;

Fazer pretil;

Não confundir o ingênuo em nada;

Ajudar a quem tropeçou pelo caminho, desmontando de sobre ele sua carga;

Auxiliá-lo no recargamento;

Não deixá-lo pelo caminho amedrontado com sua carga, indo-se [sem prestar-lhe auxílio.
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, שֵׁשׁ וּשְׁלוֹשִׁים--מֵהֶן שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְעֶשְׂרִים מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: TRINTA E SEIS MANDAMENTOS, DEZESSEIS POSITIVOS E VINTE NEGATIVOS.
 
סֵפֶר קִנְיָן
 
Livro da Aquisição:
הִלְכּוֹתָיו חָמֵשׁ, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת מְכִירָה, הִלְכּוֹת זְכִיָּה וּמַתָּנָה, הִלְכּוֹת שְׁכֵנִים, הִלְכּוֹת שְׁלוּחִין וְשֻׁתָּפִין, הִלְכּוֹת עֲבָדִים.
Compõe-se de cinco espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Leis acerca da venda;

Leis acerca da direito de apropriação e dos presentes;

Leis acerca dos vizinhos;

Leis acerca dos enviados e dos sócios;

Leis acerca dos escravos;
הִלְכּוֹת מְכִירָה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן חָמֵשׁ מִצְווֹת--אַחַת מִצְוַת עֲשֵׂה, וְאַרְבַּע מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) דִּין מַקָּח וּמִמְכָּר; (ב) שֶׁלֹּא יוֹנֶה בְּמַקָּח וּמִמְכָּר; (ג) שֶׁלֹּא יוֹנֶה בִּדְבָרִים; (ד) שֶׁלֹּא יוֹנֶה גֵּר צֶדֶק בְּמָמוֹנוֹ; (ה) שֶׁלֹּא יוֹנֵהוּ בִּדְבָרִים.
Leis Acerca da Venda: Há nelas cinco mandamentos: um preceito positivo e quatro negativos: São eles:Leis de negócios (compra e venda);

Não enganar as pessoas em questões financeiras; (honaat mamon);

Não enganar as pessoas por palavras (honaat devarim);

Não enganar ao convertido ao judaísmo em questões financeiras;

Não enganar ao convertido ao judaísmo por palavras (honaat devarim).
הִלְכּוֹת זְכִיָּה וּמַתָּנָה.  עִנְיַן אֵלּוּ הַהֲלָכוֹת לֵידַע דִּין זוֹכֶה מִן הַהֶפְקֵר הֵיאַךְ יִקְנֶה וּבַמֶּה יִקְנֶה, וְדִין נוֹתֵן מַתָּנָה וּמְקַבֵּל וְאֵיזוֹ מַתָּנָה חוֹזֶרֶת וְאֵיזוֹ אֵינָהּ חוֹזֶרֶת.
Leis Acerca do Direito de Apropriação e dos Presentes: O assunto [peculiar] destas leis é saber a lei do que adquire algo que até aquele momento era indisposto de domínio, como e com o que se adquire algo. Também a lei concernente ao que dera algo por regalo a outrem, ou recebera de alguém algum presente, qual o presente que é devoluto e qual não.
הִלְכּוֹת שְׁכֵנִים.  עִנְיַן אֵלּוּ הַהֲלָכוֹת לֵידַע דִּין חִלּוּק הַקַּרְקָעוֹת בֵּין הַשֻּׁתָּפִין, וְהַרְחָקַת נִזְקֵי כָּל אֶחָד מֵהֶם מִשְּׁכֵנוֹ וּמִבַּעַל הַמֶּצֶר שֶׁלּוֹ, וְדִין בַּעַל הַמֶּצֶר.
Leis Acerca dos Vizinhos: O assunto destas leis é saber qual a lei com respeito à divisão das terras entre os sócios, bem como o distanciamento dos prejuízos entre eles, bem como do dono da fronteira territorial, e a lei concernente ao mesmo.
הִלְכּוֹת שְׁלוּחִין וְשֻׁתָּפִין.  עִנְיַן אֵלּוּ הַהֲלָכוֹת לֵידַע דִּין שְׁלוּחוֹ שֶׁלָּאָדָם וְשֻׁתָּפוֹ, וּמִשְׁפְּטֵיהֶן בְּמַקָּחָן וּמִמְכָּרָן וּבְהֶפְסֵדָן וּשְׂכָרָן.
Leis acerca dos Enviados e dos Sócios: Buscam estas leis fazer saber a lei concernente ao enviado de uma pessoa e a seu sócio, bem como seus juízos com respeito a seus negócios, seus prejuízos e seus lucros e pagamentos.
הִלְכּוֹת עֲבָדִים.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁלוֹשׁ עֶשְׂרֵה מִצְווֹת--חָמֵשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁמוֹנֶה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) דִּין קִנְיַן עֶבֶד עִבְרִי; (ב) שֶׁלֹּא יִמָּכֵר מִמְכֶּרֶת עֶבֶד; (ג) שֶׁלֹּא יַעֲבִידֶנּוּ בְּפֶרֶךְ; (ד) שֶׁלֹּא נַנִּיחַ גֵּר תּוֹשָׁב לִרְדּוֹת בּוֹ בְּפֶרֶךְ; (ה) שֶׁלֹּא נַעֲבֹד בּוֹ עֲבוֹדַת עֶבֶד; (ו) לְהַעֲנִיק לוֹ בְּצֵאתוֹ חָפְשִׁי; (ז) שֶׁלֹּא יֵצֵא רֵיקָם; (ח) לִפְדּוֹת אָמָה עִבְרִיָּה; (ט) לְיַעֲדָהּ; (י) שֶׁלֹּא תִמָּכֵר; (יא) לַעֲבֹד בְּעֶבֶד כְּנַעֲנִי לְעוֹלָם, אֵלָא אִם הִפִּיל לוֹ אֲדוֹנָיו אֶחָד מֵרָאשֵׁי אֵבָרָיו; (יב) שֶׁלֹּא לְהַסְגִּיר עֶבֶד שֶׁבָּרַח מִחוּצָה לָאָרֶץ לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל; (יג) שֶׁלֹּא לְהוֹנוֹת עֶבֶד זֶה הַנִּצּוֹל אֵלֵינוּ.
Leis Acerca dos Escravos: Há nelas treze mandamentos: cinco preceitos positivos e oito negativos: São eles:Lei concernente à aquisição de um escravo hebreu;

Que não seja vendido por escravo;

Que não façam-no trabalhar pesadamente;

Que não deixemos que o "ger tochav" o domine com trabalhos pesados;

Que não façamo-lo trabalhar como escravo;

Dar-lhe presentes quando receba sua liberdade;

Que não saia de mãos vazias;

Redimir a escrava hebréia;

Designá-la para noiva;

Que não seja vendida;

Escravizar ao cananeu perpetuamente, a não ser que seu senhor lhe haja causado a perda de um de seus membros pelos quais compra sua liberdade;

Não prender um escravo que fugira do exterior para a Terra de Israel para seu senhor;

Não enganar tal escravo que buscou refugiar-se entre nós;.
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה--שֵׁשׁ מֵהֶן מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁתֵּים עֶשְׂרֵה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: DEZOITO MANDAMENTOS, SEIS POSITIVOS E DOZE NEGATIVOS.
 
סֵפֶר מִשְׁפָּטִים
 
Livro dos Juízos:
הִלְכּוֹתָיו חָמֵשׁ, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת שְׂכִירוּת, הִלְכּוֹת שְׁאֵלָה וּפִקָּדוֹן, הִלְכּוֹת מַלְוֶה וְלוֹוֶה, הִלְכּוֹת טוֹעֵן וְנִטְעָן, הִלְכּוֹת נְחָלוֹת.
Compõe-se de cinco espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Leis Concernentes ao Assalariado;

Leis de Empréstimo e Garantia;

Leis de Empréstimo Pecuniário;

Leis Acerca do Acusados e Acusadores;

Leis de Naĥalôt (heranças tribais).
הִלְכּוֹת שְׂכִירוּת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שֶׁבַע מִצְווֹת--שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְאַרְבַּע מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) דִּין שָׂכִיר וְשׁוֹמֵר שָׂכָר; (ב) לִתֵּן שְׂכַר שָׂכִיר בְּיוֹמוֹ; (ג) שֶׁלֹּא יְאַחַר שְׂכַר שָׂכִיר אַחַר זְמַנּוֹ; (ד) שֶׁיֹּאכַל הַשָּׂכִיר מִן הַמְּחֻבָּר שֶׁיַּעֲשֶׂה בּוֹ; (ה) שֶׁלֹּא יֹאכַל הַשָּׂכִיר מִן הַמְּחֻבָּר שֶׁלֹּא בְּשָׁעַת גְּמַר מְלָאכָה; (ו) שֶׁלֹּא יוֹלִיךְ הַשָּׂכִיר בְּיָדוֹ יֶתֶר עַל מַה שֶּׁאָכַל; (ז) שֶׁלֹּא יַחְסֹם שׁוֹר בְּדִישׁוֹ, וְכֵן שְׁאָר הַבְּהֵמָה.
Leis Concernentes ao Assalariado: Há nelas sete mandamentos: três preceitos positivos e quatro negativos: São eles:A lei do "sakhir" (assalariado) e do "chomer sakhar" (lit.: "guardião de salário") - i.e., quem aceitou guardar objetos ou propriedades arcando com a responsabilidade com respeito a tudo o que possa ocorrer e causar dano aos pertences sobre os quais se fez responsável;

Pagar ao assalariado em seu dia [previamente definido];

Não atrasar o pagamento do assalariado;

Que possa comer o assalariado [agricultor] do fruto da terra sobre a qual trabalha enquanto ainda se encontra o fruto no campo e não colhido;

Que não possa comer o assalariado [agricultor] do fruto da terra sobre a qual trabalha antes de terminar todo o trabalho designado ao fruto,(como uvas destinadas ao vinho, por exemplo);

Que não leve o assalariado consigo mais do que o que comeu;

Não fechar a boca do boi durante seu trabalho [para evitar que coma do que vê].
הִלְכּוֹת שְׁאֵלָה וּפִקָּדוֹן.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁתֵּי מִצְווֹת עֲשֵׂה:  (א) דִּין הַשּׁוֹאֵל; (ב) דִּין שׁוֹמֵר חִנָּם.
Leis de Empréstimo e Garantia: Há nelas dois preceitos positivos: São eles:Lei do que tomou por empréstimo;

Lei do "chomer ĥinam" (guardião gratuito).
הִלְכּוֹת מַלְוֶה וְלוֹוֶה.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה מִצְווֹת--אַרְבַּע מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁמוֹנֶה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְהַלְווֹת לְעָנִי וָמָךְ; (ב) שֶׁלֹּא יִגֹּשׂ אוֹתוֹ; (ג) לִנְגֹשׂ אֶת הַנָּכְרִי; (ד) שֶׁלֹּא יְמַשְׁכַּן בַּעַל חוֹב בִּזְרוֹעַ; (ה) לְהַחֲזִיר הַמַּשְׁכּוֹן לִבְעָלָיו, בִּזְמָן שְׁהוּא צָרִיךְ לוֹ; (ו) שֶׁלֹּא יְאַחַר הַמַּשְׁכּוֹן מִבְּעָלָיו הֶעָנִי, בְּעֵת שְׁהוּא צָרִיךְ לוֹ; (ז) שֶׁלֹּא יַחֲבֹל אַלְמָנָה; (ח) שֶׁלֹּא יַחֲבֹל כֵּלִים שֶׁעוֹשִׂין בָּהֶן אֹכֶל נֶפֶשׁ; (ט) שֶׁלֹּא יִתֵּן הַמַּלְוֶה בְּרִבִּית; (י) שֶׁלֹּא יִלְוֶה הַלּוֹוֶה בְּרִבִּית; (יא) שֶׁלֹּא יִתְעַסַּק אָדָם בֵּין מַלְוֶה וְלוֹוֶה בְּרִבִּית, לֹא יָעִיד בֵּינֵיהֶם וְלֹא יִכְתֹּב שְׁטָר וְלֹא יַעֲרֹב; (יב) לִלְווֹת מִן הַנָּכְרִי וּלְהַלְווֹתוֹ בְּרִבִּית.
Leis de Empréstimo: Há nelas doze mandamentos: quatro preceitos positivos e dez negativos: São eles:Emprestar ao pobre e ao miserável;

Não cobrar dele devolução do dinheiro emprestado sabendo que não tem como devolver;

cobrar do gentio devolução do dinheiro emprestado, mesmo sabendo que não tem como devolver;

Não obrigar o devedor a dar algo por garantia contra sua vontade;

Devolver o objeto dado como garantia quando ver que seus propritários reais dele necessitam;

Não demorar a devolver o objeto dado como garantia quando ver que seus propritários reais, sendo pobres, dele necessitam;

Não machucar a viúva;

Não estraga utensílios utilizados para finalidades alimentares;

Não emprestar a juros;

Não receber empréstimo a juros;

Não servir de intermediário para empréstimo a juros, não servir-lhes de testemunha nem redigir para eles um documento, bem como não servir de avalista para garantia;

Tomar empréstimo do gentio por juros, e emprestar-lhe por juros.
הִלְכּוֹת טוֹעֵן וְנִטְעָן.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא דִּין טוֹעֵן וּמוֹדֶה אוֹ כּוֹפֵר.
Leis Acerca dos Acusados e Acusadores: Há nelas um único preceito positivo: lei do acusador, do que admite ou confessa, e do que nega.
הִלְכּוֹת נְחָלוֹת.  מִצְוַת עֲשֵׂה אַחַת, וְהִיא דִּין סֵדֶר נְחָלוֹת.
Leis das heranças
Há nelas um preceito positivo: a lei da ordem das heranças.
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, שָׁלוֹשׁ וְעֶשְׂרִים--מֵהֶן אַחַת עֶשְׂרֵה מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁתֵּים עֶשְׂרֵה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: VINTE E TRÊS, ONZE POSITIVOS E DOZE NEGATIVOS.
 
סֵפֶר שׁוֹפְטִים
 
Livro dos Juízes:
הִלְכּוֹתָיו חָמֵשׁ, וְזֶה הוּא סִדּוּרָן:  הִלְכּוֹת סַנְהֶדְרִין וְהָעֳנָשִׁין הַמְּסוּרִין לָהֶם, הִלְכּוֹת עֵדוּת, הִלְכּוֹת מַמְרִים, הִלְכּוֹת אֵבֶל, הִלְכּוֹת מְלָכִים וּמִלְחָמוֹת.
Compõe-se de cinco espécies de pormenores de preceitos (halakhôt), sendo esta sua ordem:Leis Concernentes ao Sanedrin e aos Castigos que lhes São entregues;

Leis Concernentes Aos Testemunhos;

Leis Concernentes aos "Mamrim" (Desobedientes);

Leis Concernentes aos Enlutados;

Leis dos Reis e das Guerras.
הִלְכּוֹת סַנְהֶדְרִין וְהָעֳנָשִׁין הַמְּסוּרִין לָהֶם.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁלוֹשִׁים מִצְווֹת--עֶשֶׂר מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְעֶשְׂרִים מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְמַנּוֹת שׁוֹפְטִים; (ב) שֶׁלֹּא לְמַנּוֹת דַּיָּן שְׁאֵינוּ יוֹדֵעַ דֶרֶךְ הַמִּשְׁפָּט; (ג) לִנְטוֹת אַחֲרֵי רַבִּים, אִם נֶחְלְקוּ הַשּׁוֹפְטִים; (ד) שֶׁלֹּא לַהֲרֹג אִם רַבּוּ הַמְּחַיְּבִין בְּאִישׁ אֶחָד, עַד שֶׁיִּהְיוּ יֶתֶר שְׁנַיִם; (ה) שֶׁלֹּא יְלַמַּד חוֹבָה מִי שֶׁלִּמַּד זְכוּת בְּדִינֵי נְפָשׁוֹת; (ו) לַהֲרֹג בִּסְקִילָה; (ז) לַהֲרֹג בִּשְׂרֵפָה; (ח) לַהֲרֹג בְּסַיִף; (ט) לַהֲרֹג בְּחָנֵק; (י) לִתְלוֹת; (יא) לִקְבֹּר הַנֶּהֱרָג בְּיוֹם הֲרִיגָתוֹ; (יב) שֶׁלֹּא תָלִין נִבְלָתוֹ; (יג) שֶׁלֹּא לְהַחֲיוֹת מְכַשֵּׁף; (יד) לְהַלְקוֹת לָרָשָׁע; (טו) שֶׁלֹּא יוֹסִיף בְּהַכָּיַת הַלּוֹקֶה; (טז) שֶׁלֹּא לַהֲרֹג נָקִי בְּאָמְדַּן הַדַּעַת; (יז) שֶׁלֹּא לַעֲנֹשׁ אָנוּס; (יח) שֶׁלֹּא לָחוּס עַל הוֹרֵג חֲבֵרוֹ אוֹ חוֹבֵל בּוֹ; (יט) שֶׁלֹּא לְרַחַם עַל הַדַּל בַּדִּין; (כ) שֶׁלֹּא לְהַדַּר גָּדוֹל בַּדִּין; (כא) שֶׁלֹּא לְהַטּוֹת הַדִּין עַל בַּעַל עֲבֵרוֹת, אַף עַל פִּי שְׁהוּא חוֹטֵא; (כב) שֶׁלֹּא לְעַוַּל מִשְׁפָּט; (כג) שֶׁלֹּא לְהַטּוֹת מִשְׁפַּט גֵּר יָתוֹם; (כד) לִשְׁפֹּט בְּצֶדֶק; (כה) שֶׁלֹּא לְיִרְאָה בַּדִּין מֵאִישׁ זְרוֹעַ; (כו) שֶׁלֹּא לִקַּח שֹׁחַד; (כז) שֶׁלֹּא לִשָּׂא שֶׁמַע שָׁוְא; (כח) שֶׁלֹּא לְקַלַּל הַדַּיָּנִין; (כט) שֶׁלֹּא לְקַלַּל הַנָּשִׂיא; (ל) שֶׁלֹּא לְקַלַּל אָדָם מִשְּׁאָר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים.
Leis Concernentes ao Sanedrin e aos Castigos Que Lhes São Entregues: Há nelas trinta mandamentos: dez preceitos positivos e vinte negativos: São eles:Nomear juízes;

Não nomear juízes que desconheçam a forma correta de julgar;

Estar com a maioria, caso se dividam os juíes em distinta forma depensar sbre determinado caso;

Não executar sentença de morte, caso os que condenam sejam a maioria em número de [apenas] dois a mais;

Que não fale mal sobre quem está a ser julgado, o juiz que sobre ele já falou bem;

Executar por "seqilá";

Executar por "serefá";

Executar por "sêif";

Executar por "ĥêneq";

Pendurar (após a execução de certas sentenças;

Sepultar no dia da própria execução;

Não deixar pernoitar o cadáver pendurado;

Não permitir que viva o feiticeiro;

Castigar o ímpio com golpes de açoite;

Não aumentar na quantia de golpes;

Não executar ao inocente por indícios racionais;

Não castigar o que fora forçado;

Não apiedar-se do que matou a seu próximo ou do que feriu;

Não apiedar-se do pobre, por motivo de sua pobreza;

Não honrar ao grande (rico) por razão de sua grandeza;

Não desviar o juízo contra a pessoa conhecida por ser transgressora, apesar do fato;

Não julgar injustamente;

Não desviar o juízo de um converso ou de um órfão pelo fato de serem pessoas que despertam piedade;

Julgar com retidão;

Não temer, ao julgar, o homem considerado perigoso;

Não receber suborno;

Não levantar boato falso;

Não amaldiçoar ao juiz;

Não amaldiçoar ao "nassi";

Não amaldiçoar a nenhum dos retos filhos de Israel.
הִלְכּוֹת עֵדוּת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שְׁמוֹנֶה מִצְווֹת--שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְחָמֵשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְהָעִיד בְּבֵית דִּין לְמִי שֶׁיּוֹדֵעַ לוֹ עֵדוּת; (ב) לִדְרֹשׁ וְלַחְקֹר הָעֵדִים; (ג) שֶׁלֹּא יוֹרֶה הָעֵד בְּדִין זֶה שֶׁהֵעִיד עָלָיו, בְּדִינֵי נְפָשׁוֹת; (ד) שֶׁלֹּא יָקוּם דָּבָר בְּעֵדוּת אֶחָד; (ה) שֶׁלֹּא יָעִיד בַּעַל עֲבֵרָה; (ו) שֶׁלֹּא יָעִיד קָרוֹב; (ז) שֶׁלֹּא לְהָעִיד בְּשֶׁקֶר; (ח) לַעֲשׂוֹת לְעֵד זוֹמֵם כַּאֲשֶׁר זָמַם.
Leis Concernentes Aos Testemunhos: Há nelas oito mandamentos: três preceitos positivos e cinco negativos: São eles:Prestar testemunho no tribunal quem for testemunha;

Buscar e inquirir bem as testemunhas;

Não servir a própria testemunha de juiz em casos de pena de morte;

Não julgar pelo testemunho de apenas uma testemunha;

Não ser testemunha uma pessoa conhecida como transgressora;

Não testemunhar um parente [da vítima ou do réu];

Não dar falso testemunho;

Fazer com a falsa testemunha desmentida o que quiz fazer com a pessoa contra o qual testemunhou falsamente.
הִלְכּוֹת מַמְרִים.  יֵשׁ בִּכְלָלָן תֵּשַׁע מִצְווֹת--שָׁלוֹשׁ מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשֵׁשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לַעֲשׂוֹת עַל פִּי הַתּוֹרָה שֶׁיֹּאמְרוּ בֵּית דִּין הַגָּדוֹל; (ב) שֶׁלֹּא לָסוּר מִדִּבְרֵיהֶם; (ג) שֶׁלֹּא לְהוֹסִיף עַל הַתּוֹרָה, לֹא בְּמִצְווֹת שֶׁבִּכְתָב וְלֹא בְּפֵרוּשָׁן שֶׁלָּמַדְנוּ מִפִּי הַשְּׁמוּעָה; (ד) שֶׁלֹּא לִגְרֹעַ מִן הַכֹּל; (ה) שֶׁלֹּא לְקַלַּל אָב וָאֵם; (ו) שֶׁלֹּא לְהַכּוֹת אָב וָאֵם; (ז) לְכַבַּד אָב וָאֵם; (ח) לְיִרְאָה מֵאָב וָאֵם; (ט) שֶׁלֹּא יִהְיֶה הַבֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה עַל קוֹל אָבִיו וְאִמּוֹ.
Leis Concernentes Aos Mamrim: Há nelas nove mandamentos: três preceitos positivos e seis negativos: São eles:Cumprir de acordo com o que fora ensinado e instituído pelo "BET DIN HA-GADOL" (Supremo Tribunal de setenta e um Sábios);

Não desviar-se de seus ensinamentos e decretos;

Não aumentar sobre a Torá, nem mandamentos, nem sobre as explicações recebidas pela chemu'á [desde o recebimento da Torá no Sinai];

Nada exceptuar de ambas;

Não amaldiçoar pai ou mãe;

Não golpear pai ou mãe;

Honrar pai e mãe;

Temer pai e mãe;

Não ser o filho desobediente e desviador das ordens do pai e da mãe.
הִלְכּוֹת אֵבֶל.  יֵשׁ בִּכְלָלָן אַרְבַּע מִצְווֹת--אַחַת מִצְוַת עֲשֵׂה, וְשָׁלוֹשׁ מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְהִתְאַבַּל עַל הַקְּרוֹבִים, וְאַפִלּוּ כּוֹהֵן מִטַּמֵּא וּמִתְאַבֵּל עַל הַקְּרוֹבִים.  וְאֵין אָדָם מִתְאַבֵּל עַל הֲרוּגֵי בֵּית דִּין; וּלְפִי זֶה כָּלַלְתִּי הֲלָכוֹת אֵלּוּ בְּסֵפֶר זֶה, שְׁהֶן מֵעֵין קְבוּרָה בְּיוֹם מִיתָה שְׁהִיא מִצְוַת עֲשֵׂה.  (ב) שֶׁלֹּא יִטַּמֵּא כּוֹהֵן גָּדוֹל לַקְּרוֹבִים; (ג) שֶׁלֹּא יִכָּנֵס עִם הַמֵּת בְּאֹהֶל; (ד) שֶׁלֹּא יִטַּמֵּא כּוֹהֵן הֶדְיוֹט לְנֶפֶשׁ אָדָם אֵלָא לַקְּרוֹבִים בִּלְבָד.
Leis Concernentes Aos Enlutados: Há nelas quatro mandamentos: um preceito positivo e três negativos: São eles:Enlutar-se pelos parentes; mesmo o sacerdote se impurifica e enluta-se pelos parentes - e, ninguém pode enlutar-se pelos sentenciados pelo tribunal, pelo que coloquei estas leis neste livro que são como um sepultamento no dia da morte, que é um preceito positivo;

Que não se impurifique o Sumo-Sacerdote pelos parentes;

Que não entre com o morto em um mesmo recinto;

Que não se impurifique o sacerdote comum por ninguém, a não ser unicamente pelos parentes próximos.
הִלְכּוֹת מְלָכִים וּמִלְחָמוֹת.  יֵשׁ בִּכְלָלָן שָׁלוֹשׁ וְעֶשְׂרִים מִצְווֹת--עֶשֶׂר מִצְווֹת עֲשֵׂה, וּשְׁלוֹשׁ עֶשְׂרֵה מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה; וְזֶה הוּא פְּרָטָן:  (א) לְמַנּוֹת מֶלֶךְ מִיִּשְׂרָאֵל; (ב) שֶׁלֹּא יִמָּנֶה מִקְּהַל גֵּרִים; (ג) שֶׁלֹּא יַרְבֶּה לוֹ נָשִׁים; (ד) שֶׁלֹּא יַרְבֶּה לוֹ סוּסִים; (ה) שֶׁלֹּא יַרְבֶּה לוֹ כֶּסֶף וְזָהָב; (ו) לְהַחֲרִים שִׁבְעָה עֲמָמִים; (ז) שֶׁלֹּא לְהַחֲיוֹת מֵהֶן נְשָׁמָה; (ח) לִמְחוֹת זַרְעוֹ שֶׁלַּעֲמָלֵק; (ט) לִזְכֹּר מַה שֶּׁעָשָׂה עֲמָלֵק; (י) שֶׁלֹּא לִשְׁכֹּחַ מַעֲשָׂיו הָרָעִים וַאֲרִיבָתוֹ בַּדֶּרֶךְ; (יא) שֶׁלֹּא לִשְׁכֹּן בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם; (יב) לִשְׁלֹחַ שָׁלוֹם לְיוֹשְׁבֵי הָעִיר כְּשֶׁצָּרִים עָלֶיהָ, וְלָדוּן בָּהּ כַּאֲשֶׁר מְפֹרָשׁ בַּתּוֹרָה, אִם תַּשְׁלִים וְאִם לֹא תַשְׁלִים; (יג) שֶׁלֹּא לִדְרֹשׁ שָׁלוֹם מֵעַמּוֹן וּמוֹאָב בִּלְבָד, כְּשֶׁצָּרִים עֲלֵיהֶן; (יד) שֶׁלֹּא לְהַשְׁחִית אִילָנֵי מַאֲכָל בַּמָּצוֹר; (טו) לְהַתְקִין יָד שֶׁיֵּצְאוּ בּוֹ בַּעֲלֵי הַמַּחֲנֶה לְהִפָּנוֹת בּוֹ; (טז) לְהַתְקִין יָתֵד לַחְפֹּר בּוֹ; (יז) לִמְשֹׁחַ כּוֹהֵן לְדַבַּר בְּאָזְנֵי אַנְשֵׁי הַצָּבָא בְּשָׁעַת הַמִּלְחָמָה; (יח) לִהְיוֹת מְאָרֵס וּבוֹנֶה בִּנְיָן וְנוֹטֵעַ כֶּרֶם שְׂמֵחִין בְּקִנְיָנָם שָׁנָה תְמִימָה, וּמַחֲזִירִין אוֹתָן מִן הַמִּלְחָמָה; (יט) שֶׁלֹּא יַעֲבֹר עֲלֵיהֶן דָּבָר, וְלֹא יֵצְאוּ אַפִלּוּ לְצָרְכֵּי הָעִיר וְצָרְכֵּי הַגְּדוּד וְדוֹמֶה לָהֶן; (כ) שֶׁלֹּא לַעֲרֹץ וְלַחֲזֹר לְאָחוֹר בְּשָׁעַת מִלְחָמָה; (כא) דִּין יְפַת תֹּאַר; (כב) שֶׁלֹּא תִמָּכֵר יְפַת תֹּאַר; (כג) שֶׁלֹּא יִכְבְּשֶׁנָּה לְעַבְדוּת אַחַר שֶׁנִּבְעֲלָה.
Leis dos Reis e das Guerras: Há nelas vinte e três mandamentos: dez preceitos positivos e treze negativos: São eles:Nomear o rei [dentre os filhos] de Israel;

Que não seja proveniente [de origem] de convertidos;

Que não tome para si muitas mulheres;

Que não adquira muitos cavalos;

Que não possua riqueza exacerbada;

Destruir as sete nações [cananéias];

Não permitir que sobre delas nenhum único sobrevivente;

Apagar [para sempre] a memória de 'Amaleq;

Lembrar o que nos fizeram os 'Amalequitas;

Não esquecer seus maus feitios, nem sua armadilha no caminho [de nossa saída do Egito];

Não habitar na Terra do Egito;

Proclamar paz à cidade [contra a qual saímos em guerra] ao cercá-la, julgando-a de acordo com o prescrito na Torá caso aceitem a paz, caso não;

Nã proclamar paz aos povos de 'Amon e Moav unicamente quando cercarmos suas cidades na guerra;

Não destruir árvores frutíferas durante o cerco;

Preparar um local especial no acampamento para necessidades fisiológicas;

Preparar um utensílio especial para com ele cavar [os soldados, para suas necessidades fisiológicas];

Ungir um sacerdote especial para falar aos soldados durante o período de guerra;

Estarem os recém casados e pessoas que construím construção nova, ou que plantara uma vinha alegres o ano todo, devendo [também] ser isentos da obrigação militar [durante esse ano] - nada se passe com eles, estando isentos inclusive de trabalhar pelas necessidades da cidade e do exército, e demais pormenores semelhantes;

Não temer nem retroceder no momento da batalha;

Lei da mulher bonita [conquistada na guerra];

Que não seja vendida [a mulher bonita];

Que não seja dominada para escravidão após haver mantido com ela relacionamento sexual;
נִמְצְאוּ כָּל הַמִּצְווֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר זֶה, אַרְבַּע וְשִׁבְעִים--מֵהֶן שֶׁבַע וְעֶשְׂרִים מִצְווֹת עֲשֵׂה, וְשֶׁבַע וְאַרְבָּעִים מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
TOTAL DE PRECEITOS NESTE TOMO: SETENTA E QUATRO MANDAMENTOS, VINTE E SETE POSITIVOS E QUARENTA E SETE NEGATIVOS.
וְנִמְצְאוּ כָּל הַהֲלָכוֹת שֶׁלְּאַרְבָּעָה עָשָׂר סֵפֶר, שָׁלוֹשׁ וּשְׁמוֹנִים הֲלָכוֹת.
TOTAL DE ESPÉCIES DE HALAKHÔT DOS CATORZE TOMOS: OITENTA E TRÊS.
וְעַתָּה אַתְחִיל לְבָאֵר מִשְׁפְּטֵי כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה וְכָל הַדִּינִין הַנִּגְלָלִין עִמָּהּ מֵעִנְיָנָהּ עַל סֵדֶר הַהֲלָכוֹת, בְּעֶזְרַת שַׁדָּי.
Agora, principiarei a esclarecer os juízos de cada um dos preceitos e as leis que delas se desenvolvem segundo seu assunto, pela ordem de seus pormenores (halakhôt, com a ajuda de Chadái.

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Os 12 tratados (todos disponíveis) da Ordem Moêd são:

· Mishná - Tratado Eruvin

Analisa a questão de transportar (ou carregar) objetos de um domínio privado para um público. (352 páginas)

· Mishná - Tratado Taanit

Fala sobre jejuns que devem ser observados por uma comunidade quando esta se defronta com um desastre. E o objetivo dessas leis é nos mostrar que a sentença vem dos Céus e, portanto, somente através do arrependimento e da oração o perigo pode ser afastado. (132 páginas)

· Mishná - Tratado Sucá

Trata dos preceitos especiais relativos à festa de Sucót, a Festa das Cabanas: habitar numa sucá (capítulos 1-2), pegar as Quatro Espécies (capítulo 3), a cerimônia da aravá no Templo (capítulo 4) e a mitsvá de derramar água no Altar (capítulos 4 e 5). (188 páginas)

· Mishná - Tratado Shecalim

Trata do imposto individual de meio shekel que cada judeu era obrigado a pagar anualmente ao Templo, quando este estava de pé, para financiar as oferendas comunitárias trazidas todos os dias, bem como em ocasiões especiais. (228 páginas)

· Mishná - Tratado Shabat

Trata de todos os preceitos e proibições relacionados ao Shabat. (472 páginas)

· Mishná - Tratado Rosh Hashaná

Trata de todos os preceitos e proibições relacionados ao Ano Novo judaico. E ao calendário judaico como um todo. (132 páginas)

· Mishná - Tratado Pessachim

Trata das leis e preceitos da festa de Pêssach, que comemora a redenção dos judeus da escravidão no Egito. (332 páginas)

· Mishná - Tratado Moêd Catan

Trata das leis e preceitos das datas menores do calendário judaico. (104 páginas)

· Mishná - Tratado Meguilá

Trata das leis e preceitos da festa de Purim, narrada no Livro de Ester. (128 páginas)

· Mishná - Tratado Iomá

Trata das leis e preceitos relativos ao Iom Kipúr, o Dia do Perdão (ou das Expiações), com foco especial no ritual realizado no Templo sagrado de Jerusalém. (212 páginas)

· Mishná - Tratado Chaguigá

Trata das leis relativas à oferenda especial trazida nas três festas de peregrinação ao Templo sagrado de Jerusalém. (124 páginas)

· Mishná - Tratado Beitsá

Define quais melachot (trabalhos) são autorizados de serem feitos em Iom Tov (dias de festa) e quais atividades são proibidas por decreto rabínico. (160 páginas)

Trechos
· MISHNÁ - TRATADO ERUVIN

A Torá proíbe trinta e nove tipos de trabalho (melachá) no Shabat. Eles estão listados na Mishná, Shabat 7:2. A melachá final da lista é transferir (literalmente, retirar), o que implica mover um objeto de um domínio privado para um domínio público, de um domínio público para um domínio privado, ou quatro amot em um domínio público. Esta melachá é comumente referida como "carregar", mas inclui todas as formas de mover objetos, como empurrar, puxar e jogar.

Os Quatro Domínios

As regras de transferência envolvem quatro domínios: (1) reshut haiachid, domínio privado; (2) reshut harabim, domínio público; (3) carmelita, uma área intermediária entre os domínios público e privado, e (4) mecom petur, área isenta.

Reshut haiachid

Um reshut haiachid (domínio privado) é uma área delimitada por divisórias com pelo menos dez tefachim de altura. Essa área deve ter pelo menos quatro tefachim de largura e quatro tefachim de comprimento. De acordo com a maioria das opiniões, ela precisa ser fechada apenas em três lados para se qualificar como reshut haiachid, de acordo com a Lei da Torá. Embora reshut haiachid signifique, literalmente, domínio privado, não é necessário que o local seja uma propriedade privada. A ideia por trás deste nome é que a área é fechada, e não é designada para uso público.

Reshut harabim

Um reshut harabim (domínio público) é uma rua ou outra área pública comumente usada. Deve ter pelo menos dezesseis amot de largura e ser aberta em suas duas extremidades. Segundo alguns, deve ser usado por pelo menos 600.000 pessoas (o total da população no acampamento Judeu durante suas viagens no Deserto) para se qualificar como domínio público.

Carmelit

Um carmelit é uma área que não é de domínio público, porque carece de uma das condições necessárias (por exemplo, não é reservada para uso público ou tem menos de dezesseis amot de largura), nem domínio privado, porque não possui as divisórias necessárias. Exemplos de carmelit são um campo aberto, um terreno vazio ou uma área elevada (como um pilar ou tronco de árvore) em um domínio público que se estende entre três e dez tefachim acima do solo. A área também deve ter pelo menos quatro tefachim de largura e quatro tefachim de comprimento para se qualificar como carmelit. Se for menor, é um mecom petur.

Mecom petur

Um mecom petur (área isenta) também é uma área que não é de domínio público nem privado, mas é menor que um carmelit, o que significa que possui menos de quatro tefachim de comprimento ou largura.

Outro caso de um mecom petur é o espaço aéreo que está acima de um domínio público ou de um carmelit. Um domínio público e carmelit se estendem apenas dez tefachim para cima; o espaço aéreo acima disso é um mecom petur.

De acordo com a Lei da Torá, a proibição de transferir objetos no Shabat se aplica apenas a transferências entre um domínio privado e um domínio público, e à movimentação de objetos quatro amot em um domínio público.

Como um carmelit se assemelha a um domínio público (na medida em que não é fechado) e a um domínio privado (na medida em que não é reservado para o público), os Sábios decretaram que fosse tratado com as restrições de ambos os domínios. Portanto, como é o caso de um domínio público, não se pode carregar um objeto quatro amot em um carmelit ou carregar entre ele e um domínio privado. E, como é o caso de um domínio privado, não se pode carregar entre um carmelit e um domínio público.

O transporte de qualquer domínio para um mecom petur (ou vice-versa), em geral, é totalmente permitido, mesmo sob a Lei Rabínica.

Divisórias

As divisórias (separações) que cercam um domínio privado devem ter dez tefachim de altura. Elas podem ser muros ou paredes normais que se erguem do solo a uma altura de dez tefachim; elas podem ser paredes de um buraco no solo que tenha dez tefachim de profundidade ou elas podem ser encostas íngremes que cercam um monte que tenha dez tefachim de altura. Qualquer combinação desses também pode formar um domínio privado; por exemplo, um buraco com cinco tefachim de profundidade e cercado por paredes com cinco tefachim de altura é um domínio privado.

Uma divisória pode ser válida, mesmo que não seja totalmente contínua, mas tenha lacunas. Obviamente, toda área fechada deve ter pelo menos uma abertura para que as pessoas possam entrar e sair dela. Como esse é um recurso necessário de toda área fechada, segue-se que uma divisória não está necessariamente desqualificada porque possui lacunas. Há uma diferença a esse respeito entre uma lacuna que é uma entrada e uma que é uma fenda. Uma entrada não desqualifica uma divisória, mas uma ruptura, sim. Além disso, não apenas uma entrada não desqualifica uma divisória, mas ela própria é considerada parte da divisória; isto é, considera-se que as paredes de ambos os lados se estendem através da abertura e a "fecham". Portanto, mesmo a área diretamente oposta à entrada também é considerada fechada.

A. Regras relativas a aberturas

1. um vão maior do que dez amot

Para se qualificar como entrada, um vão não pode ser maior do que dez amot. Qualquer abertura maior do que dez amot é uma ruptura que invalida a separação.

2. os vãos são maiores do que as partes muradas

Mesmo que cada vão em uma separação seja mais estreito do que dez amot, mas a largura total de todos os vãos seja superior à largura total de todas as partes contínuas, a divisória é inválida.

3. tsurat hapetach

Um tsurat hapetach (literalmente, forma da porta) é uma estrutura que lembra uma porta. Consiste de dois postes verticais e uma barra horizontal (ou corda) que se estende do topo de um poste até o topo do outro (formando assim uma porta, que possui dois batentes e uma verga). Por parecer uma porta, é mais eficaz do que as entradas discutidas até este ponto. Não é considerado uma "brecha" na parede, mesmo que seja maior que dez amot. De acordo com a maioria das opiniões, até divisórias feitas apenas dessas estruturas são válidas.

Hoje em dia, um tsurat hapetach é amplamente utilizado em um carmelit, onde o transporte é (rabinicamente) proibido e, assim, convertê-lo em um domínio privado, onde o transporte é permitido. (Isso é comumente chamado de eruv.)

B. Leniências a respeito das divisórias

A Lei Oral, proferida no Sinai, ensina que um vão (mesmo que não seja uma entrada) não desqualifica uma divisória, se ela atender a uma das seguintes condições:

Lavud

A regra de lavud (unida) nos diz que qualquer lacuna menor que três tefachim não é considerada uma lacuna, em absoluto; ao contrário, é vista como contínua por todo o caminho. Assim, uma divisória pode consistir apenas de varas estreitas fincadas no solo distantes uma da outra, desde que os vãos entre as varas sejam inferiores a três tefachim. Mesmo que a divisória esteja quase totalmente aberta, ela é válida, porque cada vão é considerado como se estivesse fechado.

Gud

Esta leniência nos permite "estender" divisórias para áreas mais altas ou mais baixas que elas não alcançam fisicamente. Isso acontece de duas maneiras:

Gud assic - estende [e] eleva a separação:

Uma divisória com dez tefachim de altura é vista como se estendendo para cima, formando uma separação para a área acima. Assim, o espaço acima de um domínio privado também é um domínio privado, porque as separações se estendem para cima e o fecham.

Gud achit - estende [e] abaixa a separação:

Uma divisória de dez tefachim de altura, que se ergue a partir do chão (uma cerca em torno de uma varanda, por exemplo) pode ser vista como se estendendo para baixo, convertendo, assim, a área aberta abaixo dela em um domínio privado.

Pi ticrá (a borda de um telhado se estende para baixo e veda):

Como essas palavras sugerem, considera-se que a borda de um telhado se estende para baixo, para o chão, para formar uma divisória. Assim, torna a área sob o telhado um domínio privado. Um telhado inclinado não está incluído nesta leniência (Guemará 25b, 94b).

Domínio Privado Proibido por Decreto Rabínico

A maior parte deste tratado aborda as leis de áreas que são de domínio privado, de acordo com a lei da Torá, mas onde os Sábios aplicavam certas proibições contra carregar. Vários tipos de áreas foram proibidos:

Um beco

Para entender grande parte deste tratado, é necessário estar familiarizado com a configuração das ruas e casas nos tempos da Mishná. Naqueles tempos, e, em muitos lugares, até os tempos modernos, várias casas se abriam para um pátio, e vários pátios, por sua vez, levavam a um beco, pelo qual as pessoas passavam para chegar à rua. Um beco assim é conhecido como mavoi (plural, mevoot).

Normalmente, o mavoi era um beco sem saída, fechado em três lados e aberto apenas no quarto lado em que se encontrava com o domínio público. Sob a Lei da Torá, o beco fechado é um domínio privado e é permitido carregar nele. Os Sábios estavam preocupados, no entanto, com a possibilidade de que as pessoas pudessem ver o beco como um domínio público, uma vez que é usado como uma rua e é completamente aberto de um lado. Portanto, se o transporte fosse permitido no beco, as pessoas também poderiam vir a carregar em um domínio público real (Rashi 2a). Para evitar isso, os Sábios proibiam o transporte no beco, a menos que um ajuste fosse feito em sua extremidade aberta. No entanto, não é necessário erguer uma divisória (ou qualquer um de seus equivalentes legais descritos acima) para fechar a abertura; em vez disso, basta colocar um corá (viga cruzada), no topo da abertura ou posicionar um, lechi (poste), próximo a uma das paredes da abertura.

Violado na sua totalidade a uma área proibida

Se uma área em que o transporte é permitido estiver completamente aberta a uma área em que o transporte é proibido, o transporte também será proibido na área permitida. Este é um decreto Rabínico. "Completamente aberto" significa que não há nenhuma divisória ao longo do lado que une as duas áreas. Por exemplo, se um pátio é aberto de um lado a um carmelit, isso torna proibido transportar também no pátio.

Mesmo que partes de uma divisória continuem separando as duas áreas, mas a abertura entre as partes seja superior a dez amot, de modo que seja considerada uma violação, e não uma entrada, as duas áreas serão consideradas "completamente abertas" uma para a outra, e a área proibida impede o transporte na área permitida. [Se, no entanto, a abertura entre elas puder ser considerada uma entrada, as duas áreas serão legalmente separadas e o transporte permanecerá permitido na área permitida.]

Há até mesmo casos nos quais o transporte se torna proibido como resultado de duas áreas permitidas estarem completamente abertas uma para a outra. Isso acontece quando o transporte é proibido por algum motivo entre as duas áreas permitidas e elas são completamente abertas uma à outra. Nesse caso, o transporte é proibido, mesmo dentro de cada área. Um exemplo disso é discutido em Mishná 9:2.

Carpef, uma área que é fechada, mas não para fins residenciais

Algumas áreas recebem a condição de carmelit, mesmo estando dentro de divisórias, que as tornam um domínio privado (reshut haiachid). Se uma área maior do que 5.000 amot quadrados for delimitada para fins não relacionados à vida cotidiana, ela será tratada Rabinicamente como um carmelit, apesar de suas divisórias. [Isso será explicado mais adiante, na Mishná 2:3.] Uma área fechada para fins não residenciais é geralmente referida como um carpef. Um exemplo comum disso é uma grande horta.

Eruvei Chatserot e Shitufei Mevoot

Além das proibições de transporte em um beco ou pátio que vêm de sua abertura em um dos seus lados, existe outra proibição que resulta do fato de que - em comparação com casas - pátios e becos se assemelham a áreas públicas. As casas pertencem e são usadas por famílias individuais, enquanto os pátios pertencem e são usados pelos moradores de todas as casas que se abrem para eles. Os Rabinos estavam preocupados com o fato de que as pessoas pudessem pensar que transportar de uma casa para um pátio seria como transportar de um domínio privado para um domínio público. Eles, portanto, proibiram o transporte de uma casa para um pátio, a menos que algo fosse feito antes do Shabat para "unir", simbolicamente, todas as casas do pátio (chatser) em uma "casa" única. Esse procedimento é conhecido como eruvei chatserot, uma fusão do pátio. Eles criaram uma regra semelhante para os becos (mevoot), porque os pátios (que servem apenas às casas que estão neles) parecem mais particulares do que os becos, que são usados por todos os pátios que se abrem para eles. Aqui também eles exigiram unir simbolicamente os pátios de um beco em um "pátio" único para permitir o transporte de um pátio para um beco no Shabat. O procedimento para fazer isso é conhecido como shitufei mevoot.

Os Capítulos 6 a 9 tratam extensivamente das leis dos eruvei chatseirot e shitufei mevoot. Uma introdução mais completa a esses tópicos aparecerá, portanto, no início do Capítulo 6.

Techum e Eruvei Techumin

A outra grande proibição Rabínica discutida neste tratado é a restrição de fronteira do Shabat [que é comumente chamada simplesmente de techum] e o procedimento para mudá-la, que é conhecido como eruvei techumin.

Techum

No Shabat e nas Festividades, uma pessoa está proibida de ir para além de 2.000 amot de sua residência legalmente definida no início daquele dia. Esse limite é chamado techum (fronteira). Embora a Mishná (Sotá 5: 3) cite uma alusão na Torá a essa Lei, a maioria dos Tanaim assume que essa é uma Lei Rabínica, não da Torá. A halachá segue essa opinião.

Para calcular o techum, devemos primeiro determinar o local de residência da pessoa no início do Shabat. Este lugar é conhecido como sua residência de Shabat. Em geral, a residência de Shabat de uma pessoa é o local onde ela passa o Shabat, efetivamente. Se ela começou o Shabat em uma cidade, toda a cidade conta como sua residência e o techum é medido a partir da periferia da cidade. Se começou o Shabat em uma construção isolada (que não está em uma cidade), toda ela é considerada sua residência e o techum é medido a partir do lado de fora do muro da construção. Se iniciou o Shabat em um acampamento em um campo aberto, sua residência no Shabat são os quatro amot à sua volta.

Eruvei techumin

É possível, no entanto, que uma pessoa estabeleça sua residência no Shabat em um local diferente daquele onde ela realmente resida. Isso é feito criando um eruvei techumin em um local a até 2.000 amot de distância de sua localização real. Isso estabelece legalmente sua residência de Shabat naquele local e permite que ela vá de sua localização real até aquele ponto e 2.000 amot além dele. Com efeito, ele permite que ela vá, no máximo, até 4.000 amot de seu local de residência real, pois ela pode estabelecer o eruv até 2.000 amot de onde está.

Isso não dá ao indivíduo mais do que o limite de 2.000 amot; apenas muda o ponto a partir do qual é medido. Por exemplo, se alguém colocar seu eruv a um ponto até 2.000 amot de onde ele realmente passará o Shabat, ele será capaz de viajar 4.000 amot naquela direção (2.000 pelo eruv e 2.000 pela antiga localização), mas ele será proibido de ir mesmo um amá na direção oposta, pois isso o colocaria a mais de 2.000 amot de sua residência oficial de Shabat - o local de seu eruv. Assim, tudo o que ele ganha em uma direção vem em detrimento da direção oposta.

Um eruvei techumin é feito colocando, antes de Shabat, uma quantidade específica de alimento no local que ele deseja fazer sua residência no Shabat. A pessoa é então vista como residindo simbolicamente no local onde está seu eruv. Além disso, os rabinos decretaram maneiras especiais de estabelecer uma residência de Shabat para pessoas que se encontravam presas na estrada pouco antes do início do Shabat. Estas são discutidas pela Mishná no Capítulo 4 (Mishnaiot 4 a 8).

Um eruvei techumin pode ser feito apenas com o objetivo de realizar uma mitsvá, por exemplo, para consolar os enlutados, participar de um banquete de casamento ou cumprimentar seu mestre de Torá, conforme estabelecido na halachá (Orach Chaim 415:1).

Unidades de Medida

Muitas das Leis discutidas neste tratado abordam unidades de medida e são expressas em termos de amot, tefachim e assim por diante. Um, tefach [pl., tefachim] é, basicamente, um punho fechado. A Guemará (3b) conclui que um, amá [pl., amot], consiste em seis tefachim. A Guemará (Menachot 41b) afirma que um tefach tem a largura de quatro polegares (de um homem comum), lado a lado, no ponto mais largo, ou cinco dedos indicadores, ou seis dedinhos lado a lado.

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· MISHNÁ - TRATADO TAANIT

O Tratado Taanit tem seu nome a partir da palavra hebraica que significa jejum. A maior parte dele fala sobre jejuns que devem ser observados por uma comunidade quando esta se defronta com um desastre. Se uma tragédia, tal como uma fome ou doença, está à espreita, a comunidade é obrigada, de acordo com a Torá, a rezar e tocar trombetas. Também há uma obrigação rabínica de jejuar. O objetivo dessas Leis é nos mostrar, e aos demais, que a sentença vem dos Céus e, portanto, somente através do arrependimento e oração o perigo pode ser afastado.

No começo de Hilchot Taaniot 1:1-4, o Rambam expressa essas ideias da seguinte forma:

É um mandamento positivo da Torá gritar [para Hashem] e soar as trombetas quando qualquer desastre recai sobre a comunidade. Conforme está escrito (Bamidbar 10:9): ... contra o inimigo que lhes ameaça, toquem as trombetas; ou seja, contra qualquer ameaça, tal como seca, doença, gafanhotos, praga ou algo do gênero, clame e soe as trombetas.

Esse é um dos caminhos para o arrependimento. Quando ocorre um desastre e [as pessoas] clamam e soam as trombetas, todos reconhecem que é devido aos seus maus atos que essa desgraça recaiu sobre eles, conforme está escrito (Iermiahu 5:25): Seus pecados afastaram [as chuvas]. Isso fará com que [Hashem] remova o desastre de você.

Porém, se eles não clamarem e não soarem as trombetas, mas disserem "Isso aconteceu conosco devido a causas naturais; essa tragédia aconteceu por acaso", tal [atitude] é uma forma de crueldade. Isso faz com que [as pessoas] persistam em suas más ações e, [como consequência] a tragédia evolui para outras doenças. Esse é o significado daquilo que está escrito na Torá (Vaicrá 26: 27, 28): [E se] comportarem comigo como [se fosse uma] casualidade, Eu me comportarei com o furor da casualidade; ou seja, quando Eu trago a calamidade sobre você para que você se arrependa, se você afirmar que é uma coincidência, Eu irei intensificar a fúria [da assim chamada] coincidência.

É uma obrigação rabínica jejuar sempre que uma tragédia que ameace uma comunidade, até que a misericórdia seja concedida dos Céus. Durante esses dias de jejum, clamamos em oração, súplica e ao som de trombetas.

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· MISHNÁ - TRATADO SUCÁ

O Tratado Sucá lida com as mitsvot especiais da Festividade de Sucot: a de habitar em uma sucá (capítulos 1-2), pegar as Quatro Espécies (capítulo 3), a cerimônia da aravá no Templo (capítulo 4) e a mitsvá de derramar água no Altar (capítulos 4 e 5).

I. Habitar na Sucá

A mitsvá de habitar na sucá está na Torá (Vaicrá 23:42): "Em sucot vocês devem habitar por sete dias". Os Sábios (Guemará 28b) interpretam as palavras "vocês devem habitar", como exigindo que habitemos na sucá da mesma maneira que vivemos em nossas casas, no restante do ano. Isso significa que, durante os sete dias de Sucot, a pessoa é obrigada, pela Torá, a tratar a sucá como sua casa. Todas as atividades que normalmente se realizam em casa, como comer, beber e dormir, devem ser realizadas na sucá.

A parte principal de uma sucá é o seu telhado, ou s'chach. Na verdade, sucá vem da palavra s'chach (Rashi 2a). S'chach é definido como um telhado que fornece sombra. Se foi construído ou instalado para algum outro propósito que não fornecer sombra, ele é inválido (Guemará 8b). O s'chach não precisa ser completamente sólido, mas a área total de todas as partes sólidas do s'chach deve ser maior do que a área total de todos os espaços vazios (Mishná 2:2). Ele deve ser feito de material que cresce no solo (mas que já foi colhido), e que seja incapaz de se tornar tamê, por exemplo, galhos ou palha (Mishná 1:4). A sucá deve medir, pelo menos, sete tefachim (uma medida de área usada na época da Mishná) por sete tefachim (Guemará 3a).

As paredes de uma sucá podem ser feitas de qualquer material. São necessárias ao menos três paredes, das quais duas devem ter pelo menos sete tefachim de largura (veja Mishná 1:1 nota 4). A altura de uma sucá não pode ser inferior a dez tefachim ou superior a vinte amot (outra unidade de medida utilizada naquela época) (Mishná 1:1).

II. As quatro espécies

A Torá declara (Vaicrá 23:40): "Vocês pegarão para si mesmos, no primeiro dia [de Sucot], o fruto de uma bela árvore, galhos de palmeiras e ramos da árvore entrelaçada e de salgueiros de um riacho; e vocês devem se alegrar diante de Hashem, seu D'us, por um período de sete dias". Aqui, a Torá nos ordena a realizar, em Sucot, a mitsvá de pegar as Quatro Espécies (arba minim), que são "os frutos de uma bela árvore" (etrog, um certo tipo de fruta cítrica), "o galho de uma tamareira" (lulav), "os ramos de uma árvore entrelaçada" (hadassim, os galhos frondosos de uma murta) e "os salgueiros de um riacho" (aravot, os galhos frondosos de um salgueiro).

A obrigação básica é possuir um lulav, um etrog, três hadassim e duas aravot. A maneira ideal de realizar a mitsvá é: depois de unir o lulav, as hadassim e as aravot, pegar o conjunto com a mão direita, o etrog com a mão esquerda e balançá-los nas quatro direções cardinais, para cima e para baixo (veja Mishnaiot 3:8-9).

No Templo, a mitsvá se aplicava a todos os sete dias de Sucot (como o versículo conclui: um período de sete dias), mas, fora do Templo, a obrigação se aplicava apenas ao primeiro dia (conforme declarado no início do versículo: no primeiro dia). Depois que o Segundo Templo foi destruído, os Rabinos instituíram que a mitsvá fosse realizada em todos os lugares, em todos os dias do festival (exceto Shabat), para comemorar a prática no Templo (Mishná 3:12).

III. A cerimônia da Aravá

Além da mitsvá de pegar duas aravot (os ramos de um salgueiro) como parte das Quatro Espécies, havia outra mitsvá envolvendo aravot em Sucot. Todos os dias, os Cohanim pegavam longas aravot, as balançavam, andavam em volta do Altar, segurando-as, e depois as colocavam encostadas nas laterais do Altar (Rashi 43b). Nos primeiros seis dias de Sucot, eles percorriam o Altar uma vez e, no sétimo dia, percorriam sete vezes (Mishná 4:5). Essa mitsvá não está escrita explicitamente na Torá, mas foi ensinada a Moshé no Monte Sinai e, depois, passada oralmente de uma geração para a seguinte.

Os profetas estabeleceram o costume de pegar as aravot no sétimo dia de Sucot, mesmo fora do Templo, e bater com elas no chão (Rambam, Hilchot Lulav 7:22). Essa prática é observada ainda hoje.

IV. Derramar água no altar

Todos os dias de Sucot, quando a oferta tamid da manhã era oferecida, um Cohen despejava certa quantidade de água retirada de uma nascente em um vaso no Altar. A água escorria através de um buraco no fundo do vaso para o topo do Altar e dali para um cano que descia para uma cavidade subterrânea profunda (Rashi 48b). Essa mitsvá, chamada de nissuch hamaim (derramamento da água), também foi ensinada a Moshé no Monte Sinai e transmitida oralmente através das gerações (Guemará 34a).

A água para a mitsvá era retirada de uma fonte natural em Shiloach, muito cedo pela manhã, antes do amanhecer (Mishná 4:9). Todas as noites de Chol HaMoed (exceto sexta-feira à noite), grandes festas eram realizadas no Pátio das Mulheres, no Templo, em preparação para a retirada da água (Rashi 50a). Homens piedosos cantavam e dançavam a noite toda, acompanhando a música tocada pelos Leviim (Mishná 5:4). Esta celebração é chamada de Simchat Beit HaShoevá (A Alegria da Casa da Extração). Diz-se que "Quem nunca viu a Simchat Beit HaShoevá nunca se alegrou em sua vida" (Mishná 5:1). No final da celebração, os Cohanim faziam uma caminhada, acompanhados de outras pessoas, até a nascente de Shiloach, tiravam a água e a traziam ao Templo para a mitsvá de nissuch hamaim (Mishná 5:4).

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· MISHNÁ - TRATADO SHECALIM

O assunto principal do Tratado Shecalim é o imposto individual de meio shekel que cada judeu era obrigado a pagar anualmente ao Templo, quando este estava de pé, para financiar as oferendas (em hebraico, corban; no plural corbanot) comunitárias trazidas todos os dias, bem como em ocasiões especiais. A contribuição do meio shekel é uma mitsvá ordenada pela Lei da Torá.

A mitsvá do meio shekel

As oferendas (corbanot) que eram levadas ao Templo podiam ser particulares ou comunitárias. Ofertas comunitárias são aquelas trazidas em nome da Nação como um todo. Exemplos disso são as ofertas diárias tamid (um cordeiro de manhã e outro à tarde) e as ofertas mussaf de Rosh Chodesh, Shabat e Festividades.

Por serem ofertas comunitárias, elas devem ser pagas pela comunidade. Elas não são financiadas por doações esporádicas e voluntárias particulares; ao contrário, a Torá exige que todo homem Judeu tenha uma participação igual nessas ofertas comunitárias. Para cumprir esse objetivo, a Torá ordena que cada Judeu contribua com um valor fixo e igual - meio shekel -, uma vez por ano, para um fundo especial do Templo [conhecido como lishcá; literalmente, Câmara]. Esse dinheiro era então usado para comprar animais e outros itens necessários às ofertas comunitárias.

A exigência de dar o meio shekel é ensinada na seguinte passagem da Torá (Shemot 30:11-16):

Hashem falou a Moshé, dizendo: Quando você fizer um censo dos Filhos de Israel, de acordo com os números deles, cada homem deve dar a Hashem uma expiação por sua alma quando for contado, para que não haja uma praga entre eles quando forem contados. Isso eles devem dar - cada um que passar pelo censo - meio shekel, do shekel sagrado que é 20 guerás, meio shekel como uma porção sagrada para Hashem. Todos que passarem pelo censo, a partir de 20 anos para cima, devem dar a porção sagrada de Hashem. O rico não pode dar mais, nem o destituído de riqueza pode dar menos do que meio shekel - dar a porção sagrada de Hashem para expiar por suas almas.

Embora esses versos pareçam se referir à obrigação do meio shekel apenas com o objetivo de fazer um censo, eles também incluem um mandamento de contribuir com o fundo do Templo destinado à compra das ofertas comunitárias. Isso é visto na frase, o rico não pode dar mais, nem o destituído de riqueza pode dar menos do que meio shekel .... para expiar por suas almas, o que é entendido pelos Sábios como uma referência à expiação obtida pelas ofertas comunitárias. Uma vez que elas servem como expiação, todos os Judeus devem ter uma parte igual nelas (ver Guemará 2b; Rashi em Shemot ibid. v. 16; Ramban ali no v. 12; Sefer HaChinuch 105).

A cada ano, a partir do primeiro dia do mês de Nissan, todas as ofertas comunitárias deveriam vir dos novos shecalim coletados para aquele ano. Isto é mencionado no verso (Bamidbar 28:14):

Esta é a olá de cada mês em sua renovação, para os meses do ano. Os Sábios entendem que isso significa: renovem as ofertas uma vez por ano, trazendo as oferendas comunitárias dos shecalim recém-coletados para aquele ano. Como Nissan é chamado de o primeiro mês do ano (Shemot 12:2), a "renovação" mencionada no versículo começa no primeiro dia desse mês. Para tornar isso possível, os shecalim eram coletados no mês de Adar, para que pudessem ser usados para comprar as novas ofertas a partir de Nissan (ver Mishná 1:1 e Rosh Hashaná 7a).

Como todos tinham de contribuir, muitos milhares de shecalim eram coletados. Nem todos eram gastos de uma só vez. Três vezes por ano, grandes quantias eram retiradas do fundo principal para pagar a compra de ofertas para a próxima parte do ano (ver Capítulo 3). Como os shecalim de todos estavam reunidos no mesmo "cofre", o dinheiro retirado era considerado pertencente a todos, mesmo aqueles cujas moedas não eram realmente usadas.

Todos os homens Judeus são obrigados a pagar o imposto de meio shekel anualmente, sejam Cohanim, Leviim, Israelim, Convertidos ou escravos libertados. Mulheres e menores são isentos, pois o versículo (citado acima) específica todo homem.

A obrigação de pagar o meio shekel não se aplica apenas aos Judeus que vivem na Terra de Israel, mas também àqueles que vivem fora dela. Na época do Segundo Templo, quando muitos Judeus não viviam em Israel, boa parte dos shecalim doados de fora da Terra não conseguia chegar ao Templo até o início do mês de Nissan. No entanto, os moradores da diáspora tinham participação nas ofertas comunitárias daquele dia em diante, da mesma maneira que os que moravam na Terra de Israel. Para resolver essa questão, os oficiais do Templo tinham a intenção de que a retirada inicial de moedas do fundo servisse não apenas em nome daqueles cujos shecalim já estavam na Câmara, mas também em nome daqueles cujos shecalim estavam a caminho - e mesmo em nome daqueles cujos shecalim ainda não haviam sido coletados (Mishná 3:4). Desse modo, três retiradas de dinheiro eram realizadas em diferentes épocas do ano, para garantir que mesmo os shecalim enviados da diáspora pudessem ser usados para comprar as ofertas.

Embora a mitsvá do meio shekel fosse obrigatória apenas no momento em que o Templo estava de pé (Mishná 8:8), sua observância ainda é comemorada nos dias atuais, com o costume de contribuir com metade da atual unidade monetária a uma instituição de caridade em Adar, na véspera de Purim, antes da leitura da Meguilá (Remá, Orach Chaim 694:1).

II. O Fundo do Templo

A Mishná e os comentários deste Tratado farão repetidas referências a certos fundos do Templo. Os dois mais comuns são: o lishcá (e a terumat halishcá) e o fundo para a manutenção do templo.

O lishcá é o fundo no qual as contribuições de meio shekel eram coletadas. Era usado para pagar as ofertas comunitárias. Como mencionado acima, uma parte das moedas desse fundo era periodicamente retirada para comprar as ofertas, e esse dinheiro era conhecido como terumat halishcá.

O dinheiro dessa conta também era usado para despesas gerais relacionadas ao Serviço do Templo, como o salário de estudiosos que ensinavam os Cohanim a executar os diferentes Serviços do Templo (Guemará 10b, Ketubot 106a-b; Rambam, Hilchot Shecalim 4:4-7). O dinheiro excedente desse fundo era gasto em outras necessidades do Templo (veja Mishná 4:2-4).

Há outro fundo importante do Templo, separado e distinto do fundo de meio shekel. Este era o fundo usado para a manutenção do Templo, para pagar seus reparos. Esse fundo não era financiado por nenhum imposto obrigatório. Em vez disso, as pessoas doavam voluntariamente, dando dinheiro, material adequado para uso na manutenção do Templo ou itens que poderiam ser vendidos pelo tesoureiro do Templo para pagar pelos reparos.

III. O meio shekel da Torá e o shekel da Mishná

O shekel da Torá tinha o valor de quatro dinares, portanto, o meio shekel era igual a dois dinares. Na Mishná, no entanto, o termo "shekel" refere-se a uma moeda que valia justamente dois dinares, enquanto a moeda de quatro dinares é chamada de "sela" (ver, por exemplo, Shevuot 6:7).

Ramban (Shemot 30:13) explica que, quando as pessoas se acostumaram a pagar o imposto anual, começaram a se referir a ele como "pagamento do shekel" e isso, por sua vez, levou-as a chamar a moeda usada para esse pagamento de shekel (apesar de, na verdade, ser meio shekel). Ele sugere ainda que, na época do Segundo Templo, uma moeda especial foi cunhada para uso no pagamento desse imposto, e essa moeda recebeu o nome de shekel. A partir desse momento, a moeda de um shekel, de acordo com a Torá, começou a ser chamada de sela.

De qualquer forma, em todo este Tratado, a Mishná e a Guemará falam de "dar o shekel", em vez de "dar o meio shekel", pois isso refletia o uso comum do termo na época do Segundo Templo. Nossos comentários seguirão esse uso e falarão sempre em "dar um shekel", em vez de "meio shekel".

IV. Tratado Shecalim

A segunda metade deste Tratado discute a estrutura administrativa do Templo, o sistema usado para pagar pelas muitas ofertas particulares trazidas diariamente ao Templo, as regras para lidar com o dinheiro encontrado no Templo, bem como em Jerusalém, e outros aspectos do seu funcionamento.

Logicamente, o assunto deste Tratado parece pertencer ao Seder Codashim, que discute os procedimentos do Templo. No entanto, como o meio shekel era coletado em uma data fixa a cada ano, para cumprir com o requisito de "renovar" o Serviço do Templo anualmente (ver seção I), suas Leis foram reunidas no Seder Moêd, que trata dos mandamentos que estão relacionados com o calendário (Meiri, Introdução de Brachot). Como o tempo determinado para doar o meio shekel - o mês de Adar - fica bem próximo de Pessach, este Tratado foi colocado próximo ao Tratado Pessachim (Rav Sherira Gaon, citado por Tossafot Iom Tov; cf. Rambam citado lá).

O Tratado Shecalim é o único entre os tratados no Seder Moêd que não possui Guemará no Talmud Bavli. Por esta razão, o Ierushalmi é aceito como a Guemará padrão para este Tratado. Durante séculos, Shecalim esteve ligado ao Talmud Bavli, e o estudo do Bavli é considerado incompleto se não incluir este Tratado.

Infelizmente, por causa dos nossos pecados, não há Templo hoje em dia para dar as ofertas comunitárias que nos trazem tanta expiação. Portanto, não há razão para dar o meio shekel (Mishná 8:8). Esperamos ansiosamente o momento em que Hashem, em Sua abundante misericórdia, restaure o Templo para nós, para que possamos levar novamente as ofertas e contribuir com nosso meio shekel para compartilharmos delas.

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· MISHNÁ - TRATADO SHABAT

A Torá ordena ao povo Judeu que observe o Shabat de duas maneiras: 1) declarando que o Dia é sagrado, o que é cumprido recitando as orações de Shabat e fazendo o Kidush; 2) e abstendo-se de ?trabalho?. No entanto, a Torá não diz explicitamente o que "trabalho" significa neste contexto. A definição desse termo aqui no contexto de Shabat é extraída pelos Sábios do trecho Shemot (35:1-4), no qual a Torá repete a proibição de realizar trabalho imediatamente antes de descrever a construção do Mishcán. Ao mencionar esses dois assuntos juntos, a Torá sugere que os trabalhos proibidos no Shabat são aqueles necessários para a construção do Mishcán e seu conteúdo (Guemará 49b com Rashi).

I. As trinta e nove categorias de trabalhos proibidos

A expressão que a Mishná utiliza para os trabalhos proibidos no Shabat é melachá. A Mishná 7:2 lista os trabalhos realizados para a construção do Mishcán e o total deles é trinta e nove. Essas trinta e nove melachot (plural de melachá) são na verdade trinta e nove categorias de trabalho. Atividades semelhantes a um desses trinta e nove trabalhos também são proibidas.

A. Avot (trabalhos primários) e Toladot (trabalhos derivados dos primeiros)

Como os trinta e nove trabalhos listados na Mishná são a fonte de todas as atividades proibidas no Shabat, eles são conhecidos como avot melachot, trabalhos primários, ou simplesmente avot (no singular, av). Atividades proibidas por serem semelhantes a um desses trinta e nove trabalhos são conhecidas como toladot, trabalhos derivados (singular, toladá). As toladot também são proibidas pela Torá e quem as executa está sujeito às mesmas penalidades que quem faz uma das avot melachot.

Por exemplo, a primeira das trinta e nove avot melachot é plantar. Essa é uma categoria de trabalho que inclui não apenas plantar uma semente ou raiz no solo, mas também outras atividades que fazem com que a vegetação cresça, como regar uma planta ou mergulhar grãos na água. Essas duas últimas atividades são toladot da melachá de plantar (Rambam, Hilchot Shabat 8:2).

B. Responsável e Isento

Além das melachot da Torá, os Rabinos emitiram muitos Decretos destinados a impedir que as pessoas chegassem a violar umas das Leis da Torá. Geralmente, a Mishná distingue entre proibições da Torá e aquelas de origem Rabínica usando os termos responsável e isento. Quem realiza uma melachá da Torá inadvertidamente (veja abaixo) no Shabat é "responsável" por levar uma oferenda (um corban) do tipo chatat ao Templo para expiar por sua transgressão, enquanto alguém que inadvertidamente transgride uma proibição Rabínica está "isento" de levar uma oferenda (corban). Portanto, onde a Mishná declara, com relação às Leis do Shabat, que aquele que pratica um determinado ato é responsável, isso significa que o ato é proibido pela Lei da Torá. Onde a Mishná declara que o autor é isento, significa que ele está isento de ter de levar uma oferenda chatat ao Templo, mas, no entanto, o ato é Rabinicamente proibido. Em relação a um ato que é permitido, mesmo de acordo com a Lei Rabínica, a Mishná declara tal ação permitida.

C. Transgressões inadvertidas e deliberadas

Quem pratica uma melachá no Shabat comete uma infração capital punível com apedrejamento. Como em todos os casos de pena de morte, não se é culpado, a menos que a pessoa tenha agido de maneira deliberada, com intenção, ou seja, ela sabia que aquela ação é proibida pela Torá. Além disso, ela não é executada, a menos que tenha pecado na presença de duas testemunhas qualificadas, imediatamente depois que a alertaram de que o ato é proibido e qual castigo a Torá prescreve. Se alguma dessas condições não for atendida, a pessoa não será executada por um tribunal humano; nesse caso, ela está sujeita à punição de caret, que é imposta pela Corte Celestial.

Uma pessoa que faz uma melachá inadvertidamente, não é passível de pena de morte ou de caret, mas deve trazer uma oferenda chatat para reparar pelos seus erros. Uma transgressão inadvertida é aquela que foi feita por ignorância: ou o autor não sabia que o ato é proibido, ou ele não sabia (ou se esqueceu) que o dia é Shabat.

II. Trabalho calculado

Existe um princípio amplo, que é exclusivo das Leis de Shabat: a Torá proíbe [somente] um trabalho calculado. Isso também é derivado da construção do Mishcán. A Torá descreve Betsalel, o principal artesão e encarregado pelo Mishcán, da seguinte maneira (Shemot 35:31-33): E Ele [D'us] o encheu com o espírito de D'us, em sabedoria, em perspicácia, em conhecimento e em toda arte ..... para fazer todo tipo de trabalho calculado. Os Sábios inferem dessas palavras que uma pessoa não é culpada, sob a Lei da Torá, de fazer uma melachá no Shabat, a menos que seja "calculada". Dois conceitos estão implícitos aqui: intenção e criação. O conceito de intenção exige que o ato seja planejado e que o plano seja realizado. O conceito de criação implica que o trabalho seja criativo ou faça parte de um processo criativo.

O princípio "a Torá proibiu [apenas] o trabalho calculado" é um sistema amplo e complexo que leva a essas regras secundárias:

A. Um ato inconsciente

Quando uma pessoa faz algo acidentalmente, sem nenhuma intenção de fazê-lo e sem nem mesmo perceber que isso poderia ocorrer, o ato é chamado de inconsciente. Como o ato foi um acidente, ela não é considerada pecadora. Um exemplo seria alguém que se propusesse a cortar um vegetal que já havia sido colhido, mas sua mão escorregou e ele arrancou um vegetal diferente, que ainda estava crescendo, realizando, sem querer, a melachá de colher.

B. Um ato não intencional

Quando uma pessoa faz uma ação permitida e, como resultado, também ocorre um segundo ato proibido, o segundo ato é chamado de um ato não intencional. Ao contrário do ato involuntário mencionado acima, a pessoa, nesse caso, percebe que o ato proibido pode ocorrer, mas não tem intenção de fazê-lo. Por exemplo, ela arrasta uma cadeira pelo chão de forma que possa fazer um sulco na terra, que é a melachá de arar. Embora ela esteja certa de que pode fazer um sulco, ela não pretende fazê-lo; sua única intenção é mover a cadeira de um lugar para outro. Assim, mesmo que um sulco resulte de sua ação, seu ato de arar não é intencional. Ela está, portanto, isenta de responsabilidade sob a Lei da Torá. Os Tanaim discordam se tal ato é permitido de acordo com a Lei Rabínica ou não. Rabi Iehudá sustenta que é proibido Rabinicamente, uma vez que a pessoa percebe que uma melachá pode ocorrer como resultado de sua ação. De acordo com Rabi Shimon, no entanto, o ato é completamente permitido, pois ela não pretendia que a melachá ocorresse.

Resultado inevitável

A disputa anterior se aplica sempre que é possível, mas não há certeza, de que o ato proibido irá ocorrer. Se o ato, com certeza, resultar em uma melachá, é proibido, mesmo de acordo com Rabi Shimon. Por exemplo, Rabi Shimon concordaria que é proibido arrastar uma cadeira pesada por um terreno macio, pois, nesse caso, certamente será feito um sulco. Esse tipo de situação é conhecido como alguém pode cortar a cabeça e não morrerá? A analogia é feita pela situação em que alguém corta a cabeça de uma galinha para uma criança brincar de bola. A ação, inevitavelmente, causará a morte do animal, apesar de a pessoa ter apenas a intenção de "fazer um brinquedo".

C. Um ato destrutivo

Um trabalho destrutivo não é considerado uma melachá e uma pessoa não é culpada pela Lei da Torá por fazê-lo (embora seja proibido Rabinicamente). Assim, por exemplo, embora acender uma fogueira seja uma melachá, uma pessoa não é responsável sob a Lei da Torá por destruir algo ao colocá-lo em chamas. Em algumas circunstâncias, no entanto, a destruição é uma preparação necessária para algo construtivo, como demolir uma estrutura para construir uma nova em seu lugar ou apagar a escrita para escrever outra coisa naquele espaço. Nesses casos, o ato destrutivo é considerado uma melachá, porque faz parte de um projeto criativo.

D. Um ato realizado de maneira incomum

Uma pessoa não é culpada pela Lei da Torá por fazer uma melachá de maneira significativamente diferente do modo normal de se realizar esse ato (embora isso também seja proibido Rabinicamente). Todo o tempo em que a mudança for significativa, essa ação não se enquadrará na definição da Torá de melachá. Se, por exemplo, uma pessoa destra escrever com a mão esquerda, ela não é responsável pela melachá de escrever. Esse tipo de ação é chamado de mudança ou com a outra mão.

E. Um trabalho não necessário para seu objetivo definido

Uma melachá tem um propósito definido (como será explicado abaixo). Há uma questão discutida entre os Tanaim se alguém que realiza uma melachá é responsável, sob a Lei da Torá, somente se o fizer para seu propósito definido ou também se o fizer por algum outro motivo. Esse assunto é objeto de uma disputa entre Rabi Iehudá e Rabi Shimon. Rabi Iehudá sustenta que um trabalho não necessário (não feito) para a sua função (objetivo) definida é uma melachá da Torá, enquanto Rabi Shimon sustenta que não é. Todos concordam, no entanto, que é proibido Rabinicamente.

Os Rishonim diferem quanto ao significado de "propósito definido" de uma melachá:

(1) De acordo com Tossafot (94a), Rabi Shimon sustenta que um trabalho é uma melachá proibida pela Torá somente quando é realizado para atingir um objetivo semelhante àquele para o qual foi feito originalmente no Mishcán. Por exemplo, na construção do Mishcán, as vigas das paredes do Mishcán eram transferidas de um domínio privado (as carroças em que eram transportadas) para um domínio público (o local onde o Mishcán foi erguido). O objetivo desse ato era transportar as vigas para um local onde elas eram necessárias. Portanto, o "propósito definido" da melachá de transferir [de um domínio para outro], é mover um objeto para o domínio em que ele é necessário. Quem transfere um objeto para outro domínio apenas para removê-lo de seu local anterior não é culpado pela Lei da Torá. Embora isso também possa ser construtivo, e até necessário, não é o "propósito definido" dessa melachá (isto é, não é o propósito para o qual essa melachá era feita no Mishcán). Por esse motivo, quem carrega um cadáver de uma casa para um domínio público está isento de responsabilidade pela Lei da Torá, de acordo com Rabi Shimon. Isso ocorre porque não há utilidade nenhuma em colocar o cadáver no domínio público; seu objetivo é apenas removê-lo da casa.

(2) Rashi (93b), no entanto, sustenta que o ?propósito definido? de um trabalho para Rabi Shimon não é somente aquele semelhante ao qual foi realizado na construção do Mishcán. Além disso, refere-se a qualquer propósito positivo que seja a essência da melachá. Assim, de acordo com essa visão sobre a opinião de Rabi Shimon, a pessoa não é responsável por fazer uma melachá, a menos que a faça por um propósito positivo, e não apenas para evitar uma situação negativa. Se uma pessoa carregar algo de um domínio para outro porque o deseja no segundo domínio, ela é responsável por ter realizado a melachá com o objetivo positivo de levar o item ao local onde ela o deseja. Mas se pretende apenas remover o item do primeiro domínio (como no caso de tirar um cadáver de uma casa), Rabi Shimon determinaria que ela não é responsável, uma vez que a melachá foi feita por uma razão puramente negativa.

III. Restrições adicionais no Shabat

Além da proibição básica da Torá de realizar melachá no Shabat, há várias outras restrições no Shabat que derivam de versículos da Torá. Embora a maioria dessas restrições tenha também a força de Lei da Torá, elas não são tão severas quanto as trinta e nove melachot (aquele que viola essas restrições adicionais não incorre em apedrejamento ou caret, e alguém que as viola inadvertidamente não precisa trazer um corban chatat). Essas restrições adicionais incluem o seguinte:

A. Guiar um animal

É proibido pela Lei da Torá uma pessoa realizar uma melachá junto com um animal. Essa proibição é derivada do versículo (Shemot 20:10): Você não deve realizar nenhum trabalho - você .... e o seu animal. A linguagem do verso implica em um caso em que a pessoa e o animal realizam juntos uma melachá proibida (Talmud Bavli 153b; veja Rashi lá). O exemplo clássico é uma pessoa guiando um animal que carrega uma carga.

Embora essa proibição inclua qualquer trabalho proibido realizado em conjunto com um animal, é geralmente chamada de guiando um animal carregado.

B. O descanso do animal

A Torá também proíbe quem possui um animal de deixá-lo fazer uma melachá sozinho. Assim, não se pode permitir que seu animal saia no Shabat carregando uma carga. Alguns dizem que essa Lei é derivada do verso (Devarim 5:14; ver também Shemot 20:10): Você não deve fazer qualquer trabalho - você ..... e todos os seus animais (veja Rashi em Avodá Zará 15a). Outros, no entanto, sustentam que esse versículo proíbe apenas guiar um animal carregado (como discutido acima). Na opinião deles, a fonte da proibição de deixar o animal executar uma melachá por si só no Shabat é o Mandamento positivo (Shemot 23:12): e no sétimo dia você desistirá (do trabalho) para que seu boi e seu burro fiquem relaxados (Tossafot 51b).

C. O descanso do filho

A Torá (Shemot 20:10) declara: Você não deve realizar nenhum trabalho - você, seu filho, sua filha.... Isso ensina que um pai ou mãe não pode permitir que seu filho realize qualquer melachá proibida no Shabat, para benefício dos pais. Mesmo que um filho decida por si próprio realizar uma melachá para o benefício dos pais, eles são obrigados a impedir que ele o faça.

Essa Lei se aplica até mesmo a crianças menores da idade de bat ou bar mitsvá (12 anos para garotas e 13 anos para garotos), sobre as quais começa a obrigação de chinuch (educar o filho a observar as Leis da Torá) (veja Tossafot 121a).

D. Techum - a fronteira do Shabat

No Shabat, uma pessoa é Rabinicamente proibida de ir além de 2.000 amot de sua residência. Esse limite é conhecido como techum do Shabat (fronteira do Shabat), ou simplesmente techum. Essa proibição também é extraída de um verso da Torá (veja Eruvin 51a); no entanto, ao contrário das restrições listadas acima, essa proibição é de origem Rabínica. A derivação de um verso é meramente um asmachta, isto é, uma fonte na Torá que sugere uma Lei Rabínica (Rashi, Shabat 34a).

O techum de uma pessoa é medido a partir de sua residência, que é definida como o local em que ela estava quando o Shabat começou. Se ela estava em uma cidade, o techum é medido a partir dos limites da cidade; se ela estava em uma casa isolada, o techum é medido a partir de suas paredes externas, e se ela estava em campo aberto, sua "residência" se estende por quatro amot, nas quatro direções, e o techum é medido a partir do fim dessa área.

Uma pessoa pode mudar seu "local de residência" haláchico - e, portanto, seu techum - antes do Shabat ou Iom Tov, por meio de eruvei techumim. Faz-se isso colocando comida em um local até 2.000 amot de sua residência atual. Com relação às Leis de techum, sua casa é transferida para esse local e o techum se estende por 2.000 amot a partir dali. Isso não lhe dá mais do que o limite de 2.000 amot; apenas muda o ponto a partir do qual é medido. Assim, tudo o que ele ganha em uma direção vem em detrimento à direção oposta.

IV. Decretos Rabínicos especiais

Além das Leis Rabínicas que proíbem atos que se assemelhem às proibições da Torá (e que podem, portanto, levar à violação das Leis da Torá, com as suas sérias consequências), os Rabinos fizeram outras Leis para reforçar o conceito de descanso no Shabat e para aumentar a santidade do Dia.

Eles o fizeram porque, mesmo uma pessoa que evitou todas as melachot, ainda poderia, teoricamente, trabalhar o Shabat inteiro, como faz todos os dias da semana, o que acabaria zombando do conceito de Shabat como um dia de descanso e santidade. Por exemplo, não há proibição da Torá de carregar mercadorias e trazê-las ao mercado (se isso for feito dentro de uma área murada e, assim, a melachá de transferência não for realizada). Tampouco existe uma proibição da Torá contra pesar, medir e empacotar; comprar e vender; pagar e receber dinheiro ou contratar trabalhadores. Em resumo, muitas das principais atividades de negócios seriam admissíveis, simplesmente sob a ótica da Lei da Torá. Os Rabinos, portanto, promulgaram numerosos Decretos para garantir que o Shabat fosse observado com o espírito apropriado. Embora as Leis individuais sejam Rabínicas, quando tomadas em conjunto, servem para cumprir o Mandamento da Torá de descansar no Shabat (Ramban, Vaicrá 23:24; Rambam, Hilchot Shabat 21:1, veja Maguid Mishne lá).

A. Muctsê

Um assunto que aparece em todo este Tratado é a Lei de muctsê. O termo muctsê (literalmente, colocado de lado), refere-se a objetos que, no curso normal dos eventos, não devem ser usados no Shabat: seja porque não estavam aptos para serem usados quando o Shabat começou ou porque eles não são permitidos de serem usados no Shabat ou porque uma pessoa os deixou de lado para não serem usados. Os Sábios decretaram que tais objetos não podem ser movidos no Shabat. Esse Decreto, embora Rabínico, remete aos dias de Nechemiá, no início da era do Segundo Templo (Shabat 123b).

Um objeto que era muctsê no início do Shabat permanece muctsê até o final do Dia, mesmo que a razão de ele ser muctsê deixe de existir por algum motivo. Por exemplo, as frutas que cresciam em uma árvore - que são muctsê porque não podem ser colhidas no Shabat - permanecem muctsê, mesmo depois de caírem da árvore.

Categorias de Muctsê:

Como explicado acima, muctsê é qualquer item que não foi "preparado" para uso antes do Shabat. Essa preparação, no entanto, não precisa ser ativa. Qualquer objeto que, no curso normal dos eventos, possa ser usado é considerado ?preparado? e pode ser manuseado e movimentado. Apenas objetos que, por um motivo ou outro, não possam ser utilizados no Shabat são considerados muctsê.

Vários fatores podem fazer com que um objeto seja considerado muctsê. Estas são algumas das principais categorias:

(1), muctsê por conta de sua própria natureza: essa categoria consiste de itens que não são alimentos nem utensílios; exemplos são pedras, dinheiro e animais.

(2) muctsê por causa de perda monetária: refere-se a utensílios cuja função principal não é normalmente executada no Shabat e cujo proprietário não permite que eles sejam usados para qualquer outra coisa porque são valiosos e receia que eles possam ser danificados. Por exemplo, o bisturi de um cirurgião: como essa ferramenta deve ser mantida em perfeitas condições, o proprietário não permitiria que ela fosse usada para nada além de seu objetivo principal (como, por exemplo, para cortar alimentos).

(3) um utensílio usado para trabalhos proibidos no Shabat: esse grupo consiste em utensílios feitos para serem usados em uma atividade proibida no Shabat, mas podem ser usados para atividades permitidas. [Por exemplo, um martelo é feito para ser usado na construção (uma atividade proibida), mas, às vezes, é utilizado para quebrar nozes (uma atividade permitida)]. Como esses itens podem ser usados para muitas funções, sem serem danificados, eles não são muctsê por medo de uma perda monetária e suas restrições como muctsê no Shabat são mais leves. Pode-se movê-los para usá-los em uma atividade permitida no Shabat, ou porque precisamos do espaço que eles estão ocupando, mas não se pode movê-los para benefício do próprio objeto, como, por exemplo, para tirá-los do sol ou para protegê-los contra roubo.

(4) uma base para um objeto muctsê: este é um item que não é muctsê por si só, mas está sendo usado para segurar ou apoiar algo que é muctsê; por exemplo, uma cama na qual foi colocado dinheiro. A "base" que suporta o objeto proibido é considerada como o próprio muctsê e permanece assim (pelo resto do Dia), mesmo após a remoção do item do muctsê.

(5) nolad (literalmente, nascido): nolad se refere a algo que se tornou utilizável pela primeira vez no próprio Shabat. Obviamente, esses itens não podem ser considerados "preparados" antes de o Dia começar.

B. Atividades dos dias de semana

Os Rabinos proibiram qualquer atividade que seja essencialmente uma atividade feita especificamente durante a semana. Obviamente, essa proibição não proíbe todas as atividades realizadas durante a semana. A proibição se aplica apenas a atividades que os Rabinos baniram. Elas geralmente se enquadram em uma de três categorias:

(1) Atividades semelhantes a uma melachá. Elas são proibidas não porque podem levar a uma melachá, mas porque têm alguma semelhança com uma. [Um exemplo é esticar um coador de tecido por cima de um recipiente, o que é proibido porque se parece, de algum modo, com a construção de um telhado (Mishná 20:1)].

(2) Atividades que podem levar a uma melachá. Essas são atividades que fazem parte de um processo que inclui uma melachá.

(3) Atividades que prejudicam o espírito do Shabat, porque envolvem esforços desnecessários ou excessivos ou porque fazem com que o Shabat pareça um dia comum. Essa categoria é a forma mais comum de "atividades proibidas dos dias da semana".

C. Perseguindo Seus Negócios e Falando Palavras

O profeta Ieshaiahu nos diz para honrar o Shabat "evitando seguir seus assuntos [dos dias de semana] e falando palavras [proibidas]" (Ieshaiahu 58:13). A primeira parte, de seguir seus assuntos, exige que a pessoa evite se envolver em seus assuntos relacionados aos dias da semana, mesmo que nenhuma melachá esteja envolvida. Por esse motivo, os Rabinos proibiram transações comerciais no Shabat (Rashi, Beitsá 36a). Eles também proibiram todas as atividades relacionadas a essas transações, como pesar, medir ou contar quantidades precisas de produtos ou outras mercadorias (Ramban, Vaicrá 23:24). A leitura de documentos de negócios foi incluída nessa proibição (Mishná 23:2), assim como fazer arranjos ou preparativos para atividades proibidas enquanto ainda é Shabat (ver Mishná 23:3).

Com base na cláusula e falar palavras, os Rabinos proibiram a discussão de planos para realizar após o Shabat de qualquer atividade que seja proibida no próprio Shabat. Eles também proibiram falar sobre negócios e fazer cálculos financeiros.

D. Pedindo a um não Judeu (para executar uma melachá para um Judeu)

É proibido, por Decreto Rabínico, pedir a um não Judeu que faça em favor de um Judeu

qualquer atividade que o próprio Judeu estivesse proibido de fazer, seja da Torá ou mesmo Rabínica. De acordo com o Rashi (Avodá Zará 15a), essa proibição também se baseia no aviso do profeta contra falar palavras.

Além disso, é proibido se beneficiar de uma melachá feita por um não Judeu para um Judeu, independentemente se o não Judeu foi instruído por um Judeu a fazer a melachá ou se ele a fez por conta própria. Beneficiar-se do trabalho de um não Judeu é proibido, não apenas durante o Shabat, mas mesmo depois do Shabat, sendo necessário, para tirar proveito do ato, esperar o tempo que leva para fazer tal atividade. Dessa maneira, não se obtém nenhuma vantagem com a atividade proibida que o não Judeu realizou no Shabat.

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A Melachá de Transferir de um Domínio para outro

Uma grande parte do Tratado Shabat lida com a melachá de transferir, que se refere a pegar um objeto de um domínio privado (isto é, fechado) para um domínio público, ou de um domínio público para um privado; ou carregando quatro amot em um domínio público. Essa melachá é comumente chamada de "carregar".

Os quatro domínios

(1) reshut haiachid, domínio privado: esta é uma área fechada que mede pelo menos quatro tefachim por quatro tefachim e tem paredes com pelo menos dez tefachim de altura. Pode estar situada no nível do solo (por exemplo, uma casa) ou abaixo do nível do solo (por exemplo, um poço).

Embora reshut haiachid signifique literalmente "domínio privado", não é necessário que ele tenha um proprietário particular. Mesmo um poste de uma rua pode ser um reshut haiachid, desde que possua as dimensões necessárias. O espaço aéreo acima do reshut haiachid está incluído no reshut haiachid.

(2) reshut harabim, domínio público: é uma área aberta, como uma rua, com pelo menos 16 amot de largura e usada pelo público. Um reshut harabim se estende para cima apenas até uma altura de dez tefachim. Acima disso, é uma "área isenta" (veja abaixo).

(3) carmelit: esta é uma área que não é um reshut harabim (não é usada pelo público ou tem menos de dezesseis amot de largura) nem um reshut haiachid (porque não possui paredes com dez tefachim de altura). No entanto, mede pelo menos quatro tefachim por quatro tefachim. Um exemplo comum é um campo aberto. O espaço aéreo acima de um carmelit se estende a uma altura de dez tefachim, além do qual é considerada uma "área isenta".

(4) mekom petur, área isenta: este é qualquer lugar que não seja um reshut harabim nem um reshut haiachid, mas também não possui as dimensões de quatro tefachim por quatro tefachim que o tornariam um carmelit. Como afirmado acima, o espaço aéreo a mais de dez tefachim acima de um reshut harabim ou acima de um carmelit também é "área isenta".

Proibições da Torá e Rabínica

Pela Lei da Torá, a melachá de transferir limita-se a mover um objeto entre um reshut haiachid e um reshut harabim (ou vice-versa); ou carregar um objeto por quatro amot dentro de um reshut harabim. Não é proibido, pela Torá, transferir um objeto entre um desses dois domínios e um carmelit ou uma "área isenta".

Os Rabinos, no entanto, decidiram que, uma vez que um carmelit se assemelha a um reshut harabim (é aberto) e um reshut haiachid (não é público), deve ser tratado com as restrições de ambos os domínios. Portanto, não se pode carregar um objeto quatro amot em um carmelit ou entre ele e um reshut haiachid (como se ele fosse um reshut harabim), nem se pode carregar entre um reshut harabim e um carmelit (como se ele fosse um reshut haiachid).

Essas restrições Rabínicas não se aplicam a uma "área isenta". É permitido transferir um objeto de qualquer outro domínio para uma "área isenta" e vice-versa.

Eruvei Chatserot

Nos tempos da Mishná, várias casas compartilhavam um pátio (chatser, plural, chatserot). Se um pátio for cercado por muros com dez tefachim de altura, é um reshut haiachid. Assim, deveria ser permitido transportar de uma casa para esse pátio e do pátio para as casas. Os Rabinos, no entanto, concordavam que, como o pátio é mais público do que as casas, ele tem alguma semelhança com um reshut harabim. Portanto, se fosse permitido transportar entre uma casa e um pátio, as pessoas poderiam ser levadas a acreditar que também é permitido transportar entre uma casa e um reshut harabim real. Para impedir que as pessoas cometessem esse erro, os Rabinos decretaram que o transporte entre uma casa e o pátio fosse proibido (ver Rambam, Hilchot Eruvin 1:4-5).

Juntamente com essas restrições, os Rabinos forneceram um procedimento pelo qual as restrições podem ser removidas. Este procedimento é chamado de eruvei chatserot (ou simplesmente eruv). Ele envolve coletar um pedaço de pão de todas as famílias do pátio e colocar todos os pães em uma das casas antes do Shabat. Isso simboliza que todos os moradores do pátio "residem" na casa que contém o pão. O pátio pode, então, ser visto como servindo apenas a uma casa (e não a várias) e não se parece mais com um reshut harabim. Consequentemente, a proibição Rabínica, que supunha que o pátio seria confundido com um reshut harabim, deixa de se aplicar.

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· MISHNÁ - TRATADO ROSH HASHANÁ

A festividade de Rosh Hashaná, que ocorre no primeiro dia do mês de Tishrei, é o primeiro dia do ano novo. É nessa data que D'us Se senta para julgar toda a humanidade e para decretar seu destino para o próximo ano (Mishná 1:2). E é nessa data que a Torá decreta que toquemos o shofar (Vaicrá 23:24, Bamidbar 29:1), para que sejamos lembrados favoravelmente quando formos julgados (Guemará 16a, 26a). Além disso, esta data marca a Criação do mundo e da humanidade (de acordo com uma opinião na Guemará, 10b).

No entanto, Rosh Hashaná não é o começo do ano em todos os contextos. Em algumas áreas da halachá, o ano novo começa realmente no primeiro de Tishrei, mas em outras áreas da halachá, o ano novo começa em uma data diferente, por exemplo, no dia 15 de Shevat (Tu B'Shevat) é o ano novo para as árvores, que é relevante para as Leis de tirar terumá e maasser do fruto das árvores (veja Mishná 1 e notas 8 e 9). Nosso tratado começa com uma lista de todos os diferentes "anos novos".

Depois de abordar o início dos anos, o tratado volta sua atenção para o início dos meses. Os meses do calendário Judaico são baseados nos ciclos da lua, com cada mês começando quando a lua se torna visível como um crescente estreito. Desde os tempos da Torá até os tempos da Mishná e mesmo depois, o início do mês - Rosh Chodesh - não era determinado por um calendário fixo. As pessoas que viam a primeira aparição da lua iam perante um Beit Din (um júri formado por ao menos três juízes, que eram membros do Alto San'hedrin, a mais alta Corte da terra) e contavam aos juízes o que tinham visto. Com base no depoimento das testemunhas, os juízes decidiriam se aquele dia seria ou não Rosh Chodesh. Cerca de metade deste tratado (Mishnaiot 1:3 a 3:1 e 4:4) é dedicada a esse assunto. Os dois capítulos finais deste tratado falam da festividade de Rosh Hashaná; especificamente, de suas duas características especiais - o toque do shofar e a oração prolongada de Mussaf.

O Calendário Judaico

Para entender as Leis de como o Beit Din estabelecia Rosh Chodesh, é necessária uma introdução.

O calendário secular usado no mundo ocidental baseia-se inteiramente no ciclo solar, o que significa que a duração do ano é igual ao tempo que leva para a Terra dar uma volta completa ao redor do sol, que é cerca de 365 dias e ¼. No entanto, a divisão do ano em doze meses (entre 28 e 31 dias) não se baseia em nenhum ciclo astronômico. Não há um evento natural que determine qual dia deve ser o primeiro do mês, ou mesmo que o ano deva ser dividido em doze unidades mensais em vez de cinco, quinze ou vinte. Este não é o caso do calendário Judaico, no qual os meses se baseiam no ciclo lunar, com cada mês correspondendo a uma volta da lua em torno da Terra. Doze desses "meses lunares" formam um ano.

O Ciclo Lunar

Conforme a lua se move em torno da Terra, ela acaba chegando a um ponto em que está exatamente entre a Terra e o sol. Essa posição é conhecida como ?conjunção? da lua e do sol, tendo como ponto de observação a partir da Terra. A duração de tempo entre essas conjunções é de 29 dias, 12 horas, 44 minutos e 3 segundos e Nossos Sábios não dividiram a hora em minutos e segundos, mas em chalakim (partes), dos quais há 1.080 em uma hora (cada chelek é igual a 3 segundos e ou 1/18 de um minuto). Assim, a duração da rotação da lua é de 29 dias, 12 horas e 793 chalakim (Guemará 25a; Rambam, Hilchot Kidush HaChodesh 6:3).

O momento preciso da conjunção, no qual a lua completa sua volta em torno da Terra para iniciar uma nova rotação, é chamado de molad halevaná (nascimento da lua) ou molad, para abreviar (Guemará 20b; Rambam, Hilchot Kidush HaChodesh 6:1). O período entre um molad e o próximo é a duração do mês.

Fases da Lua

Se a lua tivesse sua própria luz, ela sempre pareceria "cheia", como o Sol ou uma estrela. No entanto, a lua não tem luz própria; ao contrário, ela reflete a luz do sol (Rambam, Comentário a 20b; Zohar, Bereshit 135b, 249b; veja também Rabenu Bachya para Bamidbar 28:15 mais amplamente). Dependendo da posição da lua em relação ao sol e à Terra, ela nos aparece sob diferentes formas, variando de um crescente estreito a um círculo completo. Como explicado acima, a lua, em um ponto de seu ciclo (a conjunção ou molad) fica entre o sol e a Terra. Quando isso acontece, o lado da lua que sempre está voltado para a Terra não recebe nenhuma luz do sol, fazendo com que a lua fique totalmente invisível para nós. Algumas horas depois, ao sair de sua posição entre o sol e a Terra, a lua começa a refletir alguma luz solar em direção à Terra. Então, uma pequena parte da lua torna-se visível como um crescente muito estreito (veja Guemará 20b; Rambam, Hilchot Kidush HaChodesh 1:3, com Lechem Mishnê; Aruch HaShulchan HeAssid, Kidush HaChodesh 88:10-12).

Fatores adicionais

Parece que, com base no exposto acima, o mês Judaico deve sempre começar no momento de molad (conjunção) e sua duração deve ser um constante de 29 dias, 12 horas e 793 chalakim (29-12-793).

Nenhuma dessas condições, no entanto, é possível. Somos ordenados a estabelecer Rosh Chodesh baseados no avistamento [da lua] (Guemará 20a; Rambam, Kidush HaChodesh 5:1) e, como afirmado anteriormente, a lua não pode ser vista no momento de molad. Além disso, os meses não se iniciam em intervalos constantes de 29-12-793, porque a Torá ordena que os meses sejam compostos por dias inteiros, e não por frações de um dia; portanto, um mês não pode começar ou terminar no meio do dia (Meguilá 5a). Isso, portanto, impede nosso uso do momento de molad como início do mês.

A Mitsvá de Kidush HaChodesh

A Torá declara: Este mês será para vocês o primeiro dos meses (Shemot 12:2). Este versículo contém um mandamento para que a Corte cumpra Kidush HaChodesh (santificação do novo mês). Com base em certos fatores, o tribunal tinha de determinar qual dia seria Rosh Chodesh e depois declarar que aquele dia tinha a santidade de Rosh Chodesh (Rambam, Hilchot Kidush HaChodesh 1:7).

Essa obrigação se aplicava ao Alto San'hedrin de setenta e um juízes (a mais alta Corte da terra). No entanto, quaisquer três membros do Alto San'hedrin poderiam agir em nome de toda a Corte. Poderiam até nomear não membros para reivindicar Rosh Chodesh, desde que esses não membros também tivessem a devida ordenação (San'hedrin 2a; Rambam, Hilchot Kidush HaChodesh 1:5, 5:1).

Exceto em circunstâncias extraordinárias, a mitsvá de santificar Rosh Chodesh deveria ser realizada na Terra de Israel (Brachot 63a; Rambam, Hilchot Kidush HaChodesh 1:8). Para fazer sua determinação, o Beit Din (tribunal de três juízes nomeados para santificar Rosh Chodesh) contava com o testemunho de pessoas que alegassem ter visto a":lua nova", ou seja, o primeiro crescente visível da lua. Essas pessoas deveriam ser testemunhas elegíveis, aptas a testemunhar perante um tribunal. Depois de decidir que as testemunhas eram elegíveis e seu depoimento, confiável, o Beit Din santificava o dia e declarava Rosh Chodesh.

O Beit Din também contava com uma grande quantidade de outras informações astronômicas, incluindo o momento do molad, para verificar se as testemunhas estavam dizendo a verdade. Por exemplo, se as testemunhas afirmassem que viram a "lua nova" antes de molad, ou se a descrevessem como estando em uma posição que não fosse de acordo com os cálculos astronômicos, seu testemunho seria rejeitado (Mishná 2:6; Rambam, Hilchot Kidush HaChodesh 1:6, 2:4).

Se outras testemunhas depusessem no "30º dia" do mês que termina e seu testemunho fosse aceito, naquele dia seria declarado Rosh Chodesh. Assim, o mês anterior teve apenas 29 dias e foi chamado deficiente, porque teve menos do que o total 29-12-793 do ciclo lunar. Se as testemunhas não depusessem no 30º dia, o dia seguinte se tornaria, automaticamente, Rosh Chodesh, sem a declaração do Beit Din. Nesse caso, o mês anterior teve 30 dias e seria chamado de cheio (ou grávido), porque teve mais do que os 29-12-793 do ciclo lunar (veja Rambam, Hilchot Kidush HaChodesh 1:3 e 8:2).

Como Rosh Chodesh poderia cair em um dos dois dias, a mesma dúvida existia em relação a qualquer festividade que tivesse início em uma data específica naquele mês. Portanto, uma vez que o Beit Din tomasse sua decisão, eles informavam o povo de que poderiam celebrar as festividades nas datas apropriadas. As pessoas que moravam em lugares distantes, que não podiam ser informadas a tempo, tinham de celebrar Iom Tov por dois dias, pois não sabiam qual dos dois dias era realmente Iom Tov (Rambam, Hilchot Kidush HaChodesh 5:4-6).

O Calendário Fixo

Este método para determinar qual dia é Rosh Chodesh foi usado até o ano 4118 após a Criação (358 E.C.). Naquela época, a vida comunitária judaica na Terra de Israel estava em risco de colapso devido à perseguição estrangeira, e a própria instituição do San?hedrin estava em perigo. Rav Hilel II (descendente direto da 13ª geração de Hilel, o Ancião), que era o chefe do San'hedrin, estabeleceu o atual calendário judaico e encerrou o processo de santificação de Rosh Chodesh com base no avistamento da lua. Usando cálculos astronômicos e haláchicos, ele e sua Corte criaram o sistema em uso hoje e santificaram todos os Rosh Chodesh, até a vinda de Mashiach, quando a santificação baseada no avistamento da lua será restaurada (veja Ramban, Sefer HaZechut, Guitin, Cap. 4).

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· MISHNÁ - TRATADO PESSACHIM

Este tratado aborda as leis de Pessach, a festividade que comemora a redenção dos Judeus da escravidão no Egito. A redenção é a base da nossa fé, porque o povo Judeu realmente viu os milagres que Deus realizou para eles. Eles perceberam, assim, que Deus não apenas criou o universo, mas que Ele também controla a natureza e a usa para recompensar os inocentes e punir os culpados. A Torá declara que os Judeus daquela época deveriam ensinar essas lições a seus filhos, que deveriam ensiná-las aos filhos de seus filhos e assim por diante, através das gerações, até os dias de hoje. Assim, os eventos do Êxodo, que são celebrados em Pessach, continuam a inspirar a crença em Deus e em Sua supervisão sobre nossas vidas (Ramban sobre Shemot 13:16).

A Torá dedica mais mandamentos referentes a Pessach do que a qualquer outra festividade. Segundo Rambam (início de Hilchot Chamets U?Matsá e início de Hilchot Corban Pessach), nada menos do que vinte e quatro mandamentos são exclusivos de Pessach. Oito deles dizem respeito a chamets, matsá e contar a História do Êxodo (veja abaixo), e dezesseis dizem respeito à oferta de pessach (veja Introdução Geral, Parte II).

O nome deste tratado é Pessachim, no plural, porque foi dividido, nos tempos dos Gueonim, em dois tratados: um conhecido como Pessach Rishon (primeiro Pessach) e outro como Pessach Sheni (segundo Pessach). Pessach Rishon consistia dos primeiros quatro e do décimo capítulos do tratado, que abordam as leis que são aplicáveis até hoje, como a proibição de chamets e a exigência de comer matsá. Pessach Sheni se refere ao restante do tratado (Capítulos 5 a 9), que aborda as leis da oferta de pessach (veja Tossafot Iom Tov, em sua introdução ao tratado).

As leis de Chamets

Chamets é um grão que foi misturado com água e deixado fermentar antes de ser cozido.

Apenas cinco grãos - trigo, cevada, espelta, centeio e aveia - podem se tornar chamets. Em Pessach, não podemos comer chamets, obter qualquer outro benefício dele ou mesmo possuí-lo ou mantê-lo em nossas casas.

Omer

A Torá proíbe, de forma rigorosa, comer chamets em Pessach (Shemot 13:3), como está declarado: chamets não deve ser comido (Rambam, Hilchot Chamets U'Matsá 1:7). Quem violar conscientemente esta lei é punido com caret (Shemot 12:15,19). "Aquele que pecar inadvertidamente (ou não sabia que a comida era chamets ou não sabia que é proibido comer chamets) deve trazer uma oferta de chatat" (Kereitot 1:1-2).

A proibição da Torá de comer chamets começa, na verdade, em Erev Pessach (um dia antes de Pessach) no meio do dia, mas as penalidades de caret etc. aplicam-se apenas a quem comeu chamets no próprio Pessach (Guemará 28b). Sob a lei Rabínica, somos proibidos de comer chamets duas horas antes do meio do dia (Mishná 1:4, opinião de Rabi Iehudá).

Benefício

A Torá também proíbe ter outros tipos de benefício do chamets (além de comer); por exemplo, dá-lo como alimento para o animal de alguém ou vendê-lo a um não Judeu. No entanto, o pecado de se beneficiar do chamets não acarreta as punições listadas acima (Tossafot 21b). De acordo com a lei da Torá, tirar algum benefício do chamets é proibido a partir do meio do dia de Erev Pessach; de acordo com a lei Rabínica, é proibido uma hora antes (Mishná 1:4).

Posse de chamets

É proibido, pela Torá, ter chamets em casa (ou em outras instalações) em Pessach. Essa proibição é imposta por dois mandamentos: e chamets não será visto... em todas as suas fronteiras (Shemot 13:7) e Por um período de sete dias, massa fermentada não será encontrada em suas casas (12:19 lá). Com base nesses versículos, a proibição costuma ser chamada de para não ser visto e não ser encontrado.

Eliminação

É uma mitsvá positiva eliminar o chamets, como declara a Torá (Shemot 12:15): Mas, no primeiro dia, você deverá eliminar a massa fermentada de suas casas. Os Sábios ensinam que essa mitsvá deve ser realizada, no mais tardar, no meio do dia em Erev Pessach (Guemará 4b-5a). De acordo com o decreto Rabínico, o prazo é de uma hora antes do meio do dia.

Há duas maneiras de eliminar o chamets:

Procura e destruição. Deve-se procurar em todas as áreas onde o chamets pode ter sido trazido e destruí-lo fisicamente (Mishná 1:1).

Anulação. Decide-se, em sua mente e oralmente, que qualquer chamets em sua posse não tem valor ou utilidade, tornando-o legalmente nulo e sem efeito.

Pela Torá, qualquer um dos métodos é suficiente (Ran, pág. 1a). Os Rabinos, no entanto, exigem que usemos os dois métodos (veja a introdução ao Capítulo 1).

A Mitsvá de Matsá

Somos obrigados, pela Torá, a comer matsá na primeira noite de Pessach. Matsá é uma massa que foi assada antes que tivesse a chance de fermentar. Ela deve ser feita de uma das cinco espécies de grãos que podem se tornar chamets (trigo, cevada, espelta, centeio e aveia). Matsá só é adequada para a mitsvá se alguém a tenha impedido de se tornar chamets; além disso, ela deve ter sido guardada com a intenção de que fosse usada para a mitsvá (ver Mishná 2:5). Nos outros dias de Pessach, não é obrigatório, pela Torá, comer matsá, apenas proibido ingerir chamets (Guemará 120a).

A Oferta de Pessach

Como mencionado acima, os Capítulos 5 a 9 deste tratado abordam, principalmente, as leis do corban (oferenda) de pessach. A Torá ordena (Shemot 12: 6,8) que todo Judeu vá ao Templo e traga uma oferta de pessach no dia 14 de Nissan - Erev Pessach - e a coma naquela noite, em Jerusalém, na refeição do Seder. Cada pessoa não precisa trazer sua própria oferta; várias pessoas podem se reunir para trazer uma única oferta e dividir sua carne.

Muitas das leis discutidas nesses capítulos são comuns a todas as ofertas (corbanót); portanto, para entender adequadamente esses capítulos, é necessário estar familiarizado com muitas leis e regras básicas dos corbanót (oferendas) do Templo. Elas serão descritas em uma introdução especial ao Capítulo 5.

A obrigação de comer a oferta de pessach é um mandamento positivo da Torá e é um dos dois únicos mandamentos positivos para os quais a penalidade por não cumprir a obrigação é caret (o outro é circuncisão). No entanto, a Torá fornece um dia substituto para aqueles que não puderam oferecer o pessach no momento oportuno, porque estavam tamê ou por não terem conseguido chegar a Jerusalém a tempo. A oferta feita neste dia - a tarde de 14 de lyar - é conhecida como pessach sheni (segunda oferta de pessach).

A noite do Seder

Somos obrigados pela Torá, na primeira noite de Pessach (15 de Nissan) a relatar os milagres e maravilhas que Deus realizou para nossos antepassados no Egito (Rambam, Hilchot Chamets U'Matsá 7:1) A fonte dessa mitsvá é o verso (Shemot 13:8): Você contará a seu filho sobre aquele dia, dizendo: "Por causa disso, Hashem agiu em meu benefício quando saí do Egito" (Sefer haChinuch Mitsvá 21). Não basta simplesmente contar a história; mas, cada judeu deve se ver como se tivesse deixado o Egito pessoalmente, pois isso está implícito no versículo: "Hashem agiu em meu benefício quando deixei o Egito" (Mishná 10:5).

Outra mitsvá da Torá se aplica a esta noite: a de comer maror (vegetais amargos). No entanto, a mitsvá da Torá é a de comer maror juntamente com a oferta de pessach. Atualmente, portanto, quando a oferta de pessach não é trazida, a obrigação de comer maror é apenas Rabínica (Rambam, Hilchot Chamets U'Matsá 7:12).

Além disso, há várias mitsvot Rabínicas que, entre outras, incluem beber quatro copos de vinho e recitar Halel.

Os Sábios exigem que cumpramos as mitsvot da noite em uma ordem específica. Por esse motivo, as obrigações da noite são chamadas de Seder (que significa ordem). As leis do Seder são apresentadas no décimo capítulo deste tratado.

Desde a destruição do Templo em Jerusalém, somos incapazes de levar ou comer o corban de pessach (assim como levar qualquer outro corban), ou mesmo de cumprir a mitsvá da Torá de comer maror. Embora quase dois mil anos tenham se passado desde a tragédia, nosso povo nunca parou de desejar a reconstrução do Templo e a retomada dos serviços de sacrifícios. A cada ano, concluímos o Seder com a declaração No próximo ano, em Jerusalém! E rezamos: Assim como tivemos o mérito de realizar o Seder, assim também teremos o mérito de fazer [a oferta de pessach]. Esperamos que, pelo mérito de estudar as leis de Pessach, vejamos a reconstrução do Templo, observemos as mitsvot do corban de Pessach e realizemos o Seder em sua forma completa e adequada breve, em nossos dias, Amén.

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· MISHNÁ - TRATADO MOÊD CATAN

Os dias sagrados do ano são de dois tipos: Shabat e Iom Kipur, durante os quais todos os trabalhos (melachá) são proibidos (veja Shabat 7:2 para melachot), e Iom Tov (Pessach, Shavuot, Rosh Hashaná e Sucot), durante os quais algumas atividades necessárias para o preparo de alimentos são permitidas, mesmo que elas envolvam melachá (veja Introdução Geral ao Tratado Beitsá).

No entanto, as festividades de Pessach e Sucot são, elas mesmas, divididas em dois períodos diferentes de santidade: o primeiro e o último dia de cada festividade têm a santidade completa de um Iom Tov, no qual fazer melachá é proibido, exceto para o que é necessário para o preparo de alimentos; e têm os dias intermediários (cinco, no caso de Pessach; seis, para Sucot), durante os quais, a maioria das melachot é permitida. Esses dias intermediários são conhecidos como Chol Hamoed (literalmente, o período mundano da festividade), e são esses dias e suas Leis que formam o assunto do Tratado Moêd Catan (literalmente, festividade menor).

Chol Hamoed

Ao contrário da impressão popular, Chol Hamoed é um período sagrado - embora não tão sagrado quanto o primeiro e o último dia de Iom Tov - e muitas atividades são proibidas durante esse período. Algumas são proibidas por questões de melachá, outras porque elas poderiam fazer com que o Chol Hamoed perdesse o senso de santidade e fariam com que parecessem dias de trabalho comum.

As Leis de Chol Hamoed estão enraizadas no princípio de que a melachá deveria ser proibida também durante o Chol Hamoed, e são permitidas apenas para fins específicos. Obviamente, tudo o que é permitido durante o primeiro e o último dia de Iom Tov também é permitido em Chol Hamoed. Além disso, a melachá é permitida em cinco situações básicas.

Alimento para consumo humano

Uma pessoa pode preparar alimento em Chol Hamoed para ser consumido na festividade (Guemará 12b). Mesmo aquelas melachot proibidas em Iom Tov para reparação de alimentos (veja Introdução ao Tratado de Beitsá) são permitidas em Chol Hamoed. Essa categoria inclui: (a) preparação direta do item a ser consumido, como colheita, moagem e captura; (b) atos preliminares que permitem a preparação real dos alimentos, como a construção de um forno (Mishná 1:9).

Necessidades da festividade

Atividades que preenchem as necessidades de uma pessoa ou aumentam seu prazer durante a festividade. Se o trabalho não requer habilidade, pode ser feito de uma maneira normal. No entanto, se o trabalho exigir um certo grau de habilidade (por exemplo, carpintaria, costura), isso não poderá ser feito em estilo profissional, mas apenas da maneira de um amador. O trabalho é considerado não profissional, se for realizado por uma pessoa não qualificada ou por um artesão que faz uma mudança, que transforma seu trabalho no de um amador (Mishná 1:8).

Algo que será perdido

É permitido fazer o trabalho necessário para evitar uma perda monetária, como danos à propriedade (Mishná 1:1).

Necessidades comunitárias

Melachot que beneficiam o público são permitidas em Chol Hamoed, sejam elas necessárias ou não para a festividade. Se, no entanto, o trabalho não for necessário até depois do festival, deverá ser feito de maneira não qualificada (veja Mishná 1:2, nota 9).

Um trabalhador que não tem o que comer

Uma pessoa que não tem comida pode trabalhar em Chol Hamoed para ganhar dinheiro para comprar o que precisa (Mishná 3:4). Ela não é obrigada a vender seus bens pessoais (Mishná Brurá 542:8).

Fatores que proíbem o trabalho com Chol Hamoed

Mesmo o trabalho realizado para qualquer um dos propósitos descritos acima pode ser proibido em uma das seguintes circunstâncias:

Grande esforço

O trabalho que envolve grande esforço é proibido em Chol Hamoed (Mishná 1:1).

Cena pública

Se uma pessoa que faz o trabalho permitido pode ser suspeita, aos olhos do público, de violar as Leis de Chol Hamoed, é preferível [e às vezes obrigatório] fazer o trabalho em um ambiente privado (Mishná 2:5).

Agendamento de um trabalho para Chol Hamoed

Se uma pessoa for capaz de fazer seu trabalho antes ou depois da festividade, mas decidir fazê-lo em Chol Hamoed, é proibido fazê-lo em Chol Hamoed (Mishná 1:10).

Trabalho por contrato

Mesmo o trabalho permitido não pode ser feito mediante pagamento [exceto no caso de um trabalhador que precise de dinheiro para comer] (Guemará 12a; veja a edição Schottenstein de Moêd Catan, nota 11 lá).

Leis de Luto

A segunda parte do terceiro capítulo deste tratado aborda, longamente, as Leis de Luto, especialmente de como elas são observadas em Iom Tov e durante Chol Hamoed. Uma introdução a essas Leis aparece no início da Mishná 5 daquele capítulo.

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· MISHNÁ - TRATADO MEGUILÁ

Meguilat Esther (o Pergaminho de Esther), comumente chamada de "a Meguilá", relata como a população Judaica do Império Persa foi salva da destruição. Haman, um oficial de alto escalão da Corte do rei Achashverosh, conspirou para matar todos os Judeus do império, mas seus planos foram frustrados por Mordechai - o líder espiritual do Povo Judeu - e sua filha adotiva, Esther. Em vez de ser morto por seus inimigos, o Povo Judeu revidou e conseguiu derrotá-los. Eles comemoraram sua vitória com banquete e regozijo. Para celebrar esses eventos, Mordechai e Esther propuseram a festividade anual de Purim, que foi promulgada por Anshei Knesset HaGuedolá (os Homens da Grande Assembleia), da qual Mordechai era membro.

A Data de Purim

A Meguilá relata que, em muitas partes do Império Persa, os Judeus lutaram e derrotaram seus inimigos no dia treze de Adar, e comemoraram sua vitória no dia seguinte, quatorze. Na capital de Shushan, no entanto, eles lutaram por mais um dia e, portanto, não comemoraram até o dia quinze (Esther 9:17-18). Para festejar aqueles dois dias originais de celebração - o décimo quarto e o décimo quinto dia de Adar - os Sábios estabeleceram duas datas diferentes para Purim: Na maioria dos lugares, Purim é observado no décimo quarto dia de Adar, mas em qualquer cidade que se assemelhe a Shushan (em relação a ser cercada por muros) é observado no dia quinze, conhecido como "Shushan Purim".

Leitura da Meguilá

O assunto principal do Tratado Meguilá é a mitsvá de ler a Meguilá em Purim. Essa mitsvá é mencionada na própria Meguilá: e esses dias devem ser lembrados e comemorados (9:28). Os dias da Meguilá são "lembrados" por meio de se ler sobre eles. Todo Judeu é obrigado a ler a Meguilá (ou ouvi-la sendo lida) de um pergaminho. Ela é lida duas vezes, uma à noite e outra durante o dia.

As Outras Mitsvot de Purim

A Meguilá descreve Purim como dias de festa e alegria, e de enviar porções [de alimento], cada homem a seus semelhantes, e de dar presentes aos pobres (9:22). Portanto, três mitsvot são mencionadas neste versículo:

1. A festa de Purim: É preciso participar de uma refeição festiva, que inclua vinho, e pão, no dia de Purim.

2. Envio de presentes de alimentos: deve-se dar, ao menos, duas porções de alimentos ou bebidas a, no mínimo, uma pessoa.

3. Presentes para os pobres: É preciso dar comida ou dinheiro a, pelo menos, duas pessoas pobres.

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· MISHNÁ - TRATADO IOMÁ

O nome do tratado, Iomá, palavra em aramaico que significa "o dia", refere-se ao Iom Kipur, o Dia do Perdão. Este dia foi designado pela Torá como uma chance de nos arrependermos de nossos pecados e sermos perdoados por eles, como está escrito (Vaicrá 16:30): Pois neste dia, Ele expiará você para purificá-lo; de todos os seus pecados diante de Hashem você será purificado. Embora possamos nos arrepender em qualquer dia do ano, Deus torna mais fácil fazê-lo no Iom Kipur. Além disso, existem muitas transgressões para as quais somente o arrependimento não é suficiente; também precisamos da santidade do próprio Iom Kipur, a fim de obter perdão e expiação (ver Mishná 8:8).

A Torá ordena em relação ao Iom Kipur (Vaicrá 16:31): vocês devem se afligir. O que significa que devemos nos abster de certos prazeres. A Torá menciona essa obrigação cinco vezes em vários lugares, sugerindo que é preciso se privar de cinco maneiras diferentes no Iom Kipur. É proibido (a) comer ou beber, (b) lavar-se, (c) ungir-se com óleo, (d) usar sapatos, (e) ter relações conjugais. Essas Leis são discutidas no último capítulo do Tratado.

Em nossos dias, o dia é inteiramente dedicado ao jejum, arrependimento e oração. Quando o Templo Sagrado estava de pé, no entanto, o foco do Povo Judeu era na Avodá (Serviço) do Cohen Gadol em Jerusalém, no local mais sagrado do planeta. Em todos os outros dias do ano, ninguém podia entrar na parte mais sagrada do Templo - o Santo dos Santos. Mas neste dia, o Cohen Gadol entrava nele nada menos do que quatro vezes. Do amanhecer à noite, o Cohen Gadol realizava uma série de atividades que proporcionava expiação pelos pecados de todo o Povo Judeu. Atualmente, em todas as Sinagogas, os Judeus recitam a descrição desse Serviço na oração de Mussaf de Iom Kipur, para que o nosso discurso compense a sua realização, como o profeta (Hoshea 14:3) disse: que os nossos lábios compensem os touros [oferecidos no Serviço do Templo].

A maior parte deste Tratado descreve as atividades do Cohen Gadol, começando com os preparativos que ele fazia durante os sete dias anteriores ao Iom Kipur, suas ações na noite de Iom Kipur e seu longo Serviço (avodá) no próprio Dia. As Leis trazidas aqui são amplamente baseadas em Vaicrá 16:1-28.

O Serviço dos Sacrifícios

Para entender a avodá do Cohen Gadol em Iom Kipur, é necessário conhecer algumas Leis gerais sobre os Serviços dos Sacrifícios (Corban ou Corbanot, no plural) no Templo.

Uma oferta de animal era tratada da seguinte maneira: ele era abatido no Pátio do Templo da mesma maneira que um animal comum - por meio de shechitá (o abate ritual estabelecido pelas Leis Judaicas para tornar uma carne casher). Depois que o animal era abatido, o sangue que jorrava de seu pescoço era recolhido com uma tigela. Na maioria dos casos, o sangue era transportado para o Altar Externo, que ficava no Pátio, e jogado (ou aplicado) nesse Altar de uma maneira específica. O resto do sangue era derramado na base do Altar. E pelo menos algumas partes do animal eram queimadas em cima desse mesmo Altar.

Dos muitos tipos de ofertas de animais (olá, chatat, shelamim, asham etc.), enfocaremos aqui os três tipos que eram trazidos no Iom Kipur: olá, chatatot (plural de chatat) externos e internos.

A. olá: O sangue de uma oferta (corban) olá era jogado contra as paredes do Altar Externo. Toda a oferta era cortada e queimada no Altar; nenhuma parte era comida.

B. chatat - ofertas de pecado:

Havia dois tipos de ofertas de chatat:

(1) chatat externo: o sangue de uma oferta chatat externa era aplicado com o dedo nos quatro cantos (chamados de "chifres") do Altar Exterior. Apenas certas partes do animal (os chamados emurin) eram queimadas no Altar Externo, e sua carne era comida pelos Cohanim no Pátio.

(2) chatat interno: o sangue de uma oferta chatat interna era coletado dentro do Santuário, onde era aspergido em direção à cortina (parochet) que separava o "Santo" do "Santo dos Santos", e depois era aspergido no Altar Interno. (O sangue das ofertas chatat internas trazidas em Iom Kipur também era aspergido dentro do Santo dos Santos). Certas partes (emurin) eram queimadas no Altar Externo, da mesma forma que o chatat externo. O restante da oferta - carne, couro etc. - era queimado em um local designado fora de Jerusalém.

II. A Avodá do Iom Kipur

O Cohen Gadol realizava todos os Serviços do Templo neste dia; não apenas os serviços especiais de Iom Kipur, mas também os Serviços regulares (que normalmente eram feitos pelos Cohanim comuns) realizados todos os dias do ano. Nesse Dia sagrado, mesmo os serviços regulares eram elevados a um nível superior, tornando-se parte do Iom Kipur, do qual apenas o Cohen Gadol era o encarregado.

Toda a avodá do Dia pode ser dividida em duas partes: (a) a "avodá interna", que inclui todos os serviços que o Cohen Gadol realizava dentro do Santo dos Santos e suas atividades relacionadas; e (b) a "avodá externa", que inclui os Serviços do Iom Kipur que não estavam vinculados ao Santo dos Santos, bem como os Serviços diários regulares.

A. A Avodá Interna

O Cohen Gadol entrava no Santo dos Santos quatro vezes: uma vez para queimar o ketoret (incenso), uma vez para aspergir o sangue do touro, uma vez para aspergir o sangue do bode (veja abaixo) e uma vez para recuperar os vasos que ele havia usado na queima do ketoret.

A Torá ordena que o Cohen Gadol trouxesse um touro e ordena que o Povo trouxesse dois bodes (Vaicrá 16:3,5). O Cohen Gadol oferecia o touro como uma oferta chatat interna e ele aspergia o seu sangue dentro do Santo dos Santos. Ele fazia um sorteio sobre os dois bodes. Um deles era selecionado como o "bode para Hashem", que o Cohen Gadol oferecia como uma oferta chatat interna e cujo sangue ele também aspergia dentro do Santo dos Santos. O outro bode era selecionado como o "bode para Azazel", que era entregue pelo Cohen Gadol a outro homem, que o levava para o deserto e o empurrava de um penhasco.

A avodá interna consistia de todos os Serviços relacionados ao touro, o bode para Hashem (incluindo o sorteio) e o ketoret. Embora muitos desses Serviços fossem realizados fora do Santo dos Santos, como o abate de animais, eles ainda faziam parte da avodá interna.

B. A Avodá Externa

Como mencionado acima, no Iom Kipur, o Cohen Gadol também realizava os Serviços regulares do Templo, feitos todos os dias do ano. Estes incluíam terumat hadeshen (remoção das cinzas do Altar), trazer o tamid (uma oferta olá que era trazida duas vezes por dia, uma vez pela manhã e outra à tarde), queimar o ketoret regular (o ketoret era queimado no Altar Interno duas vezes por dia, uma de manhã e outra à tarde), e a limpeza e a iluminação da Menorá.

No Iom Kipur, o Cohen Gadol também oferecia dois carneiros: um como olá pessoal e outro como olá para o Povo. Embora fossem ofertas especiais do Iom Kipur, elas não pertenciam à avodá interna, porque nenhum dos seus Serviços era realizado dentro do Santo dos Santos.

Outro conjunto de animais que o Cohen Gadol tinha que oferecer era o Mussaf do Iom Kippur. Em todo Shabat, Iom Tov e Rosh Chodesh, um conjunto de ofertas, conhecido como Mussaf, era trazido. No Iom Kipur, o Mussaf consistia de um touro e sete cordeiros, que eram ofertas olá, e um bode, que era uma oferta chatat externa.

C. As Roupas do Cohen Gadol

Em todos os outros dias do ano, sempre que o Cohen Gadol realizava alguma Avodá no Templo, ele usava um conjunto de oito peças de roupas (listadas na Mishná 7:5). Elas são chamadas "roupas douradas", porque algumas delas eram feitas de ouro ou continham fios de ouro. No Iom Kipur, ele usava as roupas de ouro apenas para a Avodá externa. Para a Avodá interna, ele usava quatro peças de linho, chamadas de "roupas brancas".

O Cohen Gadol trocava suas vestimentas sagradas cinco vezes no Iom Kipur. De manhã, ele trocava suas roupas pessoais pelas vestimentas douradas; mais tarde, ele as trocava pelas brancas, depois, para as douradas novamente, depois, as brancas novamente, e as douradas pela terceira vez. A cada mudança, ele mergulhava em um micvê e lavava as mãos e os pés duas vezes, uma antes da imersão e outra, depois.

D. A Sequência da Avodá

Com base nos diferentes conjuntos de roupas, a Avodá do Iom Kipur do Cohen Gadol pode ser dividida em cinco partes (cada um dos Serviços listados abaixo é seguido por sua fonte na Mishná):

Primeira Parte - Vestimenta dourada (1)

1. Terumat Hadeshen - remoção de parte das cinzas do Altar (1:8)

2. Abater o tamid da manhã, pegar o seu sangue e jogá-lo contra o Altar Exterior (3:4)

3. Queimar o ketoret da manhã no Altar Interior (3:4)

4. Preparar as lâmpadas da Menorá para acender à noite (3:4)

5. Queimar o tamid no altar externo (3: 4)

6. Oferecer parte do mussaf - o touro e os sete cordeiros, que eram todas ofertas olá (7:3, opinião de Rabi Akiva)

Segunda Parte - Vestimenta branca (1)

7. Confessar os seus pecados e os pecados de sua família, enquanto apoia as mãos no touro, que é uma oferta chatat interna (3:8)

8. Fazer o sorteio com os dois bodes, determinando qual deles seria trazido como uma oferta chatat interna (o bode para Hashem) e qual seria enviado para o deserto e jogado de um penhasco (o bode para Azazel) (4:1)

9. Confessar os seus pecados, os pecados dos membros de sua casa e dos outros Cohanim no mesmo touro (4:2)

10. Abater o touro e pegar seu sangue (4:3)

11. Queimar o ketoret dentro do Santo dos Santos (5:1)

12. Aspersão do sangue do touro dentro do Santo dos Santos (5:3)

13. Abater o bode, que é uma oferta chatat interna, pegar o seu sangue e aspergir o seu sangue no Santo dos Santos (5:4)

14. Aspergir o sangue do touro em direção à Cortina (5:4)

15. Aspergir o sangue do bode em direção à Cortina (5: 4)

16. Misturar o sangue do touro e do bode, aplicar a mistura nos cantos (chifres) do Altar Interno (5:5), e aspergi-la também no Altar Interno (5:6)

17. Verter o restante da mistura de sangues na base do Altar Externo (5: 6)

18. Confessar os pecados de todo o Povo Judeu, apoiando as mãos na cabeça do bode para Azazel (6:2)

19. Enviar o bode para Azazel para o deserto (6:3)

20. Remover os emurin (as partes do touro e do bode, cujos sangues foram aspergidos no Altar Interno, e colocá-los em um vaso) (6:7)

21. Enviar as carcaças do touro e do bode para fora de Jerusalém para queimá-las (6:7)

22. Ler as passagens da Torá relacionadas a Iom Kipur (7:1)

Terceira Parte - Vestimenta dourada (2)

23. Oferecer a próxima parte do Mussaf, um bode que é uma oferta chatat externa (7:3, de acordo com Rav)

24. Oferecer o carneiro do Cohen Gadol e o carneiro do Povo (7:3)

25. Queimar no Altar os emurin do touro e do bode, cujos sangues foram aspergidos no Santo dos Santos e no Santuário (Rav 7:3)

Quarta parte - Vestimenta branca (2)

26. Remover do Santo dos Santos a concha e a pá que haviam sido usadas na queima do ketoret (7:4)

Quinta parte - Vestimenta dourada (3)

27. Oferecer o tamid da tarde (Rav 7:3)

28. Queimar o ketoret da tarde no Altar Interior (7:4)

29. Acender as lâmpadas da Menorá (7:4)

Depois de terminar todos os Serviços, o Cohen Gadol lavava as mãos e os pés, tirava as roupas douradas e vestia as suas roupas pessoais. O Povo acompanhava o Cohen Gadol no caminho entre o Templo e a sua casa. Depois do jejum, ele fazia um banquete com seus amigos para celebrar a sua saída com segurança (vivo) do Santo dos Santos (7:4).

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Com a destruição do Templo em Jerusalém, perdemos a Avodá do Iom Kipur que o Cohen Gadol realizava em nosso nome. No entanto, apesar de quase 2.000 anos terem se passado desde essa terrível tragédia, nosso povo nunca parou de desejar a reconstrução do Templo e a retomada dos Serviços de sacrifício. Todos os anos, no final de Iom Kipur, clamamos a Deus: ano que vem, em Jerusalém! Nosso anseio diário é que este apelo seja cumprido em breve, para que possamos mais uma vez testemunhar e nos beneficiar da Avodá do Templo e do Iom Kipur muito rapidamente, em nossos dias, Amén.

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· MISHNÁ - TRATADO CHAGUIGÁ

A Torá ordena a cada homem Judeu que vá ao Templo (Beit HaMicdash) três vezes por ano - durante as festividades de Pessach, Shavuot e Sucot - para comparecer diante de D'us e trazer ofertas de sacrifício para o Altar (você não aparecerá diante de Mim de mãos vazias). Dois tipos de ofertas devem ser trazidos: uma olat reiá (literalmente, uma oferta queimada de comparecimento) e shalmei chaguigá (literalmente, uma oferta de paz de celebração) (Rambam, Hilchot Chaguigá 1:1). Como em todas as ofertas de sacrifício, estas são abatidas e seu sangue é derramado nas paredes do altar. A carne da olat reiá é, então, queimada no Altar; nenhuma parte dela é ingerida. A carne dos shalmei chaguigá, no entanto, é comida pelo proprietário da oferta, sua família e convidados; e apenas uma parte de suas gorduras e órgãos é queimada no Altar.

O Capítulo Um ensina as regras para essas obrigações: quem é obrigado, quanto deve valer a oferta, que tipo de dinheiro pode ser usado para comprá-las e quando essas ofertas podem ser levadas.

I. As Leis de Tumá e Tahará

A última parte deste tratado (da Mishná 2:5 em diante) aborda as Leis de tumá e tahará. Tumá é um tipo de impureza espiritual que se liga a pessoas, utensílios e alimentos, sob certas circunstâncias ou como resultado de condições especiais. As leis de Tumá e sua contraparte, tahará (pureza), são decretos das Escrituras, cujas raízes não conseguem ser compreendidas pela lógica e experiência humanas comuns (Rambam, Hilchot Micvaot 11:12). Por esse motivo, sua terminologia não pode ser traduzida adequadamente. Isso requer o uso de vários termos hebraicos da Mishná para explicar as discussões dessas leis. Portanto, apresentamos, a seguir, breve resumo de alguns dos principais termos e regras das Leis de tumá.

Fontes de Tumá

A Torá classifica certas pessoas e coisas como "fontes de tumá". Isso inclui um cadáver, uma nevelá (carcaça de qualquer animal morto que não tenha sido abatido por meio de shechitá, o abate ritual da Torá obrigatório para tornar um animal apto para consumo), um shérets (carcaça de uma das oito espécies de animais rastejantes, ou seja, roedores e répteis, listados em Vaicrá 11:29-30), um zav (um homem com um tipo incomum de emissão seminal), uma nidá (mulher menstruada), uma zavá (uma mulher que experimenta fluxos em períodos anormais), uma metsorá (uma pessoa afetada por tipos específicos de descolorações da pele, descritos em Vaicrá Cap. 13), uma mulher após o parto, bem como outras fontes. Cada uma dessas fontes primárias de tumá (à exceção do cadáver) é conhecida como av hatumá (literalmente, pai de tumá). Um av hatumá transmite tumá a pessoas, utensílios, alimentos e bebidas que entrarem em contato com ele, por exemplo, tocando-o. [Um cadáver possui um grau mais alto de tumá, conhecido como avi avot hatumá, um tipo de tumá não discutido neste tratado]. Os exemplos de av hatumá mencionados acima são todas "fontes" de tumá no sentido em que a tumá se origina neles, como resultado de sua situação ou condição. Eles não adquiriram sua tumá de outra coisa. No entanto, há situações especiais nas quais uma pessoa ou objeto pode se tornar um av hatumá interagindo com uma das fontes mencionadas acima. Uma delas, que aparece na Mishná 2:7, é o caso de midras (literalmente, pisando), um objeto que adquiriu tumá quando um zav, zavá, nidá ou uma mulher após o nascimento da criança repousa sobre ele (sentando-se, ficando em pé sobre ele ou apoiando-se nele). Como qualquer outro av hatumá, ele é capaz de transmitir tumá a pessoas, utensílios, alimentos e bebidas que entrarem em contato com ele.

Objetos que Podem se Tornar Tamê

Como mencionado acima, há três categorias de coisas que podem se tornar tamê por meio do contato com uma fonte de tumá: (a) pessoas; (b) utensílios (objetos que foram criados para serem usados de uma maneira específica, como cadeiras, louças, roupas, em contraste com blocos de madeira ou metal ou argila ou fios de lã etc.); (c) alimentos e bebidas. As diferentes categorias estão sujeitas a diferentes níveis de tumá, como será explicado abaixo.

A Transferência de Tumá e Níveis de Tumá

Tumá é transmitida de um av hatumá para uma pessoa, utensílio ou alimento que entrar em contato com ele, e estes, por sua vez, têm a capacidade de transmitir a tumá adiante. A tumá enfraquece cada vez que é passada. Assim, quando um av hatumá transmite tumá para um ser humano ou objeto, ele se torna um rishon de tumá (primeiro grau de tumá adquirida). Esse nível de tumá é muito fraco para transmitir tumá a pessoas ou utensílios; ele pode transmitir tumá apenas a alimentos e bebidas. Esses, por sua vez, tornam-se um sheni de tumá (segundo grau de tumá adquirida). [Esses termos geralmente são abreviados simplesmente como av, rishon e sheni.]

Um sheni é muito fraco para transmitir tumá a chulin (comida não sagrada) que o tocar, o que torna impossível para o alimento comum possuir um terceiro grau de tumá. No entanto, terumá e codesh absorvem graus adicionais de tumá (embora não seja o mesmo número de graus para ambos).

Restrições de Tumá

Uma pessoa que esteja tamê está proibida de entrar no Templo, ingerir ou tocar em terumá ou codesh (alimento sacrificial). Da mesma forma, utensílios que estão tmeim (plural de tamê) não podem ser levados ao Templo ou entrar em contato com terumá ou codesh.

Purificação de Tumá

Pessoas e utensílios geralmente podem ser purificados de sua tumá por imersão em um micvê. Depois da imersão, a pessoa ou objeto está tahor em relação a chulin, ele não o tornará mais tamê. No entanto, no que diz respeito a terumá, o processo de purificação é concluído somente após o pôr do sol do dia da imersão (anoitecer). Durante o período entre a imersão e o pôr do sol, a pessoa ou objeto é conhecido como tevul iom (aquele que mergulhou naquele dia). Um tevul iom retém um certo grau de tumá, que o proíbe de entrar no Templo ou de tocar ou comer terumá e codesh (alimento de sacrifício). Seu toque faz deles um shelishi (terceiro grau de tumá adquirida).

As pessoas que se tornam tamê como resultado de uma irregularidade em sua condição corporal (zav, zavá, metsorá, mulher após o parto) devem trazer uma oferta de sacrifício no dia seguinte à imersão. No período entre o anoitecer após a imersão e a oferenda, eles são conhecidos como mechussar kipurim (a quem falta expiação). Como sua purificação ainda não está completa, eles ainda mantêm um leve grau de tumá, e se tocarem no codesh irão torná-lo um revii, quarto grau de tumá adquirida.

Restrições Rabínicas

As regras apresentadas acima são aquelas que se aplicam sob as Leis da Torá. Os Sábios, no entanto, decretaram muitas restrições adicionais. A última seção de nosso tratado aborda, principalmente, vários desses decretos Rabínicos. Cada um deles será explicado no local apropriado. As rigorosidades, no entanto, não podem ser entendidas sem uma compreensão clara das Leis da Torá que acabamos de apresentar.

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· MISHNÁ - TRATADO BEITSÁ

O Tratado Beitsá aborda as Leis de Iom Tov. Ele define quais melachot (trabalhos; veja abaixo) são autorizados de serem feitos em Iom Tov e quais atividades são proibidas por Decreto Rabínico. Beitsá (literalmente, ovo) leva o nome da primeira Mishná, que discute a Lei de um ovo posto em Iom Tov.

Iom Tov

O termo Iom Tov se refere às festividades como um todo, e inclui tanto os dias nos quais melachá (trabalho) é proibida (o primeiro e o último dia de Pessach e Sucot, Shavuot e Rosh Hashaná), bem como os dias intermediários das festividades de Pessach e Sucot, conhecidos como Chol HaMoed (quando a maioria das melachot é permitida, embora sujeitas a certas condições). No entanto, na Mishná, e especialmente neste tratado, o termo Iom Tov refere-se especificamente aos dias nos quais a melachá é proibida. As Leis de Chol HaMoed são abordadas no tratado Moêd Catan.

Melachá

O termo melachá (plural, melachot) aparecerá frequentemente em nosso comentário a este tratado. Refere-se a qualquer um dos 39 trabalhos proibidos no Shabat. Eles estão listados no Tratado Shabat (Mishná 7:2). Embora a Mishná liste 39 melachot específicas, cada uma delas é, na verdade, uma categoria de trabalho e inclui muitas atividades relacionadas, conhecidas como toladot (trabalhos derivados das 39 categorias principais).

Melachot permitidas em Iom Tov

Em geral, as melachot proibidas no Shabat são proibidas também em Iom Tov - com uma grande exceção. A Torá declara (Shemot 12:16): Nenhuma melachá pode ser feita neles (no primeiro e no sétimo dia de Pessach); no entanto, o que é ingerido por qualquer alma, por si só, pode ser feito por você. Com este versículo, a Torá permite realizar melachá em Iom Tov, a fim de preparar alimento para consumo humano. Por isso, temos permissão, por exemplo, de passar fogo, cozinhar, assar e até levar comida pelas ruas em Iom Tov.

No entanto, está claro, a partir de várias declarações na Mishná e na Guemará, que nem todas as melachot são permitidas, mesmo para preparar alimentos para Iom Tov. Por exemplo, embora seja permitido abater um animal em Iom Tov para comer a sua carne (Mishná 3:3), é proibido capturar um animal em Iom Tov (Mishná 3:1). Da mesma forma, embora seja permitido cozinhar frutas e legumes em Iom Tov, é proibido colhê-los (Guemará 3a).

A Guemará não estabelece uma regra clara para quais melachot são permitidas e quais não são. Com base nas várias decisões da Guemará, os Rishonim (Comentaristas do Talmud que viveram entre os anos 1000 e 1500 da era comum) sugerem diversas explicações para a diferença entre as melachot permitidas e as proibidas:

(1) Rashi (23b e 9a) explica que as melachot que podem ser feitas antes de Iom Tov, sem afetar a qualidade ou o sabor dos alimentos, são proibidas de serem feitas em Iom Tov. Somente aquelas melachot que, se feitas antes de Iom Tov, levariam a uma qualidade inferior dos alimentos em Iom Tov, são permitidas em Iom Tov. Portanto, a captura é proibida em Iom Tov, uma vez que não faz diferença para a qualidade dos alimentos se o animal foi capturado antes de Iom Tov ou em Iom Tov. Da mesma forma, é proibido colher produtos em Iom Tov, porque podem ser colhidos em Erev Iom Tov e consumidos no dia seguinte com praticamente nenhuma diferença de sabor. Por outro lado, o abate e o cozimento podem ser feitos em Iom Tov, porque a carne fresca e os alimentos cozidos na hora têm um sabor significativamente melhor do que a carne e os alimentos cozidos no dia anterior.

(2) Rosh (3:1) e Ran (Rif 12b) propõem que as melachot proibidas são aquelas geralmente feitas para preparar grandes quantidades de alimentos a serem utilizados para um determinado período. Somente aquelas que são comumente feitas em pequenas quantidades, para se preparar alimento para consumo imediato, são permitidas. Assim, é permitido o abate e o cozimento, uma vez que geralmente são feitos em pequenas quantidades, para preparar as refeições do dia. Mas é proibido colher produtos ou capturar animais, uma vez que essas melachot, em geral, são feitas em quantidades maiores, para abastecerem muitos dias, semanas ou até meses.

(3) Tossafot (3a) cita o Talmud Ierushalmi (1:10), que extrai de um versículo que, das melachot envolvidas na fabricação de pão (as onze primeiras das 39 melachot listadas em Shabat 7:2), apenas aquelas a partir de "fazer a massa em diante" são permitidas em Iom Tov. Aquelas listadas anteriormente (todo o processo de plantio, colheita, processamento do grão até peneiração) são proibidas. Portanto, cozinhar e assar são melachot permitidas porque aparecem após amassar, na lista das melachot relacionadas à confecção de pães. No entanto, é proibido pegar uma fruta na árvore ou um legume no campo, porque é uma toladá (subcategoria) da melachá de colher, já que essa atividade é obrigatoriamente feita antes de se chegar ao estágio de fazer a massa. A lista das melachot envolvidas na fabricação do pão serve como modelo para outros grupos de melachot. Portanto, é proibido capturar (a primeira das melachot envolvidas na fabricação de couro) porque é como colher grãos (Tossafot 23b). O abate é permitido porque é como amassar (Iam Shel Shlomo 3:1). Rav, em seu comentário à Mishná 3:1, parece seguir esta opinião de Tossafot.

Da Torá ou Rabínica?

Quaisquer que sejam os motivos, há uma questão de saber se as melachot proibidas, mesmo para a preparação de alimentos, são proibições da Torá ou apenas Decretos Rabínicos. A partir do Tossafot e do Talmud Ierushalmi, citados acima, é claro que elas são proibições da Torá. Essa também é a visão de Ramban (Milchamot ibid.) e parece ser a visão de Rashi (23b). Por outro lado, Rambam, Rosh e Ran (nas fontes citadas acima) sustentam que elas são proibidas apenas Rabinicamente (mas, pela Lei da Torá, todas as melachot usadas para a preparação de alimentos são permitidas em Iom Tov).

Muctsê

Um tópico que aparece em todo este tratado é a Lei de muctsê. O termo muctsê (literalmente, colocado de lado), refere-se a objetos que, no curso normal dos eventos, não se espera que sejam usados em Shabat ou Iom Tov: ou porque eles não estavam aptos para serem usados quando o Shabat ou o Iom Tov começou; ou porque seu uso não era permitido; ou porque uma pessoa os deixou de lado para não serem usados. Os Sábios decretaram que esses objetos não podem ser manuseados ou movimentados no Shabat ou no Iom Tov. Esse decreto, embora Rabínico, remonta aos dias do profeta Nechemiá (Shabat 123b).

Há também uma proibição contra o uso de muctsê; por exemplo, comê-lo ou usá-lo como lenha. Esta proibição é tratada com mais rigor do que a proibição de mover muctsê. É extraída de Shemot 16:5, que se refere ao man que caiu no Deserto: ?No sexto dia, eles devem preparar o que trouxerem; e será o dobro do que eles colhem todos os dias?. O versículo implica que a comida do Shabat deve ser preparada antes do Shabat. Um alimento que é muctsê, sendo "posto de lado" em relação a seu uso, não é considerado preparado e, portanto, não pode ser ingerido no Shabat (Pessachim 47b).

Um objeto que estava muctsê no início do Shabat ou Iom Tov permanece muctsê até o fim do dia, mesmo que a razão de ser muctsê deixe de se aplicar nele por algum motivo. Por exemplo, as frutas que cresciam em uma árvore - que são muctsê porque não podem ser colhidas no Shabat ou no Iom Tov - permanecem muctsê, mesmo depois de caírem da árvore.

Razões para proibir Muctsê

Rambam (Hilchot Shabat 24:12-13) apresenta três razões para a proibição de muctsê:

(1) O profeta (Isaías 58:13) disse ao povo para não andar ou falar em Shabat da mesma maneira que fazia nos outros dias da semana (Se você restringir seus pés no Shabat... de falar de coisas). Como devemos nos abster de conversar e até de andar da mesma maneira que fazemos durante a semana, certamente devemos nos abster de mover objetos no Shabat da maneira como os movemos durante a semana. Caso contrário, veríamos o Shabat como um dia da semana e nos ocuparíamos com atividades, como levantar e mover objetos de uma parte da casa para outra. Estando em descanso e em casa, uma pessoa pode procurar algo com o que se ocupar e, como resultado, não descansar completamente.

(2) Se uma pessoa fosse autorizada a manusear utensílios que normalmente são usados para fazer melachá, ela poderia se esquecer e, inadvertidamente, fazer uma melachá no Shabat.

(3) Pessoas que não são donas de um comércio ou de uma profissão e não trabalham durante toda a semana não seriam vistas como repousando no Shabat. Portanto, os Sábios acrescentaram a proibição de muctsê para que todos descansem mais no Shabat do que em um dia da semana.

Rashi (12a) acrescenta uma quarta razão. Os Sábios proibiram o transporte de muctsê para que as pessoas não se esquecessem e levassem objetos para a rua no Shabat. Eles não proibiram mover objetos os quais se pretende usar no Shabat, pois isso tornaria o Shabat muito difícil para a maioria das pessoas observar. Portanto, eles limitaram sua proibição a itens os quais não se espera que sejam usados naquele dia.

As categorias de Muctsê

Como explicamos acima, muctsê é qualquer item que não foi "preparado" para uso antes do Shabat. Esta preparação, no entanto, não precisa ser ativa. Qualquer objeto que, no curso normal dos eventos, deva ser usado é considerado "preparado" e pode ser manuseado e movimentado. Apenas objetos que, por um motivo ou outro, não sejam utilizados são considerados muctsê.

Vários fatores podem fazer com que um objeto seja considerado muctsê. Estas são algumas das principais categorias:

(1) colocado de lado por causa do que ele é

Essa categoria consiste em itens que não são alimentos nem utensílios. Exemplos disso são pedras, dinheiro e animais. Outro exemplo importante é a madeira, que é totalmente muctsê apenas no Shabat. A madeira separada para ser queimada pode ser usada para cozinhar em Iom Tov. Da mesma forma, os animais designados para abate não são muctsê em Iom Tov.

(2) separado por causa de preocupação com perda monetária

Esta categoria consiste em utensílios cuja função principal não é normalmente executada no Shabat ou no Iom Tov e cujo proprietário não permite que sejam usados para qualquer outra coisa porque são valiosos e ele está preocupado com a possibilidade de eles serem danificados. Por exemplo, o bisturi de um cirurgião. Como essa ferramenta deve ser mantida em perfeitas condições, o proprietário não a utilizaria para nenhuma outra finalidade (como cortar alimentos).

(3) um utensílio cujo uso principal é proibido em Shabat e Iom Tov

Refere-se a utensílios feitos para serem usados em uma atividade proibida no Shabat ou no Iom Tov, mas, às vezes, são usados para atividades permitidas. [Por exemplo, um martelo é feito para ser usado na construção (uma atividade proibida), mas, às vezes, é usado para quebrar nozes (uma atividade permitida)]. Como esses itens podem ser usados para muitas funções, sem serem danificados, eles não são muctsê por conta de perda monetária. Portanto, suas restrições de muctsê são mais brandas.

(4) um objeto permitido usado como base para um objeto proibido

Este grupo consiste em itens que não são muctsê, mas são usados para reter ou apoiar itens que são muctsê. Por exemplo, uma cama em que o dinheiro foi colocado. A "base" que suporta o item proibido é considerada o próprio muctsê e permanece assim (pelo resto do dia), mesmo após a remoção do item. [Isso se aplica somente quando o item permitido se tornou uma ?base? antes do início do Shabat ou do Iom Tov.]

(5) nolad (literalmente, nascido)

Nolad refere-se a algo que surgiu ou se tornou utilizável no Shabat ou no Iom Tov. Obviamente, esses itens não podem ser considerados "preparados" antes de o dia ter começado.

Rabi Iehudá e Rabi Shimon

Existe uma disputa abrangente entre Rabi Iehudá e Rabi Shimon no que diz respeito à extensão das proibições de muctsê. Rabi Iehudá é muito mais rigoroso em relação a muctsê do que Rabi Shimon. A disputa deles afeta várias áreas da Lei de muctsê. Algumas Mishnaiot seguem a visão de Rabi Iehudá, enquanto outras seguem a visão de Rabi Shimon. Estas serão explicadas no local apropriado.

Prefácio
INTRODUÇÃO

A Mishná: o que é? Que importância tem?

A Torá Oral

Costuma-se dividir a Torá (a Doutrina Divina outorgada por Deus ao Povo de Israel) em duas partes: a Torá Escrita e a Torá Oral. A Torá Escrita é o texto sagrado que versa sobre os preceitos (mitsvot), enquanto a Torá Oral é a explicação de tais preceitos, ensinando os seus detalhes e as circunstâncias nas quais devem ser cumpridos.

Todas as mitsvot foram ensinadas por Deus a Moshé juntamente com a sua explicação.

Por exemplo, na Torá está escrito (Vaicrá 23) para construir cabanas (sucot) e habitar nelas durante uma semana, a partir do décimo quinto dia do sétimo mês do calendário judaico. Deus passou esse preceito a Moshé e depois lhe ensinou que, neste período, cada um deve fazer suas refeições e dormir dentro das cabanas; que esta é uma obrigação apenas dos homens, e não das mulheres; que um enfermo está isento desse preceito; que o teto da cabana deve ser feito de plantas etc. O mesmo se aplica a todas as mitsvot. Moshé, por sua vez, escreveu a própria Lei no Livro da Torá, e passou a explicação oralmente a toda sua geração.

A partir de então, em cada geração havia um Grande Tribunal, responsável por ensinar a Torá Oral e dissipar qualquer dúvida que surgisse em relação às Leis. Assim consta no Tratado Avot: :Moshé recebeu a Torá no Monte Sinai e a transmitiu a Iehoshua e ele (a transmitiu) aos anciãos e eles aos profetas e os mesmos transmitiram-na aos Homens da 'Grande Assembleia' (Anshê Kenesset Haguedolá)".

Junto com essa Torá Oral foram transmitidas regras de dedução, a serem aplicadas aos textos da Torá Escrita, denominadas "as treze fórmulas (midot) de dedução da Torá". Os Sábios de cada geração podiam, analisando os textos da Torá Escrita à luz dessas regras (midot), deduzir novas Leis, tirando, assim, dúvidas ocasionais sobre os preceitos (mitsvot). Deve-se notar que, diferentemente das Leis transmitidas por Moshé, essas novas Leis poderiam ser objeto de polêmica, uma vez que seria possível haver discussão entre os Sábios sobre qual era a Lei correta a ser deduzida do versículo. Se este fosse o caso, o que a maioria decidisse era aceito por todos.

Desta forma, o Grande Tribunal de cada geração tomava como base o que era transmitido pela geração anterior e acrescentava, se fosse o caso, suas próprias deduções. Acrescentava também, quando necessário, certas proibições, cuja meta era criar um "afastamento" das proibições da própria Torá. Isto porque Deus ordenou o seguinte (Vaicrá 18:30): "Tomem cuidado com o que ordenei para que seja resguardado"; ou seja, devem ser criadas medidas de prevenção para que as pessoas não cheguem a transgredir as proibições da Torá. Além disso, os Sábios formulavam decretos e costumes que achassem adequados. Tais Leis rabínicas têm aspecto obrigatório, pois a Torá diz (Devarim 17:11): "Não se desvie de tudo o que (os Sábios) lhe disserem".

Tudo isto era passado oralmente de geração em geração. Não havia, no entanto, um texto fixo: cada mestre transmitia esses ensinamentos a seus discípulos com as palavras que considerasse mais adequadas.

A Compilação da Mishná

Esta forma de transmissão da Torá perpetuou-se por mais de mil e quinhentos anos, até a época de Rabi Iehudá Hanassi e seu tribunal. Rabi Iehudá Hanassi, chamado simplesmente de "Rebi" pelos Sábios de sua geração, percebeu que essa situação não poderia continuar. Por conta dos diversos massacres e da opressão exercida pelo Império Romano, o número de estudiosos era cada vez menor e os Judeus, dispersavam-se pelo Mundo. Além disso, a capacidade de apreensão e de memorização diminuía a cada geração. Sendo assim, a continuação da Torá Oral corria perigo. Tornou-se necessário padronizar um texto fixo, igual para todos, que pudesse ser estudado e decorado rapidamente.

Por conta disto, Rabi Iehudá Hanassi, auxiliado por outros grandes Sábios, reuniu todos os ensinamentos, Leis e explicações transmitidas por Moshé e acrescentadas pelos Sábios de todas as gerações até então, referentes a todas as áreas de abrangência da Torá. Ele compilou, a partir deste grande conjunto, uma única obra: a Mishná. Isto ocorreu cento e cinquenta anos após a destruição do Segundo Templo, ou seja, há cerca de mil e oitocentos anos.

Vale notar que Rebi não precisou redigir um texto completamente novo. Já haviam sido transmitidas, por gerações anteriores, várias Mishnaiot (plural de Mishná), ou seja, linguagens fixas de estudo ensinadas pelos mestres e decoradas pelos alunos. Havia, no entanto, várias versões de Mishnaiot. No Talmud (Tratado Nedarim 41) consta, inclusive, que Rebi sabia de cor treze versões de estudos. Dentre elas, ao compilar a Mishná, Rebi adotou, em geral, a linguagem de Rabi Meir, discípulo do famoso Rabi Akiva, por ser ela bem precisa e bem organizada; ou seja, por versar sobre Leis referentes aos mesmos assuntos em sequência, além de não conter frases supérfluas (exceto raras exceções). Além disso, era uma versão concisa, que transmitia praticamente apenas as opiniões dos Sábios, omitindo as fontes e as provas de cada um.

A partir desses textos, Rebi construiu sua Mishná. Parte das Mishnaiot deixou como estava, enquanto outra parte ele modificou um pouco, melhorando a linguagem ou acrescentando alguma explicação. Além disso, ele às vezes inseria no texto outras opiniões ou estudos posteriores aos da época de Rabi Meir.

A Mishná foi um sucesso. Os estudiosos de todo o mundo Judaico, ao verem sua qualidade e precisão, deixaram de lado as versões anteriores e passaram, a partir de então, a decorar e ensinar esta Mishná de Rabi Iehudá Hanassi. Daí por diante, todas as outras versões foram alcunhadas de "braita", ou seja, "Mishná externa". Elas têm um valor especial: por serem mais extensas, podem ajudar na interpretação de uma Mishná. A Mishná, contudo, é a base. Se há, por exemplo, divergência entre uma Mishná e uma braita, apenas a Mishná é levada em conta. Afinal, a Mishná passou pela supervisão de Rabi Iehudá Hanassi.

Rabi Iehudá Hanassi e Sua Época

Nassi (soberano) era o título dado a quem presidia o Alto Tribunal (San'hedrin), e quem exercia essa função era considerado o líder dos Judeus, em Israel, na Época da Mishná. Rabi Iehudá Hanassi era a sétima geração, filho após filho, de nessiim (plural de nassi) desde Hilel, descendente do próprio Rei David.

Na época de Rabi Iehudá Hanassi, o César era Antônio Pio, que evitava guerras e que procurou manter a paz em todo o território do Império Romano. Esta foi uma época de trégua para os Judeus. Além disso, Antônio Pio tinha muito apreço por Rebi e eles mantinham relações amistosas.

O próprio Rebi era uma pessoa muito influente. Além de rico, era extremamente sábio e erudito, e também um exemplo de bondade e boas virtudes. A admiração que as pessoas da geração tinham por ele era imensa. Muitas são as alcunhas de apreço que lhe foram atribuídas e vale notar que ele era chamado, além de Rebi, de "Rabenu Hacadosh" ('nosso santo mestre'). Após sua morte, seus discípulos acrescentaram à Mishná a seguinte afirmação: "Desde que Rebi faleceu, não há mais humildade e temor ao pecado" (Tratado Sotá, capítulo 9, Mishná 14).

Tudo isso contribuiu para o sucesso de sua obra. Sem esta época de calma, ou sem a influência e domínio que Rebi tinha sobre todos os Sábios, ele não conseguiria reunir todos os ensinamentos dispersos da Torá Oral ou divulgar a obra que compilou.

De maneira semelhante, a Torá Oral foi ensinada por Deus a Moshé (e por Moshé ao povo) depois da Torá Escrita, como explicação dela. Dessa forma, a Torá Escrita seria a "primeira" enquanto a Oral seria a "segunda".

Outro sentido é o de "ensinamento". Quando Moshé diz ao povo (Devarim 6:6-7): ?Estes dizeres, que eu lhe ordeno hoje, estarão no seu coração, e você os ensinará a seus filhos?, ele emprega para este "e você os ensinará" o termo hebraico "veshinantam", uma flexão do verbo shanen, do qual deriva o substantivo Mishná. Mais especificamente, trata-se de um estudo tão aplicado, a ponto de a pessoa ficar "afiada" ("shanun") nele. Nenhum nome seria mais adequado a este fabuloso conjunto de Leis, tão estudado e decorado, como a Mishná.

Obras Posteriores

A obra de Rebi foi continuada por seus discípulos. Um deles, Rabi Chiya, compilou a Tossefta, uma coletânea de braitot (plural de braita), que serve como ampliação e explicação da Mishná. Outros discípulos, como Rabi Hoshaia, também compilaram várias braitot.

A Mishná, no entanto, continuou sendo o texto básico de estudo das Leis da Torá, para sempre. Em todas as gerações subsequentes, não houve nenhum centro de estudos que deixasse de pesquisar e de se aprofundar em seu texto, deduzindo novos aprendizados e implicações. Com o tempo, no entanto, surgiram também divergências quanto à interpretação correta do texto de algumas Mishnaiot e de suas Leis, bem como à Lei prática (halachá) que deve ser adotada.

Cerca de trezentos anos após a destruição do Templo, um grande sábio, Rabi Iochanan, compilou, em Israel, o Talmud Ierushalmi ("Talmud de Jerusalém", conhecido também como "Talmud de Erets Israel"). Cem anos depois, na Babilônia, Rav Ashi compilou o Talmud Bavli ("Talmud da Babilônia"). Os dois "Talmud" têm como meta a elucidação da Mishná, bem como trazer novas Leis deduzidas pelos tribunais rabínicos desde a época de Rabi Iehudá Hanassi.

A Torá Oral é Escrita

Como citado anteriormente, a explicação da Torá Escrita foi transmitida oralmente desde Moshé até Rabi Iehudá Hanassi, e por isso ela era denominada "Torá Oral". Essa forma de transmissão era proposital. Consta no Talmud (Tratado Guitin 60b) que é proibido escrever a Torá Oral (enquanto a Torá Escrita, por sua vez, deve ser ensinada com a leitura do texto, e não de cor). Isso é necessário para que a explicação seja passada por um mestre, de modo que o aluno possa esclarecer eventuais dúvidas, enquanto um texto escrito pode levar a erros ou dúvidas.

Com o tempo, contudo, tornou-se necessário que a Torá Oral fosse finalmente escrita. Isso inclui a Mishná, as braitot, o Talmud etc. Se essa medida não fosse tomada, corria-se o perigo de a Torá Oral ser total ou parcialmente perdida. Há, no entanto, uma discussão entre os comentaristas se foi o próprio Rebi que permitiu fazê-lo ou se ele apenas organizou a Mishná para ser estudada oralmente, e só em gerações posteriores os Sábios se viram obrigados a permitir que ela fosse escrita, bem como as braitot e o Talmud.

A Estrutura da Mishná

A Mishná é composta por "tratados" de títulos e temas principais diferentes, agrupados em seis conjuntos de assuntos afins. Cada um desses conjuntos é chamado de seder ("ordem"). São eles:

1. Seder Zeraim (Grãos) - sobre os preceitos referentes à produção agrícola (dos quais grande parte só se aplica à Terra de Israel). Inclui, por exemplo, as Leis referentes ao abandono dos campos no sétimo ano (shemitá), a proibição de fazer enxerto (kelaim), o abandono e doação de parte da colheita aos pobres, a separação de outra parte aos leviim etc.

2. Seder Moêd (Data Festiva) - sobre os preceitos referentes ao Shabat e às festas do calendário Judaico.

3. Seder Nashim (Mulheres) - sobre as Leis referentes ao matrimônio, divórcio e afins.

4. Seder Nezikin (Prejuízos) - sobre as leis referentes às negociações financeiras, ao pagamento de danos causados, às disputas judiciárias etc.

5. Seder Codashim (Sagrados) - sobre os sacrifícios.

6. Seder Taharot (Purezas) - sobre as Leis de pureza e impureza.

(parte a ser analisada)

Mishneh Torah, Transmissão da Lei Oral

B Y NOSSO M ASTER Moses ben Maimon O F B LESSED M EMORY
"Então eu não deveria ter vergonha, quando eu tenho que diz respeito a todos os teus mandamentos". ( Salmos 119.6 .)
Todos os mandamentos que foram dados a Moisés no Sinai foram dados junto com sua explicação oral, pois é dito: "E eu te darei as tábuas de pedra, a Torá e o mandamento" ( Ex . 24.12 .); a Torá, é a Sagrada Escritura; e o mandamento, sua explicação oral. Além disso, Ele nos ordenou observar a Torá pela palavra do mandamento; portanto, é este mandamento que é chamado de Torá Oral.

Toda a Torá foi escrita por Moisés, nosso Mestre, antes de sua morte, por suas próprias mãos; e ele deu um Livro para cada tribo, e um Livro ele depositou na Arca como testemunho, assim como é dito; “Pega este Livro da Torá e coloca-o ao lado da Arca da Aliança do Senhor teu Deus, para que esteja ali como testemunho contra ti” ( Deut. 32.26 .);

mas o mandamento, que é a explicação oral da Torá, ele não reduziu a escrita, mas encarregou os Anciãos e Josué e o resto de todo o Israel sobre sua observância, assim como é dito: "Todas as palavras que eu ordeno vós, que tereis cuidado de fazer "( Deut. 13.1 .); portanto, esta palavra do mandamento é chamada de Torá Oral.
 

Embora a Torá Oral não fosse reduzida a escrita, Moisés, nosso Mestre, deu instruções em todo o seu escopo em seu tribunal, a setenta anciãos. Eleazar, Finéias e Josué, todos os três receberam de Moisés; ainda assim, para Josué, porque ele era o discípulo de Moisés, nosso Mestre, ele transmitiu a Torá Oral e o encarregou de sua observância. Josué também continuou ao longo de sua vida a estudá-lo oralmente;e muitos anciãos o receberam de Josué. Eli o recebeu dos Anciãos e de Finéias; Samuel o recebeu de Eli e seu tribunal; Davi o recebeu de Samuel e seu tribunal; Aías, o siloita, que estava entre os que saíam do Egito, e levita, ouviu Moisés expor isso; mas, como ele era uma criança nos dias de Moisés, ele se tornou o destinatário de Davi e seu tribunal;Elias o recebeu de Aías, o silóita, e de seu tribunal; Eliseu o recebeu de Elias e seu tribunal; O sacerdote Jeoiada a recebeu de Eliseu e de seu tribunal; Zacarias o recebeu de Jeoiada e seu tribunal; Oséias o recebeu de Zacarias e seu tribunal; Amós o recebeu de Oséias e seu tribunal; Isaías o recebeu de Amós e seu tribunal; Micha recebeu de Isaías e seu tribunal; Joel recebeu de Micha e seu tribunal; Nahum o recebeu de Joel e seu tribunal; Habacuque o recebeu de Naum e seu tribunal; Sofonias o recebeu de Habacuque e seu tribunal; Jeremias o recebeu de Sofonias e seu tribunal; Baruque, filho de Nerias, o recebeu de Jeremias e seu tribunal; Esdras e seu tribunal o receberam de Baruque, filho de Nerias, e de seu tribunal.

Os membros do tribunal de Esdras são chamados de Homens da Grande Assembleia, a saber: Ageu, Zacarias, Malaquias, Daniel, Hananias, Misael, Azarias, Neemias, filho de Hacalias, Mordecai, Bilshan 2 , Zerubbable e muitos outros eruditos com eles, totalizando o número de cento e vinte anciãos. O último Ancião sobrevivente entre eles foi Simeão, o Justo, que foi incluído entre os cento e vinte, e recebeu a Torá Oral de todos eles, e sucedeu Esdras ao Sumo Sacerdócio.

Antígono de Soko e seu tribunal, recebeu-o de Simeão, o Justo e seu tribunal; José filho de Joezer de Zereda e José filho de Joanã de Jerusalém e seu tribunal, recebeu-o de Antígono e seu tribunal; Joshua filho de Perahya e Nittai de Arebela e seu tribunal, recebeu de Jose filho de Joezer e Joseph filho de Johanan e seu tribunal; Judá, filho de Tabbai, e Simeão, filho de Shetah e seu tribunal, recebeu-o de Josué, filho de Perahyah, e Nittai de Arebela, e seu tribunal; Shemaiah e Abalion, os justos prosélitos e seu tribunal, receberam de Judá e Simeão e seu tribunal; Hillel e Shammai e seu tribunal, receberam de Shemaiah e Abtalion e seu tribunal; Rabin Johanan filho de Zakkai e Simeon filho de Hillel, o Velho 3, recebeu de Hillel e (Shammai) e seu (s) tribunal (es).

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| Preceitos Positivos | Continuação após as listas dos preceitos positivos e negativos | Divisão do Livro |

| Ciência | Amor |

מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה

Preceitos Negativos
א מִצְוָה רִאשׁוֹנָה מִמִּצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה, שֶׁלֹּא לַעֲלוֹת בְּמַחֲשָׁבָה שֶׁיֵּשׁ שָׁם אֱלוֹהַּ זוּלָתִי ה', שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים" (שמות כ,ב; דברים ה,ו). 1. O primeiro preceito dentre os preceitos negativos: não pensar que há outro Deus além de Ado-nai - "…Não terás outros deuses diante de mim!" - Ex 20:3; Dt 5:7.
ב שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת פֶּסֶל, לֹא יַעֲשֶׂה בְּיָדוֹ וְלֹא יַעֲשׂוּ לוֹ אֲחֵרִים, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַעֲשֶׂה לְךָ פֶסֶל, וְכָל-תְּמוּנָה" (שמות כ,ג; וראה דברים ה,ז). 2. Não fazer imagens de escultura, nem pelas próprias mãos, nem pelas mãos de outrem - "Não farás para ti escultura…" - Ex 20:4; Dt 5:8.
ג שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת עֲבוֹדָה זָרָה וְאַפִלּוּ לַאֲחֵרִים, שֶׁנֶּאֱמָר "וֵאלֹהֵי מַסֵּכָה, לֹא תַעֲשׂוּ לָכֶם" (ויקרא יט,ד). 3. Não fazer objetos de idolatria, mesmo que seja para outros - "…deuses de imagens, não fareis…" - Lv 19:4.
ד שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת צוּרוֹת לְנוֹאי, וְאַף עַל פִּי שְׁאֵין עוֹבְדִין אוֹתָן, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תַעֲשׂוּן, אִתִּי: אֱלֹהֵי כֶסֶף" (שמות כ,יט). 4. Não fazer imagens nem para embelezamento, mesmo que não sejam para idolatria - "…não fareis comigo…" - Ex 20:23.
ה שֶׁלֹּא לְהִשְׁתַּחֲווֹת לַעֲבוֹדָה זָרָה, אַף עַל פִּי שְׁאֵין דֶּרֶךְ עֲבוֹדָתָהּ בְּהִשְׁתַּחֲוָיָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם" (שמות כ,ד; דברים ה,ח). 5. Não curvar-se perante ídolos, mesmo que não seja o modo de serví-los o curvar-se - Ex 20:3.

ו שֶׁלֹּא לַעֲבֹד עֲבוֹדָה זָרָה בִּדְבָרִים שֶׁדַּרְכָּהּ לְהֵעָבֵד בָּהֶן, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תָעָבְדֵם" (שמות כ,ד; שמות כג,כד; דברים ה,ח). 6. Não fazer para ídolos coisas ou atos que sejam a forma de serví-los - "…não os servireis…" - Ex 20:4.
ז שֶׁלֹּא לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ, שֶׁנֶּאֱמָר "וּמִזַּרְעֲךָ לֹא-תִתֵּן, לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ" (ויקרא יח,כא). 7. Não fazer passar o filho sobre o fogo para Môlekh - "…de tua semente, não dareis a Môlekh." - Lv 18:21.
ח שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מַעֲשֵׂה אוֹב, שֶׁנֶּאֱמָר "אַל-תִּפְנוּ אֶל-הָאֹבֹת" (ויקרא יט,לא). 8. Não fazer trabalho de ôv - "Não dirigir-te-ás aos 'ovôt' …" - Lv 19:31. -
(Para melhor compreensão - v. preceito número 36.)
ט שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מַעֲשֵׂה יִדְּעוֹנִי, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאֶל-הַיִּדְּעֹנִים" (ויקרא יט,לא). 9. Não fazer trabalho de 'ide'oni' - "…e, aos 'ide'onim' …" - Lv 19:21.
(Para melhor compreensão - v. preceito número 37.)
י שֶׁלֹּא לִפְנוֹת אַחַר עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "אַל-תִּפְנוּ, אֶל-הָאֱלִילִם" (ויקרא יט,ד). 10. Não dirigir-se à idolatria - "Não vos dirigireis aos ídolos…" - Lv 19:4.
יא שֶׁלֹּא לְהָקִים מַצֵּבָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-תָקִים לְךָ, מַצֵּבָה" (דברים טז,כב). 11. Não levantar lápide própria para idolatria - "Não erguereis 'matzevá' …" - Dt 16:22.
יב שֶׁלֹּא לִתֵּן אֶבֶן מַשְׂכִּית, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאֶבֶן מַשְׂכִּית לֹא תִתְּנוּ בְּאַרְצְכֶם" (ויקרא כו,א). 12. Não preparar uma pedra para colocar sobre ela a cabeça quando orar (êven maskit") - " 'Even-maskit' não colocareis em vossa Terra…" - Lv 26:1.
יג שֶׁלֹּא לִטַּע אִילָן בַּמִּקְדָּשׁ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה, כָּל-עֵץ" (דברים טז,כא). 13. Não plantar árvores no Templo - "Não plantarás para ti 'acherá', toda árvore…" - Dt 16:21. -
יד שֶׁלֹּא לִשָּׁבַע בַּעֲבוֹדָה זָרָה לְעוֹבְדֶיהָ, וְלֹא מַשְׁבִּיעִין אוֹתָן בָּהּ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים לֹא תַזְכִּירוּ" (שמות כג,יג). 14. Não jurar por nomes de idolatrias para os que nela crêem, nem fazer com que eles jurem por ela - "..Nomes de outros deuses não fareis lembrar, não se escutará de sua boca…" - Ex 23:13.
טו שֶׁלֹּא לְהַדִּיחַ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אַחַר עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא יִשָּׁמַע עַל-פִּיךָ" (שמות כג,יג); זוֹ אַזְהָרָה לַמַּדִּיחַ. 15. Não desviar o povo de Israel em geral para idolatria ("madiaĥ") - "…não se escutará de sua boca…" - este escrito é também um aviso para o "messit" - o que converte judeus a outros caminhos - Dt Ex 23:13.
טז שֶׁלֹּא לְהָסִית אָדָם מִיִּשְׂרָאֵל אַחַר עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר בַּמֵּסִית "וְלֹא-יוֹסִפוּ לַעֲשׂוֹת, כַּדָּבָר הָרָע" (דברים יג,יב). 16. Não desviar nem sequer um filho de Israel após idolatrias ("messit") - Dt 13:12.
יז שֶׁלֹּא לֶאֱהֹב הַמֵּסִית, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תֹאבֶה לוֹ" (דברים יג,ט). 17. Não amar o desviador ("messit") - "…não o quererás…" - Dt 13:9.
יח שֶׁלֹּא לַעֲזֹב הַשִּׂנְאָה לַמֵּסִית, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תִשְׁמַע אֵלָיו" (דברים יג,ט). 18. Não deixar de odiar ao "messit" - "…não o ouvireis…" - Dt 13:9.
יט שֶׁלֹּא לְהַצִּיל הַמֵּסִית אֵלָא עוֹמֵד עַל דָּמוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תָחוֹס עֵינְךָ עָלָיו" (דברים יג,ט). 19. Não livrar o "messit" da morte de forma alguma, senão deixá-lo morrer apesar da possibilidade que possa ter de salvá-lo - "…não terás dele piedade…" - Dt 13:9.
כ שֶׁלֹּא יְלַמַּד הַמּוּסָת זְכוּת עַל הַמֵּסִית, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַחְמֹל" (דברים יג,ט). 20. Não buscar méritos para o "messit" quem foi por ele contatado para servir idolatrias - "…Não terás misericórdia dele…" - Dt 13:9.
כא שֶׁלֹּא יִשְׁתֹּק הַמּוּסָת מִלְּלַמַּד חוֹבָה עַל הַמֵּסִית, אִם יֵדַע לוֹ חוֹבָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-תְכַסֶּה עָלָיו" (דברים יג,ט). 21. Não calar-se aquele que foi contatado pelo "messit" no que concerne em achar motivos para que seja morto - "…não o defendas…" - Dt 17:9.
כב שֶׁלֹּא לֵהָנוֹת בְּצִפּוּיֵי נֶעֱבָד, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַחְמֹד כֶּסֶף וְזָהָב עֲלֵיהֶם" (דברים ז,כה). 22. Não tirar proveito do que pertence ou pertenceu à idolatria - "…não desejarás nem o ouro nem a prata que esteja sobre eles…" - Dt 7:25.
כג שֶׁלֹּא לִבְנוֹת עִיר הַנִּדַּחַת לִכְמוֹת שֶׁהָיְתָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תִבָּנֶה עוֹד" (דברים יג,יז). 23. Não reconstruir [qualquer] "'ir nidáĥat" ("cidade desviada para a idolatria") para que seja como antes - "…não será reconstruída…" - Dv 13:17.

כד שֶׁלֹּא לֵהָנוֹת בְּמָמוֹן עִיר הַנִּדַּחַת, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-יִדְבַּק בְּיָדְךָ מְאוּמָה, מִן-הַחֵרֶם" (דברים יג,יח). 24. Não tirar proveito do dinheiro da "cidade desviada" - "…não se prenderá à sua mão nada…" - Dt 13:18.
כה שֶׁלֹּא לֵהָנוֹת בַּעֲבוֹדָה זָרָה, וּבְכָל מְשַׁמְּשֶׁיהָ וּבַתִּקְרֹבֶת שֶׁלָּהּ וּבַיַּיִן שֶׁנִּתְנַסַּךְ לָהּ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-תָבִיא תוֹעֵבָה אֶל-בֵּיתֶךָ" (דברים ז,כו). 25. Não tirar proveito de nenhuma idolatria, nem de seus utensílios, nem do que apresentam diante dela (velas, vinho, hóstias, incenso, etc), nem do vinho despejado em seu altar - "…abominação não trareis para tua casa…" - Dt 7:26.
כו שֶׁלֹּא לְהִתְנַבֵּא בִּשְׁמָהּ, שֶׁנֶּאֱמָר "וַאֲשֶׁר יְדַבֵּר, בְּשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים--וּמֵת, הַנָּבִיא הַהוּא" (דברים יח,כ). 26. Não profetizar em seu nome - "…aquele que falar em nome de outros deuses…" - Dt 18:20.
כז שֶׁלֹּא לְהִתְנַבֵּא בְּשֶׁקֶר, שֶׁנֶּאֱמָר "אֲשֶׁר יָזִיד לְדַבֵּר דָּבָר בִּשְׁמִי, אֵת אֲשֶׁר לֹא-צִוִּיתִיו לְדַבֵּר" (דברים יח,כ). 27. Não profetizar falsamente - "...que falar intencionalmente em Meu Nome o que não ordenei…" - Dt 18:20.
כח שֶׁלֹּא לִשְׁמֹעַ לַמִּתְנַבֵּא בְּשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תִשְׁמַע, אֶל-דִּבְרֵי הַנָּבִיא" (דברים יג,ד). 28. Não ouvir o profeta que fala em nome de idolatrias - "…não escutarás as palavras daquele profeta…" - Dt 13: 4.
כט שֶׁלֹּא נִמָּנַע מֵהֲרִיגַת נְבִיא הַשֶּׁקֶר וְלֹא נִירָא מִמֶּנּוּ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תָגוּר מִמֶּנּוּ" (דברים יח,כב). 29. Não deixar de matar o profeta falso, e não temê-lo - "…não o temerás - Dt 18:22.
ל שֶׁלֹּא לָלֶכֶת בְּחֻקּוֹת עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה וְלֹא בְמִנְהֲגוֹתָם, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תֵלְכוּ בְּחֻקֹּת הַגּוֹי" (ויקרא כ,כג). 30. Não andar de acordo com a forma de andar dos idólatras (costumes, vestimentas, etc), nem segundo suas leis - "…não andareis segundo as leis das nações…" - Dt 20:23.
לא שֶׁלֹּא לִקְסֹם, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יִמָּצֵא בְךָ . . . קֹסֵם קְסָמִים" (דברים יח,י). 31. Não fazer encantos (não fazer truques imaginários, nos quais a pessoa pensa estar vendo algo extraordinário, que na realidade, não ocorreu) - "…não se achará em ti…" - Dt 18:10.
לב שֶׁלֹּא לְעוֹנֵן, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תְעוֹנֵנוּ" (ויקרא יט,כו). 32. Não fazer o "feitio de 'onen" - o que é "feitio de 'onen"? por exemplo, quem diz: " - Tal dia será bom para isto e aquilo; tal dia será um dia de azar!" " - Se para fulano irá bem; para ciclano, irá mal." "- Isto será sinal de boa sorte para mim!" - e demais afirmações e crendícies dessa classe - tudo isto é feitio de 'onen. - "…não façam feitio de 'onen" - Lv 19:26.
לג שֶׁלֹּא לְנַחַשׁ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תְנַחֲשׁוּ" (ויקרא יט,כו). 33. Não adivinhar - "…e não adivinhareis" - Lv 19:26.
לד שֶׁלֹּא לְכַשַּׁף, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יִמָּצֵא בְךָ . . . וּמְכַשֵּׁף" (דברים יח,י). 34. Não fazer nenhum tipo de feitiço ou magia (branca ou negra) - "Não se achará em teu meio… feiticeiro…" - Dt 18:10.
לה שֶׁלֹּא לַחְבֹּר חֶבֶר, שֶׁנֶּאֱמָר "וְחֹבֵר, חָבֶר" (דברים יח,יא). 35. Não fazer "ĥôver" - e, que é "ĥôver"? -por exemplo, alguém diz: "Se você proferir certas palavras assim e assim, a cobra não te fará mal algum!" - ou que diz palavras inintelegíveis, pensando que aquelas pronunciações servem para algo, tudo isso é "ĥôver". - Dt 18:11.
לו שֶׁלֹּא לִשְׁאֹל בְּאוֹב, שֶׁנֶּאֱמָר "וְשֹׁאֵל אוֹב" (דברים יח,יא). 36. Não consultar um "ôv" – que é "ôv"? Por exemplo, os que costumam tomar em sua mão um ramo de mirta, acendendo certo tipo de incenso, pronunciando certas palavras especiais, conhecidas unicamente pelos que fazem essas coisas, fazendo com que pareça para o consultador que este ouve vozes que vêm do solo, as quais respondem às suas perguntas. Outro tipo de "ôv": quem toma em suas mãos uma caveira e oferece-lhe incenso, perguntando-lhe suas questões, até que lhe pareça estar ouvindo uma voz que vem debaixo de suas axilas, dando-lhe respostas para suas perguntas. Isto é o "ôv" que a Torá proibiu. - Dt 18:11.
לז שֶׁלֹּא לִשְׁאֹל בְּיִדְּעוֹנִי, שֶׁנֶּאֱמָר "וְשֹׁאֵל אוֹב וְיִדְּעֹנִי" (דברים יח,יא). 37. Não consultar "ide'oni" – e, que é "ide'oni"? – Alguém coloca na boca um osso de certa ave, acende incenso e faz mais alguns feitios estranhos, até cair como que desmaiado, balbuciando certas palavras. - Dt 18:11.
לח שֶׁלֹּא לִשְׁאֹל בַּחֲלוֹם מִן הַמֵּתִים, שֶׁנֶּאֱמָר "וְדֹרֵשׁ אֶל-הַמֵּתִים" (דברים יח,יא). 38. Não consultar os mortos através de sonho – Dt 18:11.
לט שֶׁלֹּא תַעְדֶּה אִשָּׁה עֲדִי אִישׁ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יִהְיֶה כְלִי-גֶבֶר עַל-אִשָּׁה" (דברים כב,ה). 39. Não vestir a mulher indumentárias próprias para homens, ou enfeites maculinos – "Não estará utensílio masculino sobre a mulher…" – Dt 22:5.
מ שֶׁלֹּא יַעְדֶּה אִישׁ עֲדִי אִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-יִלְבַּשׁ גֶּבֶר שִׂמְלַת אִשָּׁה" (דברים כב,ה), מִפְּנֵי שֶׁזֶּה הָיָה מִנְהָג עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה וְכֵן מְפֹרָשׁ בְּסִפְרֵי עֲבוֹדָתָהּ. 40. Não vestir o homem indumentárias próprias para mulheres, ou enfeites femininos – "Não estará sobre o homem utensílio feminino…" – Dt 22:5.
מא שֶׁלֹּא לִכְתֹּב בַּגּוּף כְּעוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וּכְתֹבֶת קַעֲקַע, לֹא תִתְּנוּ בָּכֶם" (ויקרא יט,כח). 41. Não escrever sobre o corpo, conforme fazem os idólatras – "…tatuagens, não fareis sobre vós…" – Lv 19:28.
מב שֶׁלֹּא לִלְבֹּשׁ שַׁעַטְנֵז כְּמוֹ שֶׁלּוֹבְשִׁין כָּמְרֵי עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז" (דברים כב,יא). 42. Não vestir "cha'átnez" – vestes compostas de lã e linho, que era o costume dos sacerdotes das idolatrias da antiguidade – "Não vestirás "cha'átnez"…" – Dt 22:11.
מג שֶׁלֹּא לְהַקִּיף פֵּאַת רֹאשׁ כְּכָמְרֵי עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תַקִּפוּ, פְּאַת רֹאשְׁכֶם" (ויקרא יט,כז). 43. Não cortar o cabelo arredondado, tirando as porções que se encontram na parte dianteira às orelhas ("peôt"), que era o costume dos sacerdotes idólatras da antiguidade – Lv 19:27.
מד שֶׁלֹּא לְהַשְׁחִית כָּל הַזָּקָן כְּעוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תַשְׁחִית, אֵת פְּאַת זְקָנֶךָ" (ויקרא יט,כז). 44. Não tirar toda a barba, conforme faziam os idólatras no passado – Lv 19:27.
מה שֶׁלֹּא לְהִתְגּוֹדֵד כְּעוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תִתְגֹּדְדוּ" (דברים יד,א); וּגְדִידָה וּשְׂרִיטָה אַחַת הִיא. 45. Não fazer arranhamentos no corpo, por ser costume dos idólatras – Dt 14:1.
מו שֶׁלֹּא לִשְׁכֹּן בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם לְעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תֹסִפוּן לָשׁוּב בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה, עוֹד" (דברים יז,טז). 46. Não habitar na Terra do Egito – "…não voltareis mais por este caminho.." – Dt 17:16. - (Apesar do linguajar da Torá, a proibição é de regressar para morar lá permanentemente.)
מז שֶׁלֹּא לָתוּר אַחַר מַחְשְׁבוֹת הַלֵּב וּרְאִיַּת הָעֵינַיִם, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם, וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם" (במדבר טו,לט). 47. Não seguir o sentir do coração, ou após o que os olhos vêem – "…não seguireis após vossos corações e após vossos olhos…" – Nm 15:39.
מח שֶׁלֹּא לִכְרֹת בְּרִית לְשִׁבְעָה עֲמָמִין, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִכְרֹת לָהֶם בְּרִית" (דברים ז,ב). 48. Não fazer pacto com nenhum dos sete povos que habitavam outrora a Terra de Israel - "…Não fareis pacto com eles…" – Dt 7:2.
מט שֶׁלֹּא לְהַחֲיוֹת אָדָם מִשִּׁבְעָה עֲמָמִין, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תְחַיֶּה, כָּל-נְשָׁמָה" (דברים כ,טז). 49. Não deixar em vida nenhum dos sete povos (os cananeus) que povoaram a Terra de Israel – "…Não deixareis viva nehuma alma…" – Dt 20:16.
נ שֶׁלֹּא לָחוֹן עַל עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תְחָנֵּם" (דברים ז,ב). 50. Não ter piedade dos idólatras – "…Não tereis piedade deles…" – Dt 7:2.
נא שֶׁלֹּא לְהוֹשִׁיב עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה בְּאַרְצֵנוּ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא יֵשְׁבוּ בְּאַרְצְךָ" (שמות כג,לג). 51. Não deixar idólatras viver em nossa Terra – "…Não habitarão em tua terra…" – Ex 23:33.
נב שֶׁלֹּא לְהִתְחַתַּן בְּעוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תִתְחַתֵּן, בָּם" (דברים ז,ג). 52. Não casar-se com os idólatras – "…Não vos casareis com eles…" – Dt 7:3.
נג שֶׁלֹּא יִשָּׂא עַמּוֹנִי וּמוֹאָבִי בַּת יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יָבֹא עַמּוֹנִי וּמוֹאָבִי" (דברים כג,ד). 53. Não se case um amonita ou moabita com uma filha de Israel para sempre – "…Não virá amonita ou moabita a pertencer ao povo de Deus…" – Dt 23:4.
נד שֶׁלֹּא לְהַרְחִיק זֶרַע עֵשָׂו מִן הַקָּהָל אֵלָא עַד שְׁלוֹשָׁה דּוֹרוֹת, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תְתַעֵב אֲדֹמִי" (דברים כג,ח). 54. Não distanciar os descendentes de Essav (Esaú) da possibilidade de pertencer ao povo judeu a não ser por apenas três gerações – "…Não abominareis o idumeu…" – Dt 23:8.
נה שֶׁלֹּא לְהַרְחִיק מִצְרִי מִלָּבוֹא בַּקָּהָל אֵלָא עַד שְׁלוֹשָׁה דּוֹרוֹת, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תְתַעֵב מִצְרִי" (דברים כג,ח). 55. Não distanciar os egípcios da possibilidade de pertencer ao povo judeu a não ser por apenas três gerações – "…Não abominareis o egípcio…" – Dt 23:8.
נו שֶׁלֹּא לִקְרֹא שָׁלוֹם לְעַמּוֹן וּמוֹאָב בַּתְּחִלָּה בְּשָׁעַת מִלְחָמָה כִּשְׁאָר הַגּוֹיִים, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִדְרֹשׁ שְׁלֹמָם, וְטֹבָתָם" (דברים כג,ז). 56. Não intimar para paz o povo de amon e o povo de moab no momento de guerra, como se faz com as demais nações – "…Não buscareis sua paz e seu bem…" – Dt 23:7.
נז שֶׁלֹּא לְהַשְׁחִית אִילָנֵי מַאֲכָל, וְכֵן כָּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ הַשְׁחָתָה אָסוּר, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַשְׁחִית אֶת-עֵצָהּ" (דברים כ,יט). 57. Não destruir árvores frutíferas – "…Não destruireis suas árvores…" –Dt 20: 19. Demais cousas como roupas e alimentos estão incluídas neste preceito.
נח שֶׁלֹּא יִירְאוּ אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה וְלֹא יִפְחֲדוּ מִן אוֹיְבֵיהֶם בְּשָׁעַת מִלְחָמָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תַעֲרֹץ, מִפְּנֵיהֶם" (דברים ז,כא), "לֹא, תִּירָאוּם" (דברים ג,כב). 58. Não temerem os homens de guerra quando houver, não ter medo algum de seus inimigos – Dt 7:21. "…Não temereis…" – Dt 3:22.
נט שֶׁלֹּא יָסוּר מִלְּבָבֵנוּ מַעֲשֵׂה עֲמָלֵק הָרָע שֶׁעָשָׁה לָנוּ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא, תִּשְׁכָּח" (דברים כה,יט). 59. Não deixar passar de nosso coração o mau feitio de 'Amaleq, conforme nos fez – "Não esquecereis…" – Dt 25:19.
ס שֶׁאָנוּ מֻזְהֲרִין עַל בִּרְכַת הַשֵּׁם, שֶׁנֶּאֱמָר "אֱלֹהִים, לֹא תְקַלֵּל" (שמות כב,כז), וְנֶאֱמָר בָּעֹנֶשׁ "וְנֹקֵב שֵׁם-ה' מוֹת יוּמָת" (ויקרא כד,טז). וְזֶה הַכְּלָל: כָּל שֶׁעָנַשׁ עָלָיו הַכָּתוּב כָּרֵת אוֹ מִיתַת בֵּית דִּין, הֲרֵי זוֹ מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה--חוּץ מִמִּילָה וּפֶסַח, שְׁהֶן בְּכָרֵת וְהֶן מִצְווֹת עֲשֵׂה. 60. Não amaldiçoar a Deus – "A Deus não amaldiçoarás…" – Ex 22:27. – Está escrito sobre seu castigo: "Quem amaldiçoar a Deus, morrerá…" – Lv 27:16 – e esta é a regra geral: todo lugar onde se encontra pena de "carêt" ou morte por tribunal, trata-se de um mandamento negativo, exceto a circuncisão e o sacrifício de Pêssaĥ, que têm por penalidade "carêt, e são positivos.
סא שֶׁלֹּא לַעֲבֹר עַל שְׁבוּעַת בִּטּוּי, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-תִשָּׁבְעוּ בִשְׁמִי, לַשָּׁקֶר" (ויקרא יט,יב). 61. Não jurar falsamente – "…Não jurareis por meu nome mentirosamente…" – Lv 19:12.
סב שֶׁלֹּא לִשָּׁבַע לַשָּׁוְא, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תִשָּׂא אֶת-שֵׁם-ה' אֱלֹהֶיךָ, לַשָּׁוְא" (שמות כ,ו; דברים ה,י). 62. Não jurar em vão – "Não tomareis o Nome de Ado-nai teu Deus em vão…" – Ex 20:7.
סג שֶׁלֹּא לְחַלַּל אֶת שֵׁם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תְחַלְּלוּ, אֶת-שֵׁם קָדְשִׁי" (ויקרא כב,לב). 63. Não profanar o nome do Santo, Bendito é Ele – "…Não profanareis meu Santo Nome…" – Lv 22:32.
סד שֶׁלֹּא לְנַסּוֹת אֶת דְּבַר ה', שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תְנַסּוּ, אֶת-ה' אֱלֹהֵיכֶם" (דברים ו,טז). 64. Não por a prova a palavra de Deus – "Não provareis a Ado-nai vosso Deus…" – Dt 6:16.
סה שֶׁלֹּא לְאַבַּד בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, אוֹ בָּתֵּי כְּנֵסִיּוֹת, וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת; וְכֵן אֵין מוֹחֲקִין אֶת הַשֵּׁמוֹת הַמְּקֻדָּשִׁין, וְאֵין מְאַבְּדִין אֶת כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ, שֶׁנֶּאֱמָר "אַבֵּד תְּאַבְּדוּן . . . וַאֲשֵׁרֵיהֶם תִּשְׂרְפוּן" (דברים יב,ב-ג), "לֹא-תַעֲשׂוּן כֵּן, לַה' אֱלֹהֵיכֶם" (דברים יב,ד). 65. Não destruir o Templo, sinagogas ou casas de estudo de Torá. Similarmente, não apagar os nomes santificados de Deus, idem escritos sagrados – "…destruí-los-á; não fareis assim a Ad' vosso Deus!" – Dt 12:3,4.
סו שֶׁלֹּא יָלִין הַצָּלוּב עַל הָעֵץ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תָלִין נִבְלָתוֹ עַל-הָעֵץ" (דברים כא,כג). 66. Que não pernoite o "crucificado" sobre o madeiro – "…não pernoitará seu cadáver sobre o madeiro…" – Dt 21:23.
סז שֶׁלֹּא לְהַשְׁבִּית שְׁמִירָה סָבִיב לַמִּקְדָּשׁ, שֶׁנֶּאֱמָר "וּשְׁמַרְתֶּם, אֵת מִשְׁמֶרֶת הַקֹּדֶשׁ" (במדבר יח,ה). 67. Não deixar sem guardia o Templo – "guardareis a vigília sagrada…" – Nm 18:5.
סח שֶׁלֹּא יִכָּנֵס כּוֹהֵן לַהֵיכָל בְּכָל עֵת, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאַל-יָבֹא בְכָל-עֵת אֶל-הַקֹּדֶשׁ" (ויקרא טז,ב). 68. Que não entre um cohen ao Santuário em qualquer momento – "…não virá a qualquer momento ao Santuário" - Lv 15:2.
סט שֶׁלֹּא יִכָּנֵס בַּעַל מוּם מִן הַמִּזְבֵּחַ וְלִפְנִים לַהֵיכָל, שֶׁנֶּאֱמָר "אַךְ אֶל-הַפָּרֹכֶת לֹא יָבֹא" (ויקרא כא,כג). 69. Que não entre um cohen defeituoso do Altar para dentro – "…não virá ao "parôkhet" " – Lv 21:23.
ע שֶׁלֹּא יַעֲבֹד בַּעַל מוּם, שֶׁנֶּאֱמָר "אֲשֶׁר יִהְיֶה בוֹ מוּם--לֹא יִקְרַב" (ויקרא כא,יז). 70. Que não trabalhe um cohen defeituoso no Templo – "…que tenha algum defeito…" – Lv 21:17.
עא שֶׁלֹּא יַעֲבֹד בַּעַל מוּם עוֹבֵר, שֶׁנֶּאֱמָר "כָל-אִישׁ אֲשֶׁר-בּוֹ מוּם, לֹא יִקְרָב" (ויקרא כא,יח). 71. Que não trabalhe no Templo o Cohen que tenha um defeito passageiro – "…todo homem que tiver algum defeito não se aproxime…" – Lv 21:18.
עב שֶׁלֹּא יִתְעַסְּקוּ הַלְּוִיִּים בַּעֲבוֹדַת הַכּוֹהֲנִים וְלֹא כּוֹהֲנִים בַּעֲבוֹדַת הַלְּוִיִּים, שֶׁנֶּאֱמָר "אַךְ אֶל-כְּלֵי הַקֹּדֶשׁ וְאֶל-הַמִּזְבֵּחַ לֹא יִקְרָבוּ . . . גַם-הֵם גַּם-אַתֶּם" (במדבר יח,ג). 72. Que não ocupem-se os levitas no trabalho dos cohanim, nem os cohanim no trabalho dos levitas – "aos utensílios sagrados não deverão vir, nem se aproximem do altar, tanto eles como vós …" – Lv 18:3.
עג שֶׁלֹּא יִכָּנֵס לַמִּקְדָּשׁ וְלֹא יוֹרֶה בַּתּוֹרָה שְׁתוּי יַיִן, שֶׁנֶּאֱמָר "יַיִן וְשֵׁכָר אַל-תֵּשְׁתְּ . . . בְּבֹאֲכֶם . . . וּלְהוֹרֹת, אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (ויקרא י,ט-יא). 73. Que não entre ao Templo nem declare uma resolução legislativa da Torá alguém que haja tomado vinho – "…vinho e bebida forte não tomareis ao vir ao Tabernáculo…" – "…e para ensinar aos filhos de Israel…" – Lv 10:9-11.

עד שֶׁלֹּא יַעֲבֹד הַזָּר בַּמִּקְדָּשׁ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְזָר, לֹא-יִקְרַב אֲלֵיכֶם" (במדבר יח,ד). 74. Que não trabalhe um estranho no Templo – "…e estranho não aproximar-se-á de vós…" – Nm 18:4.
עה שֶׁלֹּא יַעֲבֹד כּוֹהֵן טָמֵא, שֶׁנֶּאֱמָר "וְיִנָּזְרוּ מִקָּדְשֵׁי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל" (ויקרא כב,ב). 75. Que não trabalhe um cohen impuro – "…se abstenham dos "qodachim" dos filhos de Israel…" – Lv 22:2.
עו שֶׁלֹּא יַעֲבֹד כּוֹהֵן טְבוּל יוֹם עַד שֶׁיַּעֲרִיב שִׁמְשׁוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא יְחַלְּלוּ, שֵׁם אֱלֹהֵיהֶם" (ויקרא כא,ו). 76. Que não trabalhe um cohen que haja feito imerso enquanto não haja entrado o sol – "…e não profanarão…" – Lv 21:6.
עז שֶׁלֹּא יִכָּנֵס טָמֵא לָעֲזָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא יְטַמְּאוּ אֶת-מַחֲנֵיהֶם" (במדבר ה,ג); זֶה מַחֲנֶה שְׁכִינָה. 77. Que não entre um sacerdote impuro ao átrio – "…e não profanarão seu acampamento…" – Nm 5:3. – Acampamento aqui é o acampamento da "Chekhiná".
עח שֶׁלֹּא יִכָּנֵס טָמֵא לְמַחֲנֶה לְוִיָּה, שֶׁכְּנֶגְדוֹ לְדוֹרוֹת הַר הַבַּיִת, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא יָבֹא אֶל-תּוֹךְ הַמַּחֲנֶה" (דברים כג,יא); זֶה מַחֲנֶה לְוִיָּה. 78. Que não entre nenhum impuro ao acampamento dos levitas, que é o Monte Moriá após sua escolha por Deus por todas as gerações – "…não virá dentro do acampamento." – Dt 23:11 – trata-se do acampamento de levitas.
עט שֶׁלֹּא לִבְנוֹת אַבְנֵי מִזְבֵּחַ גָּזִית, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִבְנֶה אֶתְהֶן גָּזִית" (שמות כ,כא). 79. Não construir o Altar com pedras lavradas – "…não contruirás de pedras lavradas.." – Ex 20:25.
פ שֶׁלֹּא לִפְסֹעַ עַל הַמִּזְבֵּחַ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-תַעֲלֶה בְמַעֲלֹת, עַל-מִזְבְּחִי" (שמות כ,כב). 80. Não subir por passos largos ao altar, senão juntando o dedo maior ao calcanhar – "…não subirás por degraus a meu Altar…" – Ex 20:26.
פא שֶׁלֹּא לְכַבּוֹת אֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ, שֶׁנֶּאֱמָר "אֵשׁ, תָּמִיד תּוּקַד עַל-הַמִּזְבֵּחַ--לֹא תִכְבֶּה" (ויקרא ו,ו). 81. Não oferecer incenso nem sacrificar no Altar de Ouro – "…não fareis subir a ele incenso estranho…" – Ex 30:9.
פב שֶׁלֹּא לְהַקְטִיר וּלְהַקְרִיב בְּמִזְבַּח הַזָּהָב, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַעֲלוּ עָלָיו קְטֹרֶת זָרָה" (שמות ל,ט). 82. Que não se apague o fogo de sobre o Altar – "…fogo perpétuo arderá sobre o Altar, não se apagará…" – Lv 6:6.
פג שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת בְּמַתְכֹּנֶת שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וּבְמַתְכֻּנְתּוֹ, לֹא תַעֲשׂוּ" (שמות ל,לב). 83. Não fazer segundo a fórmula do óleo de unção – "…segundo sua fórmula não fareis…" – Ex 30:32.
פד שֶׁלֹּא לָסוּךְ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה זָר, שֶׁנֶּאֱמָר "עַל-בְּשַׂר אָדָם, לֹא יִיסָךְ" (שמות ל,לב). 84. Não ungir com o óleo de unção ao estranho – "sobre a carne de pessoa alguma será derramado…" – Ex 30:32.
פה שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת בְּמַתְכֹּנֶת הַקְּטֹרֶת, שֶׁנֶּאֱמָר "וּבְמַתְכֻּנְתָּהּ, לֹא תַעֲשׂוּ לָכֶם" (ראה שמות ל,לז). 85. Não preparar segundo a fórmula do incenso – "…segundo sua fórmula não fareis…" – Ex 30:37.
פו שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא בַּדֵּי הָאָרוֹן, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא יָסֻרוּ, מִמֶּנּוּ" (שמות כה,טו). 86. Não tirar os panos da Arca – "…não serão tirados dela…" – Ex 25:16.
פז שֶׁלֹּא יִזַּח הַחֹשֶׁן מֵעַל הָאֵפוֹד, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-יִזַּח הַחֹשֶׁן, מֵעַל הָאֵפוֹד" (שמות כח,כח; שמות לט,כא). 87. Não separar jamais o "ĥôchen" de sobre o "efôd" – "…não separarar-se-á de sobre o efôd." – Ex 28:28.
פח שֶׁלֹּא יִקָּרַע הַמְּעִיל, שֶׁנֶּאֱמָר "כְּפִי תַחְרָא יִהְיֶה-לּוֹ--לֹא יִקָּרֵעַ" (שמות כח,לב). 88. Que não se rasgue a túnica superior do Cohen Gadol, nem mesmo para que se faça uma gola para o pescoço. Deve ser feita desde o princípio com o propósito final de que seja inconsútil, sem que seja cortada para nada – "…não será rasgada." – Ex 28:32.
פט שֶׁלֹּא לְהַעֲלוֹת קֳדָשִׁים בַּחוּץ, שֶׁנֶּאֱמָר "הִשָּׁמֶר לְךָ, פֶּן-תַּעֲלֶה עֹלֹתֶיךָ" (דברים יב,יג). 89. Não sacrificar fora do local designado – "…cuida-te de não sacrificares teus holocaustos…" – Dt 12:13.
צ שֶׁלֹּא לִשְׁחֹט קֳדָשִׁים בַּחוּץ, שֶׁנֶּאֱמָר "אֲשֶׁר יִשְׁחַט שׁוֹר אוֹ-כֶשֶׂב . . . וְאֶל-פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד, לֹא הֱבִיאוֹ . . . וְנִכְרַת" (ויקרא יז,ג-ד). 90. Não degolar animais a serem sacrificados fora do lugar designado – "O homem que degolar um touro ou um carneiro, sem trazê-lo ao portal do Tabernáculo…" – Lv 17:3,4.
צא שֶׁלֹּא לְהַקְדִּישׁ בַּעֲלֵי מוּמִין לַמִּזְבֵּחַ, שֶׁנֶּאֱמָר "כֹּל אֲשֶׁר-בּוֹ מוּם, לֹא תַקְרִיבוּ" (ויקרא כב,כ); זֶה הוּא אִסּוּר הֶקְדֵּשׁוֹ. 91. Não designar animais defeituosos para sacrifícios – "Todo o que tenha defeito, não apresentareis para sacrifício…" – Lv 22:20. – Esta proibição é concernente apenas à designação em si.
צב שֶׁלֹּא לִשְׁחֹט בַּעֲלֵי מוּמִין לְשֵׁם קָרְבָּן, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַקְרִיבוּ אֵלֶּה, לַה'" (ויקרא כב,כב). 92. Não degolar defeituosos para sacrifícios – "…não sacrificareis estes para Deus…" – Lv 22:22.
צג שֶׁלֹּא לִזְרֹק דָּם בַּעֲלֵי מוּמִין לְגַבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, שֶׁנֶּאֱמָר בְּבַעֲלֵי מוּמִין "לֹא תַקְרִיבוּ לַה'" (ויקרא כב,כד); וְזֶה הוּא אִסּוּר זְרִיקַת דָּמוֹ. 93. Não lançar o sangue dos animais defeituosos sobre o Altar – "…não apresentareis…" - esta é a proibição do lançamento do sangue. – Lv 22:24.
צד שֶׁלֹּא לְהַקְטִיר אֵמוּרֵי בַּעֲלֵי מוּמִין, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאִשֶּׁה, לֹא-תִתְּנוּ מֵהֶם עַל-הַמִּזְבֵּחַ" (ויקרא כב,כב). 94. Não apresentar incenso dos sebos dos animais defeituosos – "Não apresentareis deles…" – Lv 22:22.
צה שֶׁלֹּא לְהַקְרִיב בַּעַל מוּם עוֹבֵר, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִזְבַּח לַה' אֱלֹהֶיךָ שׁוֹר וָשֶׂה, אֲשֶׁר יִהְיֶה בוֹ מוּם" (דברים יז,א); זֶה מוּם עוֹבֵר. 95. Não sacrificar animal que tenha defeito passageiro – "Não sacrificareis para teu Deus touro ou cordeiro…" – Dt 17:1.
צו שֶׁלֹּא לְהַקְרִיב בַּעַל מוּם מִיַּד הַגּוֹיִים, שֶׁנֶּאֱמָר "וּמִיַּד בֶּן-נֵכָר, לֹא תַקְרִיבוּ" (ויקרא כב,כה). 96. Não sacrificar animal defeituoso que haja sido apresentado pelo gentio – "…da mão do estrangeiro não apresentareis para sacrifício." – Lv 22:25.
צז שֶׁלֹּא לִתֵּן מוּם בַּקֳּדָשִׁים, שֶׁנֶּאֱמָר "כָּל-מוּם לֹא יִהְיֶה-בּוֹ" (ויקרא כב,כא); כְּלוֹמַר, אַל תִּתֶּן בּוֹ מוּם. 97. Não causar defeito nos animais a serem sacrificados – "…defeito não haverá nele…" – Lv 22:21 – Quer dizer, não farás com que haja nele.
צח שֶׁלֹּא לְהַקְרִיב שְׂאוֹר אוֹ דְּבַשׁ, שֶׁנֶּאֱמָר "כִּי כָל-שְׂאֹר וְכָל-דְּבַשׁ, לֹא-תַקְטִירוּ" (ויקרא ב,יא). 98. Não apresentar levedo ou mel – "…todo levedo e todo mel não apresentareis por incenso…" – Lv 2:11.
צט שֶׁלֹּא לְהַקְרִיב תָּפֵל, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית אֱלֹהֶיךָ" (ויקרא ב,יג). 99. Não apresentar insosso – "Não deixarás o sal do pacto de teu Deus…" – Lv 2:13.
ק שֶׁלֹּא לְהַקְרִיב אֶתְנַן וּמְחִיר, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תָבִיא אֶתְנַן זוֹנָה וּמְחִיר כֶּלֶב" (דברים כג,יט). 100. Não trazer para sacrifícios o que fora dado como pagamento de prostituta ou pagamento em geral – "Não trareis pagamento de prostituta ou preço de cachorro…" – Dt 23:19.
קא שֶׁלֹּא לִשְׁחֹט אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "אֹתוֹ וְאֶת-בְּנוֹ, לֹא תִשְׁחֲטוּ בְּיוֹם אֶחָד" (ויקרא כב,כח). 101. Não matar um animal e seu filho no mesmo dia, seja em questões de sacrifícios ou não – "…a ele e a seu filho não degolareis no mesmo dia…" – Lv 22:28.
קב שֶׁלֹּא לִתֵּן זַיִת בְּמִנְחַת חוֹטֵא, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יָשִׂים עָלֶיהָ שֶׁמֶן" (ויקרא ה,יא). 102. Não colocar azeite de oliva sobre o sacrifício "minĥá" de um transgressor inintencional – "…não porás sobre ela óleo…" – Lv 5:11.
קג שֶׁלֹּא לִתֵּן עָלֶיהָ לְבוֹנָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-יִתֵּן עָלֶיהָ לְבֹנָה" (ויקרא ה,יא). 103. Não colocar gálbano sobre o sacrifício de "minĥá" de um transgressor inintencional – "Não colocará sobre ela gálbano.." – Lv 5:11.
קד שֶׁלֹּא לִתֵּן זַיִת בְּמִנְחַת סוֹטָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יִצֹק עָלָיו שֶׁמֶן" (במדבר ה,טו). 104. Não colocar azeite de oliva sobre a "minĥá" de "sotá" – "…não despejará sobre ela óleo…" – Nm 5:15.
קה שֶׁלֹּא לִתֵּן עָלָיו לְבוֹנָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-יִתֵּן עָלָיו לְבֹנָה" (במדבר ה,טו). 105. Não colocar gálbano sobre a "minĥá" de "sotá" – "…não colocará sobre ela gálbano…" – Nm 5:15.
קו שֶׁלֹּא לְהָמִיר, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא יַחֲלִיפֶנּוּ, וְלֹא-יָמִיר אֹתוֹ טוֹב בְּרָע" (ויקרא כז,י). 106. Não trocar os animais designados para sacrifícios por outros – "…não o trocará…" – Lv 27:10.
קז שֶׁלֹּא לְשַׁנּוֹת הַקֳּדָשִׁים מִקָּרְבָּן לְקָרְבָּן, שֶׁנֶּאֱמָר בַּבְּכוֹר "לֹא-יַקְדִּישׁ אִישׁ, אֹתוֹ" (ויקרא כז,כו); כְּלוֹמַר, לא יַקְדִישֶׁנּוּ לְקָרְבָּן אַחֵר. 107. Não mudar sua designação de sacrifício de uma classe para outra, como está escrito sobre o primogênito: "…não designá-lo-á ninguém…" – Lv 27:26. Quer dizer, não o sacrificará com outra designação que não seja a sua própria.
קח שֶׁלֹּא לִפְדּוֹת בְּכוֹר בְּהֵמָה טְהוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "אַךְ בְּכוֹר-שׁוֹר . . . לֹא תִפְדֶּה" (במדבר יח,יז). 108. Não redimir o primogênito de um animal puro – "Mas, primogênito de touro…não será redimido." – Nm 18:17.
קט שֶׁלֹּא לִמְכֹּר מַעְשַׂר בְּהֵמָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא יִגָּאֵל" (ויקרא כז,לג). 109. Não vender a dízima do animal – "…não será redimido…" – Lv 27:28.
קי שֶׁלֹּא לִמְכֹּר שְׂדֵה הַחֵרֶם, שֶׁנֶּאֱמָר "כָּל-חֵרֶם . . . לֹא יִמָּכֵר" (ויקרא כז,כח). 110. Não vender o campo do "ĥerem", - "...não será vendido." - Lv 27:28.
קיא שֶׁלֹּא לִפְדּוֹת שְׂדֵה הַחֵרֶם, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא יִגָּאֵל" (ויקרא כז,כח). 111. Não redimir o campo do "ĥerem", - "...não será redimido." - Lv 27:28.
קיב שֶׁלֹּא יַבְדִּיל בְּחַטַּאת הָעוֹף, שֶׁנֶּאֱמָר "וּמָלַק אֶת-רֹאשׁוֹ מִמּוּל עָרְפּוֹ, וְלֹא יַבְדִּיל" (ויקרא ה,ח). 112. Não separar a cabeça do sacrifício "ĥatát" de aves ao fazer a "meliqá" - "Fará "meliqá" em sua cabeça por sobre sua nuca..." - Lv 5:8.
קיג שֶׁלֹּא לַעֲבֹד בַּקֳּדָשִׁים, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תַעֲבֹד בִּבְכֹר שׁוֹרֶךָ" (דברים טו,יט). 113. Não trabalhar com animais de "qodachim" - "Não trabalharás com o primogênito de teu boi..." - Dt 15:19.
קיד שֶׁלֹּא לִגְזֹז אֶת הַקֳּדָשִׁים, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תָגֹז בְּכוֹר צֹאנֶךָ" (דברים טו,יט). 114. Não tosquiar animais de "qodachim" - "Não tosquiarás o primogênito de teu rebanho..." -Dt 15:19.
קטו שֶׁלֹּא יִשְׁחַט הַפֶּסַח וְהֶחָמֵץ קַיָּם, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִשְׁחַט עַל-חָמֵץ, דַּם-זִבְחִי" (שמות לד,כה). 115. Não degolar o Pêssaĥ enquanto ainda existir "ĥametz" - "não sacrificarás sobre o "ĥametz"..." - Ex 23:18.
קטז שֶׁלֹּא לְהַנִּיחַ אֵמוּרֵי הַפֶּסַח עַד שֶׁיִּפָּסְלוּ בְּלִינָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-יָלִין חֵלֶב-חַגִּי, עַד-בֹּקֶר" (שמות כג,יח). 116. Não deixar passar a noite sobre os membros do sacrifício Pêssaĥ, que não se invalidem por passagem noturna. - "Não descansará o sebo de meu (sacrifício) festival até o amanhecer..." - Ex 23:18.
קיז שֶׁלֹּא לְהוֹתִיר מִבְּשַׂר הַפֶּסַח, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תוֹתִירוּ מִמֶּנּוּ, עַד-בֹּקֶר" (שמות יב,י). 117. Não deixar sobrar carne do sacrifício Pêssaĥ, - "Não deixareis sobrar dele até o amanhecer..." - Ex 12:10.
קיח שֶׁלֹּא לְהוֹתִיר מֵחֲגִיגַת אַרְבָּעָה עָשָׂר לְיוֹם הַשְּׁלִישִׁי, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-יָלִין מִן-הַבָּשָׂר . . ." (דברים טז,ד); מִפִּי הַשְּׁמוּעָה לָמְדוּ שֶׁבִּבְשַׂר חֲגִיגַת אַרְבָּעָה עָשָׂר הַכָּתוּב מְדַבֵּר, וְזֶה שֶׁנֶּאֱמָר "לַבֹּקֶר" (שם) לְבָקְרוֹ שֶׁלְּיוֹם שֵׁנִי שֶׁלַּפֶּסַח, שְׁהוּא שְׁלִישִׁי לַשְּׁחִיטָה. 118. Não deixar do sacrifício do dia 14 para o terceiro dia - "...não descansará da carne..." - Dt 16:14. - pela "chemu'á" aprendemos que isto se refere ao sacrifício Pêssaĥ, que o segundo dia dele é o terceiro para sua degola.
קיט שֶׁלֹּא לְהוֹתִיר מִבְּשַׂר פֶּסַח שֵׁנִי עַד בֹּקֶר, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יַשְׁאִירוּ מִמֶּנּוּ עַד-בֹּקֶר" (במדבר ט,יב). 119. Não deixar passar a noite o sacrifício do segundo Pêssaĥ, até o amanhecer - "Não deixarão sobrar dele até o amanhecer..." - Nm 9:12.
קכ שֶׁלֹּא לְהוֹתִיר מִבְּשַׂר הַתּוֹדָה עַד בֹּקֶר, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-תוֹתִירוּ מִמֶּנּוּ עַד-בֹּקֶר" (ראה ויקרא כב,ל); וְהוּא הַדִּין לִשְׁאָר הַקֳּדָשִׁים, שְׁאֵין מַנִּיחִין אוֹתָן לְאַחַר זְמָן אֲכִילָתָן. 120. Não deixar a carne do sacrifício "Todá" até o amanhecer - "Não deixarão sobrar dele até o amanhecer..." - Lv 22:30. - esta lei é equivalente para todos os demais sacrifícios; nenhum pode ser deixado para depois do tempo determinado para seu consumo.
קכא שֶׁלֹּא לִשְׁבֹּר עֶצֶם בַּפֶּסַח, שֶׁנֶּאֱמָר "וְעֶצֶם, לֹא תִשְׁבְּרוּ-בוֹ" (שמות יב,מו). 121. Não quebrar nenhum osso no sacrifício Pêssaĥ, - "...nenhum osso quebrareis nele" - Ex 12:46.
קכב שֶׁלֹּא לִשְׁבֹּר עֶצֶם בְּפֶסַח שֵׁנִי, שֶׁנֶּאֱמָר "וְעֶצֶם לֹא יִשְׁבְּרוּ-בוֹ" (במדבר ט,יב). 122. Não quebrar nenhum osso no sacrifício Pêssaĥ cheni (o segundo sacrifício, efetuado um mês após, para quem estava impedido de tomar parte no primeiro), - "...nenhum osso quebrareis nele" - Nm 19:12.
קכג שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא מִבְּשַׂר הַפֶּסַח מִן הַחֲבוּרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תוֹצִיא מִן-הַבַּיִת" (שמות יב,מו). 123. Não tirar nenhum pedaço de carne do Pêssaĥ do grupo que o come - "...não tirareis da casa..." - Ex 12:46.
קכד שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת שְׁיָרֵי מְנָחוֹת חָמֵץ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תֵאָפֶה חָמֵץ" (ויקרא ו,י). 124. Não fazer ĥametz os restos das menaĥôt - "Não assarás fermentado parte delas..." - Lv 6:10.
קכה שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בְּשַׂר הַפֶּסַח נָא וּמְבֻשָּׁל, שֶׁנֶּאֱמָר "אַל-תֹּאכְלוּ מִמֶּנּוּ נָא, וּבָשֵׁל מְבֻשָּׁל" (שמות יב,ט). 125. Não comer a carne do Pêssaĥ crua ou cozida - "Não comereis dele cru, ou cozido..." - Ex 12:9.
קכו שֶׁלֹּא לְהַאֲכִיל בְּשַׂר הַפֶּסַח לְגֵר תּוֹשָׁב, שֶׁנֶּאֱמָר "תּוֹשָׁב וְשָׂכִיר, לֹא-יֹאכַל בּוֹ" (שמות יב,מה). 126. Não dar de comer do Pêssaĥ ao "ger tochav" - "...não comerá dele." - Ex12:45.
קכז שֶׁלֹּא יֹאכַל הֶעָרֵל בְּשַׂר הַפֶּסַח, שֶׁנֶּאֱמָר "כָל-עָרֵל, לֹא-יֹאכַל בּוֹ" (שמות יב,מח). 127. Que não coma o incircunciso da carne do Pêssaĥ - "Nenhum incircunciso comerá dele..." - Ex 12:45.
קכח שֶׁלֹּא לְהַאֲכִיל בְּשַׂר הַפֶּסַח לְיִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשְׁתַּמַּד, שֶׁנֶּאֱמָר "כָּל-בֶּן-נֵכָר, לֹא-יֹאכַל בּוֹ" (שמות יב,מג); כְּלוֹמַר, יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּלְוָה לִבְנֵי נֵכָר וְעָבַד עֲבוֹדָה זָרָה כְּמוֹתָם לֹא יֹאכַל בּוֹ. 128. Não dar da carne do Pêssaĥ a um judeu que se voltou para uma das diversas formas de fé dos gentios - "...todo filho do estranho, não comerá dele!" - Ex 12:43. O judeu que se unira aos gentios em sua idolatria fazendo como um deles é considerado um filho deles, e não pode participar do sacrifício do Pêssaĥ.
קכט שֶׁלֹּא יֹאכַל אָדָם שֶׁנִּטְמָא קֳדָשִׁים, שֶׁנֶּאֱמָר "וְהַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר-תֹּאכַל בָּשָׂר, מִזֶּבַח הַשְּׁלָמִים אֲשֶׁר לַה', וְטֻמְאָתוֹ, עָלָיו--וְנִכְרְתָה" (ויקרא ז,כ). 129. Alguém que se impurificara, que não coma dos "qodachim" - "A alma que comer da carne do altar de 'chelamim', enquanto estiver sua impureza sobre si..." - Lv 6:20.
קל שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מִן הַקֳּדָשִׁים שֶׁנִּטְמְאוּ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְהַבָּשָׂר אֲשֶׁר-יִגַּע בְּכָל-טָמֵא, לֹא יֵאָכֵל" (ויקרא ז,יט). 130. Não comer "qodachim" que se impurificaram - "A carne que haja tocado tudo o que for impuro, não será comida..." - Lv 7:19.
קלא שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל נוֹתָר, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאֹכְלָיו עֲו‍ֹנוֹ יִשָּׂא . . . וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִיא, מֵעַמֶּיהָ" (ויקרא יט,ח). 131. Não comer "qodachim"que ficaram até o amanhecer - "...os que comerem, levarão sobre si sua culpa: tal alma será cortada..." - Lv 19:8.
קלב שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל פִּגּוּל, שֶׁנֶּאֱמָר "הַמַּקְרִיב אֹתוֹ לֹא יֵחָשֵׁב לוֹ, פִּגּוּל יִהְיֶה; וְהַנֶּפֶשׁ הָאֹכֶלֶת מִמֶּנּוּ, עֲו‍ֹנָהּ תִּשָּׂא" (ויקרא ז,יח); וְהוּא בְּכָרֵת. 132. Não comer "pigul" - "...quem sacrificá-lo, para ele nada significará; levará sobre si sua culpabilidade..." - Lv 7:18. Sua penalidade é "carêt" (morte espiritual).
קלג שֶׁלֹּא יֹאכַל זָר תְּרוּמוֹת, שֶׁנֶּאֱמָר "וְכָל-זָר, לֹא-יֹאכַל קֹדֶשׁ" (ויקרא כב,י). 133. Que não coma o estranho ao sacerdócio da "terumá" - "...todo estranho, não coma "qodech"..."- Lv 22:10.
קלד שֶׁלֹּא יֹאכַל אַפִלּוּ תּוֹשַׁב כּוֹהֵן וּשְׂכִירוֹ תְּרוּמָה, שֶׁנֶּאֱמָר "תּוֹשַׁב כֹּהֵן וְשָׂכִיר, לֹא-יֹאכַל קֹדֶשׁ" (ויקרא כב,י). 134. Que não coma dela nem mesmo o hóspede de um cohen, ou seu assalariado - "...o hóspede ou o assalariado do qôdech não comerá..." - Lv 22:10.
קלה שֶׁלֹּא יֹאכַל עָרֵל תְּרוּמָה, וְהוּא הַדִּין לִשְׁאָר קֳדָשִׁים. וְדָבָר זֶה לִמְּדוֹ הַכָּתוּב מִן הַפֶּסַח בִּגְזֵרָה שׁוֹוָה, וְאֵינוּ בְּפֵרוּשׁ מִן הַתּוֹרָה; וּמִפִּי הַשְּׁמוּעָה לָמְדוּ שֶׁאִסּוּר עָרֵל בַּקֳּדָשִׁים מִגּוּפֵי תּוֹרָה, וְאֵינוּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים. 135. Que não coma dela o incircunciso, sendo a mesma lei para todos os demais "qodachim". Este pormenor fora estudado por uma das treze regras ("gezerá chavá") pelas quais a Torá é explicada pelo Sanedrin em casos de "dinim muflaim" ou de decretos apoiados em versículos para sua fácil memorização, por não encontrar-se explícita na própria Torá. Outrossim, apesar deste fato, sabemos ser algo oriundo da própria Torá, através da "chemu'á", não tratando-se de decreto rabínico.
קלו שֶׁלֹּא יֹאכַל כּוֹהֵן טָמֵא תְּרוּמָה, שֶׁנֶּאֱמָר "אִישׁ מִזַּרְעֲךָ . . . בַּקֳּדָשִׁים לֹא יֹאכַל" (ראה ויקרא כא,יז; ויקרא כב,ד). 136. O cohen impuro está proibido de comer da "terumá" - "...nenhum homem de tua semente, coma dos "qodachim"..." - Lv 22:04.
קלז שֶׁלֹּא תֹאכַל חֲלָלָה קֹדֶשׁ, לֹא תְרוּמוֹת וְלֹא חָזֶה וָשׁוֹק, שֶׁנֶּאֱמָר "וּבַת-כֹּהֵן--כִּי תִהְיֶה, לְאִישׁ זָר: הִיא, בִּתְרוּמַת הַקֳּדָשִׁים לֹא תֹאכֵל" (ויקרא כב,יב). 137. A "ĥalalá" - que não coma "qôdech" - seja "terumá" ou o peitoral e a coxa - "...a filha de um cohen que for tomada por um estranho, da oferta das coisas santas não coma..." - Lv 6:11.
קלח שֶׁלֹּא תֵאָכֵל מִנְחַת כּוֹהֵן, שֶׁנֶּאֱמָר "וְכָל-מִנְחַת כֹּהֵן כָּלִיל תִּהְיֶה, לֹא תֵאָכֵל" (ויקרא ו,טז). 138. Que não coma a "ĥalalá" minĥat cohen - "toda "minĥat cohen, não coma" - Lv 6:16.
קלט שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בְּשַׂר חַטָּאוֹת הַנַּעֲשׂוֹת בִּפְנִים, שֶׁנֶּאֱמָר "וְכָל-חַטָּאת אֲשֶׁר יוּבָא מִדָּמָהּ . . . לֹא תֵאָכֵל" (ויקרא ו,כג). 139. Não comer carne dos sacrifícios "ĥatát" que hajam sido feitos no interior - "...todo "ĥatát" que for trazido de seu sangue..." - Lv 6:23.
קמ שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל פְּסוּלֵי הַמֻּקְדָּשִׁין שֶׁהוּטַל בָּהֶם מוּם בְּכַוָּנָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תֹאכַל, כָּל-תּוֹעֵבָה" (דברים יד,ג); לָמַדְנוּ מִפִּי הַשְּׁמוּעָה שֶׁבִּפְסוּלֵי הַמֻּקְדָּשִׁין שֶׁהוּטַל בָּהֶם מוּם הַכָּתוּב מְדַבֵּר. 140. Não comer "pessulê muqdachim" - isto é - animais defeituosos sacrificados, cujo defeito haja sido intencional - "...de toda abominação não comereis..." - Dt 14:3. Pela "Chemu'á" sabe-se que refere-se aos tais sacrifícios.
קמא שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁלַּדָּגָן חוּץ לִירוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תוּכַל לֶאֱכֹל בִּשְׁעָרֶיךָ, מַעְשַׂר דְּגָנְךָ" (דברים יב,יז). 141. Não comer a segunda dízima de cereais no exterior das muralhas de Jerusalém - "...não podereis comer em teus portais a dízima de teus cereais..." - Dt 12:17.
קמב שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁלַּתִּירוֹשׁ חוּץ לִירוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמָר "תִירֹשְׁךָ" (דברים יב,יז). 142. Não comer a segunda dízima de uvas no exterior das muralhas de Jerusalém - "...não podereis comer em teus portais a dízima de tua produção de uvas..." - Dt 12:17.
קמג שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁלַּיִּצְהָר חוּץ לִירוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמָר "וְיִצְהָרֶךָ" (דברים יב,יז). 143. Não comer a segunda dízima de azeite de oliva no exterior das muralhas de Jerusalém - "...não podereis comer em teus portais a dízima de teu azeite..." - Dt 12:17.
קמד שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בְּכוֹר תָּמִים חוּץ לִירוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תוּכַל . . . וּבְכֹרֹת" (דברים יב,יז). 144. Não comer a carne da primícia dos animais no exterior das muralhas de Jerusalém - "...não podereis comer em teus portais a primícia de teu gado e de teu rebanho..." - Dt 12:17. Não comer a segunda dízima de cereais no exterior das muralhas de Jerusalém - "...não podereis comer em teus portais a dízima de teus cereais..." - Dt 12:17.
קמה שֶׁלֹּא יֹאכְלוּ הַכּוֹהֲנִים חַטָּאת וְאָשָׁם חוּץ לָעֲזָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תוּכַל . . . בְּקָרְךָ, וְצֹאנֶךָ" (דברים יב,יז); מִפִּי הַשְּׁמוּעָה לָמְדוּ שֶׁלֹּא בָא הַכָּתוּב אֵלָא לֶאֱסוֹר בְּשַׂר חַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת חוּץ לָעֲזָרָה, לְפִי שֶׁכָּל דָּבָר שֶׁיֵּאָכֵל חוּץ לִמְקוֹם אֲכִילָתוֹ "לֹא-תוּכַל לֶאֱכֹל בִּשְׁעָרֶיךָ" (שם) אֶקְרָא בּוֹ. 145. Não comer os sacerdotes a carne do sacrifício "ĥatát" e do sacrifício "acham" fora do átrio - "...não podereis comer em teus portais a dízima de teus cereais..." - Dt 12:17. - pela "Chemu'á" sabemos que se refere este versículo à proibição de comer a carne dos tais sacrifícios fora do átrio.
קמו שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בְּשַׂר הָעוֹלָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תוּכַל . . . וּנְדָרֶיךָ אֲשֶׁר תִּדֹּר" (ראה דברים יב,יז); כְּלוֹמַר, לֹא תוּכַל לֶאֱכֹל נְדָרֶיךָ אֲשֶׁר תִּדּוֹר. וְזוֹ הִיא אַזְהָרָה שֶׁלְּכָל מוֹעֵל, שֶׁלֹּא יֵהָנֶה מִן הַקֳּדָשִׁים הָאֲסוּרִים לֵהָנוֹת מֵהֶם; וְאִם נֶהֱנָה, מָעַל. 146. Não comer a carne dos sacrifícios "'olá " -"...não podereis comer em teus portais ...e de teus votos ..." - Dt 12:17. é uma advertência para todo caso de "me'ilá", ou seja usar as coisas santificadas (objetos do Templo ou carne de sacrifícios, etc) para proveito próprio.
קמז שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בְּשַׂר קֳדָשִׁים קַלִּים קֹדֶם זְרִיקַת דָּמִים, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תוּכַל . . . וְנִדְבֹתֶיךָ" (דברים יב,יז); כְּלוֹמַר, לֹא תוּכַל לֶאֱכֹל נִדְבוֹתֶיךָ עַד שֶׁיִּזָּרֵק דָּמָם. 147. Não comer a carne dos sacrifícios "qodachim qalim", enquanto o sangue não houver sido aspergido - "...não podereis comer em teus portais ... e de tuas dádivas..." - Dt 12:17.
קמח שֶׁלֹּא יֹאכַל זָר בְּשַׂר קָדְשֵׁי קֳדָשִׁים, שֶׁנֶּאֱמָר "וְזָר לֹא-יֹאכַל, כִּי-קֹדֶשׁ הֵם" (שמות כט,לג). 148. Não comer o estranho ao sacerdócio da carne dos sacrifícios "qodachim qalim" - "...o estranho não comerá dele..." - Ex 29:33.
קמט שֶׁלֹּא יֹאכַל כּוֹהֵן בִּכּוּרִים קֹדֶם הַנָּחָה בָּעֲזָרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תוּכַל . . . וּתְרוּמַת יָדֶךָ" (דברים יב,יז); אֵלּוּ הַבִּכּוּרִים. 149. Não comer o cohen das primícias enquanto não houverem sido depositadas no átrio - "...não podereis comer em teus portais ... e da oferta de tuas mãos..." - Dt 12:17.
קנ שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בְּטֻמְאָה וְאַפִלּוּ בִּירוּשָׁלַיִם עַד שֶׁיִּפָּדֶה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-בִעַרְתִּי מִמֶּנּוּ בְּטָמֵא" (דברים כו,יד). 150. Não comer a segunda dízima estando impuro, mesmo dentro das muralhas de Jerusalém - "...não separei dele estando impuro..." - Dt 26:14.
קנא שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בַּאֲנִינוּת, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-אָכַלְתִּי בְאֹנִי מִמֶּנּוּ" (דברים כו,יד). 151. Não comer a segunda dízima estando "onen", mesmo dentro das muralhas de Jerusalém - "...não separei dele estando "onen"..." - Dt 26:14.
קנב שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא דְּמֵי מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִּשְׁאָר דְּבָרִים שְׁאֵין בָּהֶם אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-נָתַתִּי מִמֶּנּוּ, לְמֵת" (דברים כו,יד); וְכָל שְׁהוּא חוּץ לְצָרְכֵּי הַגּוּף הַחַי, "נָתַתִּי מִמֶּנּוּ, לְמֵת" אֶקְרָא בּוֹ. 152. Não comer o fruto da segunda dízima em cousas que não sejam ingeríveis - "...não dei dele ao morto..." - Dt 26:14. - o que não serve para a vivicação do corpo é chamado ''ao morto..".
קנג שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל טֶבֶל; וְהַטֶּבֶל הוּא הַדָּבָר שֶׁגִּדּוּלָיו מִן הָאָרֶץ הַחַיָּב בִּתְרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת, שֶׁלֹּא הוֹצִיאוּ מִמֶּנּוּ תְּרוּמַת ה': שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא יְחַלְּלוּ, אֶת-קָדְשֵׁי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל--אֵת אֲשֶׁר-יָרִימוּ, לַה'" (ויקרא כב,טו); כְּלוֹמַר, דְּבָרִים שְׁהֶן עֲתִידִין לְהָרִים אוֹתָם לַה', לֹא יַעֲשׂוּ אוֹתָם חוֹל וְיֹאכְלוּ אוֹתָם בְּטִבְלָם. 153. Não comer "têvel" - isto é, todo vegetal sobre o qual recai a obrigação de separar "terumá" (oferenda) e "ma'asserôt" (dízimas) antes da execução da dita separação - "...não profanarão as coisas que forem separadas para Deus..." - Lv 22:15 - quer dizer, do que deve ser separado sem que haja sido.
קנד שֶׁלֹּא לְהַקְדִּים תְּרוּמָה לַבִּכּוּרִים, וְלֹא מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן לַתְּרוּמָה, וְלֹא מַעֲשֵׂר שֵׁנִי לָרִאשׁוֹן, אֵלָא מוֹצִיאִין עַל הַסֵּדֶר: בִּכּוּרִים תְּחִלָּה, וְאַחַר כָּךְ תְּרוּמָה גְּדוֹלָה, וְאַחַר כָּךְ מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן, וְאַחַר כָּךְ מַעֲשֵׂר שֵׁנִי; שֶׁנֶּאֱמָר "מְלֵאָתְךָ וְדִמְעֲךָ, לֹא תְאַחֵר" (שמות כב,כח), כְּלוֹמַר לֹא תְאַחַר דָּבָר הָרָאוּי לְהַקְדִּימוֹ. 154. Não mudar a ordem da dita separação - 1) primícias; 2) "terumá gedolá"; 3) primeira dízima; 4) segunda dízima - "...não tardarás..." - Ex 22:28. Não tardar um em relação ao outro.
קנה שֶׁלֹּא לְאַחַר הַנְּדָרִים וְהַנְּדָבוֹת שֶׁנָּדַר וְשֶׁנָּדַב, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תְאַחֵר לְשַׁלְּמוֹ" (דברים כג,כב). 155. Não tardar os votos e as dádivas que votara e que prometera - "...não tardes em pagar..." - Dt 23:22.
קנו שֶׁלֹּא לַעֲלוֹת לַחָג בְּלֹא קָרְבָּן, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-יֵרָאוּ פָנַי, רֵיקָם" (שמות כג,טו). 156. Não subira a Jerusalém na festividade sem trazer sacrifício - "...não será vista minha face para quem comparecer de mãos vazias..." - Ex 23:15.
קנז שֶׁלֹּא לַעֲבֹר עַל דְּבָרִים שֶׁאָסַר אָדָם עַל נַפְשׁוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא יַחֵל, דְּבָרוֹ" (במדבר ל,ג). 157. Não transgredir a Torá, realizando feitios que proibira a si próprio - "...não profanará sua própria palavra..." - Nm 30:3.
קנח שֶׁלֹּא יִקַּח כּוֹהֵן זוֹנָה, שֶׁנֶּאֱמָר "אִשָּׁה זֹנָה . . . לֹא יִקָּחוּ" (ויקרא כא,ז). 158. Que não tome o sacerdote por esposa uma "zoná" - "...mulher 'zoná' ... não tomarão..." - Lv 21:7.
קנט שֶׁלֹּא יִקַּח כּוֹהֵן חֲלָלָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וַחֲלָלָה לֹא יִקָּחוּ" (ויקרא כא,ז). 159. Que não tome o sacerdote por esposa uma "ĥalalá" - "...mulher 'ĥalalá' ... não tomarão..." - Lv 21:7.
קס שֶׁלֹּא יִקַּח כּוֹהֵן גְּרוּשָׁה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאִשָּׁה גְּרוּשָׁה מֵאִישָׁהּ לֹא יִקָּחוּ" (ויקרא כא,ז). 160. Que não tome o sacerdote por esposa uma divorciada - "...mulher divorciada de seu esposo ... não tomarão..." - Lv 21:7.
קסא שֶׁלֹּא יִקַּח כּוֹהֵן גָּדוֹל אַלְמָנָה, שֶׁנֶּאֱמָר "אַלְמָנָה וּגְרוּשָׁה וַחֲלָלָה זֹנָה, אֶת-אֵלֶּה לֹא יִקָּח" (ויקרא כא,יד). 161. Que não tome o sumo-sacerdote por esposa uma viúva - "... viúva, divorciada, "ĥalalá" ou "zoná": a estas não tomará." - Lv 21:14.
קסב שֶׁלֹּא יִבְעֹל כּוֹהֵן גָּדוֹל אַלְמָנָה, וְאַפִלּוּ בְּלֹא קִדּוּשִׁין, מִפְּנֵי שֶׁמְּחַלְּלָהּ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-יְחַלֵּל זַרְעוֹ, בְּעַמָּיו" (ויקרא כא,טו); הֲרֵי הוּא מֻזְהָר שֶׁלֹּא לְחַלַּל כְּשֵׁרָה. 162. Que não tenha o sumo-sacerdote relações com uma viúva, mesmo sem casamento, pois se o fizer estará profanando-a - "...não profanará sua semente..." - Lv 21:15. Isto é uma advertência que vem impedi-lo de profanar uma "kecherá".
קסג שֶׁלֹּא יִכָּנֵס כּוֹהֵן לַמִּקְדָּשׁ פְּרוּעַ רֹאשׁ, שֶׁנֶּאֱמָר "רָאשֵׁיכֶם אַל-תִּפְרָעוּ" (ויקרא י,ו). 163. Que não entre um cohen ao Templo com a cabeça descoberta - "...vossa cabeça, não descobrireis..." - Lv 10:6.
קסד שֶׁלֹּא יִכָּנֵס כּוֹהֵן לַמִּקְדָּשׁ קְרוּעַ בְּגָדִים, שֶׁנֶּאֱמָר "וּבִגְדֵיכֶם לֹא-תִפְרֹמוּ" (ויקרא י,ו). 164. Que não entre um cohen ao Templo com a roupa rasgada - "...vossa roupa, não rasgareis..." - Lv 10:6.
קסה שֶׁלֹּא יֵצֵא כּוֹהֵן מִן הָעֲזָרָה בְּשָׁעַת הָעֲבוֹדָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וּמִפֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לֹא תֵצְאוּ" (ויקרא י,ז). 165. Que não saia o cohen do átrio durante o tempo de serviço sagrado - "...do portal da tenda não saireis..." - Lv 19:7.
קסו שֶׁלֹּא יִטַּמֵּא כּוֹהֵן הֶדְיוֹט לִשְׁאָר מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמָר "לְנֶפֶשׁ לֹא-יִטַּמָּא בְּעַמָּיו" (ויקרא כא,א). 166. Não se impurifique o cohen comum pelos mortos em geral, exceto os de sua família pelos quais a Torá deu-lhe pemissão - "...por nenhuma alma não se impurificará..." - Lv 21:1.
קסז שֶׁלֹּא יִטַּמֵּא כּוֹהֵן גָּדוֹל וְאַפִלּוּ לִקְרוֹבָיו, שֶׁנֶּאֱמָר "לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ, לֹא יִטַּמָּא" (ויקרא כא,יא). 167. Que não se impurifique o sumo-sacerdote nem mesmo por seus familiares - "...nem por seu pai , nem por sua mãe se impurificará..." - Lv 21:11.
קסח שֶׁלֹּא יִכָּנֵס כּוֹהֵן גָּדוֹל עִם מֵת, שֶׁנֶּאֱמָר "וְעַל כָּל-נַפְשֹׁת מֵת, לֹא יָבֹא" (ויקרא כא,יא); כָּךְ לָמְדוּ מִפִּי הַשְּׁמוּעָה, שְׁהוּא חַיָּב בְּבַל יָבוֹא וְחַיָּב בְּבַל יִטַּמֵּא. 168. Que não entre o sumo-sacerdote ao local onde se encontra um morto - "...sobre alma de todo morto, não virá..." - Lv 21:11 - pela "chemu'á" sabemos que incorre em penalidade por duas transgressões: por vir ao morto e por impurificar-se.
קסט שֶׁלֹּא יִקַּח כָּל שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק בָּאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְנַחֲלָה לֹא-יִהְיֶה-לּוֹ" (דברים יח,ב). 169. A tribo de Levi - que não tome parte e herança na Terra de Israel - "..não haverá para os sacerdotes levitas parte e herança..." - Dt 18:2.
קע שֶׁלֹּא יִקַּח כָּל שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק בַּבִּזָּה בְּשָׁעַת כִּבּוּשׁ הָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם" (דברים יח,א). 170. A tribo de Levi - que não tome parte no despojo em época de conquista da Terra de Israel - "..não haverá para os sacerdotes levitas parte e herança..." - Dt 18:1.
קעא שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת קָרְחָה עַל מֵת, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תָשִׂימוּ קָרְחָה בֵּין עֵינֵיכֶם--לָמֵת" (דברים יד,א). 171. Não fazer calva por um morto - "Não fareis calva entre os olhos pelo morto..." - Dt 14:1.
קעב שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בְּהֵמָה טְמֵאָה, שֶׁנֶּאֱמָר "אַךְ אֶת-זֶה, לֹא תֹאכְלוּ, מִמַּעֲלֵי הַגֵּרָה" (ויקרא יא,ד; דברים יד,ז). 172. Não comer animais impuros - "...porém, estes não comereis dentre os ruminantes..." - Dt 14:7.
קעג שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל דָּג טָמֵא, שֶׁנֶּאֱמָר "וְשֶׁקֶץ, יִהְיוּ לָכֶם; מִבְּשָׂרָם לֹא תֹאכֵלוּ" (ויקרא יא,יא). 173. Não comer peixes impuros – "…de sua carne não comereis…" – Lv 11:11.
קעד שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל עוֹף טָמֵא, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאֶת-אֵלֶּה תְּשַׁקְּצוּ מִן-הָעוֹף, לֹא יֵאָכְלוּ" (ויקרא יא,יג). 174. Não comer aves impuras - "...a estes abominareis dentre as aves; não serão comidos..." – Lv 11:3.
קעה שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל שֶׁרֶץ הָעוֹף, שֶׁנֶּאֱמָר "כֹל שֶׁרֶץ הָעוֹף, טָמֵא הוּא לָכֶם: לֹא, יֵאָכֵלוּ" (דברים יד,יט). 175. Não comer insetos alados – "Todo inseto alado ser-vos-á impuro: não será comido." – Dt 14:19.
קעו שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל שֶׁרֶץ הָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְכָל-הַשֶּׁרֶץ, הַשֹּׁרֵץ עַל-הָאָרֶץ--שֶׁקֶץ הוּא, לֹא יֵאָכֵל" (ויקרא יא,מא). 176. Não comer insetos da terra (o rato, a lagartixa, a tartaruga e os outro quatro tipos de répteis ou animais lembrados em Levítico 11:29-30 são incluídos nesta classe.)
קעז שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל רֶמֶשׂ הָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תְטַמְּאוּ אֶת-נַפְשֹׁתֵיכֶם, בְּכָל-הַשֶּׁרֶץ הָרֹמֵשׂ עַל-הָאָרֶץ" (ויקרא יא,מד). 177. Não comer répteis da terra – "…não impurifiqueis vossas almas com todo réptil que rasteja sobre a terra." – Lv 11:44.
קעח שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל תּוֹלַעַת הַפֵּרוֹת כְּשֶׁתֵּצֵא לָאֲוִיר, שֶׁנֶּאֱמָר "לְכָל-הַשֶּׁרֶץ, הַשֹּׁרֵץ עַל-הָאָרֶץ--לֹא תֹאכְלוּם" (ויקרא יא,מב). 178. Não comer vermes de frutos, quando saírem ao ar – "todo inseto que anda sobre a terra, não comereis…" – Lv 11:42.
קעט שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל שֶׁרֶץ הַמַּיִם, שֶׁנֶּאֱמָר "אַל-תְּשַׁקְּצוּ, אֶת-נַפְשֹׁתֵיכֶם, בְּכָל-הַשֶּׁרֶץ, הַשֹּׁרֵץ" (ויקרא יא,מג). 179. Não comer insetos aquáticos – "…não impurifiquem suas almas com todo inseto…" – Lv 11:47.
קפ שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מֵתָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תֹאכְלוּ כָל-נְבֵלָה" (דברים יד,כא). 180. Não comer um animal encontrado morto – "não comereis toda "nevelá…" – Dt 14:21. – pertence a esta classe todo animal que não haja sido degolado propriamente de acordo, conforme prescrito na Torá.
קפא שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל טְרֵפָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וּבָשָׂר בַּשָּׂדֶה טְרֵפָה לֹא תֹאכֵלוּ" (שמות כב,ל). 181. Não comer carne dilacerada – "…carne encontrada no campo dilacerada…" – Ex 22:30. Pertence a esta classe todo animal que, apesar de haver sido degolado de acordo, já havia sido ferido mortalmente anteriormente, seja por outro animal ou não, como por exemplo no caso de haver engolido um espinho que lhe haja perfurado os intestinos, ou alguma doença que lhe haja perfurado o pulmão.
קפב שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל אֵבֶר מִן הַחַי, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ, עִם-הַבָּשָׂר" (דברים יב,כג). 182. Não comer membro de um animal enquanto este ainda estiver vivo – "…não comereis a alma com sua carne." – Dt 12:23.
קפג שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל גִּיד הַנָּשֶׁה, שֶׁנֶּאֱמָר "עַל-כֵּן לֹא-יֹאכְלוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-גִּיד הַנָּשֶׁה" (בראשית לב,לג). 183. Não comer "gid ha-nachê" – ou seja, o nervo repleto de raízes que vai da cintura do animal até suas pernas – "…não comem os filhos de Israel…" – Gn 32:33.
קפד שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל דָּם, שֶׁנֶּאֱמָר "וְכָל-דָּם, לֹא תֹאכֵלוּ" (ויקרא ג,יז; ויקרא ז,כו). 184. Não comer sangue – "…todo sangue não comereis." – Lv 7:26.
קפה שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל חֵלֶב, שֶׁנֶּאֱמָר "כָּל-חֵלֶב שׁוֹר וְכֶשֶׂב, וָעֵז--לֹא תֹאכֵלוּ" (ויקרא ז,כג). 185. Não comer o sebo de animais bovino, ovino e caprino – "…todo sebo…" –Lv 7:23.
קפו שֶׁלֹּא לְבַשֵׁל בָּשָׂר בְּחָלָב, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תְבַשֵּׁל גְּדִי, בַּחֲלֵב אִמּוֹ" (שמות כג,יט; שמות לד,כו; דברים יד,כא). 186. Não cozinhar carne com leite – "Não cozinharás o cabrito…" – Ex 23:19.
קפז שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בָּשָׂר בְּחָלָב, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תְבַשֵּׁל גְּדִי, בַּחֲלֵב אִמּוֹ" פַּעַם שְׁנִיָּה (שמות לד,כו); כָּךְ לָמְדוּ מִפִּי הַשְּׁמוּעָה, שֶׁאֶחָד לְאִסּוּר בִּשׁוּל וְאֶחָד לְאִסּוּר אֲכִילָה. 187. Não comer carne com leite – "Não cozinharás o cabrito…" – Ex 34:26. – Disseram os sábios: "um escrito vem para a proibição de cozinhá-lo, e o outro para a proibição de comê-lo, e é a mesma lei para todos os tipos de carne."
קפח שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בָּשָׂר שׁוֹר הַנִּסְקָל, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא יֵאָכֵל אֶת-בְּשָׂרוֹ" (שמות כא,כח). 188. Não comer da carne do touro apedrejado – "…não comerá sua carne…" – Ex 21:28.
קפט שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל פַּת תְּבוּאָה חֲדָשָׁה קֹדֶם הַפֶּסַח, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֶחֶם . . . לֹא תֹאכְלוּ" (ויקרא כג,יד). 189. Não comer pão assado de cereal novo que fora ceifado anterior à festividade de pêssaĥ – "…não comereis…até trazer o sacrifício…" – Lv 23:14.
קצ שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל קָלִי מִן הֶחָדָשׁ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְקָלִי . . . לֹא תֹאכְלוּ" (ויקרא כג,יד). 190. Não comer trigo assado ("qali") de cereal novo que fora ceifado anterior à festividade de pêssaĥ – "…não c omereis…até trazer o sacrifício…" – Lv 23:14.
קצא שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל כַּרְמֶל מִתְּבוּאָה חֲדָשָׁה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ" (ויקרא כג,יד). 191. Não comer espigas verdes ("carmel") de cereal novo que fora ceifado anterior à festividade de pêssaĥ – "…não comereis…até trazer o sacrifício…" – Lv 23:14.
קצב שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל עָרְלָה, שֶׁנֶּאֱמָר "שָׁלֹשׁ שָׁנִים, יִהְיֶה לָכֶם עֲרֵלִים--לֹא יֵאָכֵל" (ויקרא יט,כג). 192. Não comer "'orlá" - "...três anos será para vós (o fruto) incircunciso - não poderá ser comido..." -Lv 19:23.
קצג שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל כִּלְאֵי הַכֶּרֶם, שֶׁנֶּאֱמָר "פֶּן-תִּקְדַּשׁ, הַמְלֵאָה הַזֶּרַע אֲשֶׁר תִּזְרָע, וּתְבוּאַת, הַכָּרֶם" (דברים כב,ט); זֶה הוּא אִסּוּר אֲכִילָה. 193. Não comer "kilê ha-kêrem" - isto é, plantação de duas espécies mescladas - "Não semearás tua vinha com duas espécies..." - Dt 22:9. - Trata-se da proibição de comer.
קצד שֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹת יֵין נֶסֶךְ, שֶׁנֶּאֱמָר "אֲשֶׁר חֵלֶב זְבָחֵימוֹ יֹאכֵלוּ, יִשְׁתּוּ יֵין נְסִיכָם" (דברים לב,לח). 194. Não tomar vinho gentílico ( "ién nêssekh") - "...que comeram do sebo de seus sacrifícios, beberam do vinho de suas libações..." - Dt 32:38.
קצה שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת דֶּרֶךְ זוֹלֵל וְסוֹבֵא, שֶׁנֶּאֱמָר "בְּנֵנוּ זֶה . . . זוֹלֵל, וְסֹבֵא" (דברים כא,כ). 195. Não alimentar-se e não beber com comelança - "...este nosso filho é comelão e beberrão..." - Dt 21:20.
קצו שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בְּיוֹם הַצּוֹם, שֶׁנֶּאֱמָר "כִּי כָל-הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר לֹא-תְעֻנֶּה" (ויקרא כג,כט). 196. Não comer no dia de jejum de Kipur - "...toda alma que não jejuar..." - Lv 23:29.
קצז שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל חָמֵץ בַּפֶּסַח, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא יֵאָכֵל, חָמֵץ" (שמות יג,ג). 197. Não comer fermentação de um dos cinco tipos de cereais (trigo, cevada, centeio, espelta e aveia) no pêssaĥ - "...não será comida fermentação..." - Ex 12:3.
קצח שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל תַּעֲרֹבֶת חָמֵץ, שֶׁנֶּאֱמָר "כָּל-מַחְמֶצֶת, לֹא תֹאכֵלוּ" (שמות יב,כ). 198. Não comer mistura alguma de fermentação produzida por qualquer um dos cinco tipos de cereais no pêssaĥ - "...toda mescla fermentada..." - Ex 12:20.
קצט שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל חָמֵץ אַחַר חֲצוֹת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ" (דברים טז,ג). 198. Não comer mistura alguma de fermentação produzida por qualquer um dos cinco tipos de cereais no pêssaĥ - "...toda mescla fermentada..." - Ex 12:20.
ר שֶׁלֹּא יֵרָאֶה חָמֵץ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יֵרָאֶה לְךָ חָמֵץ" (שמות יג,ז). 199. Não comer fermentação (conforme a lembrada acima) a partir do meio-dia de 14 de nissan - "...não comereis sobre ele (sobre o sacrifício "pêssaĥ", que é sacrificado a partir de meia hora após o meio dia) fermentação..." - Dt 16:3. (Obs.: "meio-dia" aqui é por solário, não por relógios usados comumente na atualidade).
רא שֶׁלֹּא יִמָּצֵא חָמֵץ, שֶׁנֶּאֱמָר "שְׂאֹר, לֹא יִמָּצֵא בְּבָתֵּיכֶם" (שמות יב,יט). 201. Que não seja achada fermentação alguma durante os dias da festividade, a partir deste horário - "...não se achará..." - Ex 12:19.
רב שֶׁלֹּא יִשְׁתֶּה הַנָּזִיר יַיִן, וְלֹא דָבָר שֶׁנִּתְעָרַב בּוֹ יַיִן וְטַעֲמוֹ כְּטַעַם יַיִן, שֶׁנֶּאֱמָר "וְכָל-מִשְׁרַת עֲנָבִים" (במדבר ו,ג); וְאַפִלּוּ הֶחְמִיץ הַיַּיִן אוֹ דָּבָר שֶׁנִּתְעָרַב בּוֹ הַיַּיִן, הֲרֵי זֶה אָסוּר עָלָיו, שֶׁנֶּאֱמָר "חֹמֶץ יַיִן וְחֹמֶץ שֵׁכָר לֹא יִשְׁתֶּה" (שם). 202. O nazir não tomará vinho, nem nada no qual se ache mistura de vinho e tenha gosto de vinho - "...tudo o que for beberagem de uvas..." - Nm 6:3. Mesmo que o vinho haja tornado-se vinagre, é-lhe proibido.
רג שֶׁלֹּא יֹאכַל עֲנָבִים לַחִים, שֶׁנֶּאֱמָר "וַעֲנָבִים לַחִים . . . לֹא יֹאכֵל" (במדבר ו,ג). 203. O nazir não comerá uvas frescas (uvas em seu estado natural) - "...não comerá uvas frescas..." - Nm 6:3.
רד שֶׁלֹּא יֹאכַל עֲנָבִים יְבֵשִׁים, שֶׁנֶּאֱמָר "וִיבֵשִׁים לֹא יֹאכֵל" (במדבר ו,ג). 204. O nazir não comerá uvas passas (uvas secas) - "...não comerá uvas secas..." - Nm 6:3.
רה שֶׁלֹּא יֹאכַל חַרְצַנִּים, שֶׁנֶּאֱמָר "מֵחַרְצַנִּים . . . לֹא יֹאכֵל" (במדבר ו,ד). 205. O nazir no comerá sementes de uvas - "...não comerá de seus caroços..." - Nm 6:3.
רו שֶׁלֹּא יֹאכַל זוֹגִים, שֶׁנֶּאֱמָר "וְעַד-זָג--לֹא יֹאכֵל" (במדבר ו,ד). 206. O nazir não comerá cascas de uvas - "...nem mesmo de suas cascas..." - Nm 6:3.
רז שֶׁלֹּא יִטַּמֵּא הַנָּזִיר לְמֵת, שֶׁנֶּאֱמָר "לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ . . . לֹא-יִטַּמָּא לָהֶם, בְּמֹתָם" (במדבר ו,ז). 207. Que não se impurifique o nazir pelos mortos, nem de sua própria família - "... por seu pai e por sua mãe não se impurificará." - Lv 11:21.(v. Nm 6:7)
רח שֶׁלֹּא יִכָּנֵס בְּאֹהֶל הַמֵּת, שֶׁנֶּאֱמָר "עַל-נֶפֶשׁ מֵת, לֹא יָבֹא" (במדבר ו,ו). 208. Que não entre o nazir na tenda na qual haja algum morto - "...a toda alma de morto no virá..." - Nm 6:6.
רט שֶׁלֹּא יְגַלַּח הַנָּזִיר, שֶׁנֶּאֱמָר "תַּעַר לֹא-יַעֲבֹר עַל-רֹאשׁוֹ" (במדבר ו,ה). 209. Que não raspe sua cabeça - "...navalha não passará sobre sua cabeça..." - Nm 6:5.
רי שֶׁלֹּא לִקְצֹר כָּל הַשָּׂדֶה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תְכַלֶּה פְּאַת שָׂדְךָ בְּקֻצְרֶךָ" (ויקרא כג,כב). 210. Não fazer colheita do campo todo - "...não segareis totalmente os cantos de vosso campo..." - Lv 23:22.
ריא שֶׁלֹּא לִלְקֹט הַשִּׁבֳּלִים הַנּוֹפְלוֹת בְּשָׁעַת קְצִירָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֶקֶט קְצִירְךָ, לֹא תְלַקֵּט" (ויקרא יט,ט; ויקרא כג,כב). 211. Não recolher as espigas que caiam pelo caminho no momento da colheita - "...nem recolhereis..." - Lv 23:22.
ריב שֶׁלֹּא לִבְצֹר עוֹלֵלוֹת הַכֶּרֶם, שֶׁנֶּאֱמָר "וְכַרְמְךָ לֹא תְעוֹלֵל" (ויקרא יט,י). 212. Não colher "'olelôt" (cachos pequenos e desordenados que nascem sem conexão direta com os cachos grandes da vinha) - "...não colherás totalmente tua vinha..." - Lv 19:10.
ריג שֶׁלֹּא לִלְקֹט פֶּרֶט הַכֶּרֶם, שֶׁנֶּאֱמָר "וּפֶרֶט כַּרְמְךָ לֹא תְלַקֵּט" (ויקרא יט,י). 213. Não recolher os cachos de uva que caiam pelo caminho no momento da colheita - "...nem recolhereis..." - Lv 19:10.
ריד שֶׁלֹּא לִקַּח עֹמֶר הַשִּׁכְחָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תָשׁוּב לְקַחְתּוֹ" (דברים כד,יט); וְכֵן לְכָל הָאִילָנוֹת יֵשׁ שִׁכְחָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תְפַאֵר אַחֲרֶיךָ" (דברים כד,כ). 214. Não recolher o feixe esquecido - "...não voltareis para recolhê-lo..." - Dt 24:19. - o mesmo com respeito às árvores - "...não voltarás a colher o fruto dos ramos..." - Dt 24:20.
רטו שֶׁלֹּא לִזְרֹעַ כִּלְאֵי זְרָעִים, שֶׁנֶּאֱמָר "שָׂדְךָ לֹא-תִזְרַע כִּלְאָיִם" (ויקרא יט,יט). 215. Não semear juntas duas espécies - "...teu campo não semearás "kiláim"..." - Lv 19:19.
רטז שֶׁלֹּא לִזְרֹעַ תְּבוּאָה אוֹ יֶרֶק בַּכֶּרֶם, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִזְרַע כַּרְמְךָ, כִּלְאָיִם" (דברים כב,ט). 216. Não semear verduras ou cereais na vinha - "...tua vinha, não semearás "kiláim"..." - Dt 22:9.
ריז שֶׁלֹּא לְהַרְבִּיעַ בְּהֵמָה מִין עִם שְׁאֵינוּ מִינוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "בְּהֶמְתְּךָ לֹא-תַרְבִּיעַ כִּלְאַיִם" (ויקרא יט,יט). 217. Não acasalar animais de uma espécie com de outra distinta - "...teu animal não acasalarás "kiláim"..." - Lv 19:19.
ריח שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה מְלָאכָה בִּשְׁנֵי מִינֵי בְּהֵמָה כְּאֶחָד, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַחֲרֹשׁ בְּשׁוֹר-וּבַחֲמֹר, יַחְדָּו" (דברים כב,י). 218. Não fazer trabalhar juntamente duas espécies diferentes de animais - "...não ararás a terra com o boi e o burro juntamente ..." - Dt 22:10.
ריט שֶׁלֹּא לַחֲסֹם בְּהֵמָה בְּשָׁעַת מְלָאכָה בַּדָּבָר שֶׁאוֹכֶלֶת מִמֶּנּוּ וְנֶהֱנֵית, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַחְסֹם שׁוֹר, בְּדִישׁוֹ" (דברים כה,ד). 219. Não fechar a boca do animal no momento do trabalho, impedindo-o de comer daquilo que lhe dá prazer - "...não fecharás a boca de teu boi..." - Dt 25:4.
רכ שֶׁלֹּא לַעֲבֹד אֲדָמָה בַּשְּׁבִיעִית, שֶׁנֶּאֱמָר "שָׂדְךָ לֹא תִזְרָע" (ויקרא כה,ד). 220. Não trabalhar a terra no sétimo ano - "...não semearás a tua terra..." - Lv 25:4.
רכא שֶׁלֹּא לַעֲבֹד אִילָן בַּשְּׁבִיעִית, שֶׁנֶּאֱמָר "וְכַרְמְךָ לֹא תִזְמֹר" (ויקרא כה,ד). 221. Não trabalhar a árvore no sétimo ano - "...tua vinha não podarás..." - Lv 25:4.
רכב שֶׁלֹּא לִקְצֹר סְפִיחֵי שְׁבִיעִית כְּדֶרֶךְ שֶׁקּוֹצְרִין בִּשְׁאָר הַשָּׁנִים, שֶׁנֶּאֱמָר "אֵת סְפִיחַ קְצִירְךָ לֹא תִקְצוֹר" (ויקרא כה,ה). 222. Não ceifar a plantação que nasceu por si própria no ano sétimo na mesma forma como faz nos demais anos - "Teu cereal que nascera por si próprio, não ceifareis..." - Lv 25:5.
רכג שֶׁלֹּא לֶאֱסֹף פֵּרוֹת הָאִילָן בַּשְּׁבִיעִית כְּדֶרֶךְ שֶׁאוֹסְפִין בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאֶת-עִנְּבֵי נְזִירֶךָ לֹא תִבְצֹר" (ויקרא כה,ה). 223. Não colher frutos de árvores no ano sétimo no mesmo modo como é costumeiro nos demais anos - "...não colherás..." - Lv 25:11.
רכד שֶׁלֹּא לַעֲבֹד בִּשְׁנַת יוֹבֵל בֵּין אֲדָמָה בֵּין אִילָן, שֶׁנֶּאֱמָר בָּהּ "לֹא תִזְרָעוּ" (ויקרא כה,יא). 224. Não trabalhar no jubileu, seja trabalhar a terra, seja a árvore - "...Não semeareis..." - Lv 25:11.
רכה שֶׁלֹּא לִקְצֹר סְפִיחֵי יוֹבֵל כִּשְׁאָר הַשָּׁנִים, שֶׁנֶּאֱמָר בּוֹ "לֹא תִקְצְרוּ אֶת-סְפִיחֶיהָ" (ויקרא כה,יא). 225. Não ceifar a plantação que nasceu por si própria no jubileu na mesma forma como faz nos demais anos - "... não colhereis..." - Lv 25:5.
רכו שֶׁלֹּא לֶאֱסֹף פֵּרוֹת יוֹבֵל כַּאֲסִיפַת שְׁאָר הַשָּׁנִים, שֶׁנֶּאֱמָר בּוֹ "וְלֹא תִבְצְרוּ אֶת-נְזִרֶיהָ" (ויקרא כה,יא). 226. Não colher os frutos do ano jubileu assim como o faz nos demais anos - Lv 25:11.
רכז שֶׁלֹּא לִמְכֹּר שָׂדֶה בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לִצְמִיתוּת, שֶׁנֶּאֱמָר "וְהָאָרֶץ, לֹא תִמָּכֵר לִצְמִתֻת" (ויקרא כה,כג). 227. Não vender terra no território de Israel para sempre - "...a terra não será vendida para sempre..." - Lv 25:23.
רכח שֶׁלֹּא לְשַׁנּוֹת מִגְרְשֵׁי הַלְּוִיִּים וּשְׂדוֹתֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמָר "וּשְׂדֵה מִגְרַשׁ עָרֵיהֶם, לֹא יִמָּכֵר" (ויקרא כה,לד); מִפִּי הַשְּׁמוּעָה לָמְדוּ שֶׁזּוֹ אַזְהָרָה שֶׁלֹּא יִשְׁתַּנֶּה. 228. Setores e campos dados aos levitas não podem ser vendidos ou mudados - "...não serão vendidos..." - Lv 25:34. - Pela "chemu'á" sabemos ser esta uma adevertência que não os transformem.
רכט שֶׁלֹּא לַעֲזֹב הַלְּוִיִּים, שֶׁנֶּאֱמָר "הִשָּׁמֶר לְךָ, פֶּן-תַּעֲזֹב אֶת-הַלֵּוִי" (דברים יב,יט), אֵלָא נוֹתְנִין לָהֶם מַתְּנוֹתֵיהֶם וּמְשַׂמְּחִין אוֹתָן בָּהֶן בְּכָל רֶגֶל וָרֶגֶל. 229. Não abandonar ao levita - "Guarda-te de abandonares ao levita..." - Dt 12:9 - devemos dar-lhes suas dádivas e alegrá-los em cada festival.
רל שֶׁלֹּא יִתְבַּע הַלְוָאָה שֶׁעָבְרָה עָלֶיהָ שְׁבִיעִית, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יִגֹּשׂ אֶת-רֵעֵהוּ וְאֶת-אָחִיו" (דברים טו,ב). 230. Não cobrar uma dúvida sobre a qual passou o ano sétimo - "...não exigirá de seu próximo..." - Dt 15:2.
רלא שֶׁלֹּא יִמָּנַע מִלְּהַלְווֹת לְעָנִי מִפְּנֵי הַשְּׁמִטָּה, שֶׁנֶּאֱמָר "הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן-יִהְיֶה דָבָר . . ." (דברים טו,ט). זֶה הַכְּלָל--כָּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמָר הִשָּׁמֶר אוֹ פֶּן אוֹ אַל, אֵינוּ אֵלָא מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה. 231. Não deixar de emprestar ao pobre por estar se aproximando o ano sétimo, por temor de não poder cobrar - "...cuida-te que não haja algo..." - Dt 15:9 - regra geral: todo lugar no qual encontramos "cuida-te" ou cuidai-vos", trata-se de mandamento negativo.
רלב שֶׁלֹּא לְהִמָּנַע מִלְּהַחֲיוֹת לְעָנִי וּמִלִּתֵּן לוֹ מַה שְּׁהוּא צָרִיךְ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תְאַמֵּץ אֶת-לְבָבְךָ . . ." (דברים טו,ז); נִמְצָא הַנּוֹתֵן צְדָקָה עוֹשֶׂה מִצְוַת עֲשֵׂה, וְהַמַּעֲלִים עֵינָיו מִן הַצְּדָקָה יֶתֶר עַל שֶׁבִּטַּל עֲשֵׂה עָבַר עַל לֹא תַעֲשֶׂה. 232. Não deixar de vivificar ao pobre, e de dar a ele o que necessita - "não endurecerás teu coração..." - Dt 15:7. Temos então, que a pessoa que não dá esmola, não só anulou um preceito positivo, senão transgrediu ao mesmo tempo outro preceito, que é negativo.
רלג שֶׁלֹּא לְשַׁלַּח עֶבֶד עִבְרִי רֵיקָם כְּשֶׁיֵּצֵא חָפְשִׁי, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תְשַׁלְּחֶנּוּ, רֵיקָם" (דברים טו,יג). 233. Não libertar o escravo hebreu de mãos vazias..." - Dt 15:13.
רלד שֶׁלֹּא יִתְבַּע הֶעָנִי בְּחוֹבוֹ כְּשֶׁיֵּדַע שְׁהוּא עָנִי, וְלֹא יָצֵר לוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִהְיֶה לוֹ, כְּנֹשֶׁה" (שמות כב,כד). 234. Não cobrar do pobre sua dívida sabendo de sua pobreza, nem o angustiará - "não serás para ele..." - Ex 22:24.
רלה שֶׁלֹּא לְהַלְווֹת בְּרִבִּית לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמָר "אֶת-כַּסְפְּךָ--לֹא-תִתֵּן לוֹ, בְּנֶשֶׁךְ; וּבְמַרְבִּית" (ויקרא כה,לז). 235. Não emprestar por juros a um israelita - "...não emprestrarás teu dinheiro por juros..." - Lv 25:37.
רלו שֶׁלֹּא לִלְווֹת בְּרִבִּית, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַשִּׁיךְ לְאָחִיךָ" (דברים כג,כ); כָּךְ לָמְדוּ מִפִּי הַשְּׁמוּעָה, שֶׁזּוֹ אַזְהָרָה לַלּוֹוֶה שֶׁלֹּא יִנְשַׁךְ לַמַּלְוֶה. 236. Não tomar empréstimo por juros - Dt 23:20. Pela "chemu'á" sabemos que este escrito refere-se à advertência pela qual não podemos permitir que se nos emprestem por juros outros judeus.
רלז שֶׁלֹּא לְהָשִׁית יָד בֵּין לוֹוֶה וּמַלְוֶה בְּרִבִּית, וְלֹא לִהְיוֹת עָרֵב, וְלֹא עֵד, וְלֹא לִכְתֹּב שְׁטָר בֵּינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תְשִׂימוּן עָלָיו, נֶשֶׁךְ" (שמות כב,כד). 237. Não servir de intermediário entre um israelita e outro para empréstimo por juros, nem dar garantia por outro hebreu, nem testemunhar um caso assim, nem escrever para eles um documento que o firme - "...não porás sobre ele..." - Ex 22:24.
רלח שֶׁלֹּא לְאַחַר פְּעֻלַּת שָׂכִיר, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תָלִין פְּעֻלַּת שָׂכִיר" (ויקרא יט,יג). 238. Não atrasar o pagamento do operário - "...não descansará seu pagamento até o amanhecer..." - Lv 19:3.
רלט שֶׁלֹּא יְמַשְׁכַּן בַּעַל חוֹב בִּזְרוֹעַ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תָבֹא אֶל-בֵּיתוֹ, לַעֲבֹט עֲבֹטוֹ" (דברים כד,י). 239. Não tomar garantia do devedor pela força - "não virás a sua casa..." - Dt 24:10.
רמ שֶׁלֹּא לִמְנֹעַ הָעֲבוֹט מִבְּעָלָיו הֶעָנִי בְּעֵת שְׁהוּא צָרִיךְ לוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תִשְׁכַּב, בַּעֲבֹטוֹ" (דברים כד,יב); כְּלוֹמַר, לֹא תִשְׁכַּב וַעֲבוֹטוֹ עִמְּךָ, אֵלָא תְּשִׁיבֶנּוּ לוֹ בַּלַּיְלָה, הוֹאִיל וְהוּא צָרִיךְ לוֹ בַּלַּיְלָה. 240. Não deixar de devolver a garantia do devedor pobre quando este necessitá-lo - "...não te deitarás..." - Dt 26:12. - Quer dizer, "não te deitarás estando seu objeto contigo, devolve-o, já que ele o necessita durante a noite".
רמא שֶׁלֹּא לְמַשְׁכַּן הָאַלְמָנָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תַחֲבֹל, בֶּגֶד אַלְמָנָה" (דברים כד,יז). 241. Não emprestar à viúva por garantia - "...não destruirás a roupa da viúva..." - Dt 24:17.
רמב שֶׁלֹּא לַחֲבֹל כֵּלִים שֶׁעוֹשִׂין בָּהֶן אֹכֶל נֶפֶשׁ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יַחֲבֹל רֵחַיִם, וָרָכֶב" (דברים כד,ו). 242. Não destruir utensílios utilizados para a preparação de alimentos - "...não destruirá grelhas e carro..." - Dt 24:6.
רמג שֶׁלֹּא לִגְנֹב נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תִגְנֹב" (שמות כ,יב; דברים ה,טז); זֶה גּוֹנֵב נֶפֶשׁ. 243. Não sequestrar - "Não roubarás..." - trata-se de roubo de pessoas. - Ex 20:15; Dt 5:17.
רמד שֶׁלֹּא לִגְנֹב מָמוֹן, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא, תִּגְנֹבוּ" (ויקרא יט,יא); זוֹ הִיא גְּנֵבַת מָמוֹן. 244. Não roubar dinheiro ou tudo o que equivale à pecúnia - "Não roubareis..." - refere-se à pecúnia. - Lv 19:11.
רמה שֶׁלֹּא לִגְזֹל, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תִגְזֹל" (ויקרא יט,יג). 245. Não assaltar - "...não assaltarás..." - Lv 19:13.
רמו שֶׁלֹּא לְהַסִּיג גְּבוּלוֹת, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תַסִּיג גְּבוּל רֵעֲךָ" (דברים יט,יד). 246. Não conquistar limites de outrem - "Não conquistarás o limite de seu próximo..." - Dt 19:14.
רמז שֶׁלֹּא לַעֲשֹׁק, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַעֲשֹׁק אֶת-רֵעֲךָ" (ויקרא יט,יג). 247. Não ser "'ôcheq" - quer dizer - dinheiro ou objetos que hajam sido depositados em mãos de alguém por livre e espontânea vontade dos proprietários, quando estes vierem a reclamar seus bens, deve-se devolvê-los imediatamente. Caso não o faça, isto é "'êcheq" - "não fareis "'êcheq" - Lv 19:13.
רמח שֶׁלֹּא לְכַחַשׁ בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תְכַחֲשׁוּ" (ויקרא יט,יא). 248. Não negar o dinheiro ou o equivalente de seu próximo que estiver consigo - a diferença deste preceito para a proibição anterior é que na anterior a pessoa não nega, simplesmente não devolve, considerando que o outro não tem meios para tirar de si, e neste caso a pessoa diz, por exemplo: "- Não sei do que estás falando, nada deixaste comigo!". - "...não negareis..." - Lv 19:11.
רמט שֶׁלֹּא לִשָּׁבַע עַל כְּפִירַת מָמוֹן חֲבֵרוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תְשַׁקְּרוּ" (ויקרא יט,יא); כְּלוֹמַר, לֹא תִשָּׁבַע עַל שֶׁקֶר בְּמָמוֹן שֶׁיֵּשׁ לַחֲבֵרְךָ בְּיָדְךָ. 249. Não jurar em casos como o citado caso acima, ou outros similares, desfazendo-se do bem do próximo que conserva consigo - "...não mentireis..." - Lv 19:11.
רנ שֶׁלֹּא יוֹנֶה בְּמַקָּח וּמִמְכָּר, שֶׁנֶּאֱמָר "אַל-תּוֹנוּ, אִישׁ אֶת-אָחִיו" (ויקרא כה,יד). 250. Não enganar em negócios - Lv 25:14.
רנא שֶׁלֹּא יוֹנֶה בִּדְבָרִים, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תוֹנוּ אִישׁ אֶת-עֲמִיתוֹ, וְיָרֵאתָ מֵאֱלֹהֶיךָ" (ויקרא כה,יז); זוֹ אוֹנָאַת דְּבָרִים. 251. Não enganar com palavras, como por exemplo, alguém comprou algo especialmente para determinado fim, e ao deparar-se com um amigo, querendo alegrá-lo, entrega-lhe dizendo: "- Comprei especialmente para ti!" - Lv 25:17.
רנב שֶׁלֹּא לְהוֹנוֹת אֶת הַגֵּר בִּדְבָרִים, שֶׁנֶּאֱמָר "וְגֵר לֹא-תוֹנֶה" (שמות כב,כ). 252. Não fazer o mesmo com um convertido ao judaísmo, nem mesmo lembrando-lhe o fato dele ser originário de um povo estranho - Lv Ex 22:20.
רנג שֶׁלֹּא לְהוֹנוֹת אֶת הַגֵּר בְּמַקָּח וּמִמְכָּר, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תִלְחָצֶנּוּ" (שמות כב,כ). 253. Não enganar o converso em negócios - Não causar-lhe-eis situação embaraçosa..." - Ex 22:20.
רנד שֶׁלֹּא לְהַחֲזִיר עֶבֶד שֶׁבָּרַח לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לַאֲדוֹנָיו שֶׁבְּחוּצָה לָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַסְגִּיר עֶבֶד, אֶל-אֲדֹנָיו" (דברים כג,טז). 254. Não devolver o escravo que fugira a seus donos, quando este fugir para a terra de Israel - "Não entregareis o escravo a seu senhor..." - Dt 23:16.
רנה שֶׁלֹּא לְהוֹנוֹת עֶבֶד זֶה, שֶׁנֶּאֱמָר "עִמְּךָ יֵשֵׁב בְּקִרְבְּךָ . . . בַּטּוֹב לוֹ; לֹא, תּוֹנֶנּוּ" (דברים כג,יז). 255. Não enganar (ou explorar) este escravo - "...contigo habitará no local onde escolher..." - Dt 23:17.
רנו שֶׁלֹּא לְעַנּוֹת יָתוֹם וְאַלְמָנָה, שֶׁנֶּאֱמָר "כָּל-אַלְמָנָה וְיָתוֹם, לֹא תְעַנּוּן" (שמות כב,כא). 256. Não causar sofrimento a um órfão ou a uma viúva - "...viúva e órfão, não fareis sofrer..." - Ex 22:21.
רנז שֶׁלֹּא לַעֲבֹד בְּעֶבֶד עִבְרִי עֲבוֹדַת עֶבֶד, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַעֲבֹד בּוֹ, עֲבֹדַת עָבֶד" (ויקרא כה,לט). 257. Não fazer trabalhar o escravo hebreu como escravo - "...no fá-lo-eis trabalhar trabalho de escravo..." - Lv 25:39.
רנח שֶׁלֹּא לִמְכֹּר אוֹתוֹ מִמְכֶּרֶת עֲבָדִים, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא יִמָּכְרוּ, מִמְכֶּרֶת עָבֶד" (ויקרא כה,מב). 258. Não vendê-lo (como se vende ao escravo) - "...não o vendereis por escravo..." - Lv 25:42.
רנט שֶׁלֹּא לַעֲבֹד בְּעֶבֶד עִבְרִי בְּפֶרֶךְ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִרְדֶּה בוֹ, בְּפָרֶךְ" (ויקרא כה,מג; ויקרא כה,מו). 259. Não fazê-lo trabalhar trabalhos pesados - "...não o dominarás pesadamente..." - Lv 25:43.
רס שֶׁלֹּא לְהַנִּיחַ הַגּוֹי לַעֲבֹד בְּעֶבֶד עִבְרִי הַנִּמְכָּר לוֹ בְּפֶרֶךְ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יִרְדֶּנּוּ בְּפֶרֶךְ, לְעֵינֶיךָ" (ויקרא כה,נג). 260. Não deixar que o gentio faça com que um escravo hebreu trabalhe trabalho pesado - "...não fá-lo-á trabalhar pesadamente a teus olhos..." - Lv 25:53.
רסא שֶׁלֹּא לִמְכֹּר אָמָה עִבְרִיָּה לְאַחֵר, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יִמְשֹׁל לְמָכְרָהּ, בְּבִגְדוֹ-בָהּ" (שמות כא,ח). 261. Não vender a serva hebréia para outra pessoa - "...não a dominará para vendê-la..." - Ex 21:8.
רסב שֶׁלֹּא לִמְנֹעַ מֵאָמָה עִבְרִיָּה הַיְּעוּדָה שְׁאֵר כְּסוּת וְעוֹנָה, שֶׁנֶּאֱמָר "שְׁאֵרָהּ כְּסוּתָהּ וְעֹנָתָהּ, לֹא יִגְרָע" (שמות כא,י); וְהוּא הַדִּין לִשְׁאָר הַנָּשִׁים. 262. Não deixar faltar para a serva hebréia destinada a matrimônio quem com ela se casar estas tres coisas: alimento, vestes, relações maritais - "...não lhe diminuirá o mantimento, nem as vestes, nem o direito conjugal..."- Ex 21:10. - A mesma lei equivale para todas as mulheres.
רסג שֶׁלֹּא לִמְכֹּר אֵשֶׁת יְפַת תֹּאַר, שֶׁנֶּאֱמָר "וּמָכֹר לֹא-תִמְכְּרֶנָּה, בַּכָּסֶף" (דברים כא,יד). 263. Não vender a "mulher formosa" conquistada na guerra por escrava - "...não a venderás..." - Dt 21:14.
רסד שֶׁלֹּא לִכְבֹּשׁ אֵשֶׁת יְפַת תֹּאַר שִׁפְחָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִתְעַמֵּר בָּהּ" (דברים כא,יד). 264. Não transformar a "mulher formosa" em escrava - "...não a tratarás como escrava..." - Dt 21:14.
רסה שֶׁלֹּא לַחֲמֹד, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ" (שמות כ,יג; דברים ה,יז). 265. Não cobiçar - "Não cobiçarás a mulher de teu próximo..." - Ex 20:17.
רסו שֶׁלֹּא לְהִתְאַוּוֹת, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תִתְאַוֶּה בֵּית רֵעֶךָ" (דברים ה,יז). 266. Não desejar - "não desejarás a casa de teu próximo,..." - Ex 20:17.
רסז שֶׁלֹּא יֹאכַל הַשָּׂכִיר שֶׁלֹּא בְּשָׁעַת מְלָאכָה מִן הַמְּחֻבָּר שְׁהוּא עוֹשֶׂה בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְחֶרְמֵשׁ לֹא תָנִיף" (דברים כג,כו). 267. Que não coma o operário agrícola do fruto que ainda não terminara todo o processo de "gemar melakhá" - "...não meterás foice..." - Dt 23:26.
רסח שֶׁלֹּא יִקַּח הַשָּׂכִיר יֶתֶר עַל אֲכִילָתוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאָכַלְתָּ עֲנָבִים כְּנַפְשְׁךָ שָׂבְעֶךָ; וְאֶל-כֶּלְיְךָ, לֹא תִתֵּן" (דברים כג,כה). 268. Que não tome para si o operário agrícola mais do que o que come - "...não levarás contigo ..." - Dt 23:25. (Quer dizer: pode comer em seu trabalho no campo, mas não levar do fruto para casa)
רסט שֶׁלֹּא יִתְעַלַּם מִן הָאֲבֵדָה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תוּכַל, לְהִתְעַלֵּם" (דברים כב,ג). 269. Não deixar passar despercebido ao encontrar algum objeto perdido - "...não poderás passar por ele indiferente..." - Dt 22:3.
רע שֶׁלֹּא לְהַנִּיחַ הַבְּהֵמָה רוֹבֶצֶת תַּחַת מַשָּׂאָהּ בַּדֶּרֶךְ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִרְאֶה חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ" (ראה שמות כג,ה; דברים כב,ד). 270. Não deixar um animal caído sob sua carga no caminho - "...não verás o jumento de teu irmão ..." - Dt 22:4.
רעא שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת עָוֶל בַּמִּדָּה, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַעֲשׂוּ עָוֶל, בַּמִּשְׁפָּט, בַּמִּדָּה" (ויקרא יט,לה); מִפִּי הַשְּׁמוּעָה לָמְדוּ שֶׁהַכָּתוּב מַזְהִיר לֹא תַעֲשׂוּ עָוֶל בְּמִשְׁפָּט הַמִּדָּה. 271. Não perverter medidas - "..."não fareis perversão no juízo..." - Lv 19:3 - pela " "chemu'á"" sabemos que este versículo se refere ao "juízo das medidas".
רעב שֶׁלֹּא לִהְיוֹת אֶצְלֵנוּ אֵיפָה וְאֵיפָה אֶבֶן וָאֶבֶן, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יִהְיֶה לְךָ בְּבֵיתְךָ, אֵיפָה וְאֵיפָה" (דברים כה,יד). 272. Não termos conosco dois tipos de peso -"...não terás em tua casa dois tipos de pedra, nem dois tipos de efá..." - Dt 25:13. (efá= medida de peso hebraica)
רעג שֶׁלֹּא לְעַוַּל הַמִּשְׁפָּט, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַעֲשׂוּ עָוֶל, בַּמִּשְׁפָּט" (ויקרא יט,טו). 273. Não fazer injustiça no julgamento - "Não farás injustiça no juízo..." - Lv 19:15.
רעד שֶׁלֹּא לִקַּח שֹׁחַד, שֶׁנֶּאֱמָר "וְשֹׁחַד, לֹא תִקָּח" (שמות כג,ח). 274. Não receber suborno - "...suborno, não tomarás ..." - Ex 23:8.
רעה שֶׁלֹּא לְכַבַּד גָּדוֹל בַּדִּין, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תֶהְדַּר פְּנֵי גָדוֹל" (ויקרא יט,טו). 275. Não honrar a um mais que a outro por sua grandeza e importância pública - "...nem honrarás ao poderoso..." - Lv 19:15. (em sentido judiciário)
רעו שֶׁלֹּא יִירָא הַדַּיָּן בַּדִּין מֵאָדָם רָע, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תָגוּרוּ מִפְּנֵי-אִישׁ" (דברים א,יז). 276. Que não tema o juiz ao julgar uma pessoa cruel e perigosa - "...não temereis a ninguém..." -Dt 1:17.
רעז שֶׁלֹּא לְרַחַם עַל עָנִי בַּדִּין, שֶׁנֶּאֱמָר "וְדָל, לֹא תֶהְדַּר בְּרִיבוֹ" (שמות כג,ג). 277. Não ter piedade do pobre no julgamento por sua pobreza - "...não honrarás ao pobre..." - Lv 19:15.
רעח שֶׁלֹּא לְהַטּוֹת מִשְׁפַּט אָדָם חוֹטֵא, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תַטֶּה מִשְׁפַּט אֶבְיֹנְךָ" (שמות כג,ו); לָמְדוּ מִפִּי הַשְּׁמוּעָה, שֶׁזֶּה אֶבְיוֹן בַּמִּצְווֹת. 278. Não desviar o julgamento de uma pessoa acostumada a determinado erro - "...não inclinarás o julgamento de teu pobre ..." - Ex 23:6. - Esse caso é o do "pobre" em cumprimento dos mandamentos.
רעט שֶׁלֹּא לְרַחַם עַל הַמַּזִּיק בְּדִינֵי קְנָסוֹת, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תָחוֹס, עֵינֶךָ" (דברים יט,כא). 279. Não ter piedade do causador de prejuízo em leis de multas - "...não se apiadará dele teu olho..." - "Dt 19:13.
רפ שֶׁלֹּא לְהַטּוֹת מִשְׁפַּט גֵּרִים וִיתוֹמִים, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תַטֶּה, מִשְׁפַּט גֵּר יָתוֹם" (דברים כד,יז). 280. Não corromper o julgamento de conversos e de órfãos - "Não desviarás o julgamento do convertido, órfão..." - Dt 24:17.
רפא שֶׁלֹּא לִשְׁמֹעַ מֵאֶחָד מִבַּעֲלֵי דִּינִין וְאֵין חֲבֵרוֹ עִמּוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תִשָּׂא, שֵׁמַע שָׁוְא" (שמות כג,א). 281. Não escutar uma pessoa que veio para ser julgada enquanto não estiver consigo o outro dono da causa, em caso de disputa entre duas ou mais pessoas - "Não levantarás um boato falso..." -Ex 23:1.
רפב שֶׁלֹּא לִנְטוֹת אַחֲרֵי רַבִּים בְּדִינֵי נְפָשׁוֹת, אִם הָיוּ הַמְּחַיְּבִין יֶתֶר עַל הַמְּזַכִּין אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִהְיֶה אַחֲרֵי-רַבִּים, לְרָעֹת" (שמות כג,ב). 282. Não ir após a maioria para condenar alguém que incorre em pena de morte, se os juízes que condenam ultrapassam aos que inocentam em número de apenas um - "Não estarás após a maioria para causar o mal..." - Ex 23:2.
רפג שֶׁלֹּא יְלַמַּד חוֹבָה מִי שֶׁלִּמַּד זְכוּת תְּחִלָּה בְּדִינֵי נְפָשׁוֹת, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַעֲנֶה עַל-רִב, לִנְטֹת" (שמות כג,ב). 283. Não principiar a mostrar o lado mal do julgado quem já mostrara seu bom lado - "...não seguirás a multidão para fazeres o mal..." - Ex 23:2.
רפד שֶׁלֹּא לְמַנּוֹת בַּדַּיָּנִין אָדָם שְׁאֵינוּ חָכָם בְּדִינֵי תּוֹרָה, אַף עַל פִּי שְׁהוּא חָכָם בְּחָכְמוֹת אֲחֵרוֹת, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַכִּירוּ פָנִים בַּמִּשְׁפָּט" (דברים א,יז). 284. Não colocar como juiz uma pessoa que não seja sábia nos juízos da Torá, mesmo que este seja sábio em conhecimentos gerais - "Não vos deixareis levar por face..." - Dt 1:17.
רפה שֶׁלֹּא לְהָעִיד בְּשֶׁקֶר, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר" (שמות כ,יב). 285. Não dar falso testemunho - "...não prestarás contra teu próximo um testemunho falso..." - Ex 20:9.
רפו שֶׁלֹּא יָעִיד בַּעַל עֲבֵרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "אַל-תָּשֶׁת יָדְךָ עִם-רָשָׁע, לִהְיֹת עֵד חָמָס" (שמות כג,א). 286. Que não preste testemunho um transgressor - "Não porás o iníquo por testemunha..." - Ex23:1.
רפז שֶׁלֹּא יָעִיד קָרוֹב, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יוּמְתוּ אָבוֹת עַל-בָּנִים" (דברים כד,טז); מִפִּי הַשְּׁמוּעָה לָמְדוּ שֶׁלֹּא יוּמְתוּ אָבוֹת בְּעֵדוּת בָּנִים, וְהוּא הַדִּין לִשְׁאָר הַקְּרוֹבִים. 287. Não dar testemunha quem seja próximo por parentesco - "Não morrerão os pais pelos filhos..." - Dt 24:16.
רפח שֶׁלֹּא לִכְרֹת הַדִּין עַל פִּי עֵד אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יָקוּם עֵד אֶחָד בְּאִישׁ" (דברים יט,טו). 288. Não determinar o juízo por apenas uma testemunha - "...não se levantará uma testemunha só contra ninguém..." - Dt 19:15.
רפט שֶׁלֹּא לַהֲרֹג נָקִי, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תִרְצָח" (שמות כ,יב; דברים ה,טז). 289. Não condenar à morte o inocente - "Não matarás..." - Ex 20:13; Dt 5:17.
רצ שֶׁלֹּא לַחְתֹּךְ הַדִּין בְּאֹמֶד הַדַּעַת, עַד שֶׁיִּרְאוּ שְׁנֵי עֵדִים גּוּפוֹ שֶׁלַּדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמָר "וְנָקִי וְצַדִּיק אַל-תַּהֲרֹג" (שמות כג,ז). 290. Não condenar pela lógica do raciocínio, sem que as testemunhas hajam visto todos os pormenores necessários para a condenação - "...inocente e justo, não mates..." - Ex 23:7.
רצא שֶׁלֹּא יוֹרֶה הָעֵד בַּדִּין שֶׁהֵעִיד בּוֹ בְּדִינֵי נְפָשׁוֹת, שֶׁנֶּאֱמָר "וְעֵד אֶחָד, לֹא-יַעֲנֶה בְנֶפֶשׁ" (במדבר לה,ל). 291. Que não diga o que veio para testemunhar o que lhe parece ser o juízo para a pessoa sobre quem dá testemunho - "...uma testemunha não responderá por ninguém..." - Nm 35:30.
רצב שֶׁלֹּא לַהֲרֹג מְחֻיָּב הֲרִיגָה קֹדֶם שֶׁיַּעֲמֹד בַּדִּין, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא יָמוּת הָרֹצֵחַ, עַד-עָמְדוֹ לִפְנֵי הָעֵדָה" (במדבר לה,יב). 292. Não matar aquele que incorreu em penalidade de morte antes que seja julgado - "Não morrerá o assassino até que venha a estar diante do tribunal..." - Nm 35:12.
רצג שֶׁלֹּא לָחוּס עַל הָרוֹדֵף, אֵלָא הוֹרְגִין אוֹתוֹ קֹדֶם שֶׁיַּגִּיעַ לַנִּרְדָּף וְיַהַרְגֶנּוּ אוֹ יְגַלֶּה עֶרְוָתוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְקַצֹּתָה, אֶת-כַּפָּהּ: לֹא תָחוֹס, עֵינֶךָ" (דברים כה,יב). 293. Não ter piedade do perseguidor, devendo-se matá-lo antes que este seja ao perseguido para matar ou para realizar seu intento imoral - "...decepar-lhe-ás a mão..." - Dt 25:12.
רצד שֶׁלֹּא לַעֲנֹשׁ הָאָנוּס, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלַנַּעֲרָ לֹא-תַעֲשֶׂה דָבָר" (דברים כב,כו). 294. Não castigar àquele que foi f orçado - "...quanto à moça, nada lhe fareis..." - Dt 22:26.
רצה שֶׁלֹּא לִקַּח כֹּפֶר מִן הָרוֹצֵחַ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-תִקְחוּ כֹפֶר לְנֶפֶשׁ רֹצֵחַ" (במדבר לה,לא). 295. Não receber indenização de um assassino por seu assassinato, em lugar de sua condenação - "...não aceitareis resgate pela vida de um homicida..." - Nm 35:31.
רצו שֶׁלֹּא לִקַּח כֹּפֶר בְּגָלוּת רוֹצֵחַ בִּשְׁגָגָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-תִקְחוּ כֹפֶר, לָנוּס אֶל-עִיר מִקְלָטוֹ" (במדבר לה,לב). 296. Não receber indenização em lugar de exílio para quem matou acidentalmente - "Tampouco aceitareis resgate por aquele que se acolha à cidade de refúgio..." - Nm 35:32.
רצז שֶׁלֹּא לַעֲמֹד עַל הַדָּם, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תַעֲמֹד עַל-דַּם רֵעֶךָ" (ויקרא יט,טז). 297. Não estar indiferente, vendo um judeu ser morto ou golpeado - "...não estarás indiferente contra o sangue de teu próximo..." - Lv 19:16.
רצח שֶׁלֹּא לְהַנִּיחַ מִכְשׁוֹל, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-תָשִׂים דָּמִים בְּבֵיתֶךָ" (דברים כב,ח). 298. Não colocar motivo de tropeço - "...não porás sangue em tua casa...." - Dt 22:8.
רצט שֶׁלֹּא לְהַכְשִׁיל תָּם בַּדֶרֶךְ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלִפְנֵי עִוֵּר, לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל" (ויקרא יט,יד). 299. Não fazer tropeçar o ingênuo pelo caminho - "Diante de um cego, não coloques motivo de tropeço..." - Lv19:14.
ש שֶׁלֹּא לְהוֹסִיף בְּמַלְקוּת הַמְּחֻיָּב מַלְקוּת, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא יֹסִיף: פֶּן-יֹסִיף" (דברים כה,ג). 300. Não aumentar o número de açoites do que foi condenado a esta penalidade - "...não aumentará, para que não aumente..." - Dt 25:2.
שא שֶׁלֹּא לְרַגֵּל, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּיךָ" (ויקרא יט,טז). 301. Não espionar a forma de proceder alheia, nem comentar - "Não andarás..." - Lv 19:16.
שב שֶׁלֹּא לִשְׂנֹא בַּלֵּב, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִשְׂנָא אֶת-אָחִיךָ, בִּלְבָבֶךָ" (ויקרא יט,יז). 302. Não conservar ódio - "Não odiarás a teu irmão..." - Lv 19:17.
שג שֶׁלֹּא לְהַלְבִּין פְּנֵי אָדָם מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמָר "הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת-עֲמִיתֶךָ, וְלֹא-תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא" (ויקרא יט,יז). 303. Não envergonhar a nenhuma pessoa - "chamarás a atenção de teu próximo, sem levar sua transgressão..." - Lv 19:17.
שד שֶׁלֹּא לִנְקֹם, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִקֹּם" (ויקרא יט,יח). 304. Não vingar-se - "Não vingarás..." - Lv 19:8.
שה שֶׁלֹּא לִנְטֹר, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא-תִטֹּר" (ויקרא יט,יח). 305. Não guardar (mágoa ou rancor no coração - "...não guardardarás..." - Lv 19:8.
שו שֶׁלֹּא לִקַּח אֵם עַל הַבָּנִים, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִקַּח הָאֵם, עַל-הַבָּנִים" (דברים כב,ו). 306. Não pegar uma ave-mãe, deixando seus filhotes sem a mãe - "Não tomarás a mãe... " - Dt 22:6.
שז שֶׁלֹּא לְגַלַּח שְׂעַר הַנֶּתֶק, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאֶת-הַנֶּתֶק, לֹא יְגַלֵּחַ" (ויקרא יג,לג). 307. Não raspar o cabelo do "nêteq" - "...o "nêteq" não raspará..." - Lv 13:33.
שח שֶׁלֹּא לִתְלֹשׁ סִימָנֵי צָרַעַת, שֶׁנֶּאֱמָר "הִשָּׁמֶר בְּנֶגַע-הַצָּרַעַת" (דברים כד,ח). 308. Não tirar os sinais da "tzará'at" - "Guarda-te da "neg'a ha-tsará'at"... " - Dt 24:8.
שט שֶׁלֹּא לַעֲבֹד וְלִזְרֹעַ בְּנַחַל אֵיתָן, שֶׁנֶּאֱמָר "אֲשֶׁר לֹא-יֵעָבֵד בּוֹ, וְלֹא יִזָּרֵעַ" (דברים כא,ד). 309. Não cultivar nem semear o riacho Eitan - "...não será cultivado, tampouco semeado..." - Dt 24:8.
שי שֶׁלֹּא יִתְחַיַּב חָתָן בְּדָבָר מִצָרְכֵּי רַבִּים כָּל שְׁנָתוֹ, כְּגוֹן צָבָא וּשְׁמִירַת הַחוֹמָה וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא יֵצֵא בַּצָּבָא, וְלֹא-יַעֲבֹר עָלָיו לְכָל-דָּבָר" (דברים כד,ה). 310. Não deixar viver o mago - "Feiticeira não deixarás viver..." - Ex 22:17.
שיא שֶׁלֹּא לְהַחֲיוֹת מְכַשֵּׁף, שֶׁנֶּאֱמָר "מְכַשֵּׁפָה, לֹא תְחַיֶּה" (שמות כב,יז). 311. Não se obrigará um noivo em nada do que à necessidade pública durante o primeiro ano de seu casamento, seja para servir exército, guardia ou similares - "...não sairá no exército..." - Dt 24:5.
שיב שֶׁלֹּא לְהַמְרוֹת עַל פִּי בֵּית דִּין, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תָסוּר, מִכָּל הַדָּבָר" (ראה דברים יז,יא). 312. Não desobedecer ao tribunal de Sábios de Torá - "..."não te desviarás de tudo o que te disserem..." - Dt 17:11.
שיג שֶׁלֹּא לְהוֹסִיף עַל מִצְווֹת הַתּוֹרָה, בֵּין תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב בֵּין בְּפֵרוּשָׁהּ שֶׁקִּבְּלוּ עַל פֶּה, שֶׁנֶּאֱמָר "אֵת כָּל-הַדָּבָר, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם--אֹתוֹ תִשְׁמְרוּ, לַעֲשׂוֹת: לֹא-תֹסֵף עָלָיו" (דברים יג,א). 313. Não acrescentar aos preceitos da Torá, escrita ou oral - "...não acrescerás..." - Dt 13:1.
שיד שֶׁלֹּא לִגְרֹעַ מִכָּל מִצְווֹת הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא תִגְרַע מִמֶּנּוּ" (דברים יג,א). 314. Não diminuir dos mandamentos da Torá, escrita ou oral - "...não diminuirás..." - Dt 13:1.
שטו שֶׁלֹּא לְקַלַּל הַדַּיָּן, שֶׁנֶּאֱמָר "אֱלֹהִים, לֹא תְקַלֵּל" (שמות כב,כז). 315. Não amaldiçoar ao juiz - "Juízes, não amaldiçoarás..." - Ex 22:27.
שטז שֶׁלֹּא לְקַלַּל הַנָּשִׂיא, וְהוּא הַמֶּלֶךְ אוֹ רֹאשׁ יְשִׁיבַת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמָר "וְנָשִׂיא בְעַמְּךָ, לֹא תָאֹר" (שמות כב,כז). 316. Não amaldiçoar ao rei, ao "nassi" ou ao maioral dos habitantes da Terra de Israel - "Nassi de teu povo, não amaldiçoarás..." - Ex 22:27.
שיז שֶׁלֹּא לְקַלַּל אֶחָד מִשְּׁאָר יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תְקַלֵּל חֵרֵשׁ" (ויקרא יט,יד). 317. Não amaldiçoar a nenhum dos filhos de Israel - "...não amaldiçoarás ao surdo..." - Lv:19:14.
שיח שֶׁלֹּא לְקַלַּל אָב וָאֵם, שֶׁנֶּאֱמָר "וּמְקַלֵּל אָבִיו וְאִמּוֹ, מוֹת יוּמָת" (שמות כא,יז). 318. Não amaldiçoar pai e mãe - "...quem amaldiçoar a seu pai ou sua mãe, morrerá..." - Ex 21:17.
שיט שֶׁלֹּא לְהַכּוֹת אָב וָאֵם, שֶׁנֶּאֱמָר "וּמַכֵּה אָבִיו וְאִמּוֹ, מוֹת יוּמָת" (שמות כא,טו). 319. Não golpear ao pai ou à mãe - "...quem golpear a seu pai ou mãe, morrerá..." - Ex 21:15.
שכ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בַּשַּׁבָּת, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תַעֲשֶׂה כָל-מְלָאכָה" (שמות כ,ט; דברים ה,יג). 320. Não realizar um dos trinta e nove trabalhos no dia de chabat (sábado) - "...não realizareis nele nenhuma obra..." - Ex 20:10; Dt 5:14.
שכא שֶׁלֹּא לְהַלַּךְ חוּץ לִתְחוּם מְדִינָה כְּהוֹלְכֵי דְּרָכִים בַּשַּׁבָּת, שֶׁנֶּאֱמָר "אַל-יֵצֵא אִישׁ מִמְּקֹמוֹ" (שמות טז,כט). 321. Não andar fora do setor territorial no chabat - "...não sairá ninguém de seu lugar..." - Ex 16:29.
שכב שֶׁלֹּא לַעֲנֹשׁ בַּשַּׁבָּת, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תְבַעֲרוּ אֵשׁ, בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם" (שמות לה,ג). 322. Não castigar no chabat - "...não acendereis fogo em todas tuas habitações no dia do sábado..." - Ex:35:3.
שכג שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בָּרִאשׁוֹן שֶׁלַּפֶּסַח, שֶׁנֶּאֱמָר "כָּל-מְלָאכָה, לֹא-יֵעָשֶׂה בָהֶם" (שמות יב,טז). 323. Não realizar trabalhos no primeiro dia da festividade de pêssaĥ (traduzido comumente e erroneamente como "páscoa judaica") - "...toda obra não se fará neles..." - Ex 12:16.
שכד שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בַּשְּׁבִיעִי שֶׁלַּפֶּסַח, שֶׁנֶּאֱמָר "כָּל-מְלָאכָה, לֹא-יֵעָשֶׂה בָהֶם" (שמות יב,טז). 324. Não realizar trabalhos no sétimo dia da festividade de pêssaĥ - "...toda obra não se fará neles..." - Ex 12:16.
שכה שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְּחַג הַשָּׁבוּעוֹת, שֶׁנֶּאֱמָר בּוֹ "כָּל-מְלֶאכֶת עֲבֹדָה, לֹא תַעֲשׂוּ" (ויקרא כג,כא; במדבר כח,כו). 325. Não realizar trabalhos no dia da festividade de chavu'ôt ("pentecostes") - "...toda obra de trabalho não fareis..." - Lv 23:21.
שכו שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי, שֶׁנֶּאֱמָר בּוֹ "כָּל-מְלֶאכֶת עֲבֹדָה, לֹא תַעֲשׂוּ" (ויקרא כג,כה; במדבר כט,א). 326. Não realizar trabalhos no primeiro dia do sétimo mês - "...toda obra de trabalho não fareis..." - Lv 23:25.
שכז שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁנֶּאֱמָר בּוֹ "כָל-מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ" (ויקרא טז,כט; ויקרא כג,כח; ויקרא כג,לא; במדבר כט,ז). 327. Não realizar trabalhos no dia de kipur ("dia da expiação") - "...toda obra não fareis..." - Lv 23:26.
שכח שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בָּרִאשׁוֹן שֶׁלַּחָג, שֶׁנֶּאֱמָר בּוֹ "כָּל-מְלֶאכֶת עֲבֹדָה, לֹא תַעֲשׂוּ" (ויקרא כג,לה; במדבר כט,יב). 328. Não realizar trabalhos no primeiro dia da festividade de sucôt ("festa de tabernáculos, ou barracas")- "...toda obra de trabalho não fareis..." - Lv 23:35.
שכט שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְּיוֹם שְׁמִינִי שֶׁלַּחָג, שֶׁנֶּאֱמָר בּוֹ "כָּל-מְלֶאכֶת עֲבֹדָה, לֹא תַעֲשׂוּ" (ויקרא כג,לו; במדבר כט,לה). 329. Não realizar trabalhos no oitavo dia, que sucede ao sétimo desta festa - "...toda obra de trabalho não fareis..." - Lv 23:36.
של שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אֵם, שֶׁנֶּאֱמָר "אִמְּךָ הִיא, לֹא תְגַלֶּה עֶרְוָתָהּ" (ויקרא יח,ז). 330. Não revelar a vergonha da mãe - "...tua mãe ela é, não descobrirás sua vergonha..." - Lv 18:9.
שלא שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אֵשֶׁת אָב, שֶׁנֶּאֱמָר "עֶרְוַת אֵשֶׁת-אָבִיךָ, לֹא תְגַלֵּה" (ויקרא יח,ח). 331. Não revelar a vergonha da irmã - "... não descobrirás sua vergonha..." - Lv 18:9.
שלב שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אָחוֹת, שֶׁנֶּאֱמָר "עֶרְוַת אֲחוֹתְךָ . . . לֹא תְגַלֶּה" (ויקרא יח,ט). 332. Não revelar a vergonha da esposa do pai - "...não descobrirás a vergonha da esposa de teu pai..." - Lv 18:8.
שלג שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אָחוֹת מִן הָאָב וּמִן הָאֵם, שֶׁנֶּאֱמָר "עֶרְוַת בַּת-אֵשֶׁת אָבִיךָ . . . אֲחוֹתְךָ הִיא--לֹא תְגַלֶּה, עֶרְוָתָהּ" (ויקרא יח,יא). 333. Não revelar a vergonha da irmã, filha de seu pai ou filha de sua mãe - "...a vergonha da filha da esposa de teu pai, gerada por teu pai, é tua irmã: não descobrirás sua vergonha..." - Lv 18:11.
שלד שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת בַּת הַבֵּן, שֶׁנֶּאֱמָר "עֶרְוַת בַּת-בִּנְךָ" (ויקרא יח,י). 334. Não revelar a vergonha da neta, filha do filho - "...a vergonha da filha de teu filho..." - Lv 18:10.
שלה שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת בַּת הַבַּת, שֶׁנֶּאֱמָר "אוֹ בַת-בִּתְּךָ, לֹא תְגַלֶּה עֶרְוָתָן" (ויקרא יח,י). 335. Não revelar a vergonha da neta, filha da filha - "...ou filha de tua filha..." - Lv 18:10.
שלו שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת הַבַּת; וְלָמָה לֹא נִתְפָּרְשָׁה בַּתּוֹרָה, מִפְּנֵי שֶׁאָסַר בַּת הַבַּת שָׁתַק מִן הַבַּת, וּמִפִּי הַשְּׁמוּעָה לָמְדוּ שֶׁאִסּוּר הַבַּת מִגּוּפֵי תּוֹרָה, כִּשְׁאָר עֲרָיוֹת. 336. Não revelar a vergonha da filha - e por que não está explícita na Torá? Por haver proibido a filha da filha, não viu a Torá necessidade de lembrar a própria filha, e pela "chemu'á" sabemos fazer parte esta proibição das demais proibições desta mesma classe.
שלז שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אִשָּׁה וּבִתָּהּ, שֶׁנֶּאֱמָר "עֶרְוַת אִשָּׁה וּבִתָּהּ, לֹא תְגַלֵּה" (ויקרא יח,יז). 337. Não revelar a vergonha de uma mulher e de sua filha - "...a vergonha de uma mulher e de sua filha não revelarás..." - Lv 18:17.
שלח שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אִשָּׁה וּבַת בְּנָהּ, שֶׁנֶּאֱמָר "אֶת-בַּת-בְּנָהּ" (ויקרא יח,יז). 338. Não revelar a vergonha de uma mulher e da filha de seu filho - "...a filha de seu filho..." - Lv 18:17.
שלט שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אִשָּׁה וּבַת בִּתָּהּ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאֶת-בַּת-בִּתָּהּ, לֹא תִקַּח" (ויקרא יח,יז). 339. Não revelar a vergonha de uma mulher e da filha de seu filho - "...a filha de sua filha não tomarás..." - Lv 18:17.
שמ שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אֲחוֹת הָאָב, שֶׁנֶּאֱמָר "עֶרְוַת אֲחוֹת-אָבִיךָ, לֹא תְגַלֵּה" (ויקרא יח,יב). 340. Não revelar a vergonha da tia, irmã da mãe - "...a vergonha da irmã de tua mãe não descobrirás..." - Lv 18:13.
שמא שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אֲחוֹת הָאֵם, שֶׁנֶּאֱמָר "עֶרְוַת אֲחוֹת-אִמְּךָ, לֹא תְגַלֵּה" (ויקרא יח,יג). 341. Não revelar a vergonha da tia, irmã do pai - "... a vergonha da irmã de teu pai não descobrirás..." - Lv 18:12.
שמב שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אֵשֶׁת אֲחִי הָאָב, שֶׁנֶּאֱמָר "אֶל-אִשְׁתּוֹ לֹא תִקְרָב, דֹּדָתְךָ הִיא" (ויקרא יח,יד). 342. Não revelar a vergonha da esposa do irmão do pai - "...a sua esposa não te aproximarás, pois ela é tua tia..." - Lv 18:14.
שמג שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אֵשֶׁת הַבֵּן, שֶׁנֶּאֱמָר "עֶרְוַת כַּלָּתְךָ, לֹא תְגַלֵּה" (ויקרא יח,טו). 343. Não revelar a vergonha da esposa do filho - "...a vergonha de tua nora não descbrirás..." - Lv 18:15.
שמד שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אֵשֶׁת אָח, שֶׁנֶּאֱמָר "עֶרְוַת אֵשֶׁת-אָחִיךָ, לֹא תְגַלֵּה" (ויקרא יח,טז). 344. Não revelar a vergonha da cunhada, esposa do irmão - "...a vergonha da mulher de teu irmão não descobrirás..." - Lv 18:16.
שמה שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אֲחוֹת אִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאִשָּׁה אֶל-אֲחֹתָהּ, לֹא תִקָּח" (ויקרא יח,יח). 345. Não revelar a vergonha da cunhada, irmã da esposa - "...uma mulher juntamente com sua irmã, não tomarás..." - Lv 18:18.
שמו שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת נִדָּה, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאֶל-אִשָּׁה, בְּנִדַּת טֻמְאָתָהּ--לֹא תִקְרַב" (ויקרא יח,יט). 346. Não revelar a vergonha da mulher em estado de "nidá" - "...à mulher em seu estado de impureza de "nidá" não te aproximes..." - Lv 18:19.
שמז שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אֵשֶׁת אִישׁ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאֶל-אֵשֶׁת, עֲמִיתְךָ--לֹא-תִתֵּן שְׁכָבְתְּךָ" (ויקרא יח,כ). 347. Não revelar a vergonha de uma mulher casada - "...à mulher de teu próximo ..." - Lv 18:20.
שמח שֶׁלֹּא לִשְׁכַּב עִם בְּהֵמָה, שֶׁנֶּאֱמָר "וּבְכָל-בְּהֵמָה לֹא-תִתֵּן שְׁכָבְתְּךָ" (ויקרא יח,כג). 348. Não relacionar-se com animais - "...a todo animal..." - Lv 18:23.
שמט שֶׁלֹּא תָבִיא אִשָּׁה בְּהֵמָה עָלֶיהָ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאִשָּׁה, לֹא-תַעֲמֹד לִפְנֵי בְהֵמָה לְרִבְעָהּ" (ויקרא יח,כג). 349. Não trazer uma mulher animal sobre si - "...não se colocará diante de um animal..." - Lv 18:23.
שנ שֶׁלֹּא לִשְׁכַּב עִם זָכָר, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאֶת-זָכָר--לֹא תִשְׁכַּב" (ויקרא יח,כב). 350. Não relacione-se um homem com outro - "...com o macho não te deitarás..." - Lv 18:22.
שנא שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת הָאָב עַצְמוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "עֶרְוַת אָבִיךָ . . . לֹא תְגַלֵּה" (ויקרא יח,ז). 351. Não descobrir a vergonha do próprio pai - "...a vergonha de teu pai não descobrirás..." - Lv 18:14.
שנב שֶׁלֹּא לְגַלּוֹת עֶרְוַת אֲחִי הָאָב עַצְמוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "עֶרְוַת אֲחִי-אָבִיךָ, לֹא תְגַלֵּה" (ויקרא יח,יד). 352. Não revelar a vergonha do irmão do pai - "...a vergonha do irmão de teu pai não descobrirás..." - Lv 18:14.
שנג שֶׁלֹּא לִקְרַב לָעֲרָיוֹת בִּדְבָרִים הַמְּבִיאִים לִידֵי גִּלּוּי עֶרְוָה, כְּגוֹן חִבּוּק וְנִשּׁוּק וּרְמִיזָה וּקְפִיצָה, שֶׁנֶּאֱמָר "אֶל-כָּל-שְׁאֵר בְּשָׂרוֹ, לֹא תִקְרְבוּ לְגַלּוֹת עֶרְוָה" (ויקרא יח,ו); מִפִּי הַשְּׁמוּעָה לָמְדוּ שֶׁזּוֹ אַזְהָרָה לִקְרִיבָה הַמְּבִיאָה לִידֵי גִּלּוּי עֶרְוָה. 353. Não se aproximar a todas estas proibições de cunho sexual por qual quer uma das coisas que são a origem delas, mesmo quando sabe que não causarão tal transgressão, por exemplo: abraço, beijo, sinal afetuoso, etc - "...a todo o próximo à sua carne, não se aproximará..." - Lv 18:6. - Pela "chemu'á" sabemos que isto é uma advertência para que não nos aproximemos a tudo o que é desta lista de relações proibidas.
שנד שֶׁלֹּא יִשָּׂא מַמְזֵר בַּת יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יָבֹא מַמְזֵר, בִּקְהַל ה'" (דברים כג,ג). 354. Que não tome um "mamzer" por esposa uma filha de Israel - "Não virá o "mamzer" à congregação..." - Dt 23:3.
שנה שֶׁלֹּא תִהְיֶה קְדֵשָׁה, וְהִיא הַנִּבְעֶלֶת בְּלֹא כְּתֻבָּה וְקִדּוּשִׁין, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִהְיֶה קְדֵשָׁה" (דברים כג,יח). 355. Que não haja uma "qedechá" entre os judeus - isto é - uma mulher que se dá ou que se vende corporalmente para relações sem casamento - "Não haverá "qedechá"..." - Dt 23:3.
שנו שֶׁלֹּא יַחֲזִיר הַמְּגָרֵשׁ גְּרוּשָׁתוֹ אַחַר שֶׁנִּשֵּׂאת לְאַחֵר, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יוּכַל בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן . . ." (דברים כד,ד). 356. Que não tome de volta sua divorciada após haver sido esposa de outro homem - "...não poderá seu primeiro esposo que a enviou, tomá-la novamente..." - Dt 24:9.
שנז שֶׁלֹּא תִנָּשֵׂא הַיְּבָמָה לְאַחֵר חוּץ מִיבָמָהּ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-תִהְיֶה אֵשֶׁת-הַמֵּת" (דברים כה,ה). 357. Que não se case a "iebamá" com nenhum homem, senão com o irmão de seu falecido esposo - "...não será a mulher do falecido..." - Dt 25:5.
שנח שֶׁלֹּא יְגָרַשׁ הָאוֹנֵס אֲנוּסָתוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יוּכַל שַׁלְּחָהּ, כָּל-יָמָיו" (דברים כב,כט). 358. Quem houver forçado uma moça virgem, com a qual deverá casar-se obrigatoriamente, que não possa jamais dar-lhe divórcio - "...não poderá enviá-la por todos os seus dias..." - Dt 22:29.
שנט שֶׁלֹּא יְגָרַשׁ מוֹצִיא שֵׁם רָע אֶת אִשְׁתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמָר בּוֹ "לֹא-יוּכַל לְשַׁלְּחָהּ כָּל-יָמָיו" (דברים כב,יט). 359. Que não possa divorciar quem inventou sobre sua esposa um boato falso - "...não poderá enviá-la por todos os seus dias..." - Dt 22:19.
שס שֶׁלֹּא יִקָּח סָרִיס בַּת יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יָבֹא פְצוּעַ-דַּכָּא" (דברים כג,ב). 360. Que não tome um castrado por esposa uma filha de Israel - "...não virá o ferido..." - Dt 23:2.
שסא שֶׁלֹּא לְסָרֵס זָכָר מִכָּל הַמִּינִים, לֹא אָדָם וְלֹא בְּהֵמָה חָיָה וָעוֹף, שֶׁנֶּאֱמָר "וּבְאַרְצְכֶם, לֹא תַעֲשׂוּ" (ויקרא כב,כד). 361. Não castrar macho de nenhuma espécie, seja animal, ave ou humano - "...em vossa terra não fareis..." - Lv 22:24.
שסב שֶׁלֹּא לְמַנּוֹת עַל יִשְׂרָאֵל אִישׁ מִקְּהַל גֵּרִים, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תוּכַל לָתֵת עָלֶיךָ אִישׁ נָכְרִי" (דברים יז,טו). 362. Não colocar sobre o povo de Israel alguém que seja de origem de conversos - "...não poderás por sobre ti..." - Dt 17:15.
שסג שֶׁלֹּא יַרְבֶּה הַמֶּלֶךְ סוּסִים, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא-יַרְבֶּה-לּוֹ סוּסִים" (דברים יז,טז). 363. Que não tenha o rei de Israel muitos cavalos - "...não terá muitos cavalos..." - Dt 17:16.
שסד שֶׁלֹּא יַרְבֶּה הַמֶּלֶךְ נָשִׁים, שֶׁנֶּאֱמָר "וְלֹא יַרְבֶּה-לּוֹ נָשִׁים" (דברים יז,יז). 364. Que não tenha o rei de Israel muitas mulheres - "...não terá muitas mulheres..." - Dt 17:17.
שסה שֶׁלֹּא יַרְבֶּה לוֹ כֶּסֶף וְזָהָב, שֶׁנֶּאֱמָר "וְכֶסֶף וְזָהָב, לֹא יַרְבֶּה-לּוֹ מְאֹד" (דברים יז,יז).
365. Que não tenha o rei de Israel muita prata e muito ouro - "...não terá muita prata e ouro..." - Dt 17:17.
הערה א אֵלּוּ הֶם שֵׁשׁ מֵאוֹת וּשְׁלוֹשׁ עֶשְׂרֵה מִצְווֹת שֶׁנֶּאֶמְרוּ לוֹ לְמֹשֶׁה בְּסִינַי, הֶן וּכְלָלוֹתֵיהֶן וּפְרָטוֹתֵיהֶן וְדִקְדּוּקֵיהֶן; וְכָל אוֹתָן הַכְּלָלוֹת וְהַפְּרָטוֹת וְהַדִּקְדּוּקִין וְהַבֵּאוּרִין שֶׁלְּכָל מִצְוָה וּמִצְוָה, הִיא תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁקִּבְּלוּ בֵּית דִּין מִפִּי בֵּית דִּין. 1. Estes são os 613 preceitos que foram ditos a Moisés no Sinai, juntamente com suas regras, suas particulariedades e suas meticulosidades. O esclarecimento de cada um dos preceitos é a Torá Oral, recebido por cada Bet Din (Tribunal de Torá) de seu antecessor [até Moisés, no Sinai].
הערה ב וְיֵשׁ מִצְווֹת אֲחֵרוֹת שֶׁנִּתְחַדְּשׁוּ אַחַר מַתַּן תּוֹרָה, וְקָבְעוּ אוֹתָן נְבִיאִים וַחֲכָמִים וּפָשְׁטוּ בְּכָל יִשְׂרָאֵל--כְּגוֹן מִקְרָא מְגִלָּה, וְנֵר חֲנֻכָּה, וְתַעֲנִית תִּשְׁעָה בְּאָב, וְיָדַיִם, וְעֵרוּבִין. וְיֵשׁ לְכָל מִצְוָה וּמִצְוָה מֵאֵלּוּ פֵּרוּשִׁין וְדִקְדּוּקִין; וְהַכֹּל יִתְבָּאֵר בְּחִבּוּר זֶה. 2. Há, contudo, outros preceitos, que foram instituídos após a outorga da Torá, ordenadas pelos Profetas ou pelos Sábios, sendo praticadas por todo o povo de Israel, como leitura da Megilá (o rolo de Ester) [na festividade de Purim, a 14 do mês de adar], o acender da vela de Ĥanucá [a partir do dia 25 de kisleu, com a posta do sol, em memória dos milagres feitos por nós na guerra contra o império helênico], o jejum de tich'á beav (nove de av) [data da destruição de nosso Templo pelos babilônios e, posteriormente, pelos romanos], [lavagem ritual das] mãos e 'eruvin [que são três: 'eruv tavchilin, 'eruv teĥumin e 'eruv ĥatzerôt]. [Também] estes preceitos possuem, cada um deles, suas explicações e suas meticulosidades, sendo tudo esclarecido nesta obra.
הערה ג כָּל אֵלּוּ הַמִּצְווֹת שֶׁנִּתְחַדְּשׁוּ--חַיָּבִין אָנוּ לְקַבְּלָם וּלְשָׁמְרָם, שֶׁנֶּאֱמָר "לֹא תָסוּר, מִכָּל-הַדָּבָר . . ." (ראה דברים יז,יא); וְאֵינָם תּוֹסֶפֶת עַל מִצְווֹת הַתּוֹרָה. וְעַל מַה הִזְהִירָה תּוֹרָה "לֹא-תֹסֵף . . . וְלֹא תִגְרַע" (דברים יג,א)--שֶׁלֹּא יִהְיֶה נָבִיא רַשַּׁאי לְחַדַּשׁ דָּבָר וְלוֹמַר שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא צִוָּהוּ בְּמִצְוָה זוֹ לְהוֹסִיפָהּ לְמִצְווֹת הַתּוֹרָה, אוֹ לְחַסַּר אַחַת מֵאֵלּוּ הַשֵּׁשׁ מֵאוֹת וּשְׁלוֹשׁ עֶשְׂרֵה מִצְווֹת. 3. Todos estes preceitos instituídos, somos obrigados a aceitá-los e a cumprí-los, pelo que está escrito [na Torá]: "...Não te desviarás do que te disserem..." - Dt 17:11, sem que sejam acréscimo às palavras da Torá. Acerca de que, então, nos ordenara a Torá "...Não acrescerás, nem diminuirás...?" (Dt 13:1) - que não tenha um profeta permissão para renovar algo, dizendo que Deus o ordenara sobre determinado mandamento, que tal fosse acrescido ao número de mandamentos da Torá, ou que [Deus o ordenara a] eximir um dos preceitos dos 613 [outorgados nela].

הערה ד אֲבָל אִם הוֹסִיפוּ בֵּית דִּין עִם נָבִיא שֶׁיִּהְיֶה בְּאוֹתוֹ הַזְּמָן מִצְוָה דֶּרֶךְ תַּקָּנָה, אוֹ דֶּרֶךְ הוֹרָאָה, אוֹ דֶּרֶךְ גְּזֵרָה--אֵין זוֹ תּוֹסֶפֶת: שֶׁהֲרֵי לֹא אָמְרוּ שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא צִוָּה לַעֲשׂוֹת עֵרוּב אוֹ לִקְרוֹת הַמְּגִלָּה בְּעוֹנָתָהּ. וְאִלּוּ אָמְרוּ כֵּן, הָיוּ מוֹסִיפִין עַל הַתּוֹרָה. 5. Todavia, se um tribunal de Sábios da Torá, ou um Profeta que haja em determinada época determinara certo preceito como decreto, ou como ensinamento, ou determinada proibição [que vem para evitar do público possível erro contra a Torá], não trata-se nestes casos de acréscimo sobre a Torá, pois não disseram que Deus ordenara que fosse feito 'eruv, ou que fosse lida a Megilá (o livro de Ester em pergaminho) quando chegar sua época determinada; caso houvessem dito isto, [certamente] tratar-se-ia de um acréscimo sobre [o conteúdo da] Torá.
הערה ה אֵלָא כָּךְ אָנוּ אוֹמְרִין, שֶׁהַנְּבִיאִים עִם בֵּית דִּין תִּקְּנוּ וְצִוּוּ לִקְרוֹת הַמְּגִלָּה בְּעוֹנָתָהּ כְּדֵי לְהַזְכִּיר שְׁבָחוֹ שֶׁלְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּתְשׁוּעוֹת שֶׁעָשָׂה לָנוּ, וְהָיָה קָרוֹב לְשַׁוְעֵנוּ כְּדֵי לְבָרְכוֹ וּלְהַלְּלוֹ, וּכְדֵי לְהוֹדִיעַ לְדוֹרוֹת הַבָּאִים שֶׁאֱמֶת מַה שֶּׁהִבְטִיחָנוּ בַּתּוֹרָה, "וּמִי-גוֹי גָּדוֹל, אֲשֶׁר-לוֹ אֱלֹהִים קְרֹבִים אֵלָיו" (ראה דברים ד,ז; דברים ד,ח). וְעַל דֶּרֶךְ זוֹ הִיא כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה שְׁהִיא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, בֵּין עֲשֵׂה בֵּין לֹא תַעֲשֶׂה.
6. Senão, assim dizemos: os Profetas com os respectivos tribunais de Torá decretaram, ordenando-nos acerca da leitura da Megilá em seus dias, para fazer-nos lembrar os louvores do Santo, Bendito é Ele, e a livramento que nos fizera, estando próximo a nossas súplicas, para que O bendigamos e O louvemos, bem como para fazer saber às gerações vindouras a verdade que nos fora prometido [por Deus] na Torá, conforme está escrito: "...e, que nação é [tão] grande, cujo Deus é-lhes próximo..." - Dt 4:7. Deste modo, são todos os preceitos que são [chamados] "Divrê Sofrim" ("Palavaras dos Escribas"), sejam positivos, sejam negativos.
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