Feriados judaicos

Feriados judaicos , também conhecidas como festas judaicas ou Yamim Tovim ( hebraico : dias h טובים , lit.  "Bons dias, ou singular יום טוב Yom Tov , em transliterado hebraico [ Inglês: / j ɔː m t ɔː v , j oʊ m t oʊ v / ]), ^[1] são observadas em feriados judaísmo e por judeus ^{[Nota] 1} em todo oCalendário hebraico . Eles incluem elementos religiosos, culturais e nacionais, derivados de três fontes: mitzvot ("mandamentos") bíblicos , mandatos rabínicos e a história do Judaísmo e do Estado de Israel .

Os feriados judaicos ocorrem nas mesmas datas todos os anos no calendário hebraico, mas as datas variam no gregoriano . Isso ocorre porque o calendário hebraico é um calendário lunisolar (baseado nos ciclos do sol e da lua), enquanto o Gregoriano é um calendário solar .

Agrupamentos

Certos termos são usados ​​muito comumente para grupos de feriados.

• O termo em hebraico Yom Tov (יום טוב), às vezes referido como "dia do festival", geralmente se refere às seis datas de festivais ordenadas pela Bíblia nas quais todas as atividades proibidas no Shabat são proibidas, exceto algumas relacionadas à preparação de alimentos. ^[2] Estes incluem o primeiro e o sétimo dias da Páscoa , [primeiro dia de] Shavuot , ambos os dias de Rosh Hashaná , primeiro dia de Sucot e [primeiro dia de] Shemini Atzeret . Por extensão, fora da Terra de Israel , os feriados do segundo dia conhecidos pela rubrica Yom tov sheni shel galuyot (literalmente, "Segundo Yom Tov da Diáspora") - incluindo Simchat Torá - também estão incluídos neste agrupamento. Coloquialmente, Yom Kippur , uma data biblicamente determinada em que até mesmo a preparação de alimentos é proibida, é frequentemente incluída neste grupo. A tradição de manter Yom Tov dois dias na diáspora existe desde cerca de 300 AC.
• O termo em inglês Grandes Dias Sagrados (ou Grandes Feriados) refere-se a Rosh Hashanah e Yom Kippur coletivamente. Seu análogo hebraico, Yamim Nora'im (ימים נוראים), "Dias de temor", é mais flexível: pode se referir apenas àqueles feriados, ou aos Dez Dias de Arrependimento , ou a todo o período penitencial, começando já em o início de Elul e (mais raramente) terminando tão tarde quanto Shemini Atzeret .
• O termo Três Festivais de Peregrinação (שלוש רגלים, shalosh regalim ) refere-se à Páscoa , Shavuot e Sucot . Dentro deste agrupamento, Sucot normalmente inclui Shemini Atzeret e Simchat Torá .

Terminologia usada para descrever feriados

Certa terminologia é usada para se referir a diferentes categorias de feriados, dependendo de sua origem e natureza:

Shabbat (שבת) ( Ashkenazi pron. De Shabbos iídiche ), ou Sabbath, é referido exclusivamente por esse nome. Da mesma forma, Rosh Chodesh (ראש חודש) é referido exclusivamente por esse nome.

• Yom tov (יום טוב) (Ashkenazi pron. De Yid. Yontif ) ( lit., "bom dia"): Veja " Agrupamentos " acima.
• Moed (מועד) ( "época festiva"), plural moadim (מועדים), refere-se a qualquer um dos Festivais Três peregrinação de Páscoa, Shavuot e Sucot. Quando usado em comparação com Yom Tov, refere-se a Chol HaMoed , os dias intermediários de Páscoa e Sucot.
• Hag ou chag (חג) ( "festa"), plural chagim (חגים), pode ser utilizado sempre que yom tov ou moed é. Também é usado para descrever Hanukkah e Purim , bem como Yom Ha'atzmaut (Dia da Independência de Israel) e Yom Yerushalayim (Dia de Jerusalém).
• Ta'anit (תענית), ou, menos vulgarmente, tzom (צום), refere-se a um rápido . Esses termos são geralmente usados ​​para descrever os jejuns rabínicos, embora tzom também seja usado liturgicamente para se referir ao Yom Kippur. ^[3]

"Trabalho" no sábado e feriados bíblicos

A característica comum mais notável do Shabat e dos festivais bíblicos é a exigência de abster-se de melacha nesses dias. ^{[Nota 2]} Melacha é mais comumente traduzido como "trabalho"; talvez uma tradução melhor seja "trabalho criativo-construtivo". A rigor, Melacha é definida na lei judaica (halacha) por 39 categorias de trabalho que foram usadas na construção do Tabernáculo enquanto os judeus vagavam pelo deserto. Como entendido tradicionalmente e no Judaísmo Ortodoxo :

• No Shabat e no Yom Kippur, toda melacha é proibida.
• Em um Yom Tov (diferente do Yom Kippur) que cai em um dia da semana, não no Shabat, a maior parte da melacha é proibida. É permitida alguma melacha relacionada ao preparo de alimentos. ^{[Nota 3] [Nota 4]}
• Nos dias de semana durante o Chol HaMoed, a melacha não é proibida per se. No entanto, a melacha deve ser limitada ao necessário para aumentar a diversão do restante do festival ou para evitar grandes perdas financeiras.
• Nos outros dias, não há restrições à melacha. ^{[Nota 5]}

Em princípio, o judaísmo conservador entende a exigência de abster-se da melacha da mesma forma que o judaísmo ortodoxo. Na prática, os rabinos conservadores freqüentemente governam as proibições em torno da melacha de maneira diferente das autoridades ortodoxas. ^[6] Ainda assim, há uma série de comunidades conservadoras / masorti ao redor do mundo onde a observância do sábado e do festival se assemelha bastante à observância ortodoxa. ^{[Nota 6]}

No entanto, muitos, senão a maioria, membros leigos de congregações conservadoras na América do Norte não se consideram observadores do sábado , mesmo para os padrões conservadores. ^[7] Ao mesmo tempo, os adeptos do Judaísmo Reformado e do Judaísmo Reconstrucionista não aceitam a halacha , e portanto as restrições à melacha, como obrigatórias. ^{[Nota 7]} Judeus que se encaixam em qualquer uma dessas descrições evitam a melacha na prática apenas quando pessoalmente consideram adequado.

As restrições ao Shabat e aos feriados são sempre postas de lado em casos de pikuach nefesh , que é o salvamento de uma vida humana. No nível mais fundamental, se houver qualquer possibilidade de que uma ação deva ser tomada para salvar uma vida, as restrições do Shabat são postas de lado imediatamente e sem reservas. ^{[Nota 8]} Onde o perigo de vida está presente, mas menos imediato, há alguma preferência para minimizar a violação das restrições de trabalho do Shabat quando possível. As leis nesta área são complexas. ^[8]

Segundo dia de festivais bíblicos

A Torá especifica uma única data no calendário judaico para a observância dos feriados. No entanto, festivais de origem bíblica, exceto Shabat e Yom Kippur, são celebrados por dois dias fora da terra de Israel , e Rosh Hashanah é observado por dois dias, mesmo dentro da terra de Israel.

As datas dos feriados no calendário judaico são expressas na Torá como "dia x do mês y". Conseqüentemente, o início do mês y precisa ser determinado antes que a data apropriada do feriado no dia x possa ser fixada. Os meses no calendário judaico são lunares e originalmente pensava-se que eram proclamados com o toque de um shofar . ^[9] Mais tarde, o Sinédrio recebeu depoimentos de testemunhas dizendo que viu a nova lua crescente. ^{[Nota 9]} Então o Sinédrio informaria as comunidades judaicas longe de seu local de reunião que havia proclamado uma lua nova. A prática de assistir a um segundo dia de festival decorre da demora na divulgação dessa informação. ^[10]

• Rosh Hashanah. Por causa das restrições às viagens nos feriados, os mensageiros não podiam nem mesmo deixar a sede do Sinédrio até o fim do feriado. Inerentemente, não havia como alguém que morasse fora da sede do Sinédrio receber a notícia da proclamação do novo mês até que os mensageiros chegassem depois do fato . Consequentemente, surgiu a prática de que Rosh Hashanah foi observado em ambos os dias possíveis, conforme calculado a partir do início do mês anterior, em todo o mundo. ^{[11] [Nota 10]}
• Três festivais de peregrinação. Sucot e Páscoa caem no 15º dia de seus respectivos meses. Isso deu aos mensageiros duas semanas para informar as comunidades sobre a proclamação do novo mês. Normalmente, eles alcançariam a maioria das comunidades dentro da terra de Israel nesse período, mas podem falhar em alcançar comunidades mais distantes (como aquelas na Babilônia ou no exterior). Conseqüentemente, desenvolveu-se a prática de que esses feriados fossem observados por um dia dentro de Israel, mas por dois dias (ambos os dias possíveis calculados a partir do início do mês anterior) fora de Israel. Essa prática é conhecida como yom tov sheni shel galuyot , "segundo dia de festivais em comunidades de exílio". ^[12]

Para Shavuot, calculado como o quinquagésimo dia da Páscoa, a questão acima não dizia respeito diretamente, já que a data "correta" para a Páscoa seria conhecida até então. No entanto, o Talmud aplica a mesma regra a Shavuot e ao Sétimo Dia da Páscoa e Shemini Atzeret, para consistência. ^[13]

Yom Kippur não é observado por dois dias em qualquer lugar devido à dificuldade de manter um jejum por dois dias. ^{[Nota 11]}

O Shabat não é observado com base em uma data do calendário, mas simplesmente em intervalos de sete dias. Conseqüentemente, nunca há dúvida sobre a data do Shabat, e ela nunca precisa ser observada por dois dias. ^{[Nota 12]}

Os adeptos do Judaísmo Reformado e do Judaísmo Reconstrucionista geralmente não observam o segundo dia dos festivais, ^[14] embora alguns observem dois dias de Rosh Hashanah. ^[15]

Shabat - o sábado

A lei judaica (halacha) concede ao Shabat (שבת) o status de feriado, um dia de descanso celebrado no sétimo dia de cada semana. A lei judaica define um dia como terminando ao entardecer ou ao anoitecer, quando então começa o dia seguinte. Assim,

• O Shabat começa um pouco antes do pôr do sol na sexta à noite. Seu início é marcado pelo acendimento das velas do Shabat e a recitação do Kidush com uma taça de vinho .
• O Shabat termina ao anoitecer no sábado à noite. Sua conclusão é marcada pela oração conhecida como Havdalá .

Os rituais e observâncias fundamentais do Shabat incluem:

• Leitura da porção semanal da Torá
• Abreviatura da Amidah nos três serviços diários regulares para eliminar pedidos de necessidades diárias
• Adição de um serviço de musaf para os serviços de oração diários
• Desfrute de três refeições, muitas vezes elaboradas ou ritualizadas, ao longo do dia
• Evite fazer melacha (veja acima ).

De muitas maneiras, a halakha (lei judaica) vê o Shabat como o dia sagrado mais importante do calendário judaico.

• É o primeiro feriado mencionado no Tanakh (Bíblia Hebraica), e Deus foi o primeiro a observá-lo ( Gênesis ).
• A leitura da Torá no Shabat tem mais seções de parshiot (leituras da Torá) do que no Yom Kippur ou em qualquer outro feriado judaico.
• A pena prescrita na Torá para uma transgressão das proibições do Shabat é a morte por apedrejamento ( Êxodo 31), enquanto para outros feriados a pena é (relativamente) menos severa.
• A observância do Shabat é a referência usada na halacha para determinar se um indivíduo é um membro da comunidade religiosamente observador e religiosamente confiável.

Rosh Chodesh - o novo mês

Rosh Chodesh (ראש חודש) (lit., "cabeça do mês") é um feriado ou observância menor que ocorre no primeiro dia de cada mês do calendário judaico, bem como no último dia do mês anterior se tiver trinta dias.

• A observância de Rosh Chodesh durante pelo menos uma parte do período dos profetas pode ser bastante elaborada. ^[16]
• Com o tempo, houve vários níveis de observância de um costume de que as mulheres são dispensadas de certos tipos de trabalho. ^[17]
• O jejum é normalmente proibido em Rosh Chodesh.

Além do precedente, a observância atual é limitada a mudanças na liturgia .

No mês de Tishrei, essa observância é substituída pela observância de Rosh Hashanah , um feriado importante.

Observâncias relacionadas:

• A data do próximo Rosh Chodesh é anunciada na sinagoga no sábado anterior.
• Há orações especiais feitas ao observar a lua crescente pela primeira vez a cada mês.

Rosh Hashanah - o ano novo judaico

Selichot

O mês de Elul que antecede Rosh Hashanah é considerado um momento propício para o arrependimento . ^[18] Por esta razão, orações penitenciais adicionais chamadas Selichot são adicionadas às orações diárias, exceto no Shabat. Os judeus sefarditas acrescentam essas orações todos os dias da semana durante o Elul. Os judeus Ashkenazi os recitam desde o último domingo (ou sábado à noite) anterior ao Rosh Hashaná, que permite pelo menos quatro dias de recitações.

Rosh Hashanah

• Erev Rosh Hashanah (véspera do primeiro dia): 29 Elul
• Rosh Hashanah: 1-2 Tishrei

De acordo com a tradição oral , Rosh Hashanah (ראש השנה) (lit., "Cabeça do Ano") é o Dia da Comemoração ou Lembrança (יום הזכרון, Yom HaZikaron ), ^[19] e o dia do julgamento (יום הדין, Yom HaDin ). ^[20] Deus aparece no papel de Rei, lembrando e julgando cada pessoa individualmente de acordo com suas ações, e fazendo um decreto para cada pessoa para o ano seguinte. ^[21]

O feriado é caracterizado por uma mitzvá específica : tocar o shofar . ^[22] De acordo com a Torá, este é o primeiro dia do sétimo mês do ano civil, ^[22] e marca o início de um período de dez dias que leva ao Yom Kippur. De acordo com uma das duas opiniões talmúdicas, a criação do mundo foi concluída em Rosh Hashanah. ^[23]

Os serviços de oração matinais são longos em Rosh Hashanah e enfocam os temas descritos acima: majestade e julgamento, lembrança, o nascimento do mundo e o toque do shofar . Judeus Ashkenazi recitam a breve oração Tashlikh , uma rejeição simbólica dos pecados do ano anterior, durante a tarde de Rosh Hashanah.

A Bíblia especifica Rosh Hashanah como um feriado de um dia, ^[22] mas é tradicionalmente celebrado por dois dias, mesmo dentro da Terra de Israel . (Veja Segundo dia de festivais bíblicos , acima.)

Quatro anos novos

A própria Torá não usa nenhum termo como "ano novo" em referência a Rosh Hashaná. A Mishná em Rosh Hashanah ^[24] especifica quatro diferentes "dias de ano novo" para diferentes propósitos:

• 1 Tishrei (convencional "Rosh Hashanah"): "ano novo" para calcular os anos do calendário, anos sabáticos (shmita) e os ciclos do jubileu , e a idade das árvores para fins da lei judaica; e para separar dízimos de grãos .
• 15 Shevat ( Tu Bishvat ): "ano novo" para as árvores - ou seja, seu ciclo agrícola atual e dízimos relacionados.
• 1 Nisan : "ano novo" para contar meses e festivais principais e para calcular os anos do reinado de um rei judeu
  • Nos tempos bíblicos, o dia seguinte a 29 de Adar, ano 1 do reinado de ___, seria seguido por 1 de nisã, ano 2 do reinado de ___.
  • Nos tempos modernos, embora o número do ano do calendário judaico mude no Rosh Hashanah, os meses ainda estão contados a partir de Nisan.
  • Os três festivais de peregrinação são sempre considerados como ocorrendo na ordem Pessach-Shavuot-Sucot. Isso pode ter consequências de lei religiosa mesmo nos tempos modernos.
• 1 Elul ( Rosh Hashanah LaBehema ): "ano novo" para dízimos de animais.

Aseret Yemei Teshuva - dez dias de arrependimento

Os primeiros dez dias de Tishrei (do início de Rosh Hashana até o final de Yom Kippur) são conhecidos como os Dez Dias de Arrependimento (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Teshuva ). Durante este tempo, em antecipação ao Yom Kippur, é "extremamente apropriado" ^[25] para os judeus praticarem teshuvá (literalmente "retorno"), um exame de suas ações e arrependimento pelos pecados cometidos contra outras pessoas e contra Deus. Esse arrependimento pode assumir a forma de súplicas adicionais, confissão de suas ações diante de Deus, jejum, autorreflexão e um aumento do envolvimento ou doações para instituições de caridade .

Tzom Gedalia - Jejum de Gedalia

• Tzom Gedalia: 3 Tishrei

O Jejum de Gedalia (צום גדליה) é um dia de jejum judaico menor. Ele comemora o assassinato do governador de Judá, Gedalia , que pôs fim a qualquer nível de governo judaico após a destruição do Primeiro Templo.

O assassinato aparentemente ocorreu em Rosh Hashanah (1 Tishrei), ^[26] mas o jejum foi adiado para 3 Tishrei em respeito ao feriado. É ainda adiado para 4 Tishrei se 3 Tishrei for Shabat.

Como em todos os dias de jejum menores, o jejum do amanhecer ao anoitecer é obrigatório, mas outras leis do luto não são normalmente observadas. Uma leitura da Torá está incluída nas orações de Shacharit e Mincha , e uma Haftarah também está incluída em Mincha . Há também uma série de acréscimos à liturgia de ambos os serviços. ^[27]

Yom Kippur - Dia da Expiação

• Erev Yom Kippur: 9 Tishrei
• Yom Kippur: 10 Tishrei (começa ao pôr do sol)

Yom Kippur (יום כיפור) é o dia mais sagrado do ano para os judeus. ^{[Nota 13]} Seu tema central é expiação e reconciliação . Isso é conseguido por meio de oração e jejum completo - incluindo a abstinência de todos os alimentos e bebidas (incluindo água) - por todos os adultos saudáveis. ^{[Nota 14]} Tomar banho, usar perfume ou colônia, usar sapatos de couro e relações sexuais são algumas das outras proibições no Yom Kippur - todas elas destinadas a garantir que a atenção de alguém esteja completa e absolutamente focada na busca pela expiação com Deus. Yom Kippur também é único entre os feriados por ter restrições relacionadas ao trabalho idênticas às do Shabat. O jejum e outras proibições começam em 10 de Tishrei ao pôr do sol - o pôr do sol sendo o início do dia na tradição judaica.

Uma oração tradicional em aramaico chamada Kol Nidre ("Todos os votos") é tradicionalmente recitada pouco antes do pôr do sol. Embora muitas vezes considerado como o início do serviço noturno de Yom Kippur - a tal ponto que Erev Yom Kippur ("Noite de Yom Kippur") é frequentemente chamado de "Kol Nidre" (também escrito "Kol Nidrei") - é tecnicamente uma tradição separada . Isso é especialmente verdade porque, sendo recitado antes do pôr do sol, é realmente recitado em 9 de Tishrei, que é um dia antes de Yom Kippur; não é recitado no próprio Yom Kippur (no dia 10 de Tishrei, que começa após o pôr do sol).

As palavras de Kol Nidre diferem ligeiramente entre as tradições Ashkenazic e Sefardita. Em ambas, o suplicante ora para ser dispensado de todos os votos pessoais feitos a Deus durante o ano, para que qualquer promessa não cumprida feita a Deus seja anulada e, assim, perdoada. Na tradição Ashkenazi, a referência é para o próximo ano; na tradição sefardita, a referência é ao ano que acaba de terminar. Apenas os votos entre o suplicante e Deus são relevantes. Os votos feitos entre o suplicante e outras pessoas permanecem perfeitamente válidos, uma vez que não são afetados pela oração.

Um Tallit ( xale de oração com quatro pontas ) é usado para as orações da noite e da tarde - o único dia do ano em que isso é feito. Nas comunidades tradicionais Ashkenazi, os homens usam o gatinho durante as orações do dia. As orações na noite de Yom Kippur são mais longas do que em qualquer outra noite do ano. Uma vez que os serviços se reúnem pela manhã, os serviços (em todas as tradições) são os mais longos do ano. Em algumas sinagogas tradicionais, as orações acontecem continuamente desde a manhã até o anoitecer, ou quase isso. Dois destaques das orações matinais nas sinagogas tradicionais são a recitação de Yizkor , a oração de lembrança e de poemas litúrgicos ( piyyutim ) que descrevem o serviço do templo de Yom Kippur .

Dois outros destaques acontecem no final do dia. Durante a oração de Minchah , a leitura do haftarah apresenta todo o Livro de Jonas . Finalmente, o dia termina com Ne'ilah , um serviço especial recitado apenas no dia de Yom Kippur. Ne'ilah trata do encerramento do feriado e contém um fervoroso apelo final a Deus por perdão pouco antes da conclusão do jejum. Yom Kippur chega ao fim com o toque do shofar , que marca a conclusão do jejum. É sempre observado como um feriado de um dia, tanto dentro quanto fora dos limites da Terra de Israel .

Yom Kippur é considerado, junto com 15 de Av, os dias mais felizes do ano (Talmud Bavli — Tratado Ta'anit). ^[28]

Sucot - Festa das Barracas (ou Tabernáculos)

• Erev Sukkot: 14 Tishrei
• Sucot: 15–21 Tishrei (22 fora de Israel)
• O primeiro dia de Sucot é (fora de Israel, os primeiros dois dias são) yom tov completo , enquanto o restante de Sucot tem o status de Chol Hamoed , "dias intermediários".

Sucot (סוכות ou סֻכּוֹת, sukkōt ) ou Sucote é um festival de sete dias , também conhecido como Festa das Barracas, Festa dos Tabernáculos ou apenas Tabernáculos. É um dos três festivais de peregrinação ( shalosh regalim ) mencionados na Bíblia. Sucot comemora os anos que os judeus passaram no deserto em seu caminho para a Terra Prometida e celebra a maneira como Deus os protegeu sob as difíceis condições do deserto. A palavra sucot é o plural da palavra hebraica sucá , que significa barraca. Os judeus são ordenados a "morar" em cabines durante o feriado. ^[29] Isso geralmente significa fazer as refeições, mas alguns dormem na sucá também, principalmente em Israel. Existem regras específicas para a construção de uma sucá .

Além de morar em uma sucá, o principal ritual exclusivo deste feriado é o uso das Quatro Espécies : lulav (palmeira) , hadass (murta) , aravah (salgueiro) e etrog (cidra) . ^[30] Em cada dia do feriado, exceto o Shabat, eles são agitados em associação com a recitação de Hallel na sinagoga e, em seguida, caminham em uma procissão ao redor da sinagoga chamada Hoshanot .

O sétimo dia de Sucot é chamado Hoshanah Rabbah , o "Grande Hoshanah" (singular de Hoshanot e a fonte da palavra inglesa hosanna ). O clímax das orações do dia inclui sete procissões de Hoshanot ao redor da sinagoga. Essa tradição imita as práticas do Templo de Jerusalém . Muitos aspectos dos costumes do dia também se assemelham aos de Rosh Hashanah e Yom Kippur. Hoshanah Rabbah é tradicionalmente considerado o dia da "entrega" do julgamento final de Yom Kippur e oferece uma última oportunidade para apelos de arrependimento antes do fim do período de festas.

Shemini Atzeret e Simchat Torá

• Shemini Atzeret: 22 Tishrei (combinado com Simchat Torá em Israel)
• Simchat Torá fora de Israel: 23 Tishrei

O feriado de Shemini Atzeret (שמיני עצרת) segue imediatamente a conclusão do feriado de Sucot. A palavra hebraica shemini significa "oitavo" e se refere à sua posição no "oitavo dia" de Sucot, na verdade um feriado de sete dias. Este nome reflete o fato de que, embora em muitos aspectos Shemini Atzeret seja um feriado separado por direito próprio , em certos aspectos sua celebração está ligada à de Sucot . Fora de Israel, as refeições ainda são feitas na Sucá neste dia.

O principal costume notável deste feriado é a celebração de Simchat Torá (שמחת תורה), que significa "regozijar-se com a Torá". Este nome originalmente se referia a uma "cerimônia" especial: a última porção semanal da Torá é lida de Deuteronômio , completando o ciclo anual, e é seguida imediatamente pela leitura do primeiro capítulo de Gênesis , iniciando o novo ciclo anual. Os serviços são especialmente alegres e todos os participantes, jovens e idosos, estão envolvidos.

Esta cerimônia domina tanto o feriado que em Israel, onde o feriado dura um dia, o feriado inteiro é freqüentemente referido como Simchat Torá . Fora de Israel, o feriado dura dois dias; o nome Shemini Atzeret é usado para o primeiro dia, enquanto o segundo é normalmente chamado de Simchat Torá .

Hanukkah - Festival das Luzes

Hanukkiah

• Erev Hanukkah: 24 Kislev
• Hanukkah: 25 Kislev - 2 ou 3 Tevet

A história de Hanukkah (חנוכה) é preservada nos livros do Primeiro e do Segundo Macabeus . Esses livros não fazem parte do Tanakh (Bíblia Hebraica); em vez disso , são livros apócrifos . O milagre do suprimento de um dia de azeite de oliva milagrosamente durando oito dias é descrito pela primeira vez no Talmud (Shabat 21b) , escrito cerca de 600 anos após os eventos descritos nos livros dos Macabeus. ^[31]

Hanukkah marca a derrota das forças do Império Selêucida que tentaram impedir o povo de Israel de praticar o judaísmo. Judah Maccabee e seus irmãos destruíram forças avassaladoras e rededicaram o Templo em Jerusalém . O festival de oito dias é marcado pelo acender de luzes - uma na primeira noite, duas na segunda e assim por diante - usando um castiçal especial chamado Hanukkiah , ou menorá de Hanukkah.

Religiosamente, Hanukkah é um feriado secundário. Exceto no Shabat, as restrições ao trabalho não se aplicam. ^{[Nota 15]} Além do acender das luzes, a observância religiosa formal é restrita a mudanças na liturgia . A celebração do Hanukkah tende a ser informal e baseada nos costumes, e não na lei. Três costumes amplamente praticados incluem:

• Consumo de alimentos preparados em óleo , como panquecas de batata ou sufganiyot , comemorando o milagre do óleo
• Jogar o jogo de dreidel (chamado sevivon em hebraico), simbolizando o disfarce dos judeus de sessões ilegais de estudo da Torá como reuniões de jogo durante o período que levou à revolta dos Macabeus ^{[Nota 16]}
• Dar dinheiro às crianças, especialmente moedas, chamado Hanukkah gelt . No entanto, o costume de dar presentes é de origem muito mais recente, norte-americana, e está conectado à economia de presentes que prevalece nas celebrações do Natal na América do Norte . ^{[Nota 17]}

Décimo de Tevet

• Asarah B'Tevet: 10 Tevet

O décimo dia de Tevet (עשרה בטבת, Asarah B'Tevet ) é um dia menor de jejum, marcando o início do cerco de Jerusalém, conforme descrito em 2 Reis 25: 1

E aconteceu que no ano nono do seu reinado, no décimo mês, no décimo dia do mês, Nabucodonosor, rei de Babilônia, veio, ele e todo o seu exército, contra Jerusalém, e acamparam contra ela; e eles construíram fortes contra ela ao redor.

A comemoração deste jejum também inclui outros eventos ocorridos nos dias 8, 9 e 10 de Tevet.

Este jejum é observado como outros jejuns menores (ver Tzom Gedalia , acima). Este é o único pequeno jejum que pode cair em uma sexta-feira no atual calendário judaico fixo .

Tu Bishvat - Ano Novo das Árvores

• Tu Bishvat: 15 Shevat

Tu Bishvat (ט"ו בשבט) (lit., "décimo quinto de Shevat", pois ט״ו é o número "15" em letras hebraicas), é o ano novo para as árvores. É também conhecido como חג האילנות (Ḥag ha-Ilanot, Festival das Árvores) ou ראש השנה לאילנות ( Rosh ha-Shanah la-Ilanot, Ano Novo das Árvores). De acordo com a Mishná , ela marca o dia a partir do qual os dízimos das frutas são contados a cada ano. A partir desta data, a proibição bíblica de comer frutas nos primeiros três anos ( orlah ) e a exigência de trazer a fruta do quarto ano (neta revai) ao Templo em Jerusalém foram contadas. ^[32]

Durante o século 17, o Rabino Yitzchak Luria de Safed e seus discípulos criaram um seder curto, chamado Hemdat ha-Yamim, que lembra o seder que os judeus observam na Páscoa , que explora os temas cabalísticos do feriado . Este seder de Tu Bishvat testemunhou um avivamento nos últimos anos. De maneira mais geral, Tu Bishvat é celebrado nos tempos modernos por comer várias frutas e nozes associadas à Terra de Israel .

Tradicionalmente, as árvores são plantadas neste dia. ^[33] Muitas crianças arrecadam fundos até hoje para plantar árvores em Israel. As árvores geralmente também são plantadas localmente.

Purim - Festival dos lotes

• Jejum de Esther: normalmente 13 Adar
• Purim: 14 Adar
• Shushan Purim: 15 Adar
• Em anos bissextos no calendário hebraico , as datas acima são observadas no Segundo Adar (Adar Sheni). Os dias 14 e 15 do Primeiro Adar (Adar Rishon) são conhecidos como Purim Katan

Purim Katan

Purim Katan (פורים קטן) (lit., "pequeno Purim") é observado nos dias 14 e 15 do Primeiro Adar nos anos bissextos. Estes dias são marcados por um pequeno aumento da festividade, incluindo a proibição do jejum, e pequenas mudanças na liturgia.

Ta'anit Esther - Jejum de Esther

Ta'anit Esther (תענית אסתר), ou "Jejum de Ester", é nomeado em homenagem ao jejum de Ester e sua corte, enquanto Ester se preparava para se aproximar do rei sem ser convidado para convidá-lo e a Hamã para um banquete. ^[34] Ele comemora aquele jejum, bem como outro mencionado posteriormente no Livro de Ester , ^[35] realizado enquanto os judeus se preparavam para lutar contra seus inimigos.

Este jejum é observado como outros jejuns menores (ver Tzom Gedalia , acima). Embora normalmente observado em 13 de Adar, véspera de Purim, este jejum é avançado para quinta-feira, 11 de Adar, quando 13 de Adar cai no Shabat.

Purim e Shushan Purim

Purim (פורים) comemora os eventos que aconteceram no Livro de Ester . As principais celebrações ou comemorações incluem: ^[36]

• A leitura da Meguilá . Tradicionalmente, isso é lido em um pergaminho duas vezes durante o Purim - uma à noite e novamente pela manhã. Os Ashkenazim têm o costume de fazer ruídos depreciativos a cada menção do nome de Haman durante a leitura.
• A oferta de Mishloakh Manot , presentes de comida e bebida para amigos e vizinhos.
• A entrega de Matanot La'evyonim , presentes para os pobres e necessitados.
• A refeição de Purim ( Se'udat Purim ou Purim Se'udah ). Esta refeição é tradicionalmente acompanhada pelo consumo de álcool, muitas vezes pesado, ^[37] embora os sábios judeus tenham alertado sobre a necessidade de cumprir todas as leis religiosas, mesmo em estado de embriaguez. ^{[Nota 18]}

Vários costumes evoluíram dessas principais comemorações. Um costume comum para representar a história de Purim. O discurso de Purim , ou peça de Purim, tem suas origens nisso, embora o discurso de Purim não se limite a esse assunto. ^{[38] O} uso de fantasias e máscaras também é muito comum. Essas podem ser uma consequência das peças de Purim, mas existem várias teorias quanto à origem do costume, a maioria relacionada de alguma forma à natureza "oculta" dos milagres de Purim. ^{[Nota 19]}

Carnavais de Purim de vários tipos também se tornaram comuns. Em Israel, há desfiles festivos, conhecidos como Ad-D'lo-Yada , ^[39] na rua principal da cidade. O maior e mais conhecido fica em Holon . ^[40]

A maioria dos judeus celebra o Purim em 14 de Adar, o dia da celebração depois que os judeus derrotaram seus inimigos. Como os judeus da capital Shushan lutaram com seus inimigos um dia a mais, Purim é celebrado um dia depois, no dia conhecido como שושן פורים, Shushan Purim . Esta observância foi expandida para "cidades muradas", ^[36] que são definidas como cidades "muradas desde o tempo de Josué ". ^[41] Na prática, não há judeus vivendo em Shushan ( Shush, Irã ), e Shushan Purim é observado integralmente apenas em Jerusalém . Cidades como Safed e Tiberíades também observam parcialmente Shushan Purim. Em outro lugar, Shushan Purim é marcado apenas por um pequeno aumento na festividade, incluindo a proibição do jejum e pequenas mudanças na liturgia.

Pessach - Páscoa

• Erev Pesach e Jejum do Primogênito, ("Ta'anit Bechorot"): 14 de nisã
• Pessach ^{[Nota 20]} ( Páscoa ): 15–21 nisã (fora de Israel, 15–22 nisã)
• O primeiro dia e o último dia da Páscoa (fora de Israel, os dois primeiros e os últimos dois dias) são completos yom tov , enquanto o restante da Páscoa tem o status de Chol Hamoed , "dias intermediários".
• Pesach Sheni (segunda Páscoa): 14 Iyar

Mês de nisã

Como regra, o mês de Nisan é considerado um mês de alegria extra. Tradicionalmente, durante todo o mês, Tahanun é omitido do serviço de oração, muitas práticas de luto público (como fazer um elogio em um funeral) são eliminadas e o jejum voluntário é proibido. ^[42] No entanto, as práticas às vezes variam. ^[43]

Véspera da Páscoa e jejum do primogênito

O dia antes da Páscoa ( Erev Pesach, lit., "véspera da Páscoa") é significativo por três razões:

• É o dia em que todos os preparativos para a Páscoa, especialmente a eliminação do fermento, ou chametz , devem ser concluídos. Em particular, uma busca formal pelo chametz restante é feita durante a noite de Erev Pesach, e todo chametz restante é finalmente destruído, eliminado ou anulado durante a manhã de Erev Pesach. ^[44]
• É o dia observado como o Jejum do Primogênito (תענית בכורות). Os judeus primogênitos ^{[Nota 21]} jejuam, em lembrança da décima praga , quando Deus matou o primogênito egípcio, poupando o primogênito judeu. ^[45] Este jejum é substituído por uma seudat mitzvah , uma refeição que celebra o cumprimento de um mandamento; conseqüentemente, é quase universal para os judeus primogênitos comparecerem a tal refeição neste dia ^{[Nota 22]} para evitar a necessidade de jejuar.
• Durante a era do Templo em Jerusalém, o Korban Pesach , ou sacrifício do Cordeiro Pascal, foi realizado na tarde de 14 de nisã em antecipação ao seu consumo na noite da Páscoa. ^[44]

Quando a Páscoa começa no domingo, e a véspera da Páscoa é, portanto, o Shabat, a programação acima é alterada. Consulte a véspera da Páscoa no Shabat para obter detalhes.

Páscoa Judaica

A Páscoa (פּסח) (Pesach ), também conhecida liturgicamente como חג המצות ("Ḥag haMatzot" , a "Festa dos Pães Ázimos"), é uma das Três Festividades de Peregrinação ( shalosh regalim ) mencionadas na Torá. A Páscoa comemora o Êxodo , a libertação dos escravos israelitas do Egito. ^{[46] [47]} Nenhum chametz ( alimento fermentado ) é comido, ou mesmo possuído, durante a semana da Páscoa, em comemoração à narrativa bíblica em que os israelitas deixaram o Egito tão rapidamente que seu pão não teve tempo suficiente para crescer. ^[48] Judeus observadores não medem esforços para remover todos os chametz de suas casas e escritórios na corrida para a Páscoa. ^[49]

Junto com a evitação do chametz , o principal ritual exclusivo deste feriado é o seder . O seder , que significa "ordem", é uma refeição ritual ordenada na primeira noite da Páscoa, e fora de Israel também na segunda noite . Esta refeição é conhecida por seus alimentos rituais característicos - matzo (pão sem fermento), maror (ervas amargas) e quatro xícaras de vinho - bem como seu texto de oração / manual / guia de estudo, a Hagadá . A participação em um seder de Páscoa é um dos rituais judaicos mais amplamente observados, mesmo entre judeus menos afiliados ou menos praticantes. ^[50]

A Páscoa dura sete dias em Israel, ^[51] e oito dias fora de Israel. O feriado do último dia da Páscoa (fora de Israel, os últimos dois dias ) comemora a divisão do Mar Vermelho ; de acordo com a tradição, isso ocorria no sétimo dia da Páscoa . ^[52]

Pesach Sheni

Pesach Sheni (פסח שני) ("Segunda Páscoa") é um dia prescrito na Torá ^[53] para permitir àqueles que não trouxeram a oferta do Cordeiro Pascal (Korban Pesach) uma segunda chance de fazê-lo. A elegibilidade era limitada aos que estavam distantes de Jerusalém na Páscoa ou aos que eram ritualmente impuros e inelegíveis para participar de uma oferta de sacrifício. Hoje, alguns têm o costume de comer matzá em Pesach Sheni, e alguns fazem uma pequena mudança na liturgia.

Sefirah - Contagem do Omer

• Sefirat HaOmer (Contagem do Omer): 16 Nisan - 5 Sivan ^{[Nota 23]}

Sefirah (lit. "Contagem"; mais completamente, Sefirat HaOmer, "Contagem do Omer") (ספירת העומר), é o período de 49 dias entre os festivais de peregrinação bíblica de Páscoa e Shavuot. A Torá afirma ^[54] que este período deve ser contado, tanto em dias quanto em semanas. O primeiro dia desse período ^{[Nota 23]} é o dia da primeira oferta de grãos da safra de ano novo, um omer de cevada . O dia seguinte ao 49º dia do período é o festival de Shavuot; a Torá especifica uma oferta de grão de trigo naquele dia. ^[54]

Simbolicamente, este período passou a representar o desenvolvimento espiritual dos israelitas de escravos na sociedade politeísta do Antigo Egito para pessoas livres e monoteístas dignas da revelação da Torá, tradicionalmente dito ter ocorrido em Shavuot . O desenvolvimento espiritual continua sendo um ensinamento rabínico chave deste período. ^[55]

A Sefirah há muito é observada como um período de semi-luto. A explicação habitual ^[56] cita uma praga que matou 24.000 alunos do Rabino Akiva (BT Yevamot 62b). ^{[Nota 24]} Em termos gerais, as práticas de luto observadas incluem limitar as celebrações reais (como casamentos), não ouvir música, não usar roupas novas e não fazer a barba ou cortar o cabelo. ^[56] Há uma grande variedade de práticas quanto às especificidades dessa observância. Veja Contagem do Omer (Semi-luto) .

Lag Ba'Omer

• Lag Ba'Omer: 18 Iyar

Lag Ba'Omer ( לַ״ג בָּעוֹמֶר ) é o 33º dia na contagem de Omer ( לַ״ג é o número 33 em hebraico). Pela prática Ashkenazi, o semi-luto observado durante o período de Sefirah (veja acima) é suspenso em Lag Ba'Omer, enquanto a prática Sefardi é levantá-lo no final de Lag Ba'Omer. ^{[56] [57]} Pequenas mudanças litúrgicas são feitas em Lag Ba'omer; como as práticas de luto são suspensas, os casamentos costumam ser realizados neste dia.

Lag Ba'Omer é identificado como o Yom Hillula ( yahrzeit ) de Rabi Shimon bar Yochai , um dos principais Tannaim (professores citados na Mishná) e atribuiu autor do texto principal da Cabala , o Zohar . As celebrações habituais incluem fogueiras, piqueniques e brincadeiras de arco e flecha pelas crianças. ^{[58] Os} meninos às vezes recebem seus primeiros cortes de cabelo em Lag Ba'Omer, ^[59] enquanto os rebeldes hassídicos realizam cortes em homenagem ao dia.

Em Israel, Lag Ba'Omer está associada à revolta de Bar Kokhba contra o Império Romano. No pensamento sionista, a praga que dizimou os 24.000 discípulos de Rabi Akiva é explicada como uma referência velada à revolta; o 33º dia que representa o fim da praga é explicado como o dia da vitória de Bar Kokhba. As tradicionais fogueiras e jogos de arco e flecha foram reinterpretados como celebrações da vitória militar. ^[58] Nesse sentido, a ordem originalmente criando as Forças de Defesa de Israel foi emitida em Lag Ba'Omer 1948, 13 dias após Israel declarar a independência. ^[60]

Shavuot - Festa das Semanas - Yom HaBikurim

• Erev Shavuot: 5 Sivan
• Shavuot : 6 (e fora de Israel: 7) Sivan

Shavuot ( שבועות ), a Festa das Semanas, é um dos três festivais de peregrinação ( Shalosh regalim ) ordenados na Torá. Diferente de outros feriados bíblicos, a data de Shavuot não é explicitamente fixada na Torá. Em vez disso, é observado no dia seguinte ao 49º e último dia na contagem do Omer . ^[54] Na era atual do calendário judaico fixo, isso coloca a data de Shavuot como 6 Sivan. Em Israel e no Judaísmo Reformado, é um feriado de um dia; em outros lugares, é um feriado de dois dias que se estende por 7 Sivan. ^{[Nota 23]}

De acordo com a tradição rabínica, codificada no Talmud no Shabat 87b , os Dez Mandamentos foram dados neste dia. Na era do Templo, havia certas ofertas específicas exigidas para Shavuot, e Shavuot foi o primeiro dia para trazer Bikkurim para o Templo. Além dessas, não há mitzvot explícitas exclusivas de Shavuot dadas na Torá (paralelas à matzá na Páscoa ou Sucá em Sucot).

No entanto, há uma série de costumes comuns observados em Shavuot. Durante este feriado, a porção da Torá contendo os Dez Mandamentos é lida na sinagoga, e o Livro bíblico de Rute também é lido. É tradicional comer alimentos lácteos durante o Shavuot. Em círculos religiosos, o estudo da Torá durante toda a noite é comum na primeira noite de Shavuot, enquanto no Judaísmo Reformado, Shavuot é a data habitual para as cerimônias de Confirmação .

Luto por Jerusalém: Décimo sétimo dia de Tammuz e Tisha B'Av

O período de três semanas começando em 17 de Tamuz e concluindo após Tisha B'Av tem sido tradicionalmente observado como um período de luto pela destruição de Jerusalém e do Templo Sagrado ali.

Jejum do Décimo Sétimo de Tamuz

• Shiva Asar B'Tammuz: 17 Tammuz

O décimo sétimo dia de Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shiva Asar B'Tamuz ) tradicionalmente marca a primeira brecha nas paredes de Jerusalém durante a conquista romana em 70 EC, no final do período do Segundo Templo . ^{[Nota 25]} De acordo com a tradição, este dia teve conotações negativas desde que Moisés quebrou o primeiro conjunto de tabuinhas neste dia. ^[61] A Mishná cita cinco eventos negativos que aconteceram em 17 de Tamuz. ^[62]

Este jejum é observado como outros jejuns menores (ver Tzom Gedalia , acima). Quando esse jejum ocorre no Shabat, sua observância é adiada para o domingo.

As três semanas e os nove dias

• As Três Semanas: 17 Tamuz - 9 Av
• Os nove dias: 1-9 Av
• A Semana de Tisha B'Av (começando na conclusão do Shabat anterior a Tisha B'Av)

O período entre os jejuns de 17 Tamuz e 9 de Av, conhecido como as "Três Semanas" (em hebraico: בין המצרים, "entre os estreitos" ^[63] ), apresenta um nível cada vez maior de práticas de luto conforme Tisha B'Av se aproxima. Os judeus asquenazes se abstêm de realizar casamentos e outros eventos alegres durante todo o período, a menos que a data seja estabelecida pela lei judaica (como para um bris ou pidyon haben ) . Eles não cortam os cabelos durante este período. ^[64] Começando no primeiro dia de Av e ao longo dos nove dias entre o 1º e o 9º dia de Av, os Ashkenazim tradicionalmente evitam comer carne e beber vinho , exceto no Shabat ou em um Seudat Mitzvah (uma refeição Mitzvah , como para um bris ou siyum ). ^[64] Eles também evitam tomar banho por prazer. ^[64] A prática Sefardic varia um pouco com isso; as restrições menos severas geralmente começam em 1 Av, enquanto as restrições mais severas se aplicam durante a própria semana de Tisha B'Av. ^[64]

Sujeito às variações descritas acima, o Judaísmo Ortodoxo continua a manter as proibições tradicionais. No Judaísmo Conservador , o Comitê da Assembleia Rabínica sobre a Lei e Padrões Judaicos emitiu várias responsa (decisões legais) que sustentam que as proibições contra casamentos neste período são tradições profundamente arraigadas, mas não devem ser interpretadas como lei vinculativa. Assim, a prática judaica conservadora permitiria casamentos durante este tempo, exceto no dia 17 de Tamuz e no dia 9 de Av. ^{[Nota 26]} Rabinos dentro do Judaísmo Reformado e Judaísmo Reconstrucionista sustentam que halakha (lei judaica) não é mais vinculativa e seguem suas consciências individuais em tais assuntos. No entanto, o manual rabínico do movimento reformista encoraja os rabinos reformistas a não conduzirem casamentos em Tisha B'Av "por consciência histórica e respeito" pela comunidade judaica. ^[65]

Tisha B'Av - Nono da Av

• Tisha B'Av: 9 Av

Tisha B'Av ( תשעה באב ) é um grande dia de jejum e dia de luto. Uma tradição Midrashica afirma que o relatório negativo dos espiões sobre a Terra de Israel foi entregue em Tisha B'Av. Conseqüentemente, o dia se tornou auspicioso para eventos negativos na história judaica. Mais notavelmente, tanto o Primeiro Templo , originalmente construído pelo Rei Salomão , quanto o Segundo Templo da época dos romanos foram destruídos em Tisha B'Av. ^[62] Outras calamidades ao longo da história judaica teriam ocorrido em Tisha B'Av, incluindo o édito do rei Eduardo I obrigando os judeus a deixar a Inglaterra (1290) e a expulsão dos judeus da Espanha em 1492.

Tisha B'Av é um grande jejum. É um jejum de 25 horas, indo do pôr do sol ao anoitecer. Como no Yom Kippur, não só é proibido comer e beber, mas também tomar banho, ungir, ter relações conjugais e usar sapatos de couro. O trabalho não é proibido, como nos feriados bíblicos, mas é desencorajado. À noite, o Livro das Lamentações é lido na sinagoga, enquanto pela manhã longos kinot , poemas de elegia, são recitados. Da noite ao meio-dia, rituais de luto semelhantes aos da shivá são observados, incluindo sentar-se em banquinhos baixos ou no chão; depois do meio-dia, essas restrições são um pouco mais leves, de acordo com a tradição de que o Messias nascerá em Tisha B'Av. ^[66]

Embora o jejum termine ao anoitecer de 9 a 10 de Av, as restrições das Três Semanas e Nove Dias continuam até o meio-dia de 10 de Av porque o Segundo Templo continuou a arder durante a maior parte do dia. Quando cai 9 Av no Shabat, quando o jejum é proibido, o jejum é adiado até 10 Av. Nesse caso, as restrições das Três Semanas e Nove Dias terminam com o jejum, com exceção da proibição de comer carne e beber vinho, que se estende até a manhã do dia 10 de Av. ^[66]

Tu B'Av

• Tu B'Av: 15 Av

Tu B'av (ט״ו באב), lit. "15 de Av", é um dia mencionado no Talmud ao lado do Yom Kippur como "o mais feliz do ano". ^[28] Foi um dia celebrando a entrega da lenha usada para o serviço do templo, bem como um dia em que os casamentos foram arranjados. Hoje, é marcado por uma pequena mudança na liturgia. No Israel moderno, o dia se tornou um tanto análogo ao Dia dos Namorados .

Outros jejuns

Vários outros dias de jejum de origem antiga ou medieval continuam a ser observados até certo ponto nos tempos modernos. Essa observância continuada geralmente é feita apenas por judeus ortodoxos e não é universal hoje, mesmo entre os judeus ortodoxos. ^{[Nota 27]}

• Jejuns por secas e outros problemas públicos. Muito do tratado talmúdico Ta'anit é dedicado à proclamação e execução de jejuns públicos. A descrição mais detalhada refere-se a jejuns em tempos de seca na Terra de Israel. ^[67] Aparentemente, esses jejuns incluíam uma oração de Ne'ilah (encerramento), uma oração agora reservada para recitação apenas no Yom Kippur. ^[68]

Enquanto os jejuns específicos descritos na Mishná caíram em desuso depois que os judeus foram exilados da terra de Israel, várias comunidades judaicas declararam jejuns ao longo dos anos, usando-os como modelo. Dois exemplos incluem um jejum entre judeus poloneses em comemoração ao massacre de judeus durante a Revolta de Khmelnytsky e um entre judeus russos durante os pogroms antijudaicos da década de 1880 . ^{[69] [70]}

Desde o estabelecimento do Estado de Israel, o Rabinato Chefe de Israel recomenda o jejum em tempos de seca. ^[71]

• Behab (בה"ב). Os jejuns de bet-hey-bet - segunda-feira-quinta-feira-segunda-feira - foram estabelecidos como um veículo para expiação de possíveis excessos durante os longos períodos de férias de Páscoa e Sucot. Eles são proclamados no primeiro Shabat de o mês de Iyar após a Páscoa e Marcheshvan após Sucot. Com base no modelo da Mishná Ta'anit , eles são então observados na segunda, quinta e segunda-feira após o Shabat.
• Yom Kippur Katan ("pequeno Yom Kippur"). Esses jejuns se originaram nacomunidade cabalística de Safed, no século XVI. Eles estão conceitualmente ligados às ofertas pelo pecado que eram trazidas ao Templo em Jerusalém em cada Rosh Chodesh . ^[72] Esses jejuns são observados um dia antes de Rosh Chodesh na maioria dos meses. ^[73]

Como regra geral, os feriados judaicos bíblicos (sábado, Rosh Hashaná, Yom Kippur, Páscoa, Shavuot, Sucot e Purim) são observados como feriados públicos em Israel. Chanucá é feriado escolar, mas os negócios continuam abertos. Em Tisha B'Av, restaurantes e locais de entretenimento estão fechados. Outros feriados judaicos listados acima são observados de várias maneiras e em vários graus.

Entre a criação do Estado de Israel em 1948 e o rescaldo da Guerra dos Seis Dias , o Knesset , geralmente em consulta com o Rabinato Chefe de Israel , estabeleceu quatro feriados nacionais ou dias de lembrança:

• Yom HaShoah: Dia da Memória do Holocausto
• Yom Hazikaron: Dia da Memória
• Yom Ha'atzmaut: Dia da Independência de Israel
• Yom Yerushalayim: Dia de Jerusalém

O status desses dias como eventos religiosos não é uniforme no mundo judaico. Os movimentos religiosos não ortodoxos, sionistas religiosos e judeus ortodoxos modernos ^{[Nota 28]} aceitam esses dias como religiosos e também de natureza nacional .

Via de regra, esses quatro dias não são aceitos como observâncias religiosas pela maioria dos judeus Haredi , incluindo os hassidim . Alguns ḥaredim se opõem à existência do Estado de Israel por motivos religiosos; outros simplesmente acham que não há base suficiente sob a lei judaica para justificar o estabelecimento de novos feriados religiosos. Para obter detalhes, consulte Haredim and Sionism .

A observância desses dias nas comunidades judaicas fora de Israel é tipicamente mais silenciosa do que sua observância em Israel. Os eventos realizados no governo e em locais públicos em Israel são freqüentemente realizados em ambientes comunitários judaicos (sinagogas e centros comunitários) no exterior.

Mais recentemente, o Knesset estabeleceu dois feriados adicionais:

• Yom HaAliyah : Dia de Aliyah
• Um dia para comemorar a expulsão de judeus das terras árabes e do Irã

Finalmente, o governo israelense também reconhece várias cerimônias étnicas judaicas com status de feriado.

Yom HaShoah - Dia da Memória do Holocausto

• Yom HaShoah : (nominalmente) 27 de nisã

Yom HaShoah (lit. "Dia do Holocausto") é um dia de memória para as vítimas do Holocausto . Seu nome completo é Yom Hazikaron LaShoah v'LiGevurah (lit. "Dia da Memória do Holocausto e Heroísmo") ( יום הזכרון לשואה ולגבורה ) e reflete o desejo de reconhecer mártires que morreram na resistência ativa aos nazistas ao lado daqueles que morreram como vítimas passivas . Sua data, 27 de nisã, foi escolhida porque comemora o levante do Gueto de Varsóvia , o mais conhecido dos levantes armados de judeus. ^{[Nota 29] [Nota 30]}

Os locais de entretenimento público estão fechados em todo Israel em reconhecimento ao dia. ^[74] A comemoração pública de Yom HaShoah geralmente inclui elementos religiosos, como a recitação de Salmos , orações memoriais e kadish , e o acendimento de velas memoriais . Em Israel , as observâncias mais notáveis ​​são a cerimônia em memória do Estado em Yad Vashem e as sirenes marcando um silêncio de dois minutos às 10h. Os judeus sionistas religiosos e ortodoxos modernos geralmente participam dessas cerimônias públicas junto com judeus seculares e judeus que aderem a movimentos religiosos mais liberais. Fora de Israel , as comunidades judaicas observam o Yom HaShoah além ou em vez dos Dias de Memória do Holocausto em seus países . ^[74] Provavelmente a comemoração mais notável é a Marcha dos Vivos , realizada no local de Auschwitz-Birkenau , com a presença de judeus de todas as partes do mundo.

Fora da Ortodoxia, uma liturgia para Yom HaShoah está começando a se desenvolver. Os livros de orações Conservador, Reformador e Reconstrucionista incluem todos elementos litúrgicos para Yom HaShoah , a serem adicionados às orações regulares dos dias da semana. O Judaísmo conservador escreveu um pergaminho, chamado Megillat HaShoah, com a intenção de se tornar uma leitura litúrgica definitiva para Yom HaShoah. ^{[75] [76]} O mundo ortodoxo - mesmo o segmento que participa publicamente do Yom HaShoah - tem relutado em escrever uma liturgia para o dia, preferindo compor Kinnot (orações de lamentação) para recitação em Tisha B'Av . ^{[75] [Nota 31]}

A fim de garantir que as cerimônias públicas do Yom HaShoah em Israel não violem as proibições do Shabat, a data do Yom HaShoah varia ^{[Nota 32] da} seguinte forma:

• Se ocorrer 27 de nisã em uma sexta-feira, a observância do Yom HaShoah avançará para o dia anterior (quinta-feira, 26 de nisã).
• Se ocorrer 27 de nisã em um domingo, a observância de Yom HaShoah é adiada para o dia seguinte (segunda-feira, 28 de nisã).

Yom Hazikaron - Dia da Memória

• Yom Hazikaron : (nominalmente) 4 Iyar

Yom Hazikaron (lit. "Dia da Memória") é um dia de lembrança dos caídos nas guerras de Israel. Durante os primeiros anos da independência de Israel, essa lembrança foi observada no próprio Yom Ha'atzmaut (Dia da Independência) . No entanto, em 1951, a observância do memorial foi separada da celebração festiva do Dia da Independência e mudou para a data atual, um dia antes do Yom Ha'atzmaut. ^{[77] [Nota 33]} Desde 2000, o escopo do memorial foi expandido para incluir civis mortos por atos de terrorismo hostil . Seu nome completo agora é יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה ("Dia da Memória dos Caídos das Batalhas de Israel e das Vítimas do Terror"). ^[78]

Os locais de entretenimento público estão fechados em todo Israel em reconhecimento ao dia. ^[79] Muitas escolas, empresas e outras instituições realizam serviços fúnebres neste dia, e é costume visitar os túmulos dos soldados mortos e recitar orações fúnebres ali. As principais cerimônias públicas são a cerimônia de abertura da noite no Muro das Lamentações e os serviços de memória matinal em cemitérios militares em todo o país, cada um aberto pelo som de sirenes. As cerimônias públicas são concluídas com o serviço no cemitério militar no Monte Herzl que serve de transição para Yom Ha'atzmaut.

Fora de Israel, as observâncias do Yom HaZikaron costumam ser incorporadas às celebrações do Yom Ha'atzmaut. Dentro de Israel, Yom Hazikaron é sempre o dia anterior ao Yom Ha'atzmaut, mas essa data muda para evitar a violação das proibições do sábado durante as cerimônias de qualquer dia. Consulte a seção a seguir para obter detalhes.

Yom Ha'atzmaut - Dia da Independência de Israel

• Yom Ha'atzmaut : (nominalmente) 5 Iyar

Yom Ha'atzmaut ( יום העצמאות ) é o Dia da Independência de Israel . A observância desse dia pelos judeus dentro e fora de Israel é amplamente difundida, ^[80] e varia em tom desde o secular (desfiles militares e churrascos) ao religioso (recitação de Hallel e novas liturgias).

Embora a independência de Israel tenha sido declarada em uma sexta-feira, o Rabinato Chefe há muito tempo está ciente da possibilidade de as observâncias de Yom Ha'atzmaut (e Yom Hazikaron) levarem à violação das proibições do sábado. Para evitar tais violações, as datas de Yom Hazikaron e Yom Ha'atzmaut variam ^{[Nota 32] da} seguinte forma:

• Se ocorrer 4-5 Iyar em um domingo a segunda-feira, as observâncias serão adiadas para segunda a terça-feira, 5-6 Iyar.
• Se ocorrer 4-5 Iyar em uma terça a quarta-feira, as observâncias não serão movidas.
• Se ocorrer 4-5 Iyar de quinta a sexta-feira, as observâncias avançam para quarta-quinta-feira, 3-4 Iyar.
• Se ocorrer 4-5 Iyar em uma sexta-feira-Shabat, as observâncias são avançadas para quarta-quinta-feira, 2-3 Iyar.

Quase todas as comunidades religiosas não- nonaredi judaicas incorporaram mudanças ou aprimoramentos à liturgia em homenagem a Yom Ha'atzmaut e suspenderam as práticas de luto do período de Sefirat Ha'Omer . (Consulte Yom Ha'atzmaut - Costumes religiosos para obter detalhes.) Nas comunidades religiosas sionistas e ortodoxas modernas, essas mudanças geram controvérsia e os costumes continuam a evoluir. ^[81]

A observância religiosa dos Ḥaredi de Yom Ha'atzmaut varia amplamente. Alguns ḥaredim (especialmente Sefardic Ḥaredim ) celebram o dia de uma maneira razoavelmente semelhante à maneira como os não ḥaredim fazem. ^[82] A maioria dos ḥaredim simplesmente trata o dia com indiferença; ou seja, como um dia normal. ^[81] E, finalmente, outros (notavelmente Satmar Ḥasidim e Neturei Karta ) lamentam no dia por causa de sua oposição ao empreendimento do Estado de Israel. ^[83]

Yom Yerushalayim - Dia de Jerusalém

• Yom Yerushalayim : 28 Iyar

O Dia de Jerusalém ( יום ירושלים ) marca a reunificação de Jerusalém em 1967 sob o controle israelense durante a Guerra dos Seis Dias . Isso marcou a primeira vez em 19 anos que o Monte do Templo estava acessível aos judeus, e a primeira vez desde a destruição do Segundo Templo em 1897 anos antes que o Monte do Templo estava sob controle político judaico.

Assim como no Yom Ha'atzmaut, as celebrações do Yom Yerushalayim variam de completamente seculares (incluindo caminhadas a Jerusalém e um grande desfile pelo centro de Jerusalém) a religiosas (recitação de Hallel e novas liturgias). Embora os Haredim não participem das mudanças litúrgicas, eles são um pouco mais propensos a celebrar Yom Yerushalayim do que os outros feriados israelenses modernos por causa da importância da libertação do Muro das Lamentações e da Cidade Velha de Jerusalém . ^[84]

Fora de Israel, a observância do Yom Yerushalayim é generalizada, especialmente nos círculos ortodoxos. Não ganhou aceitação tão generalizada quanto Yom Ha'atzmaut, especialmente entre os judeus mais politicamente liberais, por causa dos conflitos contínuos sobre o futuro da cidade. ^[85]

Yom Yerushalayim tradicionalmente não se move para evitar a profanação do Shabat, embora em 2012 o Rabinato Chefe tenha começado alguns esforços nessa direção. ^[86]

Yom HaAliyah - Dia de Aliyah

• Yom HaAliyah : 10 nisan

O Dia da Aliá ( יום העלייה ) é um feriado nacional israelense celebrado anualmente no décimo dia de nisã. ^[87] O dia foi estabelecido para reconhecer Aliyah , a imigração para o estado judeu, como um valor central do Estado de Israel, e homenagear as contribuições contínuas dos Olim (imigrantes) para a sociedade israelense. ^[88]

A imigração para Israel é um valor religioso reconhecido do Judaísmo, às vezes referido como a Reunião de Israel . ^[89] A data escolhida para Yom HaAliyah, 10 nisã, tem um significado religioso: é o dia em que Josué e os israelitas cruzaram o rio Jordão em Gilgal para a terra prometida. Foi assim a primeira "Aliyah em massa" documentada. ^[90] A data alternativa observada no sistema escolar, 7 Heshvan , cai durante a semana da porção da Torá, na qual Deus instrui Abraão a deixar sua casa e sua família e subir para a Terra de Israel. ^[91]

Atualmente, a observância desse dia parece ser de natureza secular. ^{[ citação necessária ]}

Dia para comemorar a expulsão de judeus das terras árabes e do Irã

• Dia para marcar a partida e expulsão de judeus dos países árabes e do Irã : 30 de novembro (no calendário gregoriano)

O Knesset estabeleceu esta observância em 2014. O objetivo desta observância é reconhecer o trauma coletivo dos judeus Mizrahi durante o período em torno do estabelecimento do Estado de Israel. Muitos judeus de Mizrachi sentiram que seu próprio sofrimento estava sendo ignorado, tanto em comparação com o sofrimento dos judeus europeus durante o Holocausto quanto em comparação com a Nakba palestina . A data escolhida para o calendário gregoriano é o dia após a adoção do Plano de Partição das Nações Unidas para a Palestina , uma vez que essa data marcou o início de uma pressão concentrada e hostilidade contra a comunidade. ^[92]

Atualmente, a observância desse dia parece ser de natureza secular.

Feriados étnicos

O governo israelense reconhece oficialmente três feriados tradicionais das comunidades judaicas étnicas em Israel. Esses dias também são celebrados por suas respectivas comunidades fora de Israel.

• Mimouna começou como um feriado entre judeus marroquinos , enquanto celebrações semelhantes também existem entre judeus turcos e judeus persas . ^[93] Esses festivais são celebrados no dia seguinte à Páscoa , quando o consumo de comida comum ("chametz") é reiniciado. Em Israel, a observância da Mimouna se espalhou amplamente nos últimos anos; estima-se que até dois milhões de judeus que vivem em Israel agora participam das celebrações de Mimouna. ^[94]

Na noite de encerramento da Páscoa, ^{[Nota 34]} a celebração centra-se na visita às casas de amigos e vizinhos, judeus e não judeus. Uma variedade de comidas tradicionais é servida, e símbolos que representam boa sorte e prosperidade são exibidos em destaque. No dia seguinte, churrascos e piqueniques estão entre as atividades mais difundidas da festa. ^[95]

• O Seharane foi celebrado pelos judeus curdos como um festival natural de vários dias, começando no dia após a Páscoa. As comunidades deixavam suas aldeias e acampavam por vários dias, comemorando com comida e bebida, passeios pela natureza, canto e dança.

Sua observância foi interrompida após a realocação desta comunidade para Israel na década de 1950 . Nos últimos anos, foi revivido. Mas por causa da celebração já difundida de Mimouna em Israel, a celebração do Seharane foi transferida para Chol HaMoed Sucot. ^[96]

• O Sigd começou entre a comunidade Beta Israel (etíope ) como uma variação da observância do Yom Kippur. Atualmente, essa comunidade agora o observa além do Yom Kippur; sua data é 29 Heshvan , 49 dias após o Yom Kippur. Ele compartilha algumas características do Yom Kippur, Shavuot e outros feriados. ^[97]

O Sigd é modelado em uma cerimônia de jejum, estudo e oração descrita em Neemias 8 , quando os judeus se rededicaram à observância religiosa no retorno a Israel após o exílio na Babilônia . Na Etiópia, a comunidade se reunia no topo de uma montanha e orava por um retorno a Jerusalém. O moderno Sigd está centralizado em um calçadão com vista para a Cidade Velha de Jerusalém . A observância do dia termina com um jejum comemorativo . ^[98]