Simchat Torá ou Simhat Torá ( hebraico : שִׂמְחַת תּוֹרָה , lit., "Regozijando-se com / da Torá", Ashkenazi : Simchas Torá ) é um feriado judaico que celebra e marca a conclusão do ciclo anual de leituras públicas da Torá , e o início de um novo ciclo. Simchat Torá é um componente do feriado bíblico judaico de Shemini Atzeret ("Oitavo Dia da Assembleia"), que segue imediatamente após o festival de Sucot no mês de Tishrei (ocorrendo em meados de setembro até o início de outubro no calendário gregoriano ).

As principais celebrações de Simchat Torá ocorrem na sinagoga durante os serviços noturnos e matinais. Em ortodoxa , assim como muitos conservadores congregações, esta é a única época do ano em que os rolos da Torá são levados para fora da arca e ler a noite . Pela manhã, a última parashah do Deuteronômio e a primeira parashah do Gênesis são lidas na sinagoga. Em cada ocasião, quando a arca é aberta, os adoradores deixam seus assentos para dançar e cantar com os rolos da Torá em uma celebração alegre que pode durar várias horas.

O serviço matinal também é caracterizado exclusivamente pela convocação de cada membro da congregação para uma aliá . Há também uma aliá especial para todas as crianças.

Duração do feriado

No calendário hebraico , o feriado de sete dias de Sucot no outono (final de meados de setembro a final de meados de outubro) é imediatamente seguido pelo feriado de Shemini Atzeret . Nas comunidades ortodoxas e conservadoras fora de Israel, Shemini Atzeret é um feriado de dois dias e as festividades de Simchat Torá são observadas no segundo dia. O primeiro dia é referido como "Shemini Atzeret" e o segundo dia como "Simchat Torá", embora ambos os dias sejam oficialmente Shemini Atzeret de acordo com Halakha , e isso se reflete na liturgia. Muitas comunidades hassídicas também têm Hakafot na véspera do primeiro dia de Shemini Atzeret.

Em Israel , Shemini Atzeret e Simchat Torá são celebrados no mesmo dia. As congregações reformadas , mesmo fora de Israel, podem fazer o mesmo. Muitas comunidades em Israel têm Hakafot Shniyot ("Segundo Hakafot") na noite seguinte ao feriado, que é o mesmo dia da noite de Simchat Torá na diáspora. O costume foi iniciado pelo ex-Rabino-Chefe de Tel Aviv, Rabino Yedidya Frankel . ^[1]

Festividades da noite

As festividades do Simhat Torá começam com o serviço noturno. Todos os rolos da Torá da sinagoga são removidos da arca e carregados ao redor do santuário em uma série de sete hakafot (circuitos). Embora cada hakafa precise abranger apenas um circuito ao redor da sinagoga, a dança e o canto com a Torá freqüentemente continuam por muito mais tempo e podem transbordar da sinagoga para as ruas.

Nas sinagogas ortodoxas e judaicas conservadoras, cada circuito é anunciado por algumas invocações melodiosas implorando a Deus a Hoshiah Na ("Salve-nos") e terminando com o refrão Aneinu B'yom Koreinu ("[Deus] nos responda no dia que chamamos "). Nas sinagogas ortodoxas e conservadoras, as hakafot são acompanhadas por cantos tradicionais, incluindo versos bíblicos e litúrgicos e canções sobre a Torá, a bondade de Deus, anseios messiânicos e orações pela restauração da Casa de Davi e do Templo em Jerusalém. As congregações também podem cantar outras canções populares durante a dança. As crianças costumam receber bandeiras, doces e outras guloseimas. O vigor da dança e o grau de alegria festiva variam com o temperamento congregacional.

Nas sinagogas ortodoxas, a dança é executada principalmente por homens e meninos; as crianças (mesmo as meninas) também podem dançar com seus pais. Mulheres e meninas mais velhas freqüentemente têm seus próprios círculos de dança às vezes com os rolos da Torá, ou olham do outro lado de uma mechitza (partição), de acordo com o valor de tzniut (modéstia). Em congregações conservadoras e progressistas, homens e mulheres dançam juntos. Em algumas congregações, os rolos da Torá são levados para as ruas e a dança pode continuar até tarde da noite.

Após as hakafot , muitas congregações recitam uma parte da última parashah da Torá, V'Zot HaBerachah ("Esta é a Bênção ...") em Deuteronômio . A parte lida geralmente é 33: 1-34: 12, mas pode variar de acordo com o costume da sinagoga, embora Deuteronômio nunca seja lido até o fim à noite.

Festividades manhã

O culto matinal, como o de outros feriados judaicos, inclui um feriado especial de Amidah , a palavra de Hallel e um culto festivo de Mussaf . Quando a arca é aberta para retirar a Torá para a leitura da Torá, todos os rolos são novamente removidos da arca e a congregação novamente inicia as sete hakafot assim como à noite.

No início bênção sacerdotal

Em muitas congregações, um desvio de um serviço matinal comum de feriado é a realização da Bênção Sacerdotal como parte do serviço Shacharit, antes que as celebrações relacionadas com a leitura da Torá comecem, ao invés de como parte do serviço Musaf que se segue. Esta prática remete a um antigo costume para o kidush patrocinado pelo Hatan Torá (veja abaixo) a ser realizado durante o serviço Simhat Torá em si, onde bebidas fortes (junto com outros refrescos) podem ser servidos. Já que a Bíblia proíbe Kohanim(descendentes de Aaron) de realizar a bênção sacerdotal enquanto embriagado, e há preocupação de que Kohanim possa beber bebidas alcoólicas durante as festividades de Simhat Torá, a bênção foi movida para antes do momento em que o álcool seria servido. ^[2] Em algumas congregações, os Kohanim entregam sua bênção como de costume durante o serviço Musaf de Simhat Torá. (Em algumas congregações em Israel, os Kohanim entregam sua bênção nos cultos Shacharit e Musaf.)

Torah leitura e costumes

Após as hakafot e a dança, três rolos da Torá são lidos. A última parashah da Torá , V'Zot HaBerachah , no final do Deuteronômio (33: 1-34: 12), é lida a partir do primeiro pergaminho, seguido imediatamente pelo primeiro capítulo (e parte do segundo) do Livro de Gênesis (1: 1-2: 3), que é lido no segundo rolo. É um costume judaico que um novo começo deve seguir imediatamente uma conclusão, portanto, é lógico ler imediatamente Gênesis 1 após terminar Deuteronômio.

É uma honra especial receber a última aliá do Livro do Deuteronômio ; a pessoa que recebe essa aliá é chamada de Hatan Torá (o noivo da Torá) (ou Kallat Torá (a noiva da Torá) nas sinagogas que permitem que as mulheres recebam uma aliá ). Da mesma forma, é uma honra especial receber a primeira aliá do Livro do Gênesis ; essa pessoa é chamada de Hatan B'reishit (o noivo de Gênesis) (ou Kallat B'reishit (a noiva de Gênesis).

Em muitas congregações, é costume chamar todos os membros elegíveis da congregação para uma aliá à Torá em Simhat Torá. Para acomodar isso, os cinco primeiros aliyot são relidos para que todos tenham a oportunidade de recitar a bênção. Para economizar tempo, algumas congregações convocam as pessoas em grupos. Outros realizam uma série de minyanim separados para a leitura da Torá. Em uma minoria de congregações ortodoxas, as mulheres recebem aliyot em grupos tefilá de gênero único (grupos de oração consistindo apenas de mulheres, que oram juntas), e apenas os homens são chamados à Torá na frente de toda a congregação.

Outro costume é chamar todas as crianças (somente meninos nas congregações ortodoxas) para uma aliá especial chamada Kol HaNe'arim ("todas as crianças"). Em muitas congregações, um grande talit é espalhado sobre as cabeças de todas as crianças quando a bênção sobre a Torá é pronunciada, e para a congregação abençoar as crianças recitando (em hebraico) um versículo da bênção de Jacó para Efraim e Manassés , Gênesis 48:16.

Que o anjo que me redime de todo o mal abençoe os filhos, e que meu nome seja declarado entre eles, e os nomes de meus pais Abraão e Isaque, e que eles abundem como peixes em multidão na terra.

Embora a bênção das crianças seja omitida da edição de 1985 do livro de orações Siddur Sim Shalom do Judaísmo Conservativo , ela foi reintegrada em versões posteriores. A maioria das congregações conservadoras ainda o faz.

Depois que a porção de Gênesis é lida, o Maftir , Números 29: 35-30: 1, é lido de um terceiro rolo da Torá. A passagem descreve as ofertas prescritas realizadas para o feriado. O haftarah (leitura dos profetas) é a primeira seção do Livro de Josué .

História

O nome Simhat Torah não foi usado até relativamente tarde. No Talmud ( Meg . 31b) é chamado Shemini Atzeret . O Darchei Moshe (OC 669: 3) cita um responsum de R 'Joseph Colon (# 26) que encontrou uma responsa Geonic mencionando o costume de dançar em Simhat Torá, datando assim a prática atual de dançar em Simhat Torá do primeiro século EC . ^{[ duvidoso - discutir ]}

No século 9, algumas comunidades judaicas europeias designaram uma leitura especial dos Profetas para ser lida neste dia. No século 14, a leitura do Gênesis foi adicionada imediatamente após a conclusão do Deuteronômio e o Shulhan Arukh (escrito por volta de 1565) ^[3] apenas menciona isso sem mencionar o presumível costume posterior dos países do sul da Europa de remover todos os rolos da Torá do arca e cantar um hino separado para cada um. Nos países do norte da Europa, aqueles que haviam terminado a leitura do Deuteronômio faziam doações para a sinagoga, após o que os membros mais ricos da comunidade ofereciam um jantar para amigos e conhecidos. No final do século 15, era uma prática comum, embora não universal, as crianças demolirem e queimarem oa meia é Simhat Torah. ^[4]

No século 16, a prática de retirar os pergaminhos e arquivá- los solenemente ao redor da bimah na noite do dia 23 de Tishri tornou-se habitual; e na mesma noite, após a procissão, várias passagens da Torá foram lidas.

No século 17, Rebecca bat Meir Tiktiner de Praga compôs um poema sobre Simhat Torá.

Na Polônia era costume vender aos membros da congregação, no dia 23 de Tishri, o privilégio de executar várias funções durante os serviços do Shabat e festivais judaicos; ou seja, a sinagoga aproveitou a ocasião para arrecadar fundos. As pessoas que fizeram essas doações foram chamadas à Torá e receberam uma bênção congregacional.

Simbolismo

"Pés" da Torá

No pensamento Chabad Hasidic , a dança tradicional com a Torá permite que o judeu atue como os "pés" da Torá, levando a Torá para onde ela deseja ir, pois os pés transportam a cabeça. Isso é considerado um ato de submissão à vontade de Deus, conforme expresso nos ditames da Torá. É um ato que faz com que o judeu observe inerente e naturalmente a fé judaica. E assim como a cabeça se beneficia da mobilidade dos pés, a Torá se torna exaltada pelo compromisso do judeu. ^[5]

Símbolo da identidade judaica

No século 20, Simhat Torah passou a simbolizar a afirmação pública da identidade judaica. ^[6] Os judeus da União Soviética , em particular, celebrariam o festival em massa nas ruas de Moscou . Em 14 de outubro de 1973, mais de 100.000 judeus participaram de um comício pós-Simhat Torá na cidade de Nova York em nome de refuseniks e judeus soviéticos. ^[7] Dançar nas ruas com a Torá se tornou parte do ritual do feriado em várias congregações judaicas nos Estados Unidos também.

Regozijando-se sob a adversidade

Elie Wiesel relatou as dificuldades e o significado de Simhat Torá em tempos de adversidade terrível:

O Gaon de Vilna disse que ve-samachta be-chagekha (Você deve se alegrar em seu festival; Deuteronômio 16:14) é o mandamento mais difícil na Torá . Eu nunca consegui entender essa observação intrigante. Só durante a guerra eu entendi. Aqueles judeus que, no curso de sua jornada para o fim da esperança, conseguiram dançar no Simhat Torá, aqueles judeus que estudavam o Talmud de cor enquanto carregavam pedras nas costas, aqueles judeus que continuavam sussurrando Zemirot shel Shabat (Hinos do Sabá ) durante a execução de trabalhos forçados. . . ve-samachta be-chagekha era um mandamento impossível de cumprir - mas eles o cumpriam . ^[8]