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Yom Kippur
Às vésperas de Yom Kipur
Na noite que antecede Yom Kipur, cumprimos o ritual de caparot. Se
não for possível na véspera, pode-se realizá-lo um ou dois dias antes.
Repita todo o texto três vezes, girando o dinheiro ou a ave um total de
nove vezes sobre a cabeça. O dinheiro é doado para tsedacá.
A cerimônia tem início um pouco antes do pôr do sol, no dia 9 de Tishrei, ou no sétimo mês do ano religioso judaico. Ela segue, então, até o cair da noite em 10 de Tishrei.
Assim, durante quase 26 horas, os fiéis deixam de comer, beber, usar calçados de couro, lavar o corpo, passar cremes ou desodorantes, usar eletrodomésticos e manter relações sexuais. Dessa maneira, todo o tempo é voltado para o pensamento em D’us.
O Yom Kipur é o Dia da Expiação para a religião judaica. A expiação é sinônimo de penitência e castigo. Então, são os sacríficos feitos, com a pretensão de ter o perdão dos pecados.
O Torá, texto sagrado do judaísmo, o explica com a seguinte passagem: “No décimo dia do sétimo mês, afligirás tua alma e não trabalharás, pois, neste dia, a expiação será feita para te purificar; perante a Deus serás purificado de todos teus pecados”.
Então, o Yom Kipur é o dia mais sagrado do ano para os judeus. Aliás, é o dia em que as pessoas estão mais próximas de sua espiritualidade. É, aliás, descrito no Torá: “Pois, neste dia, Ele te perdoará, te purificará, para que sejas purificado de todos os teus pecados perante D’us” (Levítico 16:30).
É descrito na religião judaica: “Após o pecado do bezerro de ouro, Moshê (Moisés) rezou e, no dia dez do mês de Tishrei, D’us concedeu pleno perdão ao povo judeu”.
Ou seja, este período em que Moisés ficou rezando é chamado de Yom Kipur. A natureza da cerimônia é descrita por Rambam (rabino que viveu no século XII) como o “dia do arrependimento” e o “tempo do perdão para Israel”. Por isso, todos são obrigados a se arrepender e a confessar os erros em Yom Kipur.
Para os judeus, o Yom Kipur garante uma expiação maior perante a Deus do que o arrependimento, também chamado de Teshuvá. Aliás, segundo o judaísmo, “neste dia, os judeus e Deus são apenas um. O judeu une-se com Deus para revelar um vínculo intocável pelo pecado, sem obstáculos.”
Portanto, todos os judeus são convidados a participarem do Yom Kipur e conseguirem estabelecer esse vínculo com D’us. Há aqueles que realizam essa expiação em outras épocas, no entanto, digamos não ter a “efetividade” do Yom Kipur, que consegue limpar todas as manchas dos judeus.
Os judeus realizam, neste dia, um jejum total. Este, é quebrado durante a cerimônia que mencionamos antes. Mas, não pense você que todos os judeus podem participar do Yom Kipur. Afinal, é preciso ter mais de 12 anos (mulheres) e 13 anos (homens), apesar de que as crianças não têm sobremesa neste período.
o Kól Nidrê é uma prece cantada, na qual os judeus mostram seu arrependimento pelas promessas não cumpridas durante o ano.
Benção das crianças.
Benção dos sacerdotes.
Al-Chêt é a confissão dos pecados.
Ne’ilah última oração para encerrar a cerimônia.
Havdalá – celebra o sábado e a santidade.
Momento para alegrar, comer e beber.
Vestimenta
Diário Contrapeso
As mulheres vestem roupas brancas tradicionais, já os homens precisar estar com o robe branco (kitel) e o manto de oração (talit).
Leis Referentes à Véspera de Yom Kipur
A mitsvá de comer na véspera de Yom Kipur
1) É mitsvá comer 276 e é proibido jejuar na véspera de Yom
Kipur277.
Tachanun
2) Não se fala Tachanun na véspera de Yom Kipur nem
mesmo em Shacharit278. Porém, recita-se Tachanun em Minchá da
antevéspera.
Visita ao cemitério
3) Na véspera de Yom Kipur costuma-se visitar os túmulos de
parentes falecidos e dar tsedacá279 . Vide capítulo 2, itens 11 a 14.
Tevilá na véspera
4) É costume fazer tevilá no micvê na véspera de Yom Kipur280.
É correto fazer a tevilá antes de Minchá. Há outros que costumam
fazê-la após a refeição que antecede o Yom Kipur281.
Caparot
5) É costume fazer caparot com frangos na véspera de Yom
Kipur 282 e a Shechitá (abate conforme as leis judaicas) deve ser
feita por um Shochet qualificado283. Um cuidado especial deve
ser tomado ao se fazer a melichá (salgar a carne conforme as leis
judaicas para ficar apta ao consumo) após a shechitá, para que,
chas veshalom, não se venha a infringir uma lei em consequência
de um costume.
6) Também é possível cumprir este costume com dinheiro,
doando-o para tsedacá. O procedimento é o mesmo de como se
faz com frango – toma-se o dinheiro com a mão direita e circunda-
se a cabeça por três vezes284. Recita-se então três vezes o seguinte
trecho:
Sefaradim: Elu hamaot chalifati temurati caparati. Elu hamaot
yinatenu litsdacá. Veicanes ani lechayim tovim ulshalom.
Ashkenazim: Zê chalifati, zê temurati, zê caparati, zê hakêssef
yelech litsdacá vaani ecanes veelech lechayim tovim aruchim
ulshalom.
7) Tanto o dinheiro usado para a aquisição dos frangos,
como o usado diretamente nas caparot, não pode ser dinheiro de
maasser (dízimo)285.
8) Quando fizer caparot com dinheiro, deve ser no mínimo o
valor de um frango286.
Saldar dívidas com a tsedacá
9) É correto saldar as dívidas com a sinagoga e com as
instituições de tsedacá em geral antes de Yom Kipur287.
Bênçãos dos Pais aos Filhos
10) Na véspera de Yom Kipur, após a última refeição, antes do
acendimento das velas e de sair para o Bêt Hakenêsset, costuma-se
abençoar os filhos conforme consta dos Machzorim de Yom Kipur288
(por exemplo, no Machzor Tefilat Yesharim página 35; Machzor Or
Hadêrech página 53; Kitsur Shulchan Aruch – Hilchot Yom Kipur,
capítulo 131, item 16; veja abaixo a transliteração e a tradução).
Com relação à importância da berachá dos pais para seus
filhos, o Rav Ovadyá Seforno comenta no fim de Parashat Vayetsê,
sobre o versículo “Vayashkem Lavan babôker vaynashek levanav
velivnotav vayvárech ethem” – E madrugou Lavan pela manhã e
beijou seus filhos (netos) e suas filhas e abençoou-os: “A Torá quer
nos transmitir que a bênção dos pais para seus filhos – procedente
do íntimo de suas almas – sem dúvida tem maior poder de se
tornar realidade”.
Deve-se fazê-lo com antecedência e não na última hora, para
receber o Yom Kipur com tranquilidade289.
Bircat Habanim Vehabanot
Bênção Para os Filhos e Para as Filhas
Antes de dirigirem-se ao Bêt Hakenêsset, após a última refeição
na véspera do Yom Kipur, os pais abençoam os filhos (mesmo
adultos). Os sefaradim colocam a mão direita e os ashkenazim
colocam as duas mãos sobre a cabeça do/a filho/a, significando
que a bênção está sendo transmitida com completa generosidade
de espírito. O fluxo de beneficência e bênção que vem com o
início desse dia sagrado, faz deste um momento particularmente
propício para as bênçãos, pois nessa hora a santidade do dia se
inicia e os Portões da Misericórdia estão abertos.
Bircat Habanim – Bênção Para os Filhos – nússach sefaradi:
YOM KIPUR cap. 17
10
Yessimechá El*him Keefráyim Vechimnashê.
Yevarechechá Ad*nay veyishmerêcha. Yaer Ad*nay panav
elêcha vichunêca. Yissá Ad*nay panav elêcha veyassem lechá sha-
lom. Vessamu et Shemi al Benê Yisrael Vaani avarechem.
Vihi ratson milifnê Avínu Shebashamáyim, sheyiten belibechá
ahavatô. Vetihyê yir’at Ad*nay al panêcha col yemê chayêcha,
shelô techetá. Vihi cheshkechá Batorá umitsvot; libechá yeheguê
tevuná; pícha yedaber chochmot; ulshonechá yarchish renanot,
af’apêcha yashiru negdêcha; enêcha yaíru bim’or Torá; ufanêcha
yazhíru kezôhar harakía, siftotêcha yabíu data; vechilyotêcha
taalozna mesharim; uf’amêcha yarútsu lishmoa divrê Atik Yomin.
Veyiten lechá vanim uvanot, tsadikim vetsadicot, ossekim Batorá
umitsvot col yemêhem. Vihi mecorechá varuch. Veyazmin lechá
parnassatechá venáchat uvrêvach, mitáchat Yadô harechavá, velô
al yedê matenat bassar vadam; parnassá shetihyê panuy laavodat
Ad*nay. Veyatmid beriutechá veyishlach lechá refuá shelemá
berema”ch evarêcha uvshassá guidêcha veticatev vetechatem
lechayim tovim arukim umtucanim betoch col tsadikê Yisrael.
Amen.
113
cap. 17
10
Rosh Hashaná, Yom Kipur e Sucot
Bircat Habanot – Bênção Para as Filhas – nússach sefaradi:
Yessimech El*him Kessará, Rivcá, Rachel Veleá.
Yevarechechá Ad*nay veyishmerêcha. Yaer Ad*nay panav elê-
cha vichunêca. Yissá Ad*nay panav elêcha veyassem lechá shalom.
Vessamu et Shemi al Benê Yisrael Vaani avarechem.
Vihi ratson milifnê Avínu Shebashamáyim, sheyiten belibech
ahavatô. Vetihyê yir’at Ad*nay al panáyich col yemê chayáyich,
shelô tachat’i. Vihi cheshkech Batorá umitsvot; enáyich lenôchach
yabítu; pich yedaber chochmot; velibech yeheguê tevunot;
114
YOM KIPUR cap. 17
10
yadáyich yihyu ossecot bamitsvot; ragláyich yarútsu laassot retson
Avich Shebashamáyim. Veyiten lach banim uvanot, tsadikim
vetsadicot, ossekim Batorá umitsvot col yemehem. Vihi mecorech
varuch. Veyazmin lach parnassatech venáchat uvrêvach mitáchat
Yadô harechavá, velô al yedê matenat bassar vadam; parnassá
shetehi penuyá laavodat Ad*nay. Veticatevi vetechatemi lechayim
tovim vaaruchim betoch col tsadikê Yisrael. Amen. Veyatmid
beriutech veyishlach lach refuá shelemá beranav evaráyich
uvshassá guidáyich veticatevi vetechatemi lechayim tovim arukim
umtucanim betoch col tsadekaniyot Yisrael. Amen.
Bircat Habanim
Bênção Para os Filhos – nússach ashkenazi:
Yessimechá El*him Keefráyim Vechimnashê.
Yevarechechá Ad*nay veyishmerêcha. Yaer Ad*nay panav elê-
cha vichunêca. Yissá Ad*nay panav elêcha veyassem lechá shalom.
Vihi ratson milifnê Avínu Shebashamáyim, sheyiten belibechá
ahavatô veyir’atô. Vetihyê yir’at Ad*nay al panêcha col yamêcha,
shelô techetá. Ut’hi cheshkechá Batorá uvmitsvot; enêcha
lenôchach yabítu; pícha yedaber chochmot; velibechá yeheguê
emot; yadêcha yaascu bemitsvot; raglêcha yarútsu laassot retson
Avícha Shebashamáyim. Veyiten lechá banim uvanot, tsadikim
vetsadcaniyot, ossekim Batorá uvmitsvot col yemê chayehem.
Vihi mecorechá baruch. Veyazmin lechá parnassatechá beheter,
uvnáchat uvrêvach, mitáchat yadô harechavá, velô al yedê
matenat bassar vadam; parnassá shetihyê panuy laavodat
Ad*nay. Veticatev vetechatem lechayim tovim vaaruchim betoch
col tsadikê Yisrael. Amen.
Que D’us te faça como Efráyim e como Menashê.
Que Hashem te abençoe e te guarde – (Que teus bens
sejam abençoados e protegidos dos ladrões. Um ser humano
que presenteia seu próximo não tem condições de preservar o
presente dado para que não seja roubado. No entanto, Hashem
dá e protege).
Que Hashem resplandeça Seu semblante a ti e te agracie
– (Que Hashem te mostre Sua face iluminada e sorridente. Que
Hashem desvende teus olhos com a luz de Sua face para que
possas ver as maravilhas de Sua Torá e de Seus atos e possas
conseguir as tuas necessidades. Que caias em graça perante o
Criador e aos olhos das criaturas).
116
YOM KIPUR cap. 17
10
Que Hashem dirija Seu semblante a ti e estabeleça sobre ti
a paz – (Que Hashem contenha Sua ira perante ti. Que Hashem
mostre Seu semblante no Mundo Vindouro, conforme escrito:
“Os justos estarão no Mundo Vindouro deleitando-se com o
esplendor da Divindade”. Que Hashem te conceda a paz no
Mundo Vindouro, que é a eternidade sem punição, merecida por
cada indivíduo íntegro).
Que seja a vontade de nosso Pai Que está nos Céus, que
Ele instile em teu coração Seu amor e Sua reverência. Que esta
reverência seja conservada perante teu rosto durante toda a
tua vida, para que não peques. Que teu desejo ardente seja pela
Torá e pelas mitsvot. Que teus olhos fitem em direção à verdade
(justiça); que tua boca fale sabedorias; que teu coração medite
com temor; que tuas mãos se ocupem com o cumprimento das
mitsvot; que teus pés corram para fazer a vontade de Teu Pai Que
está nos Céus. Que Ele te conceda filhos e filhas, justos e justas,
que se ocupem com a Torá e com as mitsvot durante todos os seus
dias. Que a origem de tua posteridade (ventre) seja abençoada.
Que Ele providencie teu sustento de maneira honrosa, com
tranquilidade e com fartura, pela Sua mão generosa e não pela
caridade humana, para que estejas livre e tenhas sossego para
servir Hashem.
Que sejas inscrito e selado para uma vida boa e longa entre
todos os justos de Yisrael. Amen.
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cap. 17
10
Rosh Hashaná, Yom Kipur e Sucot
Bircat Habanim
Bênção Para as Filhas – nússach ashkenazi:
Yessimech El*him Kessará, Rivcá, Rachel Veleá.
Yevarechechá Ad*nay veyishmerêcha. Yaer Ad*nay panav
elêcha vichunêca. Yissá Ad*nay panav elêcha veyassem lechá
shalom.
Vihi ratson milifnê Avínu Shebashamáyim, sheyiten belibêch
ahavatô veyir’atô. Vetihyê yir’at Ad*nay al panáyich col yamáyich,
shelô techetaí. Ut’hi cheshkech Batorá uvmitsvot; enáyich
lenôchach yabítu; pich yedaber chochmot; velibech yeheguê
emot; yadáyich yaascu bemitsvot; ragláyich yarútsu laassot retson
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YOM KIPUR cap. 17
10
Avich Shebashamáyim. Veyiten lach banim uvanot, tsadikim
vetsadcaniyot, ossekim Batorá uvmitsvot col yemê chayehem. Vihi
mecorech baruch. Veyazmin lach parnassatech beheter, uvnáchat
uvrêvach mitáchat yadô harechavá, velô al yedê matenat bassar
vadam; parnassá shetihyí penuyá laavodat Ad*nay. Veticatevi
vetechatemi lechayim tovim vaaruchim betoch col tsadikê Yisrael.
Amen.
Que D’us te faça como Sará, Rivcá, Rachel e Leá.
Que Hashem te abençoe e te guarde – (Que teus bens
sejam abençoados e protegidos dos ladrões. Um ser humano
que presenteia seu próximo não tem condições de preservar o
presente dado para que não seja roubado. No entanto, Hashem
dá e protege).
Que Hashem resplandeça Seu semblante a ti e te agracie –
(Que Hashem te mostre Sua face iluminada e sorridente. Que
Hashem desvende teus olhos com a luz de Sua face para que
possas ver as maravilhas de Sua Torá e de Seus atos e possas
conseguir as tuas necessidades. Que caias em graça perante o
Criador e aos olhos das criaturas).
Que Hashem dirija Seu semblante a ti e estabeleça sobre ti
a paz – (Que Hashem contenha Sua ira perante ti. Que Hashem
mostre Seu semblante no Mundo Vindouro, conforme escrito: “Os
justos estarão no Mundo Vindouro deleitando-se com o esplendor
da Divindade”. Que Hashem te conceda a paz no Mundo Vindouro,
que é a eternidade sem punição, merecida por cada indivíduo
íntegro).
Que seja a vontade de nosso Pai Que está nos Céus, que
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cap. 17
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Rosh Hashaná, Yom Kipur e Sucot
Ele instile em teu coração Seu amor e Sua reverência. Que esta
reverência seja conservada perante teu rosto durante toda a tua
vida, para que não peques. Que teu desejo ardente seja pela Torá e
pelas mitsvot. Que teus olhos fitem em direção à verdade (justiça);
que tua boca fale sabedorias; que teu coração medite com temor;
que tuas mãos se ocupem com o cumprimento das mitsvot; que
teus pés corram para fazer a vontade de Teu Pai Que está nos
Céus. Que Ele te conceda filhos e filhas, justos e justas, que se
ocupem com a Torá e com as mitsvot durante todos os seus dias.
Que a origem de tua posteridade (ventre) seja abençoada. Que Ele
providencie teu sustento de maneira honrosa, com tranquilidade e
com fartura, pela Sua mão generosa e não pela caridade humana,
para que estejas livre e tenhas sossego para servir Hashem.
Que sejas inscrita e selada para uma vida boa e longa entre
todos os justos de Yisrael. Amen.
Velas leiluy nishmat (yizcor)
11) É costume que os órfãos de pai e/ou mãe acendam, na
véspera de Yom Kipur, uma vela que dure por volta de 25 horas
leiluy nishmatam – para elevação de suas almas290.
Antes de acender costuma-se dizer: “Hareni madlik ner zê leiluy
nishmat avi mori o/ve imi morati”291 – Eis que acendo esta vela para
elevação da alma de meu pai e mestre e/ou minha mãe e mestra.
Veja capítulo 22, item 7, a respeito de doar para tsedacá pelos
falecidos e sobre Hazcarat Neshamot (Yizcor).
120
.ד"ס י"רת 'יס א"מר 290
.ז"כ 'וא םש ח"הפכ 291
YOM KIPUR cap. 18
1 - 2
Capítulo 18
Teshuvá em Relação ao Próximo
Pedir perdão
1) A observância do Yom Kipur com teshuvá completa faz
com que os pecados cometidos contra Hashem sejam perdoados.
Contudo, o Yom Kipur não perdoa “Averot Ben Adam Lachaverô”
– pecados entre um indivíduo e seu próximo – enquanto não
pedir perdão ao seu semelhante. Se o insultou com palavras, deve
retratar-se pedindo desculpas por tê-lo magoado. Caso este não
aceite suas desculpas, deve insistir três vezes e em cada vez levar
consigo três pessoas diferentes292. Se mesmo depois da terceira vez
continuar ofendido e não aceitar seu pedido de desculpas, não terá
mais obrigação de insistir 293, mas poderá fazê-lo se quiser294. Se não
quiser insistir além das três vezes, deve declarar (anunciar) perante
um quorum de dez pessoas (minyan) que pediu perdão, mas
não foi atendido295. Vide nosso livro sobre teshuvá, “Iluminando
o Retorno”, capítulo 2 parágrafo 9 (páginas 72 a 75) e capítulo 1
parágrafo 1 (páginas 36 e 37) – Quando a Averá é com o Próximo.
2) Se for seu rav, deverá insistir quantas vezes forem necessárias
até que obtenha o perdão296.
3) Principalmente se causou algum dano material, prejuízo
ou lesou o próximo, ou se tiver em sua posse dinheiro ilícito, que
pertence a outrem, deverá reparar todos os casos pendentes antes
do Yom Kipur e restituir o que pertence aos outros297.
4) A pessoa a quem se pede perdão não deverá se comportar
cruelmente, mas sim, perdoar o próximo298. Aquele que se recusa
a perdoar terá seus próprios pecados tratados da mesma forma
pelos Céus299.
5) Escreve o “Caf Hachayim”300 em nome dos mecubalim, que
todo aquele que não elimina o ódio de seu coração no Yom Kipur
não terá suas preces atendidas.
6) Se a pessoa que foi insultada não mais estiver em vida,
dez pessoas devem ser levadas até o seu túmulo e declara-se na
presença delas: Chatáti Lelokê Yisrael velifloni zê chatáti lô (pequei
perante D’us e pequei perante Fulano) 301. Se o seu túmulo for
muito distante, deverá incumbir uma pessoa próxima ao local,
que leve consigo dez pessoas ao cemitério e em seu nome peça
perdão302. Por isso, é costume pedir perdão para o falecido antes
de sepultá-lo, pois nesse momento há pelo menos dez pessoas
presentes303.
7) Se estiver devendo dinheiro (tanto lícito quanto ilícito) a
um falecido, deverá restituir a seus herdeiros. Se o falecido não
tiver herdeiros, deverá entregar ao Bêt Din (tribunal religioso)
e fazer o “Viduy”304. Sobre Viduy, vide capítulo 19, item 4, e o
Apêndice I no final deste livro.
8) Escreveu o Ben Ish Chay305 que cada um deve beijar a mão
de seu pai e de sua mãe na véspera do Yom Kipur e pedir-lhes
perdão. Esta é uma obrigação importante; quem não a cumpre
é considerado um pecador; demonstra que faz pouco caso do
respeito que deve a seus pais, pois se aos amigos somos obrigados
a pedir perdão, devemos pedir mais ainda a nossos pais, já que
estamos sujeitos a errar com mais frequência. E se o filho não tiver
esta atitude, seus pais devem perdoá-lo, dizendo: “Concedo o
perdão total a meu filho Fulano por seus erros”.
Marido e mulher também devem pedir perdão um ao outro.
Pedir perdão à esposa
9) Nossos sábios no Talmud (Bavá Metsiá 59) nos dizem que
o homem deve ser muito cuidadoso para não afligir sua esposa,
uma vez que mulheres são muito propensas a chorar e Hashem
é ligeiro em punir quando a vítima derrama lágrimas. Por isso,
deve-se pedir perdão para a esposa, visto que “onaá” – afligir – é
muito grave conforme o preceito da Torá (Vayicrá 25:17): “Velô tonu
ish et amitô veyarêta Meelokêcha” – E não afligirá cada um a seu
companheiro e temerás a teu D ́us.
De forma geral, durante o ano inteiro, todos devem lembrar-
se desta proibição em relação a seus semelhantes, pois quando
o Yom Kipur se aproximar, ou as pessoas se esqueceram a quem
agrediram ou não possuem a humildade e a coragem de pedir
perdão. Por isso, o cuidado com esta proibição em todos os dias
do ano é imprescindível 306.
Infelizmente, há uma mentalidade entre alguns homens, de
descarregar todos os seus problemas, toda a sua frustração e todo
o seu nervosismo sobre suas esposas. Esta postura é lamentável,
pois a atitude correta para com as esposas deveria ser de gratidão
pela criação e educação dos filhos, e por toda a preocupação e
dedicação que elas consagram ao marido, aos filhos e ao lar. O
Rabino Eliêzer Ben David Shelita costuma aconselhar aos maridos
nervosos que dêem uma volta para se acalmar antes de entrar em
casa.
10) Escreve, ainda, o Ben Ish Chay307 ser correto o costume de
certas comunidades nas quais o chazan anuncia, na noite do Yom
Kipur na sinagoga, antes do “Cal Nidrê”: “Desculpem-se uns aos
outros”. E o público responde: “Desculpamos”. Para que nos Céus
se desperte nesta hora uma defesa a favor do Povo de Yisrael,
conforme diz o versículo (Mishlê 15:23) “as coisas ditas na hora
certa são excelentes”.
11) Nossos sábios decretaram “chêrem” (isolamento) sobre
aquele que difama os falecidos. Portanto, é necessário fazer
teshuvá sobre isso308.
Capítulo 19
Minchá e Viduy
Minchá na véspera de Yom Kipur
1) Costuma-se rezar Minchá com antecedência, pois na Amidá
de Minchá é necessário falar o Viduy (confissão – “Ashámnu” e “Al
Chet”) antes da refeição que antecede o jejum309.
2) Algumas comunidades dos sefaradim costumam fazer
Minchá da véspera de Yom Kipur com talet e tefilin310.
Quando fazer o Viduy (confissão)
3) Nossos sábios instituíram que no Yom Kipur fizéssemos
Viduy por dez vezes. Duas vezes em Arvit: uma vez na Amidá e
outra vez depois da Amidá. Duas vezes em Shacharit: uma vez
na Amidá e outra vez quando o chazan faz a Chazará. Duas vezes
em Mussaf: uma vez na Amidá e outra vez quando o chazan faz a
Chazará. Duas vezes em Minchá e duas vezes em Neilá.
4) O Viduy é um dos três componentes principais da teshuvá 311,
que são: Charatá (arrependimento sobre os erros cometidos no
passado); Cabalá al Heatid (receber sobre si não mais cometer os
mesmos erros do passado) e o Viduy (confissão perante o Criador
sobre os erros cometidos).
5) Os dez Viduyim (vide parágrafo 3) estão diretamente
relacionados com os dez dias de teshuvá, que se iniciam em Rosh
Hashaná e terminam em Yom Kipur. Estão também ligados com o
ato de retificar a irreverência com que tratamos o Nome Divino
que é composto de quatro letras: letra י (valor numérico 10), letra
ה (5), letra ו (6) e letra ה (5). Com os dez Viduyim, tentamos corrigir
a profanação da letra Yud (que vale dez) do Nome do Criador.
Para repararmos a segunda letra, Hê (que vale cinco), do Nome
de D’us, temos as cinco orações do Yom Kipur. As seis pessoas que
sobem para ler a Torá (número mínimo) estão relacionadas à letra
Vav (terceira letra do Nome de D’us) e as cinco proibições do Yom
Kipur (comer e beber, lavar-se, untar-se e passar cosméticos, calçar
sapatos de couro e relações matrimoniais) estão relacionadas com
a letra Hê (quarta letra) do Nome de D’us312.
Viduy junto com o chazan
6) Sempre que o chazan fizer o “Viduy” e o “Al Chet” durante as
tefilot de Yom Kipur, o público deverá ficar de pé e recitar o Viduy
e o Al Chet junto com ele313. Deve-se ficar em pé até depois de “al
chataim sheanáchnu chayavim alehem arbá mitot Bêt Din...”314. Vide
no Apêndice I, no fim deste livro, a tradução e a explicação do
“Viduy” e do “Al Chet”.
Não conversar durante o Viduy
7) Não se deve conversar durante o Viduy e durante o Al
Chet315. Entretanto, deverá responder à Kedushá, Modim, amen de
berachot e os cinco primeiros amenim do Cadish. Contudo, não
responderá os amenim de Al Yisrael, de Yehê Shelamá Rabá e de
Ossê Shalom (Hashalom) Bimromav. E não responderá Baruch Hu
Uvaruch Shemô316.
Como recitar o Viduy
8) Devemos recitar o Viduy em pé, com a cabeça inclinada.
Ao recitar cada palavra, que é parte da sequência do álef-bêt
(de ashámnu – pecamos – até tiatánu – fizemos outros se
desencaminharem), devemos bater levemente uma vez a cada
palavra, com o punho da mão direita cerrado, de encontro ao
coração, insinuando que foi ele o causador do pecado317. O lugar
exato de bater é no espaço de quatro dedos partindo de baixo do
mamilo esquerdo tendendo ao centro, para a direita318.
9) Quando estiver recitando o Viduy, a pessoa deverá dizê-lo
devagar, de coração quebrado e fazendo uma pausa entre cada
palavra, reconhecendo diante de Quem está confessando. Se o
disser às pressas, sem compreender e sem refletir, causará estrago
em vez de retificação319.
128
YOM KIPUR cap. 20
1 - 3
Capítulo 20
A Última Refeição Antes do Jejum
Horário
1) A refeição que antecede o jejum, denominada Seudat
Hamafsêket, deve ser concluída vinte minutos antes do pôr do Sol,
pois é necessário iniciar o Yom Kipur ainda antes do pôr do Sol320.
Tossêfet Yom Hakipurim – antecipar a entrada do Shabat,
Yom Tov e Yom Kipur e postergar sua saída
2) Tossêfet Yom Hakipurim não deve ser feita somente com
relação à alimentação, mas também em relação a tudo o que é
proibido no Yom Kipur (comer, beber, lavar-se, untar-se, passar
cosméticos, calçar sapatos de couro e fazer qualquer trabalho que
é proibido no Yom Kipur)321.
3) Conforme recomendação do Mishná Berurá esta antecipação
deve ser de trinta minutos antes do pôr do Sol, ou pelo menos, vinte
minutos322. De qualquer forma, deve-se parar de comer, beber e
todas as outras coisas proibidas no Yom Kipur, a partir do horário do
acendimento das velas (que é vinte minutos antes do pôr do Sol)323.
4) Se alguém terminar de comer bem antes dos prazos
mencionados, poderá voltar a comer (até estes prazos), com a
condição de ainda não ter recebido sobre si o jejum324. Se já tiver
recebido sobre si o jejum, não poderá mais fazer nenhuma das
coisas citadas acima325.
Obs.: Há quem sustente que a partir do momento que alguém
interrompe sua refeição é considerado como se tivesse assumido
o jejum. É correto, portanto, que declare que ainda não recebeu
o jejum, ou pelo menos, que pense a respeito antes de recitar o
Bircat Hamazon326.
Alimentos leves
5) Na véspera de Yom Kipur devemos consumir alimentos de
fácil digestão327 e não devemos comer alimentos que aquecem o
corpo328. Os derivados de leite devem ser consumidos somente no
café da manhã329.
Toalhas
6) Embora não se faça refeições durante o Yom Kipur, as mesas
devem ser cobertas com toalhas em honra ao dia330.
1 - 3
Capítulo 21
Velas na Véspera de Yom Kipur
1) Costuma-se acender velas na véspera de Yom Kipur da
mesma forma que se acende nas vésperas de Shabat e yom tov331.
A berachá
2) A bênção a ser proferida é: Baruch... asher kideshánu
bemitsvotav vetsivanu lehadlic ner shel Yom Hakipurim.
Se coincidir com o Shabat, “...lehadlic ner shel Shabat Veyom
Hakipurim” (para ashkenazim: “..lehadlic ner shel Shabat veshel Yom
Hakipurim”)332.
Shehecheyánu
3) A mulher que tem por costume recitar a berachá de
Shehecheyánu ao acender as velas, deverá dizê-la somente depois
que termine de acender e já com os sapatos de pano calçados.
Isto porque, ao recitar a berachá de Shehecheyánu, ela estará
recebendo o Yom Kipur e a partir deste momento não poderá fazer
mais nada que é proibido no Yom Kipur333, como comer, beber, etc.,
mesmo que tenha acendido as velas e tenha recitado a berachá de
Shehecheyánu com muita antecedência. As velas nunca devem ser
.א"ס י"רת 'יס ע"וש 331
.ב"ס א"מרו א"ס םש ע"וש 332
.'ד ק"ס ט"ירת 'יס ב"מב םג הארו .ג"יס םירופכה םוי 'לה יניס לוק 333
131
cap. 21
4 - 5
Rosh Hashaná, Yom Kipur e Sucot
acesas antes de pêleg haminchá – uma hora e um quarto zemanit
antes da shekiá – que é calculada dividindo-se o período iluminado
do dia por doze e consta nas tabelas de horários para tefilot.
Condição prévia antes de acender as velas
4) Por isso, se uma mulher quiser ir de automóvel para a
sinagoga por morar longe – com antecedência suficiente para não
profanar o dia sagrado – ou se necessitar descer de elevador após
acender as velas, deverá, antes de acendê-las, fazer uma condição334
de que não está recebendo o Yom Kipur com o acendimento das
velas. Caso contrário, não poderá locomover-se de automóvel ou
elevador e não poderá carregar consigo um sidur ou outra coisa
qualquer.
Esta condição não deve ser feita constantemente, mas sim
somente em casos de extrema necessidade.
Com relação à berachá de Shehecheyánu, entretanto, a
condição não é válida. Por isso, neste caso, não deverá fazer a
bênção de Shehecheyánu, deixando para ouvi-la por intermédio
do chazan335.
Velas compridas
5) Devemos acender velas compridas ou colocar azeite
suficiente a fim de que as chamas fiquem acesas até que os
membros da casa voltem da sinagoga e possam usufruir de sua
luminosidade, para que a berachá não tenha sido dita em vão336
(vide livro “Shomer Shabat”, capítulo 2 item 16).
Vela para a Havdalá
6) Deve-se deixar, na véspera de Yom Kipur, uma vela que fique
acesa até a saída do Yom Kipur, para que se faça a berachá de Borê
Meorê Haêsh na Havdalá sobre esta chama 337. Vide capítulo 27,
itens 7 e 8.
Capítulo 22
Noite de Yom Kipur e outros detalhes
O talet e sua bênção
1) Costuma-se vestir o talet na noite de Yom Kipur. Deve-se
vesti-lo antes do pôr do Sol para poder recitar a berachá. Caso
venha a vesti-lo depois deste horário, não fará a berachá338.
2) Apesar de se rezar Arvit com o talet, não se segura nem se
beija as tsitsiyot durante o Keriat Shemá339 (por ser de noite).
Shehecheyánu
3) Após as orações “Bishivá Shel Má’la” e “Cal Nidrê” (recitado
três vezes), o chazan recita a berachá de Shehecheyánu340 com a
intenção de eximir o público desta obrigação. Da mesma forma, o
público deve ter em mente cumprir a obrigação de Shehecheyánu
por intermédio da berachá do chazan341.
No caso dos ashkenazim, cada um, particularmente, recita em
voz baixa a berachá de Shehecheyánu com o chazan, terminando
um pouco antes dele para poder responder amen sobre a
berachá do chazan342.
4) Mulheres que recitaram a berachá de Shehecheyánu ao
acender as velas, não deverão repeti-la após o Cal Nidrê. Entretanto
deverão responder amen à berachá do chazan343.
Baruch, Shem Kevod Malchutô leolam vaed.
5) Toda a vez que se recitar Keriat Shemá no Yom Kipur, dir-se-á
“Baruch, Shem Kevod Malchutô leolam vaed” em voz alta 344. Ao se
recitar este passuk, deve-se fazer uma interrupção entre “Baruch”
e “Shem Kevod Malchutô leolam vaed345”. Veja nota de rodapé 344
sobre a importância de recitar “Baruch, Shem Kevod Malchutô
leolam vaed” junto com o público.
6) É necessário recitar cem berachot todos os dias346. Isto é mais
difícil de observar em Yom Kipur, uma vez que todas as berachot
ligadas com a alimentação não são recitadas neste dia.
Portanto, neste caso, excepcionalmente, é necessário ter
a intenção de completar as cem berachot ouvindo a Chazará
(repetição feita pelo chazan) das orações de Yom Kipur, as bênçãos
da Torá e da Haftará e responder amen, não bastando apenas ouvir
o final da berachá. Deve-se prestar atenção na berachá em sua
totalidade e responder amen347. Procedendo dessa forma, é como
se a pessoa que respondeu amen tivesse pronunciado as bênçãos.
Considerando-se todas as berachot de Yom Kipur, inclusive estas
citadas, faltarão apenas três para completar cem348. As que faltam
podem ser completadas com a berachá de Asher Yatsar (ao sair do
toalete)349.
Há ainda quem sustente que as cem berachot podem ser
completadas recitando Borê Minê Vessamim, de tempos em
tempos, ao cheirar especiarias deixadas na sinagoga na véspera
do Yom Kipur350.
7) Costuma-se prometer doar tsedacá pelos falecidos351 e se faz
Hashcavá e Hazcarat Neshamot (Yizcor) no Yom Kipur352.
8) Consta em nome do Ari z”l que se deve fazer o possível para
adquirir a possibilidade de segurar o Sêfer de Cal Nidrê353 (veja nota
de rodapé 353, sobre o que se deve fazer e dizer ao segurar o Sêfer
de Cal Nidrê).
Nesta mesma nota de rodapé (16) consta uma citação
bibliográfica sobre a importância de adquirir a abertura do Hechal
na noite do Yom Kipur.
Joias
9) As mulheres não costumam usar joias no Yom Kipur354.
Capítulo 23
As Cinco Proibições Específicas
do Yom Kipur
O que e quando é proibido no Yom Kipur
1) Todas as proibições do Yom Kipur como comer e beber,
lavar-se, untar-se e passar cosméticos, calçar sapatos de couro,
relações conjugais e todo o trabalho que é proibido no Shabat,
iniciam-se na véspera, antes do pôr do Sol, conforme esclarecido
no capítulo 20 itens 1 a 3, e terminam depois do nascer das estrelas
do dia seguinte355, que em São Paulo é entre 35 e 40 minutos após
o pôr do Sol.
A proibição de comer e beber
2) É proibido comer ou beber no Yom Kipur qualquer
quantidade, mesmo que seja mínima356.
Gestantes, parturientes e lactantes
3) Mulheres grávidas e lactantes devem jejuar normalmente357.
As gestantes devem fazer tudo o que puderem para minimizar
os aspectos não vitais do dia, para que elas tenham a oportunidade
de jejuar da forma mais segura possível no Yom Kipur. Por exemplo:
deverão beber bastante líquido nos dias anteriores, principalmente
sucos de frutas, sumos de hortaliças e sopas; deverão diminuir o
ritmo – se tiverem chance de ficar sentadas ou deitadas em lugar
arejado, melhor; deverão evitar aglomerações.
Obs.: Ultimamente, os médicos têm recomendado às
gestantes não jejuarem no Yom Kipur. Esta atitude não tem
nenhum fundamento nos alicerces da halachá. Em todas as épocas,
as mulheres grávidas jejuaram no Yom Kipur sem que tivessem tido
problema algum. Em casos especiais, previstos pela halachá, a
gestante deverá consultar um rav, relatar-lhe seu caso específico
e a opinião de seu médico, seguindo depois a orientação de seu
rav. Foi feita uma pesquisa em Israel recentemente e o índice de
abortos não é maior nos dias de jejum do que nos outros dias do
ano.
4) Toda a pessoa que tiver algum problema e com o simples
fato de ficar deitada o dia inteiro deixará de ter necessidade de
comer ou beber no Yom Kipur, deverá ficar de repouso, mesmo
que não vá à sinagoga no Yom Kipur358. O jejum é muito mais
importante do que a tefilá.
5) Mulheres lactantes – cujo leite materno é o único alimento
de seus bebês, e que por causa do jejum, o leite poderá diminuir
ou até mesmo cessar – deverão consultar na véspera do Yom Kipur
uma autoridade rabínica para saber como proceder359.
6) Todas as vezes que nos próximos itens aparecer a palavra
“shiur”, refere-se a uma quantidade de alimentos menor que
vinte gramas, ou de líquidos menor que quarenta mililitros, a
serem ingeridos depois de passados nove minutos sem comer ou
beber360. A quantidade de 40ml é uma medida intermediária, pois
varia de pessoa para pessoa.
7) Tanto no início como no final da gravidez361, a gestante que
sentir o cheiro de comida362 e seu rosto começar a se transformar363,
ou que disser que necessita comer364, deve-se sussurrar ao seu
ouvido que é Yom Kipur. Devemos acrescentar que se ela se acalmar,
pode ter a certeza que seu filho será Yerê Shamáyim (temente a
D’us)365. Se apesar disso, ela não se tranquilizar, podemos colocar
em sua boca algumas gotas do líquido do alimento que ela sentiu
o aroma. Se isto ainda não for o suficiente, deve-se continuar
alimentando-a com líquidos (menos de um shiur) a intervalos de
nove minutos. Se isto ainda não a satisfizer, deve-se dar a ela da
própria comida (menos de um shiur)366 até que se acalme. E depois
que ela se tranquilizar, ser-lhe-á proibido comer ou beber367.
8) O mesmo procedimento do parágrafo anterior se aplica
também a qualquer pessoa que sentir o cheiro de algum alimento
e seu rosto se transformar368 e disser que necessita comer. Depois
que se acalmar, ser-lhe-á proibido comer ou beber.
Puérpera nos três primeiros dias após o parto
9) A puérpera, durante as primeiras setenta e duas horas369
após o parto, não deverá jejuar370, e mesmo que ela diga que não
necessita comer, deverá comer. No caso que diga que não necessita
comer, porém, ingerirá menos do que o shiur e com intervalos de
nove minutos (vide item 6). Caso ela não se manifestar, deverá
comer normalmente, não necessitando ingerir menos que o
shiur, nem comer com intervalos. Alguns possekim (legisladores)
sustentam que, mesmo que ela não se manifeste, deverá comer
menos que o shiur e com intervalos de nove minutos371. Se as
setenta e duas horas se esgotarem em pleno Yom Kipur, deverá
seguir as leis do próximo item372.
Puérpera do terceiro ao sétimo dia após o parto
10) Do terceiro ao sétimo dia após o parto, se a puérpera disser
que necessita comer, poderá comer. O mesmo se aplica se ela não
disser nada ou disser que não sabe se precisa comer ou não. Em
todos estes casos comerá menos do que o shiur e a intervalos de
nove minutos (vide item 6)373.
Se os sete dias (cada dia de vinte e quatro horas) se esgotarem
em pleno Yom Kipur, deverá seguir as leis do próximo item.
Do sétimo dia após o parto em diante
11) Do sétimo dia em diante, ela será considerada como
qualquer outra pessoa. Mesmo que se manifeste dizendo que
precisa comer porque deu à luz, não poderá comer; a não ser que
diga que precisa comer por sentir que está doente. Neste caso
poderá comer, porém deverá seguir as leis de um doente que
manifesta necessidade de comer 374. Ou seja, que mesmo depois
de lhe lembrarem que é Yom Kipur, ainda assim ela disser que
necessita comer, deve-se lhe dar de comer375.
Pessoas doentes
13) Uma pessoa doente, com perigo de vida, após consultar
seu médico, deverá pedir orientação a um rav para saber como se
conduzir no Yom Kipur377.
Remédios em forma de cápsulas ou comprimidos
14) a) Ainda que não esteja correndo perigo de vida, um
doente que necessite tomar remédio em forma de cápsulas ou
comprimidos no Yom Kipur – de forma que lhe seja permitido
tomar no Shabat (quando já começou o tratamento anteriormente
ou se estiver incluído na categoria de “cholê sheen bô sacaná”, vide
livro “Shomer Shabat” cap. 11, item 10) – poderá tomá-lo com a
condição que seja sem água378.
b) O doente que tem perigo de vida – seus remédios lhe são
indispensáveis – se puder, como primeira opção, deverá tomá-
los sem água. Como segunda opção, deverá misturar qualquer
produto que deixe a água amarga como, por exempo, essência
de chá bem forte379 preparada na véspera do Yom Kipur. Como
terceira opção, se não puder tomar a água com qualquer produto
que a deixe amarga, tomará o remédio com o mínimo de água
necessário para conseguir engoli-lo380.
Alimentar crianças
15) Pode-se mexer com comida normalmente no Yom Kipur
para alimentar as crianças381. Porém, sem necessidade, deve-se
evitar tocar em alimentos pelo perigo de introduzi-los na boca
por distração382.
Lavar-se no Yom Kipur
16) É proibido lavar-se no Yom Kipur, tanto com água fria como
com água quente. Esta proibição vigora mesmo que se lave apenas
uma parte do corpo; é proibido até mesmo molhar os dedos383.
Partes sujas do corpo
17) Se sujou parte do corpo com terra, barro ou coisa do
gênero, poderá lavar esta parte do corpo normalmente384. Portanto,
quem costuma lavar-se depois de fazer suas necessidades (o que
é recomendável), poderá lavar-se como de costume385. Vide livro
“Vaani Tefilá”, capítulo 2 item 4.
Netilat Yadayim
18) Ao acordar de manhã no Yom Kipur, fará Netilat Yadáyim
vertendo água sobre suas mãos com um utensílio, seis vezes
intercaladas, conforme devemos fazer todos os dias. Entretanto,
como é Yom Kipur, verterá água somente até a base dos dedos e
não até o punho como de costume. Após a netilá dirá a berachá: Ba-
ruch... asher kideshanu... al Netilat Yadayim386 e só depois enxugará
as mãos. Vide livro “Vaani Tefilá”, capítulo 1 itens 3 a 5.
19) Ao acordar, se seus olhos tiverem secreção seca, poderá
umedecer seu dedo na água e limpar seus olhos. Deve tomar
cuidado para lavar somente o lugar que estiver sujo 387 . Se os
olhos não estiverem sujos, depois de enxugar as mãos, enquanto
estiverem ainda úmidas, poderá passá-las nos olhos388.
20) Depois de ter feito suas necessidades, lavará suas mãos até
a base dos dedos 389 e caso se sujaram deverá lavá-las normalmente.
Se tocar diretamente em seu corpo em lugares cobertos, deverá,
da mesma forma, fazer Netilat Yadáyim (sem berachá), lavando as
mãos até a base dos dedos390.
21) Os Cohanim, antes do Bircat Cohanim de Shacharit, Mussaf
e Neilá, fazem Netilat Yadayim normalmente até o punho391. É
suficiente verter água em cada mão uma única vez392.
22) Em algumas comunidades, antes de Bircat Cohanim de
Neilá, os cohanim costumam abluir as mãos com água na qual
foram misturadas águas de rosa. Esta mistura deve ser feita na
véspera de Yom Kipur393. Entretanto, quaisquer outras pessoas que
não sejam cohanim poderão cheirar as águas de rosa, mas não
poderão passar no corpo, porque sichá é uma das cinco proibições
do Yom Kipur, veja itens 24 e 25.
Hefsek Tahará
23) A mulher que tiver de fazer seu Hefsek Tahará no Yom Kipur
poderá lavar-se um pouco394.
Cremes e Cosméticos
24) No Yom Kipur é proibido untar-se com óleos ou cremes,
sejam eles líquidos ou pastosos395.
25) É proibido passar cosmético, perfume e até mesmo
desodorante “spray” no corpo396.
Sapatos de Couro
26) É proibido calçar sapatos ou sandálias de couro no
Yom Kipur. Sapatos de pano, de plástico ou de borracha são
permitidos397, contanto que não tenham nenhum revestimento ou
enfeite de couro ou camurça398.
Tênis (calçado esportivo)
27) Um alerta deve ser feito sobre o uso de tênis. Muitos são
de couro ou possuem enfeites de couro ou camurça, sendo que
seu uso no Yom Kipur é proibido. O mesmo se aplica aos sapatos
de camurça (que é couro). Também não se devem usar chinelos de
couro, mesmo que sejam usados somente em casa.
28) É preferível usar sapatos de pano ou outro material (que
não seja couro), do tipo que quando pisamos no chão sentimos
sua dureza. Entretanto, não é necessário chamar a atenção de
alguém que esteja calçando sapatos de materiais permitidos, que
não forem do tipo que se sente a dureza do chão399.
Parturientes e doentes
29) A parturiente, nos primeiros trinta dias após o parto,
poderá calçar sapatos de couro. O mesmo se aplica a uma pessoa
doente ou que tem algum machucado no pé400. Entretanto, se não
tiverem necessidade, deverão evitar o uso de sapatos de couro401.
Sobre quem recai esta proibição
30) Não há diferença entre homens e mulheres. Mesmo as
crianças que não jejuam, conforme citado, devem ser educadas a
não usar sapatos de couro402 a partir dos 4 ou 5 anos de idade403.
Quem desconhecia a proibição
31) Infelizmente, nos nossos dias, por desconhecerem esta
proibição, muitas pessoas comparecem à sinagoga calçando
sapatos de couro. Os responsáveis, nas sinagogas, devem pedir-
lhes gentilmente que tirem os sapatos de couro404. Para tanto,
devem providenciar, de antemão, alguns pares de sapatos de
pano para aqueles que, sem conhecimento, vierem calçados com
sapatos de couro. Àqueles que, porventura, não quiserem tirar os
sapatos de couro, não se deve dar nenhuma das regalias, como
Petichat Hahechal (abrir o Aron Hacôdesh), carregar os Sifrê Torá ou
ser chamado para ler no Sêfer Torá405.
Quem tocar nos sapatos
32) A pessoa que tocar no sapato de pano ou de plástico
deverá lavar a parte da mão que tocou nos sapatos406.
Sheássa Li Col Tsorki
33) O costume entre os sefaradim é o de não fazer a berachá
de Sheássa Li Col Tsorki no Yom Kipur e Tish’á Beav407. Entre os
ashkenazim há muitos que também não a recitam408 e outros que
sim recitam409.
Relações Conjugais
34) Uma das cinco proibições do Yom Kipur é a relação
conjugal. É proibido tocar na esposa, como no período em que
ela está Nidá (este período se estende desde a menstruação até o
término da contagem dos sete dias limpos, que terminam com a
imersão no micvê).
Por isso, não devem nem mesmo dormir na mesma cama
no Yom Kipur ou passar objetos, da mesma forma que é proibido
durante o período de Nidá410.
Crianças no Yom Kipur
Menores de nove anos
1) Uma criança menor de nove anos não deve jejuar411, para
que não corra perigo, nem mesmo por algumas horas412 e, mesmo
que queira jejuar, deve-se impedi-la413. Até mesmo na noite de
Yom Kipur, se as crianças quiserem comer, não se deve impedi-las
– deve-se dar a elas de comer e beber414 .
Maiores de nove anos
2) Quando completarem415 nove anos antes do Yom Kipur e
forem sadios416, ou dez anos ainda fracos417, começa-se a educá-
los a jejuar parcialmente, durante a noite. De manhã, se estiver
acostumado a comer, por exemplo, às sete horas, comerá às oito,
e se estiver acostumado a comer às oito, comerá às nove e assim
sucessivamente, conforme sua saúde418. Se os menores que já
completaram nove anos estiverem com muita sede ou fome de
noite é permitido dar-lhes de beber419 e comer420.
3) O mesmo se aplica a uma menina que completou nove
anos421.
Crianças a partir dos onze anos
4) Nossos sábios instituíram que crianças sadias, a partir dos
onze anos, jejuem para começarem a se acostumar com o jejum422,
uma vez que este deverá ser completo a partir dos 13 anos para os
meninos e 12 anos para as meninas.
No entanto, em nossos dias, todas as crianças são consideradas
fracas. Quando seus pais constatarem que está sendo difícil para
as crianças jejuarem, estas deverão se abster de comer por apenas
algumas horas.
Portanto, um menor com 11 anos, sadio, iniciará o jejum e se
perceber que está sendo difícil jejuar, interromperá o jejum e não
deverá prossegui-lo.
Meninos com a idade de 12 anos e meninas com a idade de
11 anos jejuarão durante todo o Yom Kipur, porém não jejuarão se
forem fracos.
E há quem sustente que, atualmente, enquanto o menino
não completar 13 anos e a menina não completar 12 anos, não
completarão o jejum423. Vide item 5.
Com esta idade devemos educá-las a não se lavar ou se untar
durante todo o dia424.
Meninas a partir dos 12 e meninos a partir dos 13 anos
5) As meninas que completarem 12 anos e os meninos que
completarem 13 anos são obrigados pela Torá a jejuar425.
Sapatos sem couro
6) Mesmo os menores de nove anos, apesar de não jejuarem
nem mesmo parcialmente, devem ser educados a não calçar
sapatos de couro no Yom Kipur426.
Vaani Tefilati
1) Quando o Yom Kipur coincidir com o Shabat, não se diz
“Vaani Tefilati Lechá Hashem” em Minchá427. Também não se diz este
versículo no fim do Yehi Ratson que é recitado na hora de abrir o
Hechal428.
Tsidcatechá e Avínu Malkênu
2) Os sefaradim costumam dizer Tsidcatechá e Avínu Malkênu
mesmo se Yom Kipur coincidir com o Shabat 429. Os ashkenazim
não os recitam no Shabat430 (vide capítulo 5). Porém em Neilá, os
ashkenazim sim falam Avínu Malkênu quando Yom Kipur coincidir
com o Shabat431.
“Et musfê”
3) Se o Yom Kipur cair num dia comum da semana (que não
Shabat), no Mussaf dir-se-á “et Mussaf Yom Hakipurim hazê” e se
coincidir com o Shabat, dir-se-á “et Musfê”432.
םירופיכה םוי יניד יניס לוק 'ייעו ,הזב םינורחאה תועד איבהש ז"כ 'וא א"כרת 'יס ח"הפכב 'ייע 432
.ח"לס א"כק 'ומע םידעומ תוכלה רוציקו א"לס
154
CapítuloNeilá
26
YOM KIPUR cap. 26
1
Importância da tefilá de Neilá
1) Durante o ano nós fazemos três tefilot ao dia: Shacharit,
Minchá e Arvit. No Shabat, no Rosh Chôdesh, nos yamim tovim e
no Chol Hamoed faz-se uma tefilá a mais que se chama Mussaf. No
Yom Kipur faz-se uma quinta tefilá que é a última do dia e que se
chama Neilá.
Não há uma tefilá durante o ano como a tefilá de Neilá. Nela
pedimos ao Criador perdão pelos nossos pecados e rogamos pela
Redenção de nosso povo. Por conseguinte é necessário fazê-la
com concentração e entusiasmo, pois ela é o resultado de todas
as tefilot do Yom Kipur; “vehacol holech achar hachitum” – o término
de tudo é o determinante433.
Consta nos livros sagrados que a finalidade de todo o ano é o
mês de elul, e o objetivo de elul é Rosh Hashaná, e a meta de Rosh
Hashaná é Assêret Yemê Teshuvá, e o alvo de Assêret Yemê Teshuvá é
o Yom Kipur, e a causa final do Yom Kipur é Neilá. Portanto, o “fraco”
dirá “sou forte” para rezar esta tefilá com devoção, concentrando
a mente, o pensamento, a atenção, o sentimento e a emoção de
modo intenso, profundo e exclusivo434.
O Rav Shelomô Wolbe zt”l, em seu livro “Beemunatô Yichyê”,
esclarece o que é trazido no Midrash Bereshit Rabá (14:9), que
nossa alma tem cinco nomes que expressam cinco níveis: Nêfesh,
Ruach, Neshamá, Chayá e Yechidá435.
Ele explica que Yechidá – “Essência Única” – corresponde
à partícula mais íntima da “Centelha Divina”. Este nível da alma
judaica é considerado o ponto de conexão, o vínculo mais
profundo entre a verdadeira essência do yehudi com Hashem, a
Fonte Suprema. No Livro Alê Shur (Segunda Parte, pág. 441), o Rav
Wolbe zt”l explica que a tefilá de Neilá equivale à Yechidá – Essência
Única – que nos leva a reconhecer plenamente a Unicidade de
Hashem – leyachedchá. No âmago da alma do yehudi há um único
nível que está acima do poder de escolha.
Horário
2) O horário para iniciar a Amidá de Neilá é de trinta minutos
antes do pôr do Sol436.
Nos lugares em que se costuma fazer Bircat Cohanim em Neilá,
deve-se começar um pouco antes; caso contrário não se chegará a
Bircat Cohanim antes do pôr do Sol.
Bircat Cohanim
3) Embora seja importante fazer o Bircat Cohanim antes do
pôr do Sol, se houver algum atraso, pode-se fazer o Bircat Cohanim
até mais ou menos 13 minutos após o pôr do Sol437. Com relação à
Netilat Yadáyim dos cohanim, veja capítulo 23, itens 21 e 22.
Sapatos de pano
4) Os cohanim não podem fazer Bircat Cohanim com sapatos
de pano438.
Rosh Hashaná, Yom Kipur e Sucot
Capítulo 27
Arvit e Havdalá no Motsaê Yom Kipur
Atá Chonantánu
1) Acrescenta-se, na Amidá da oração de Arvit de Motsaê Yom
Kipur, o trecho “Atá Chonantánu” como em todo Motsaê Shabat439.
Arvit
2) Quem recitou, sem querer, as partes que são acrescentadas
durante os Assêret Yemê Teshuvá na Amidá de Arvit do Motsaê Yom
Kipur, não precisa refazer a Amidá440.
3) Deve-se rezar Arvit com cautela e sem pressa, todavia,
não com lentidão demasiada, por causa das pessoas que não se
sentem bem e precisam voltar para suas casas para comer441.
Havdalá
4) É proibido comer antes de fazer Havdalá442. Porém, pessoas
doentes, idosos, mulheres e menores (vide capítulo 24, item 4),
se não estiverem passando bem e não têm como fazer Havdalá,
poderão comer e ouvir a Havdalá depois443.
Borê Minê Vessamim
5) Ao realizar a Havdalá no Motsaê Yom Kipur, não se recita borê
minê vessamim (não se cheira especiarias ou ervas aromáticas),
mesmo se o Motsaê Yom Kipur coincidir com o Motsaê Shabat444.
6) Quando o Yom Kipur coincidir com o Shabat, os ashkenazim
podem fazer a berachá de borê minê vessamim, pois há muitos
legisladores ashkenazim que assim sustentam. No entanto, nas
comunidades que não a recitam, não é necessário dizer que o
façam445.
Borê Meorê Haêsh
7) No Motsaê Yom Kipur se faz a berachá de Borê Meorê Haêsh
sobre uma vela que esteja ardendo desde a véspera do Yom Kipur446
(ou a vela usada para Borê Meorê Haêsh deve ser acesa a partir de
outra que esteja ardendo desde a véspera). E unirá a esta vela uma
outra, aproximando os pavios das duas, para fazer a berachá sobre
“avucá” que é mitsvá447.
Mesmo no caso de o Yom Kipur coincidir com o Shabat, é
correto deixar para a Havdalá uma vela acesa desde a véspera até
a noite seguinte. Isto porque, neste caso, há uma discussão entre
os possekim: se é permitido recitar “Borê Meorê Haêsh” sobre uma
vela que foi acesa no próprio Motsaê Yom Kipur que coincidiu com
Motsaê Shabat, ou se – como quando Yom Kipur coincide com os
demais dias – é necessário recitar a berachá sobre uma vela que
esteja ardendo desde a véspera448.
Se alguém se esqueceu de deixar uma vela acesa
8) Caso o Yom Kipur coincidir com um dia comum da semana
(que não o Shabat) e alguém se esqueceu de deixar uma vela
ardendo desde a véspera, não poderá acender uma vela no Motsaê
Yom Kipur e recitar a berachá sobre ela449. A não ser que algum
vizinho tenha uma vela que esteja ardendo desde a véspera. Neste
caso, poderá acender uma vela a partir desta que está acesa desde
a véspera450.
Se coincidir com o Motsaê Shabat, o correto é acender uma
vela e depois passar o fogo desta para uma outra, sobre a qual se
fará a berachá451.
Kidush Levaná
9) Muitos possekim (legisladores) escreveram ser recomendável
fazer Bircat Halevaná (Bênção sobre a Lua) antes do Yom Kipur, para
que se contabilize mais um mérito452.
Os que não fizeram Bircat Halevaná 453 antes do Yom Kipur
deverão fazê-lo no Motsaê Yom Kipur. É correto calçar os sapatos de
couro antes de Bircat Halevaná454, porém, se isto não for possível,
é preferível fazer Bircat Halevaná com minyan e sem os sapatos de
couro, do que sem minyan e com os sapatos de couro455.
Tachanun e Tsidcatechá
10) Entre Yom Kipur e Sucot não se recita Tachanun456, sendo
esta a conduta até o dia 2 de marcheshvan457. No Shabat entre Yom
Kipur e Sucot não se diz Tsidcatechá em Minchá458.