A Psicologia dos Justos

Orchot Tsadikim.

Portal Um

A Psicologia do Orgulho (Gaavá)

O orgulho é nosso primeiro tema de discussão. A ordem procede, uma vez que o homem

tem por obrigação manter-se distante dele, pois é a porta de entrada para muitos males.

Nenhum outro traço de personalidade nos parece tão prejudicial quando usado sem

sabedoria e critério. É nosso dever rejeitá-lo totalmente sempre que fora de hora e lugar.

O orgulho é uma moeda cunhada pelo Grandioso Rei, bendito seja, que nos alertou na

Torá, sobre seu uso: "Guarda-te que não te esqueças do Eterno, teu Deus", 23 porque o

orgulhoso geralmente se esquece de Quem o criou, como está escrito: " ...e teu gado e

teu rebanho se terem multiplicado, e tua prata e teu ouro se terem multiplicado...por isso

tudo, se orgulhe o teu coração e te esqueças do Eterno, teu Deus... quiçá dirás no teu

coração: 'A minha força e a fortaleza da minha mão me conseguiram estes bens! Mas

antes te lembrarás do Eterno, teu Deus, porque é Ele quem te dá força para conseguires

riqueza".24 Se a Torá alerta até os reis25 para que não se se deixem tomar pelo orgulho, o

quanto este alerta não cabe ao homem comum!

Existem dois tipos de orgulho. O primeiro é o orgulho que o homem sente em relação ao

próprio corpo. O segundo é aquele que sente em relação às suas atitudes, à qualidade de

sua sabedoria e às suas boas ações. Também o orgulho quanto aos dotes físicos existe

sob duas formas – uma delas boa e a outra, má. Esta última é a vaidade humana, a qual,

26quando se instala no coração invade todo o corpo, da cabeça aos pés. Na cabeça: "Pois

as filhas de Tsión caminhavam vaidosamente e de queixo erguido"; nas mãos e nos pés,

como está escrito: "Que não me calque o pé do arrogante, nem me desvie a mão do

perverso". 27 Nossos sábios contam sobre a filha do Rabi Chaniná ben Tardion. Ao passar

em frente a dignitários romanos, ouviu-os elogiar seu modo de andar e esmerou-se ainda

mais. Por isto, teve sua vaidade punida e acabou morando em um bordel.28

A vaidade ainda se instala nos olhos, como disse o mais inteligente dos homens: "Olhar

fidalgo e língua mentirosa despejam sangue inocente".29 Na audição, ela se manifesta

quando não ouvimos o pranto dos miseráveis; no olfato, quando estamos na presença dos

necessitados, quando entramos em suas casas e franzimos o nariz, magoando seus

corações. Até na fala, que não faz parte dos cinco sentidos mas é uma faculdade

adquirida, o orgulho pode estar presente – quando nos referimos com desdém aos justos e

íntegros, por exemplo. Também torna-se visível nas maneiras que temos à mesa e nos

alimentos que ingerimos; em nossas peças de roupa e na forma ostensiva com que

imitamos os gentios no vestir.30 Tudo isso nos alerta quanto a um mesmo ponto: a nação

de Israel deve se diferenciar dos povos que a rodeiam no seu modo de vestir, falar e

31

caminhar.Deus odeia os orgulhosos, como está escrito: "Quem se orgulha em seu coração é uma

abominação aos olhos do Eterno".32 À mercê de seus maus instintos, ele não recebe

assistência Divina. Mesmo que não dê mostras de seu orgulho através de palavras ou

ações, abrigando-o somente em seu íntimo, ainda assim, o traço será considerado

"abominação." Nossos sábios ensinam que o arrogante de espírito iguala-se ao idólatra, 33

como está escrito – "Quem se orgulha em seu coração, é uma abominação aos olhos do

34Eterno" – e como se lê na Torá: "Não tragas abominações para dentro de vossa

casa". 35 Eles comparam o orgulhoso a quem oferece sacrifícios em altares proibidos,

"porque todas estas abominações fizeram os homens da terra que estavam antes de vós."

36

 O Talmud alerta: "No final, o orgulhoso será rebaixado" 37 ou, como disse Job: "Os

38elevados serão diminuídos". Isaías disse que os orgulhosos merecem ser erradicados,

como as árvores usadas para cultos idólatras 39 e que as cinzas do orgulhoso serão

espalhadas ao vento e a Presença Divina dele se afastará. O Eterno, bendito seja, diz do

orgulhoso: "Eu e ele não podemos coexistir no mesmo mundo", como está escrito: "Ao de

40olhar insolente e coração presunçoso, não tolerarei." Leia-se aqui não "Ao de olhar"

mas, sim, "Com o de olhar". 41 Em outro tratado, o Talmud diz: "O homem que se vangloria

não é aceito nem em sua própria casa, 42 como disse o profeta: 'O orgulhoso não habitará

43

– nem mesmo seu próprio lar.' "Trata-se de uma característica que induz a pessoa a buscar honrarias e a querer

sobrepor-se aos outros. Veja o que aconteceu a Côrach (Coré) e à sua gente como

resultado da arrogância. Vangloriando-se por algo que não lhes fora concedido por Deus,

entraram em grave controvérsia com Moisés, o que os levou a invejar e odiar nosso

mestre. [Ao final, foram tragados pela terra, Côrach e as 250 pessoas que o apoiaram (N.

do T.)] Como vemos, o orgulho, a altivez e a arrogância são traços de caráter

extremamente negativos. Quando alguém usa adornos para alimentar a própria vaidade,

acaba esquecendo o Eterno, bendito seja, e desprezando as Mitsvót (mandamentos). Não

busca fazer boas ações, pois está preocupado demais consigo mesmo. Enfeita o corpo –

que no final será devorado pelos vermes – e não se lembra da alma, que viverá para

sempre. Homens que lançam mão de adornos para atrair a atenção das mulheres cedo ou

tarde caem na licenciosidade e falta de decoro, e as mulheres que se enfeitam para os

homens, inflamando seus corações e levando-os a fantasias sobre os pecados que com

eles cometeriam, serão punidas pelos céus, porque provocam nestes homens a vontade de

pecar. Nossos sábios proibiram os homens até mesmo de olhar peças de roupas femininas

espalhafatosas estendidas no varal. Imagine quão grave é olhar para as mulheres que as

vestem (Avodá Zará 20b).

O orgulho também gera ambição, pois o orgulhoso deseja possuir tudo o que vê à sua

frente. E a ambição desmesurada é o pior dos defeitos. Faz o homem gastar o que tem e

o que não tem para vestir-se, morar e se alimentar de acordo com padrões que lhe

confiram um status privilegiado na sociedade, fazendo-o sentir-se superior aos outros. O

ambicioso acaba ainda sendo intolerante para com todas as criaturas, o que o torna uma

pessoa de baixo nível moral. Ele credita tudo a si mesmo e por isso não se esforça em

cumprir adequadamente as disposições da Torá e nem se preocupa em glorificar a Deus –

a menos que o ato em questão sirva para que pensem que ele é um grande devoto, um

sábio ou um homem generoso. Alegra-se com os deslizes e com a falta de conhecimento

de outros; diverte-se à custa do sofrimento alheio e este é um dos vinte e quatro

obstáculos para a Teshuvá (arrependimento). O homem que pratica boas ações para

ganhar reconhecimento e honrarias se assemelha a um requintado cozido, temperado com

os mais saborosos condimentos, que ficou no fogo por muito tempo e queimou, exalando

um odor insuportável, tornando-se impossível de ser ingerido. Uma iguaria queimada:

Assim é o homem que se orgulha de seus atos para ganhar prestígio.

Não há falta maior para um homem do que orgulhar-se de conhecimentos que na verdade

não possui e de boas ações que não fez. Se as pessoas acreditam que certo indivíduo

conheça dois tratados do Talmud quando só conhece um, ele deve corrigir a informação.55

O quanto este homem não deve cuidar, então, para que não pensem que dispõe de outros

conhecimentos ou virtudes que não possui... É importante saber que todos os nossos atos

têm por finalidade glorificar o Criador, bendito seja, tanto em público quanto em particular,

e que toda a nossa prática espiritual deve ter como meta satisfazer unicamente a vontade

Divina, sem pretender contentar ou esperar reconhecimento de homem algum, agindo

sempre de acordo com a vontade do Altíssimo, que sabe o que está dentro de nosso

coração: "Eu, o Eterno, esquadrinho o coração e examino o pensamento, para dar a cada

um segundo os seus caminhos, segundo o fruto de suas obras" 56 ; "As coisas ocultas

pertencem ao Eterno, nosso Deus".57 Por isso, alertamos o orgulhoso para não gabar-se

de seu conhecimento da Torá e de suas boas ações, pois pode ser punido.

A Face Saudável

Existe, porém, um aspecto positivo no orgulho, que se traduz no sentimento de dignidade

em relação ao próprio corpo. É possível que alguém se engane e pense, "Já que a vaidade

é tão maligna, não comerei carne, não beberei vinho, não me casarei, não viverei em um

lar confortável, não vestirei roupas adequadas, usarei apenas trapos e roupas desprezíveis

para me cobrir, utensílios feios e sujos para me servir; não lavarei meu rosto, as mãos e os

pés. Terei assim uma aparência repugnante e não atrairei o pecado." Mas quem pensa e

age desta maneira é considerado um pecador pois sobre o nazireu está escrito:

"Oferecerá o sacerdote um por oferta de pecado e outro por oferta de elevação" 44 e

nossos sábios, comentam: "Se a Torá chama o nazireu de 'pecador' por se abster somente

do vinho, quão pecador não será quem abrir mão do restante das necessidades humanas!"

45

Já não são suficientes as proibições da Torá? Por que colocar sobre si mesmo um fardo

que Deus não ordenou? 48 O rei Salomão sugere o equilíbrio entre as verdadeiras

necessidades humanas e o supérfluo: "Não pretendas ser extremamente correto nem

49incomensuravelmente sábio; por que haverias de atrair sobre ti desolação?" O modo

correto de se conduzir na vida é agir com retidão em tudo o que se faz: nos cuidados com

a própria saúde, no lar, nos negócios e no comportamento. Como fazê-lo? Devemos nos

vestir com roupas simples mas agradáveis, que não sejam exuberantes mas que tampouco

sejam trapos que nos envergonhem, sempre em congruência com a situação financeira – o

pobre, de acordo com suas posses; o rico, de acordo com sua riqueza. Não devemos usar

roupas com defeitos, peças manchadas, sujas ou remendadas.

Nossa alimentação deve seguir o mesmo princípio: não devemos nos empanturrar com

guloseimas caras e nem oprimir nossos estômagos comendo pouco; devemos nos

alimentar o suficiente para termos saúde e a comida deve ser saudável, limpa e saborosa.

O mesmo se dá com o que bebemos e os utensílios que usamos na mesa, que não devem

ser sujos ou quebrados, para que não nos aborreçamos quando estivermos nos

50alimentando. Nossas mesas e camas devem estar sempre limpas, como tudo o mais em

nossas vidas. O corpo deve estar sempre asseado, a face e as mãos sempre limpas.

Devemos nos banhar regularmente, como fazia Hilel, o sábio, quando se despedia de seus

alunos e estes lhe perguntavam:

— Onde vais, nosso rabi?

— Cumprir uma Mitsvá.

— A que Mitsvá o nosso rabi se refere?

— Vou à casa de banhos.

— Isto é uma Mitsvá, rabi?

— Sim, é uma Mitsvá! Se as pessoas colocam estátuas de reis nos teatros e circos,

adornando-as, lavando-as constantemente e ofertando comida a seus pés, eu, que fui

criado à imagem Divina,51 não devo ter cuidados ainda maiores com meu corpo? 52

53"O Eterno fez o homem para Sua glória". Por esta razão, tudo o que o ser humano faz

para melhor servir a Deus e glorificá-lo inclui cuidados minuciosos com o próprio corpo, o

que é considerado uma grande Mitsvá, ainda que aparentemente se assemelhe à vaidade

ordinária, fonte de arrogância e exibicionismo. 54

O grande inimigo: suas artimanhas e nossas defesas

O Iétser Hará (inclinação malévola) espreita o homem e lhe dá maus conselhos, fazendo-o

racionalizar seus atos e, assim, justificar o orgulho em sua mente e desta forma afastá-lo

do mundo.58 Portanto, o homem não deve poupar esforços para dominar o Iétser Hará

durante todos os dias de sua vida, esforço que os nossos sábios chamam de "a grande

guerra" – como no episódio em que alguns homens justos avistaram guerreiros retornando

do campo de batalha e lhes disseram: "Estão retornando de uma pequena batalha; agora,

a grande batalha vos espera." O grupo retorquiu: "E que grande batalha será esta?" Os

sábios responderam: "A batalha contra o Iétser Hará e seus exércitos!"

Quando você tem um inimigo e o derrota uma, duas e três vezes, ele não mais te

perturbará. Mas o Iétser Hará não te deixará em paz, mesmo que você o derrote cem

vezes. Como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "Não confie em ti até o dia

de tua morte".59 Ele o enganará e mentirá para você seguidamente, esperando apanhar-

lhe desatento. Ao conseguir lhe derrotar na menor das menores faltas, conseguirá também

abalar você na mais grave das faltas graves. Como o orgulho é um grande assistente do

Iétser Hará, cuide para não se convencer de que seu orgulho tem sentido e que você deve

alimentá-lo, pois esta é mais uma armadilha. Lute incessantemente para sobrepujá-lo.

O primeiro estratagema do Iétser Hará é distorcer e endurecer o coração do homem até

que este veja a si mesmo como superior às outras criaturas. Quem assume tal atitude

inadvertidamente, mesmo sabendo ser o orgulho um grave pecado, incentiva o Iétser Hará

a inflamar seu coração e, assim, cometer o pecado mais vezes – até que o orgulho não

mais lhe pareça uma transgressão. Por outro lado, quem é puro de coração sabe quão

grave é o orgulho e toma todos os cuidados para não se deixar dominar. Mesmo assim, o

Iétser Hará consegue engendrar tramas especiais para fazer esta pessoa pecar, levando-a

a crer que o orgulho seja uma Mitsvá e que poderá trazer benefícios, dando-lhe até provas

disto. O Iétser Hará dirá, por exemplo: "Você já atingiu tão elevado grau de conhecimento

espiritual e boas ações; é chegada a hora de mostrar seu potencial às pessoas, para que

reconheçam e valorizem suas boas atitudes; lembre-se do que dizem nossos sábios: 'Todo

aquele que agrada ao espírito de seus semelhantes, agrada ao espírito do Onipresente'."

60

Distorcendo as palavras acima e apresentando-as como prova que o orgulho é uma virtude

positiva, o Iétser Hará faz com que o homem peque. Mas este não é o real sentido do

versículo. Corretamente interpretado, ele diz que o homem que cumpre a vontade Divina e,

ao mesmo tempo, recebe a estima alheia sem ser esta sua intenção é, também, estimado

por Deus – que implanta no coração das pessoas o apreço que sentem, fazendo com que

queiram bem aquele homem. A verdade é que existem muitos que são amados por outros,

mas não pelo Eterno. Ele só ama quem estuda a Torá e se apega a ela.

O próximo passo do Iétser Hará será tentar fazer com que você torne pública a

benemerência que pratica, levando-o a crer que assim incentivará outros a copiarem seus

atos. Esta também é uma forma de orgulho. Apesar de encontrarmos algumas instâncias

em que os sábios exaltaram os próprios atos (Talmud, Meguilá 28a), sabemos que o

fizeram apenas em frente aos seus alunos, com o intuito de estimulá-los a seguir o

exemplo. Certamente é uma Mitsvá fazer com que outros copiem nossas boas ações.

Mas, mesmo quando isto acontece, não devemos deixar a vaidade invadir nossos corações

e dizer a nós mesmos coisas como "Ah, isto eu sei como se faz." Gabar-se em voz alta,

publicamente, é ainda mais grave. Mesmo se você for diligente no estudo da Torá,

sentando-se no seu lugar na sinagoga para rezar e estudar sem molestar os outros, o

Iétser Hará lhe tentará sem descanso, dizendo: "Veja como as pessoas te olham e têm

respeito pelo teu conhecimento de Torá, tua profunda humildade e tuas boas ações;

aproveite para aconselhá-las e dar-lhes lições de moral. Assim, te respeitarão mais e você

será recompensado por isto".

Ah, quanta tolice! Tuas boas ações devem ser feitas somente em honra aos Céus; e se

procurar corrigir as pessoas, elas aceitarão ou não a tua palavra somente se Deus assim o

quiser, independentemente daquilo que você pensa! Mesmo se conseguir ignorar os

conselhos do Iétser Hará, ele te tentará ainda com outra artimanha, dizendo: "Teu Serviço

Divino jamais será pleno de coração até que afaste qualquer coisa que faça você se

orgulhar perante os outros; não cometa nenhuma boa ação em público, para que não

pensem que você está se vangloriando; não reze em público, mas em casa, apenas uma

curta oração, para que só Deus te veja. Assim, você não se sentirá orgulhoso. Não seja

diligente em cumprir os mandamentos da Torá, porque pode ficar famoso e tornar-se um

orgulhoso; em vez disso, cumpra os mandamentos sem devoção e não mostre aos outros

que você é uma pessoa temente a Deus; não deixe que te vejam colocando Tefilín, usando

Tsitsit ou beijando a Mezuzá na porta de sua casa; pelo contrário, procure comportar-se

como um não judeu, comendo o que comem os gentios, frequentando os lugares que eles

frequentam, gastando seu tempo para comer, beber e se divertir." Deste modo, o Iétser

Hará convence o homem religioso a abandonar o Serviço Divino, argumentando que ele

estará fazendo uma Mitsvá. Dar ouvidos a esse tipo de conselho é como saltar de uma

pequena para uma grande fogueira e perder os méritos já amealhados pelos mandamentos

observados.

Medidas que Funcionam

O modo certo de proceder é cumprir todos os mandamentos de Deus com fervor e

dedicação – em particular e em público – e rezar com devoção, pronunciando cada palavra

com amor e fé, ordenando ao intelecto que pratique o bem e fuja do mal. Se receber

elogios, não perderá seus méritos, pois não cumpriu a vontade Divina para se engrandecer,

mas por estar convencido de que este é o seu dever. Por isso, quando fizer uma boa ação,

pense em quem estará reconhecendo seus atos: se pensar em Deus, eles serão perfeitos;

se pensar nos homens, não o serão. Quanto às boas ações que faz em público: se feitas

em particular, elas serão corretas e perfeitas.

Tudo o que explicamos até agora sobre o Iétser Hará não é sequer uma gota no oceano

quando comparado ao imenso cuidado que devemos ter com seus maus conselhos. O

impulso negativo tenta o homem em todas as suas atitudes, a todo momento e em todos

os lugares. Daí, tamanha preocupação com o alerta sobre este grande inimigo do homem.

O indivíduo inteligente entende esta mensagem e trata de erradicar de si todos os seus

impulsos negativos, como disse o profeta: "O homem que purifica suas mãos, multiplica

suas forças" (Job, 17:9).

Orgulhar-se do conhecimento Divino é uma atitude louvável, pois está escrito: "Mas aquele

que se vangloria, que se vanglorie nisto: em Me entender e conhecer a Mim".61 E mais:

Devemos agradecer a Deus por nos ter concedido a oportunidade de adquirir sabedoria e

boas virtudes, como fazemos na prece que recitamos após concluir um tratado do Talmud:

"Agradeço a Ti, que traçaste meu destino entre os estudiosos de Torá e não entre os

desocupados... quão generoso é o nosso quinhão, que agradável é o nosso destino, que

bela é nossa herança." 62 ou, como dizem as Escrituras: "Seu coração sentiu-se elevado

nos caminhos do Eterno" 63

O homem deve sentir-se encorajado a conquistar os assuntos relativos ao Mundo

Vindouro; não deve contentar-se com o que já conseguiu e nem dizer que já sabe o

suficiente. Neste terreno, deve aspirar a estágios cada vez elevados e sentir-se incompleto

se falhar no Serviço Divino. Este tipo de orgulho não mina seu sentimento de humildade. Ao

contrário, ajuda-o a elevar-se cada vez mais e a alegrar-se com as virtudes que já

alcançou e com aquelas que seus amigos também lograram. Sentirá orgulho deles e os

honrará.

Orgulhar-se perante os perversos também é um lado positivo do orgulho. Devemos

repreendê-los por seus maus atos, envergonhá-los por cometê-los e exortá-los a praticar o

bem, ainda que isto pareça aos olhos das criaturas uma atitude prepotente. Não devemos

nos curvar frente aos malvados mas, sim, seguir o exemplo de Mordechai, que não se

curvou face a Haman, o cruel. E, esteja onde estiver, o homem não deve envergonhar-se

diante de um malvado quando este lhe solicitar que peça algo de bom dos céus: deve fazê-

lo com orgulho, de coração pleno e publicamente. Mas deve saber quando e como fazê-lo

pois, às vezes, por querer ajudar o malvado em nome de uma Mitsvá, pode acabar

perdendo o mérito por outras cem, como salientou o rei Salomão: "Não responda ao

perverso... responda de acordo com sua perversidade" 64

A pessoa sensata deve pesar as circunstâncias e saber quando e como deve reagir frente

à maldade. Algumas vezes é melhor abandonar o perverso à própria sorte. Mas, em alguns

casos, devemos nos prostrar frente a ele com todas as nossas forças e não dar o braço a

torcer frente a suas exigências, principalmente quando o cumprimento de uma Mitsvá

estiver em questão. Também não devemos confrontar o perverso com assuntos mundanos

ou financeiros. Nestes casos, indica-se a complacência – o que, por si só, já é uma grande

Mitsvá.65

Quanto ao que conhecemos como orgulho humano corriqueiro, devemos fazer todo o

possível para evitar este terrível defeito. Seu potencial destrutivo é grande, sempre

iminente, e eventuais benefícios, invariavelmente insignificantes. Devemos dele nos afastar,

pois está escrito que o orgulho antecede a destruição 66 e rebaixa o homem.67 Veja o que

aconteceu ao faraó do Egito por ter tido a audácia de perguntar a Moisés "Quem é o

Eterno para que eu escute Sua voz?" 68 ; o que aconteceu a Golias, o filisteu, por haver se

69vangloriado frente aos exércitos de Israel , a Senaqueribe, que desafiou Deus a tirar

Jerusalém de suas mãos,70 e a Nabucodonosor, que duvidou que o Eterno tiraria o povo de

71Israel de seu domínio. Estes e todos os que se pronunciaram de maneira semelhante

terminaram suas vidas em desgraça. Presunçosos como eles não escapam ao castigo

Divino. O rei Salomão escreveu: "O zombador não é senão um malvado que atua para

prejudicar o próximo" 72

Como já exploramos o tema de modo abrangente, gostaríamos agora de ilustrá-lo com

alguns comentários de nossos sábios:

"Que tipo de pessoa jamais se livra de suas preocupações? Aquele que busca o que está

acima do seu alcance."

"Quem vê a si mesmo como um grande sábio é visto pelos outros como um ignorante."

"O orgulho está sempre perto das más ações – e quem se presta a praticar o mal, faz com

que as pessoas o odeiem e dele se afastem."

"Assim como a beleza da forma é a luz do corpo, a beleza do caráter é a luz do espírito".

"Não importa para a alma de um rei exaltar-se sobre as criaturas e menos ainda para a

alma de uma pessoa comum sentir-se superior à de outras."

Uma parábola ilustrativa: um rei colocou três cadeiras de diferentes alturas em frente ao

seu trono e convidou três nobres, seus súditos, para uma visita. Estes chegaram ao

palácio e ocuparam as cadeiras de acordo com os respectivos graus de nobreza. "Como

ousaram sentar-se sem o meu consentimento?", perguntou o rei. O nobre sentado na

cadeira mais alta respondeu: "Venho da família de melhor linhagem e por esta razão ocupei

a cadeira mais alta." O que estava sentado na cadeira de altura média disse: "Sentei-me

aqui porque sou mais sábio do que ele", referindo-se ao nobre na cadeira mais baixa, o

qual, por sua vez, respondeu: "A modéstia da minha alma e sentimento de humildade do

meu coração me induziram a sentar-me abaixo deles". Ao ouvir estas palavras, o rei

levantou-se e exaltou as virtudes do terceiro homem, outorgando-lhe uma posição mais

elevada que os demais. Sobre esta parábola, o rei Salomão disse: "Melhor ser humilhado

perante os humanos do que perante o Altíssimo".73

Corrigir a si mesmo: a Grande (e possível) missão

Quando o homem vê a presunção tomar conta do seu coração, deve pensar em assuntos

que lhe causem temor: de como ele vem de uma gota fétida; de como retornará ao pó e

aos vermes, e das contas que terá que prestar aos Rei dos reis, o Santíssimo, bendito

seja. 74 Deve pensar nos inúmeros arrogantes que já partiras deste mundo e dos quais

ninguém mais se lembra. De que lhes adiantou então, tanto orgulho?

Construa escudos à sua volta para impedir que o orgulho e a vanglória se aproximem. Se

quiser erradicar por completo de sua mente todos os sentimentos desse tipo, não

conseguirá fazê-lo só através do pensamento. Terá que agir, excluindo de seu

comportamento qualquer atitude que implique elementos que deem vazão a eles até o

limite de suas forças.

Se você tiver por hábito vestir-se de forma sofisticada, com roupas caras, de nada

adiantará passar a usar roupas de preço médio. O correto será vestir-se da maneira mais

humilde possível, para cortar pela raiz todo e qualquer sentimento de superioridade que

ainda possa ser encontrado em seu coração. A mesma atitude também vale para quem

está acostumado a dar ordens e falar asperamente os outros: este tem que passar a

sentir-se a mais baixa das criaturas, agindo e falando com doçura e muita humildade, até

erradicar de vez a própria altivez. Do mesmo modo, alguém que se irrita e perde o controle

com facilidade deve cultivar uma postura passiva, mesmo quando insultado. Deve persistir

na conduta até que seu coração e sua mente sejam reeducados, até que conquiste uma

atitude equilibrada, mantendo-se assim até o fim da vida. Aja deste modo em relação a

todas as características semelhantes.

O primeiro passo é sempre erradicar por completo os maus hábitos, adotando a postura

oposta por um longo período, até que seu coração e sua mente se habituem. A partir daí,

escolha sempre o caminho do meio, o caminho do equilíbrio. Isto garantirá a cura completa

de seus males e você terá uma vida saudável. O indivíduo que deseja servir a Deus usando

todas as suas faculdades do melhor modo possível deve seguir este modo de conduta

consigo mesmo e com o próximo, como está escrito: "E aquele que procura melhorar

75

sempre seu caminho, a este mostrarei a redenção Divina".Portal Dois

A Psicologia da Humildade (Anavá)

A humildade, traço nobre e louvável, é o oposto do orgulho. Quem a tem, poupa a própria

alma de diversos males e recebe recompensa por todas as Mitsvót que cumpre de acordo

com o grau da virtude ao qual chegou.

Ela é a raiz do Serviço Divino. Um pequeno mandamento cumprido por uma pessoa humilde

é milhares de vezes mais bem recebido pelo Altíssimo do que um importante mandamento

cumprido por uma pessoa sem modéstia. Nossos sábios ensinam que devemos cumprir os

mandamentos do modo que estiver ao nosso alcance: alguns fazem muito e outros fazem

pouco – o que importa é ter no coração a intenção de honrar a Deus. 76 O rei Salomão vai

além e afirma que os mandamentos cumpridos pelo orgulhoso são uma abominação aos

77olhos do Eterno e, por este motivo, quando clama por Deus não é atendido, como está

escrito: "Ainda quando multipliqueis as vossas orações, não as ouvireis". 78 As Mitsvót do

orgulhoso lhe são atiradas na cara, como está escrito: "Quem requereu de vós isto, para

pisardes os meus átrios?" 79 Quando traz oferendas, as portas do Templo se fecham e

80elas não são aceitas. O Altíssimo as repudia: "Ajuntai vossas ofertas de elevação (já que

não são do Meu agrado) aos vossos sacrifícios, e comei a carne".81 Por outro lado, a

humildade e a submissão trazem bonança: "Aos humildes, Ele faz favores".82

Por agradar a Deus, o humilde suplica e é atendido: "Pois antes mesmo de pedirem, já os

terei atendido".83 Quando cumpre os mandamentos da Torá, os tem imediatamente aceitos

84por Deus. O Eterno deseja os mandamentos da pessoa humilde, como está escrito:

"Então a oferta de Judá e de Jerusalém será agradável ao Eterno como nos dias antigos e

como nos anos anteriores." (Malaquias 3:4)

A profunda humildade equivale à autoanulação, a forma mais elevada do sentimento de

amor, aquela que faz com que a pessoa volte-se por completo para Deus e para as outras

pessoas. É também sinônimo de modéstia, a modéstia que não deixa com que alguém

atribua a si mesmo excesso de importância. O homem humilde não clama méritos para si,

tem coração brando e espírito que acolhe a dor alheia. Sua principal característica é o

temor a Deus. Por exemplo, se tiver riquezas, ele não verá a si mesmo como merecedor

da graça recebida, atribuindo tudo à bondade Divina: "Quem sou eu e o que fiz para

merecer tanta abundância? A soma de todas as minhas boas ações não passam de uma

gota d'água no oceano se comparada a tudo o que eu poderia e deveria ter feito!"

Ele também não pede distinção ou honrarias; tudo o que faz, o faz em honra aos céus,

atitude que é o fundamento da humildade. Mas se ele tornar-se repentinamente humilde,

seja ao confrontar-se com uma doença repentina, com a perda de bens materiais ou de um

ente querido, apesar de ter seu sofrimento alentado pela misericórdia do Eterno, ainda não

poderá ser considerado verdadeiramente humilde.

O homem deve conduzir seus negócios e lidar com dinheiro alheio com toda humildade,

portando-se acima da letra da lei. 85 Deve sentir e demonstrar paciência e compreensão

em todos os contatos que mantiver com outros. A verdadeira humildade consiste em

colocar-se exatamente no mesmo nível do que aqueles que têm situação social inferior à

sua, como os funcionários que emprega e os pobres aos quais dá ajuda e alimento. Quem

é modesto a ponto de se humilhar perante órfãos, viúvas e convertidos, unindo-se a estes

em seu sofrimento, ou ouvindo insultos sem retrucar terá atingido o mais alto grau de

humildade.

Há um outro patamar de humildade também extremamente elevado, que se revela quando

o homem demonstra respeito aos nossos mestres, sábios e justos, dizendo a si mesmo:

"Essas pessoas servem o Santíssimo, bendito seja; apegam-se a Ele e O amam – por isso

devo diminuir a mim mesmo frente a elas e honrá-las; se eu conseguir, talvez façam com

que delas me aproxime e me ensinem os caminhos de Deus." Ao mesmo tempo, é

expressão de humildade respeitar os discípulos, explicando-lhes pacientemente aquilo que

têm dificuldade para aprender – aos mais velhos segundo sua experiência e aos mais

jovens de acordo com seus conhecimentos. O mestre que é modesto explica demorada e

seguidamente os tópicos que seus alunos não compreendem, até que os entendam por

completo – sem queixar-se dos que parecem não querer absorver o que lhes está sendo

ensinado, como o Rabi Preida, que reviu um determinado ponto cem vezes, até que todos

os seus discípulos o tivessem compreendido e que, por isso, foi recompensado (por

Deus).86 O professor humilde senta-se para estudar com os mais pequeninos e espera

aprender com eles pelo simples fato de os estar ensinando, como está escrito: "Aprendi de

todos os que me ensinaram" 87

Nossos sábios de abençoada memória ensinam que devemos ter um espírito modesto

diante de todas as pessoas, 88 e não só diante dos chamados grandes e importantes.

Quem segue este caminho ajuda a criar uma comunidade digna, pois adquire a confiança e

o apreço dos seus integrantes. Eles, por sua vez, seguirão o exemplo e o transmitirão aos

seus filhos.

Acima de tudo, a conduta humilde santifica o nome de Deus. Já o orgulhoso denigre a

Imagem Divina e leva outros pecarem; é como a carcaça de um animal atirada no meio da

estrada, fazendo com que as criaturas torçam o nariz devido ao mal cheiro.89 O orgulhoso

menospreza a Torá e os que a estudam, fazendo-os abandoná-la, pois deixaram-se

convencer de que não tem serventia alguma. Ao se afastarem da Torá, desonram a glória

do Eterno e perdem Suas bênçãos.

Como se Expressa; Como se Reconhece

São seis as maneiras através das quais a humildade se manifesta:

1) Na intensidade com que alguém se irrita. Se conseguir controlar seu ânimo quando

atacado por outra pessoa e perdoá-la, você terá demonstrado um elevado grau de

humildade. Em algumas circunstâncias, porém, é proibido perdoar um agressor, como

aquele que provoca um rabino em público. Neste caso, deve primeiro pedir desculpas ao

erudito e somente depois pode ser perdoado.

2) Quando alguém sofre uma perda irreparável e a entende como parte da Justiça Divina,

aceitando seu destino com amor. Um dos maiores exemplos é a extrema humildade que

demonstrou nosso primeiro Sumo Sacerdote quando perdeu dois de seus filhos: "E Aarão

silenciou". 90

3) Ouvir alguém elogiando seu grau de conhecimento ou suas boas ações e não orgulhar-

se em seu coração, admitindo que tudo o que estão dizendo a seu respeito não é senão

uma gota no oceano comparado ao que poderia fazer. Isto é ainda mais grave se alguém

te elogiar por algo bom que você não fez. No caso de apontarem alguma falha no teu

comportamento, não procure evitar a crítica ou eximir-se da responsabilidade, clamando

nada ter feito. Reflita sobre sua conduta e tente reagir como Judá, filho de Jacob, quando

atestou que Tamar dizia a verdade: "E reconheceu Judá, e disse: Mais justa é ela do que

eu".91 Não devemos nos ressentir com alguém que nos critica em público e, sim, atribuir

isto ao julgamento Divino, que tem por objetivo levar-nos a corrigir nossos próprios erros.

Se o que for dito não corresponder à verdade, também não devemos nos irritar com a

pessoa que o disse para não envergonhá-la, procedendo assim da mesma maneira que

nosso agressor. Certa vez, alguém falou mal de um homem justo. Este, ao invés de

repreendê-lo por isto, enviou-lhe um presente com um bilhete: "Você enviou-me um

presente de seus méritos. Envio-te como retribuição uma lembrança dos meus".

No Dia do seu Julgamento, muitos recebem o mérito de Mitsvót que não fizeram, e

exclamam surpresos: "Mas eu não cumpri estes mandamentos". Dizem-lhe então: "Estes

mandamentos foram cumpridos por pessoas que te caluniaram e por isso os méritos

destas pessoas foram transferidos para você." Já aos malvados, nesse Dia, são

mostradas transgressões que não cometeram. Quando protestam, o Eterno lhes responde:

"Estas transgressões foram feitas pelas pessoas que vocês difamaram; por isto foram

removidas delas e transferidas para vocês." É a isto que se refere o Salmo 79:12: "Retribui

a nossos vizinhos sete vezes mais desgraças que aquelas com que Te desonraram, ó

Eterno!" – pois quem insulta um homem justo é como se tivesse insultado o Altíssimo,

bendito seja. As Escrituras se referem aos inimigos de Israel como inimigos do próprio

Criador. A Torá nos lembra que até mesmo uma pessoa justa pode ser punida por ter

92difamado outro justo, como no caso de Miriam, irmã de Moisés. Portanto, quem sofre

suas injúrias em silêncio é verdadeiramente humilde, como Hilel, o príncipe, a quem

disseram: "Tomara que não haja muitos como você no povo de Israel". Mesmo

envergonhado, Hilel calou-se e não respondeu. 93

Toda pessoa humilde é capaz de ouvir insultos e não retribuir, como está escrito: "E

falaram Míriam e Aarão contra Moisés 94 ... e o homem Moisés era muito humilde, mais do

que todos os homens que houve sobre a face da Terra".95 As Escrituras dizem do homem

humilde: "Os que amam ao Eterno são como o sol no auge do seu brilho." 96

4) Quando o Criador, bendito seja, banha com benções a vida de um homem, agraciando-o

com riqueza e prole, sabedoria, compreensão e honrarias, esta pessoa tem por dever ser

ainda mais humilde perante Ele e, mais do que antes, honrar a outros e desejar seu bem-

estar. Quando o Criador honrou Abrahão, dizendo-lhe "Esconderei de Abrahão o que

farei?" 97 , sua resposta foi: "E eu sou pó e cinza." 98

A abundância de sabedoria ou riquezas concedidas ao homem neste mundo podem ser o

resultado de uma entre três situações:

a) O Eterno, bendito seja, está lhe concedendo uma bênção.

b) O Eterno, bendito seja, o está testando.

c) O Eterno, bendito seja, o está punindo.

Um sinal de que riquezas ou sabedoria são uma benção Divina é o uso que a pessoa fará

destes recursos: se usá-los em benefício do mundo ao seu redor e não se vangloriar

deles, saberá que foi agraciado por Deus. Um sinal de que os dotes são um teste é a

constante preocupação em cuidar deles, temendo perdê-los e deixando de usufruir deles

de maneira apropriada. Apesar de não usar de seus meios ou faculdades para fazer mal

aos outros, recusa o bem a si mesmo, cuidando tão somente de manter aquilo que tem.

Se, por um lado, não pratica o mal, por outro também não faz o bem, deixando os pobres

que lhe estendem a mão à deriva, temendo que ao ajudá-los estará se prejudicando. Se for

um homem sábio, mas usar seus conhecimentos apenas em benefício próprio, não

aprimorando o mundo à sua volta, saberá que tais conhecimentos também lhe foram

concedidos como um teste. E, se usar suas riquezas e conhecimentos somente para si,

recusando-se a ajudar os necessitados e tratando somente dos próprios prazeres, deve

saber que a abundância da qual desfruta é uma punição Divina, como está escrito: "Se

alegram e festejam, abatendo bois e ovelhas";99 "Tocam liras e harpas, tamborins e

flautas, o vinho é sua bebida, mas não contemplam os favores do Eterno", 100 afastando-se

dos deveres que o Criador lhe ordenou, como está escrito: "Riqueza guardada por seu

possuidor, apenas para gerar seu próprio dano". 101 Os profetas também aludem à riqueza

e à sabedoria quando são punições Divinas e não bênçãos: "Usam sua inteligência para

fazer o mal e não sabem como praticar o bem".102

A pessoa sábia, portanto, deve se empenhar usar seus bens e conhecimentos em prol do

próximo, não se vangloriando deles e tornando-se mais humilde à medida que recebe

favores Divinos adicionais, preocupando-se com o fato dos benefícios que recebeu de

Deus não sejam um teste 103 e nem uma punição.104 O melhor caminho para o homem é

empregar seu saber e suas posses para adquirir mais conhecimento Divino e praticar ainda

mais as boas ações, até o limite de suas forças.

5) Quando alguém que ofendeu ou feriu o próximo com palavras ou atos se corrige, sem

esperar qualquer retribuição, rogando perdão a quem prejudicou por iniciativa própria, sem

influência de outros, humilhando-se e fazendo todo o possível para reparar o dano que

causou.

6) A pessoa que é humilde fala com suavidade, como está escrito: "Uma resposta amena

105 106repele o rancor"; "Falarás da terra e tua voz brotará do seu pó". Uma postura

humilde em relação à vida não permite ao homem ser vaidoso e gastar seu tempo e

dinheiro comprando roupas e joias caras.107 Deve manter um olhar modesto e a cabeça

ligeiramente curvada para frente, pois Deus ajuda os que se humilham. 108 Não deve comer

em excesso, alimentando-se apenas com o suficiente para satisfazer as necessidades do

próprio corpo.109

O Segredo de um Tsadic

A humildade é como uma escada cujos degraus galgamos para chegar até Deus, como

está escrito: "Aos humildes orienta em Sua justiça, e Seu caminho lhes ensina". 110 A

modéstia leva o homem a temer a Deus111 e faz com que a Presença Divina repouse sobre

os humildes, como está escrito: "Habito no alto lugar, mas também estou com aquele que é

112constrito e humilde de espírito". A humildade é louvada pelo Altíssimo em toda a Sua

criação, pois Ele renunciou a todos os picos elevados do mundo e fez Sua Presença

pousar sobre o Monte Sinai, que era mais baixo que os outros à sua volta. Sobre a virtude

da humildade disseram nossos sábios e profetas: "Quem faz-se vizinho do pó neste

mundo, será elevado no Mundo Vindouro"; 113 "Mesmo das alturas, o Eterno se apercebe

114dos humildes e adverte os ignorantes". A pessoa que amolece seu coração, tem suas

preces ouvidas 115 como está escrito: "Virá toda criatura prostrar-se perante Mim" e "A Ti,

que acolhe as preces, acorrem todos os homens". 116

O Talmud nos conta sobre o Rabi Iehoshua ben Levi117 , que dizia: "Vejam quão importante

é a humildade perante o Criador: quem trazia oferendas ao Templo Sagrado em Jerusalém

era recompensado por Deus de acordo com o tipo do sacrifício oferecido, mas a pessoa

humilde era recompensada como se tivesse ofertado todos os tipos de sacrifícios e suas

preces eram atendidas, como está escrito: 'O verdadeiro sacrifício ao Eterno é o coração

contrito; o Eterno jamais desprezará um coração angustiado e cheio de

arrependimento".118

Da humildade nascem diversas outras qualidades. A pessoa constrita é paciente e, por ser,

119paciente encontra a paz e não se zanga, pois a paz é uma excelente virtude. O humilde

está sempre amparado 120 e sua preces são sempre ouvidas pelo Eterno, pois ele

dispensa honrarias e perdoa com facilidade. O Rabi Akiva teve suas orações atendidas

porque as iniciava com as palavras "Nosso Pai, Nosso Rei".121 O homem modesto adquire

sabedoria, pois se curva ante os sábios, colocando-se à altura do pó dos seus pés;122 é

perdoado por Deus, pois confessa seus pecados123 e não busca posições de honra, como

124

está escrito: "E andes humildemente nos caminhos dos preceitos de Deus!"A pessoa modesta se contenta com a porção que o Criador, bendito seja, lhe reservou

neste mundo, seja ela pequena ou grande: "Mais vale o pouco que tem o justo do que a

abundância dos malévolos."125 O humilde livra seu coração das preocupações desse

mundo e ocupa seu tempo com a aquisição do conhecimento e do serviço Divino. Sempre

dá ao próximo o benefício da dúvida.

Uma vez perguntaram a um Tsadic: "Como tornou-se líder de sua geração?" O justo

respondeu: "Sempre considerei os outros homens como melhores do que eu. Se era mais

sábio, pensava: deve temer mais a Deus do que eu, e por isso foi agraciado com

sabedoria. Se sabia menos, eu ponderava: seus pecados não são intencionais, mas os

meus o são. Se era mais velho, eu dizia: ele adquiriu mais méritos que eu. Se eu era mais

velho do que ele, dizia: ele cometeu menos pecados do que eu. Caso se igualasse a mim

em sabedoria e anos de vida, eu dizia: seu coração é melhor que o meu, pois eu sei quais

os pecados que cometi, mas desconheço os dele. Se fosse mais rico, eu pensava:

certamente pratica mais caridade que eu. E se fosse mais pobre, eu dizia: é mais humilde

e melhor do que eu. Por estes motivos, sempre encontrei algo em que podia me basear

para honrar os outros homens a acreditar que fossem melhores do que eu."

Portal Três

A Psicologia da Vergonha (Bushá)

"A vergonha é a inteligência e a inteligência é a vergonha".

Nossos sábios, de abençoada memória, formularam este pensamento a partir da história

de Adão e Eva: "E estavam ambos nus, o homem e sua mulher, e não se

envergonhavam."131 Eles não conheciam a virtude do pudor e não sabiam distinguir entre o

bem e o mal, até provarem o fruto da Árvore do Conhecimento, como está escrito: "E

foram abertos os olhos de ambos e souberam que estavam nus".132 Entende-se daí que,

exceção feita ao homem, as outras criaturas não se envergonham – por não serem

dotadas de inteligência. Qualquer pessoa com senso de discernimento sabe que é por

meio da inteligência que podemos descobrir a Verdade, conhecer a Deus e servi-Lo. É a

inteligência que permite ao homem chegar ao nível dos anjos.

Já que se trata de uma faculdade que é verdadeiro privilégio, seu par, a vergonha, ou

pudor, no sentido mais nobre da palavra, merece de ser igualmente exaltada. Prova disso

é não encontramos pessoas sábias desprovidas de vergonha, nem tampouco pessoas sem

pudor que possuam um alto grau de sabedoria. Aprendemos assim que o homem deve

empenhar-se em cultivar a virtude da vergonha em seu coração e em sua mente, de modo

a conseguir controlar seus impulsos, pois ela é a âncora de todas as boas virtudes e um

escudo protetor contra o Iétser Hará.

É, a um só tempo, uma cerca aramada e uma pesada cortina de ferro – deixa ver através

e, em determinados momentos, impede a visão. Sua grande função prevenir o pecado.

Mas, na verdade, somos capazes de cometer em particular pecados que não

cometeríamos em público. Quando Raban Iochanán ben Zacái estava em seu leito de

morte, seus discípulos lhe pediram: "Mestre, abençoa-nos!" Respondeu-lhes: "Que vocês

temam aos Céus assim como temem aos homens". Perguntaram-lhe: "Somente isto, nada

mais?" Disse-lhes: "Se for assim, que bom será! Pois quando alguém comete um pecado,

diz a si mesmo, 'Tomara que ninguém me veja neste momento'133 , pois não suportaria a

vergonha se o vissem pecando. Por isto, antes de pecarem, devem pensar que alguma

criatura os está observando. Assim não pecarão diante do Eterno. De tanto acostumarem-

se a não pecarem em público por vergonha dos homens, não pecarão em particular por

envergonharem-se de Deus".134

O mais alto nível de pudor é sentir vergonha diante do Santíssimo, bendito seja, como está

escrito: "Meu Deus, envergonho-me de erguer meu semblante diante de Ti". 135 Se você se

perguntar como pode envergonhar-se de Alguém que não vê, saiba que Ele Se revela

dentro dos corações e das mentes das criaturas. Podemos atingir níveis cada vez mais

altos da virtude do pudor tão somente refletindo sobre a grandeza do Altíssimo, bendito

seja, lembrando-nos que Ele está sempre observando nossos atos e investigando nossas

consciências.

Um certo sábio costumava dizer: "Se você afirmar que jamais pecou em toda sua vida, não

pense que agiu deste modo por mérito próprio, pois a maior parte dos homens não peca

apenas porque se envergonha de outros homens." Devemos ter cuidado para não orientar

nosso pudor em vista do que pensarão aqueles ao nosso redor, porque o Iétser Hará está

atento também a isso e engendrará todo tipo de armadilhas para fazer-nos fraquejar,

dizendo: "Se fizer tal e tal coisa, as pessoas te envergonharão". 136 Como consequência, o

homem deve ter sempre em mente que é o Criador quem o observa ininterruptamente e

que somente a Ele devemos temer, pois a Ele prestaremos contas de nossos atos. Ao

envergonhar-se e se restringir diante Dele, o homem não peca. O rei David alertou seu

herdeiro, Salomão: "Conheça o Deus de seu pai e sirva-o."137 Assim, nos

envergonharemos única e exclusivamente perante o Eterno e só a Ele prestaremos juízo.

É de conhecimento comum que a maioria das pessoas trata de seus negócios e assuntos

particulares em segredo, cuidando para que não se tornem públicos. Elas têm todo tipo de

pensamento em mente e não se preocupam, pois sabem que os outros não os podem ler.

Se todos os atos impulsivos de sua mocidade viessem a público, certamente morreriam de

vergonha. Veja então quanto devemos nos envergonhar perante o Santíssimo, bendito seja,

que conhece todos os nossos atos e pensamentos, particulars e públicos, feitos durante

toda a nossa vida, e que jamais os esquece. Transgredir em particular mandamentos que

não seriam desobedecidos em público é como "enganar" o Criador. Envergonhar-se de

outras pessoas mas não se envergonhar de Deus... Quão grande é o pecado de uma

criatura assim!

Três exemplos que levam ao aperfeiçoamento pessoal

1) Não cometer transgressões em particular por temer ser descoberto e envergonhado

publicamente: nossos sábios dizem que desta maneira o homem temerá a Deus também

em particular, pois uma boa ação que no começo não é feita em honra aos Céus, se

repetida incessantemente, acabará sendo feita em honra aos Céus. 138

2) Não pecar em particular por saber que ao agir deste modo estará "enganando" o

Altíssimo – isto é um grande feito.

3) Envergonhar-se de falhar com o Eterno, bendito seja, em particular e em público, e

sentir-se da mesma forma em relação ao próximo: não há nível mais elevado da virtude em

questão do que este.

Nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "Quem comete uma transgressão e

envergonha-se disto, tem todos os seus pecados perdoados,"139 e "O recatado tem lugar

no Gan Eden (Paraíso)."140 Disseram também que o pudor e a confiança caminham de

mãos dadas, pois a tendência comum é confiar na pessoa que é discreta e desconfiar

daquela que sabe se restringir. O rei Salomão disse: "Quem não se envergonha, faz o que

lhe passa pela cabeça".

O homem deve cuidar para não fazer nada que embarace o próximo, como, por exemplo, ir

à sua casa num momento em que ele não deseja visitas, deixando-o sem jeito para pedir

que vá embora. Ou ler cartas e documentos de colegas quando estes sentem-se

constrangidos em pedir-lhe que não o faça e toda sorte de coisas do gênero. Devemos ter

cuidado para não fazer a outros qualquer tipo de imposição, não solicitar-lhes presentes,

não pedir dinheiro emprestado ou pertences de alguém que, sabemos, não está motivado

ou não pode nos ajudar, mas que se envergonhará se não o fizer. Quem tem pudor não

colocará a outros em situação como estas.

Também eles, nossos sábios, recomendam que tenhamos amizade com pessoas que nos

valorizem ao máximo; pessoas que, se as ofendermos, nos perdoarão de imediato,

causando-nos a impressão que foram elas a nos ofender; pessoas que nos peçam coisas

as quais realmente não precisam – simplesmente para que nós não tenhamos

constrangimento de pedir-lhes algo se e quando necessário.

Se quiser aprimorar seu senso de pudor, preste atenção à conduta de alguém que não o

possua. Não perca sua dignidade, pedindo todo o tempo a ajuda de outros. Ninguém a

restaurará. Em outras palavras, ninguém lhe devolverá a dignidade que pôs a perder por

conta própria.

Existem pessoas que são capazes de envergonhar o próximo, não por que lhes desejam

mal, mas para desviar a atenção de sua própria falta de pudor. São os que dizem: "Mas o

que eu fiz eu de tão terrível? Fulano não fez o mesmo?" Agindo assim, procura diminuir o

peso da própria falta. O mal que se origina deste tipo de atitude é maior do imaginamos:

em primeiro lugar, a pessoa se vangloria por não ser a única a cometer aquele erro e pelos

defeitos que rapidamente tratou de apontar no próximo; em segundo lugar, porque não

procura arrepender-se do que fez, já que outras pessoas agiram da mesma forma e, em

terceiro lugar, leva outros a cometerem o mesmo pecado, uma vez que o banalizou ao

alegar que todos agem assim e que não há mal nenhum nisto. Pior ainda será essa pessoa

mentir sobre os feitos dos amigos para encobrir a própria desgraça, pois estará pecando

duplamente e fazendo com que gente idônea seja incriminada pelo que não fez. E estas

são apenas três das possibilidades.

Preservando Princípios que Enobrecem

Algumas pessoas podem chegar a se constranger por seguirem a Torá, como no caso dos

homens que não costumam fitar as mulheres na rua e tornam-se alvo do deboche daqueles

que se habituaram a tal leviandade. O homem religioso jamais deve sentir-se envergonhado

se ridicularizarem sua moralidade. Ele deve seguir agindo da forma, ignorando a troça. O

mesmo é imperativo para aqueles que cumprem os mandamentos da Torá desprezados

por outros. Não devem sentir-se acanhados por fazê-lo e nem se preocupar se ouvirem

risadas, pois o fazem em honra e por ordem do Altíssimo, bendito seja, e só Dele devem

se envergonhar. Qualquer pessoa é capaz de entender que um emissário do rei levará a

cabo qualquer missão que lhe for confiada, seja qual for a reação do restante dos súditos,

e ainda que a missão o envergonhe e torne-o objeto de riso. Este emissário precisa ter em

mente quanta vergonha sentirá quando se prostrar diante do rei sem ter cumprido seu

dever e também o quanto as pessoas que o ridicularizaram estarão à mercê do monarca,

devendo prestar contas a ele.

Se alguém se sente embaraçado ao cumprir uma Mitsvá em público e por isto deixa de

obedecê-la, faz a si mesmo mais mal do que bem. É igualmente vergonhoso não admitir a

verdade; deixar de recriminar alguém que esteja atuando perversamente, e não esclarecer

dúvidas com seu rabino por sentir embaraço em fazê-lo, como está escrito: "Te tornaste

desprezível por omitir-se e vilão por tapar a própria boca"141 e "O tímido não pode

aprender"142 A conduta correta é não sentir-se envergonhado em perguntar sobre o que

não conhece a qualquer pessoa que seja, pequena ou grande, como disse o rei David: "De

Teus testemunhos falarei perante reis, e não serei envergonhado!"143

O termo Chassid ("piedoso") tem sua raiz na cor alva da Chassidá (cegonha),144 que

literalmente significa "a ave de cor branca (pálida)", pois está escrito em Isaías: "Jacob

não será mais envergonhado, nem mais se empalidecerá o seu rosto".145 Em aramaico, a

tradução da palavra vergonha é Chissuda.146 Por quê? Porque o Chassid tem que estar

disposto a passar por situações embaraçosas e até ser objeto de troça por estar

cumprindo um mandamento Divino. Isto faz da pessoa um Chassid, pois ele removeu a

vergonha de sua tez ao cumprir uma Mitsvá.147 Dessa forma alcançará o nível da profecia,

como está escrito: "Numa visão profética falastes aos que te são devotos".148 Do pudor

emana o temor aos Céus, como está escrito: "Para que esteja o Seu temor diante de vós,

a fim de que não pequeis". 149 E que tipo de temor se nota da face do homem? A

150

vergonha.Devemos tomar muito cuidado para não envergonhar os outros. Nossos sábios alertaram:

"Quem embaraça o próximo em público não tem quinhão no Mundo Vindouro."151 O termo

usado pelo Talmud não é "embaraçar" mas, literalmente, "embranquecer", pois faz com que

a coloração natural desapareça do rosto do humilhado e sua tez se torna pálida, levando-o

a sentir-se como se o tivessem matado. 152 Nossos sábios dizem que a dor sofrida com a

vergonha é tamanha que é preferível cair dentro de um caldeirão fervente do que

envergonhar o próximo em público. Aprenderam isto de Tamar, que arriscou-se a ser

queimada até a morte para não humilhar seu sogro, Judá. A Torá também nos ordena a

repreender os que pecam, mas nos manda fazê-lo com amor e sentimento fraterno:

"Repreenderás a teu companheiro, e não levará sobre ti pecado". 153

Como devemos proceder quando precisamos repreendemos alguém? Temos como

obrigação falar em particular com a pessoa, gentilmente, pois se o recriminarmos em

154público, o dano poderá ser ainda pior. Jerusalém foi destruída como resultado da

vergonha a que foi submetido Bar-Camtsa.155

Por isso, é imperativo pesarmos todos os nossos atos para não incorrer no enorme

pecado de fazer algo que possa envergonhar o próximo. O mesmo se aplica ao estudo da

Torá. Ao ver um colega repetir algo errado ou equivocar-se na conclusão que tirou do

objeto de seu estudo, não lhe diga: "Você errou!" ou "Você não sabe o que está dizendo."

Aproxime-se e comece a falar-lhe assim: "Ouvi de nossos rabinos que..." ou, então, finja

não ter notado seu erro.

Também é proibido dar apelidos aos outros, ou identificá-lo por apelidos quando não em

sua presença; ao invés disto devemos nos referir a pessoa como "o filho do senhor....... ou

da senhora....." ou como "a pessoa que encontramos neste ou naquele lugar", até que o

indivíduo ao qual estamos nos referimos seja identificado sem a necessidade de apelido

algum.

Um rapaz não deve dizer nem em público e nem em particular a um colega, por exemplo,

algo do tipo: "Tal pessoa quis dar-me sua filha em casamento, mas eu não aceitei." É um

comentário que contém extrema arrogância e, ao mesmo, envergonha a jovem em questão

e deixa o interlocutor constrangido. É essencial tomarmos cuidado para evitar que nossas

palavras sejam interpretadas como algo que possa envergonhar outros. O exemplo a ser

seguido é o daqueles que se deixam envergonhar mas não envergonham, que se calam ao

serem insultados para não insultar. As Escrituras definem pessoas que têm essa nobre

atitude como: "Os que amam o Eterno serão como quando o Sol se levanta e a sua força

vai aumentando".157 O Eterno pagará a quem age deste modo, medida por medida, 158

pois ao escutar insultos, sua tez amarelou-se de vergonha e, em consequência, o

Santíssimo, bendito seja, fará com que ela brilhe como o Sol, em seu momento mais

resplandecente.159

O sentimento de vergonha leva à humildade, pois quem se envergonha de seus maus atos

ou pensamentos não os exibe em público e será, portanto, visto como um homem

constrito. Nossos sábios disseram que para sabermos se uma criança teve uma boa

educação, devemos observar se há um sinal de pudor em sua face, sinal que caracterizava

os patriarcas Abrahão, Isaac e Jacob. Disseram também que o pudor de um homem faz-

se notar em seus momentos de rancor e que o ódio de um homem constrito é preferível ao

amor de um tolo. Devemos sempre usar a máscara do pudor em nossas faces e nos

envergonharmos diante de todos os homens, como o rei Saul,161 o que o fez ser escolhido

para reinar sobre Israel.162

Nossos sábios dizem que o pudor está entre as mais elevadas virtudes humanas; por meio

dele o homem alcança grande elevação espiritual e perfeição física. O grau de elevação de

um homem é medido por seu grau de pudor. Reflita sobre isto e tire suas próprias

conclusões.

Portal Quatro

A Psicologia da Arrogância (Azut)

A arrogância, negativa sob quase todos os aspectos, é o traço de personalidade oposto à

vergonha. Um homem constrito deixa passar insultos que recebe, perdoa e esquece o mal

que lhe fizeram. O arrogante desconhece o perdão, não se envergonha de nenhuma de

suas atitudes, é teimoso e insolente e não respeita quaisquer limites.

Para o profeta Jeremias, quem se alimenta da própria petulância dificilmente se arrepende

do que faz. 163 Ezequiel disse: "Teus filhos tem a face e o coração endurecidos".164 Todas

as qualidades encontradas no sentimento de vergonha, de pudor, têm seu contraponto no

sentimento de arrogância e seus sinônimos mais comuns: insolência, ousadia e

atrevimento.

O insolente é mal visto pelas pessoas, ainda que seja inteligente e versado. Muitos males

derivam da característica, pois ele dissemina controvérsia, inveja e ódio entre os que a

rodeiam. Despreza seus ancestrais, menospreza os sábios e ridiculariza os anciãos. A

arrogância lhe permite transgredir todos os mandamentos da Torá sem que sinta remorsos

por isto. Sobre alguém assim, nossos sábios dizem: "O descarado merece o inferno".165

O arrogante é chamado de perverso pelo rei Salomão, como está escrito: "O perverso é

um descarado"166 e sua lembrança é desprezada pelo Eterno: "Que o nome dos perversos

apodreça!"167 O salmista, por sua vez, elogia a pessoa que sabe restringir-se — "Aos

humildes, orienta em Sua justiça, e Seu caminho lhes ensina"168 — e amaldiçoa o

prepotente: "Ele frustra o caminho dos ímpios". 169

Um homem sem limites, além de desobedecer a Torá, tem a ousadia de considerar-se um

Tsadic (justo). Por este motivo, começamos nossa confissão com as palavras: "Não somos

atrevidos e arrogantes a ponto de dizer a Ti, ó Eterno, nosso Deus e Deus de nossos

antepassados, que somos homens justos e não pecamos, mas nós e nossos antepassados

pecamos..." Um dos piores traços de caráter do malvado é negar sua malvadeza. O

Altíssimo julga com especial rigor quem tem a ousadia de declarar-se inocente após ter

cometido tantas transgressões, 170 como está escrito: "Quem esconde seus males não terá

sucesso, mas quem os confessa, será consolado."171

O arrogante que quer arrepender-se de seus atos tem um longo caminho a trilhar , 172 pois

ele é, mesmo inadvertidamente, insolente para com os pobres, os humildes e os anciãos,

como está escrito: "O pobre suplica e o rico responde com arrogância."173 Mais grave

ainda é levantar-se contra seus mestres e contra os que o reprovam para seu próprio bem,

respondendo-lhes asperamente e com rancor. Este modo de conduta terminará por

remover o homem da vida neste e no Mundo Vindouro, se não decidir afastar-se totalmente

dele.

Às vezes, levantar a voz é preciso

Ao mesmo tempo, porém, resguardadas as diferenças na intenção e na forma de

manifestação, trata-se de uma característica extremamente recomendada no serviço

Divino: o homem justo deve ousar levantar-se contra o malvado, não aceitando seus

conselhos nem tampouco tolerando suas mentiras e abominações. É fundamental, também,

não se deixar perturbar no que diz respeito ao cumprimento dos mandamentos da Torá,

ainda que o devoto seja ridicularizado por isto.

Outra instância em que a ousadia é bem vista: quando um discípulo precisa levantar-se

frente a seus mestres e pedir-lhes que lhe esclareçam algum tópico da Torá (escrita ou

174oral) que não conseguiu compreender. E não resta dúvida de que a arrogância

transforma-se em bravura quando usada para recriminar os pecadores, mostrando-lhes os

caminhos de Deus.

Mas o ser humano deve tomar cuidado especial de não deixar que sua insolência venha à

tona em circunstâncias não adequadas, para que não cause dano ao próximo. Como

dissemos, ela é justificada única e exclusivamente quando usada contra os pecadores, um

auxílio em nome do cumprimento dos mandamentos da Torá em lugares e momentos em

que forças opostas desejam impedi-lo. Os que se manifestarem em circunstâncias assim

serão amplamente recompensado pelo esforço.

Portal Cinco

A Psicologia do Amor (Ahavá)

O amor exige um maior número de compromissos do que todas as outras virtudes; quando

o homem dirige seu amor para o bem, atinge o mais alto nível espiritual, como está escrito:

"E amarás ao Eterno, teu Deus".175 Não existe grau maior de religiosidade do que servir a

Deus com amor. Por outro lado, quem usa seu amor para o mal, desce ao nível mais baixo

que um ser humano pode chegar.

Neste capítulo, demonstraremos também como o amor pode provocar mais prejuízos que

benefícios quando cega a mente.

Os Tipos de Amor

1) Entre um pai e seu filho. De tanto amar a criança, o pai pode achar por bem não

repreendê-la quando faz uma artimanha, dando-lhe desta forma uma educação não

saudável, que a acostumará a fazer somente o que seu coração ditar.

2) Amor ao dinheiro. No anseio por amealhar fortuna, o homem se achará no direito de agir

de má fé e empregar meios desonestos para obter seu intento. De tanto amor que tem

pelo dinheiro, acabará fechando seu coração e sua mão para a caridade, tornando-se um

avarento.

3) Amor pelas mulheres. Se sua mulher é malvada e arrogante, fará com que deixe o

caminho da Torá e se amolde ao caráter dela. De tanto que a deseja, escuta seus

conselhos e jamais a contraria. Aproveitando-se disto, ela fará com que você peque

continuamente. O próximo passo será olhar para as mulheres na rua e desejá-las,

começando por conversar com elas, até cometer adultério.

4) Amor pelos familiares – pai, mãe, irmãos, e por outros parentes. O amor que nutre por

estas pessoas pode fazer com que não enxergue seus maus feitos e os defenda mesmo

se não tiverem razão em seus confrontos com outras pessoas, pois sempre tomará seu

partido. Os auxiliará, defenderá e dará cobertura a suas contravenções, ainda que sejam

culpados e tenham ofendido gravemente o outro lado na disputa. Ouvirá seus conselhos e

não deixará de se aconselhar com eles, ainda que isto não lhe seja benéfico. Tentará

ajudá-los a galgar posições sociais, profissionais e políticas, posições que talvez não

estejam preparados para ocupar. Se forem pessoas malvadas, não o deterá de praticar o

mal, pois você os ama e fecha seus olhos e ouvidos para sua perversidade. E eles

continuarão a pecar, pois não têm alguém na família com coragem suficiente para

desencorajá-los.

5) Amor por uma vida longa. O homem que deseja viver muito não está disposto a

sacrificar-se por ideais elevados, quando necessário.

6) Amor a honrarias. Quem demanda respeito, não honra os céus. Se pratica caridade,

estuda Torá e cumpre seus mandamentos, o faz para ser lembrado ou respeitado como

benemérito ou erudito, esperando que lhe prestem homenagens e considerem-no pessoa

de destaque na sociedade. Agindo desta maneira, esta pessoa acabará perdendo todos

os méritos que ganhou. Se isto é certo para quem estuda Torá e pratica boas ações, tanto

pior para quem não vive religiosamente, tendo como único objetivo na vida a demanda de

glória e honrarias.

7) Amor por prazer e o conforto, pela cozinha refinada e bebidas caras, relações sexuais

ilícitas e passeios pelo mundo. Este tipo de amor é pior do que todos os outros. Quem

gosta de vinhos raros, entrega-se a banquetes e festas e obviamente acaba esquecendo-

se de seu Criador, como está escrito: "E quando comeres e te fartares, guarda-te de não

esquecer ao Eterno176 ... e comerás e te fartarás; guardai-vos para que não suceda que o

vosso coração vos seduza e vos desvieis, sirvais outros deuses e vos prostreis diante

deles."177 Numa alusão aos que enriqueceram e esqueceram-se do Eterno, está escrito:

"E engordou-se Ieshurún e deu coices".178

Transformar é Possível

Quem quiser ficar fora do alcance das armadilhas que estes tipos de sentimentos colocam

frente ao homem, precisará de uma boa dose de coragem e firmeza de propósito, pois são

tipos de amor que envolvem e ocupam o coração. O homem que consegue dominar um

deles, vê logo outro a ocupar lugar vago e convencê-lo a fazer somente o que manda seu

coração, deixando a mente de lado. Por isto, é vital ao homem que escute os conselhos

contidos na Torá bem como os de nossos sábios, e os use para saber como proceder

cada vez que o sentimento de amor aflorar em seu coração, como está escrito: "Conheça

ao Eterno em todos os seus caminhos." 179

O amor que um pai tem pelo filho deve traduzir-se em orientá-lo segundo os caminhos

da Torá e do cumprimento de seus mandamentos: "O pai ensinará Tua verdade a seus

filhos".180 A Torá ensina como os pais devem expressar seu amor pelos filhos, preparando-

os para a vida: "E as farás conhecer aos teus filhos e aos filhos dos teus filhos"181 e

"Porque o conheci, e sei que ordenará a seus filhos e à sua casa depois dele, a fim de que

guardem o caminho do Eterno."182

O amor ao dinheiro deve tomar a seguinte forma: amar aquilo que o Eterno lhe

presenteou e não desejar o dinheiro alheio, de modo a não se sentir compelido a roubar ou

viver em função de doações. O homem deve usar seu dinheiro em benefício do próximo,

para alimentar e vestir os pobres e para fortalecer os justos e os aplicados no estudo da

Torá. Suas posses devem ser usadas para dar-lhe independência financeira, para que

possa sentar-se na Casa de Estudos e dedicar mais tempo ao estudo da Torá e a cumprir

os mandamentos, pois disponibilidade para isto. Mas não ser apegado ao seu dinheiro a

ponto de orgulhar-se em possuí-lo. Pelo contrário, deve dispor de tudo o que possui para

adquirir seu quinhão no Mundo Vindouro. Para esta finalidade, tem todo o direito de amar

seu dinheiro.

O amor pela mulher deve ser concentrado no amor pela esposa, do seguinte modo: ela

protege o marido de pensamentos impróprios, e o salva da promiscuidade; junto com ela,

ele cumpre o mandamento de ter filhos. Ela os cria com ele; ajuda-o a viver preparando-lhe

refeições e cuidando do bom andamento do lar e, assim, deixa-lhe tempo livre para

dedicar-se ao estudo da Torá e ao cumprimento das Mitsvót, auxiliando-o durante toda a

sua vida a servir o Criador.

O amor aos pais deve ser expresso especialmente sob forma de constante

agradecimento por o terem criado, atendido as suas necessidades, por terem lhe ensinado

os caminhos de Deus, orientado-o para uma vida de Torá e Mitsvót e por terem lhe dado a

oportunidade de cumprir a importante Mitsvá de honrar pai e mãe.183 Quanto a seus

irmãos, irmãs e parentes, deve ser-lhes agradecido por terem se ocupado de você em

muitos momentos de sua vida, também lhe ajudando a trilhar os caminhos de Deus,

devendo você auxiliá-los da mesma forma no que puder, inclusive orientando-os na

aquisição dos valores da verdade e da boa conduta, como está escrito: "Jamais praticou o

mal a seu companheiro nem causou vergonha a seu próximo".184 Nossos parentes nos

ajudam, como Abrahão, que lutou contra vários reis para salvou seu sobrinho Lot,185 que

mais tarde foi salvo de Sodoma e Gomorra por dois anjos pelo mérito de Abrahão. 186

Devemos ainda amar nossos amigos e todas as pessoas do nosso povo, como está

escrito: "E amarás ao próximo como a ti mesmo."187 Este é um grande princípio da Torá:

"Não faça aos outros o que não quer que façam a você",188 pois o homem foi feito à

Imagem Divina.189 O homem que trata com afeto e amizade o próximo beneficia-se neste

mundo e no Mundo Vindouro. Neste mundo, porque quem ajuda os outros é ajudado por

todos. Se cair na rua, muita gente virá em seu socorro. Se alguém voltar-se contra ele,

amigos intercederão a seu favor e o protegerão. Se alguém caluniá-lo, todos silenciarão o

pecador e o envergonharão. Se o infortúnio o acometer, muitos serão solidários com sua

sorte e virão em seu auxílio. Se cair na pobreza, receberá presentes e doações. Será

beneficiado no Mundo Vindouro, porque neste mundo todos o respeitavam e escutavam

seus conselhos e reprimendas, corrigindo erros e aproximando-os mais de Deus. Por estar

em paz com as pessoas, este homem pode ocupar-se do estudo da Torá e do

cumprimento das Mitsvót com mais tranquilidade e paz de espírito. Além disso, seus

amigos e vizinhos o ajudarão em tudo o que necessitar para que possa servir a Deus de

coração pleno e sem obstáculos. Seu amor por todos os homens será correspondido e

como consequência ele será respeitado e suas atitudes imitadas por todos os que o

conhecem.

O amor à longevidade deve ter como justificativa a dedicação constante ao

aprimoramento espiritual, em detrimento da corrida atrás dos prazeres corporais e

mundanos, pois mesmo se viver duas, três ou quatro vezes mais, ainda assim não cumprirá

todos os deveres que Seu Criador te impôs, nem alcançará todos os níveis que a Torá

prescreve. Ame todos os dias de sua vida sempre e quando neles encontrar oportunidades

de servir o Eterno e aprimorar cada vez mais seu serviço e aprofundar-se no seu temor a

Deus. Sua vida deve servir para adquirir neste mundo os méritos que lhe trarão benefícios

no Mundo Vindouro. Por meio da vida efêmera que lhe foi reservada neste mundo, busque

a vida e os prazeres eternos.

Tema sempre o dia de sua morte e aprimore seu estado de pureza e abnegação, tendo

sempre em mente que ainda não atingiu todo o potencial espiritual que poderia ter atingido

e que a cada dia deve fazer o que estiver ao seu alcance, para realçar seu temor e seu

amor ao Santíssimo, bendito seja. Uma vida sem temer o Eterno não é uma vida; o homem

deve abominar uma vida cujo conteúdo não seja a busca do conhecimento Divino e o

cumprimento de Sua vontade. Rebeca, nossa matriarca, expressou seu profundo pesar

caso seu filho Jacob tomasse para si uma das filhas do povo de Chet, pois elas o

197

conduziriam na direção contrária da vontade de Deus.Por esta razão, não devemos medir esforços para conduzirmos nossas vidas de modo a

estarmos sempre progredindo religiosamente, alimentando nosso espírito e nosso corpo

com a Torá e as Mitsvót.

O amor pelas honrarias é um péssimo defeito; devemos nos afastar o quanto pudermos

de pessoas que demandam respeito. Quem logra afastar-se dos orgulhosos e privar-se da

ajuda alheia, alcançará com mais facilidade as boas qualidades da alma. Pois as honrarias

empanam as boas ações, estimulando o homem a buscar sempre o que lhe trará mais

respeito ao invés do que é correto e verdadeiro. Mesmo quem não procura honrarias, mas

se preocupa constantemente em aumentar seus ganhos, adquire com facilidade muitos

defeitos, pois seu coração está sempre inclinado ao proveito material. Portanto, o melhor é

levar uma vida longe da busca de honrarias e do proveito material sem limites.

Ocasionalmente, a honraria é importante e até considerada uma Mitsvá, quando se trata

de um justo, a quem o mundo despreza e humilha por sua erudição e bondade de coração,

consequentemente, não lhe dando ouvidos. Se este homem puder fazer com que as

criaturas o honrem e respeitem, para que escutem palavras de Torá e admoestações de

sua boca, neste caso é recomendável que demande honrarias, pois estará trazendo um

bem à sua comunidade. Por exemplo, se alguém o insultar em público, não deve perdoar o

agressor até que este se humilhe e peça seu perdão. Obviamente, na maioria dos casos,

deve continuar fugindo das honrarias e não deve demandar respeito dos que convivem

consigo. Nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "A inveja, a luxúria e as

honrarias, removem o homem do mundo."198 O homem deve cuidar também para que sua

erudição em Torá e suas boas ações não sejam motivadas pela obtenção do respeito

alheio, mas sejam unicamente em honra do Santíssimo, bendito seja.

Em relação ao amor pelos prazeres deste mundo, como a alimentação, a bebida, o

sono, saiba que todos eles devem ser direcionados somente para o serviço Divino e que

todos os atos e movimentos humanos devem refletir esta finalidade.

Receita Infalível

O melhor caminho para aprender a amar da maneira certa é ajudar a todos da melhor

maneira que puder, seja através de ações, seja através de meios materiais ao seu dispor.

Sirva ao rico e ao pobre com a mesma dedicação, emprestando ao rico em tempo de

necessidade e doando ao pobre quando atravessa tempos difíceis. Envie presentes aos

pobres sempre que puder e de tempos em tempos também aos ricos. Procure ser

benevolente e abrir mão do que possui em benefício dos que precisam. Ao conduzir seus

negócios, aja com exímia honestidade e não deve prenda a detalhes menores. Fique feliz

com o lucro de seus amigos e não os inveje, nem tente ganhar deles mais do que o

considerado razoável. Converse amigavelmente com todas as pessoas.

Se alguém o envergonhar, não retribua a ofensa; se alguém o enganar, não se vingue.

Sofra a dor dos amigos como se fosse sua, mas não imponha sua dor a eles. Não discuta

com as pessoas e receba a todos com alegria e bondade, com gestos que expressam seu

amor. Negocie idoneamente com seus amigos e alente os que estão em dificuldades. Se

alguém lhe confiar um segredo, não o revele a ninguém, mesmo se quem lhe confiou vier a

hostilizá-lo. Não comente a vida alheia e nem dê ouvidos a quem o faz. Dê sempre o

benefício da dúvida aos equívocos alheios. Respeite todos os homens, independentemente

de sua ocupação ou posição social e não se ache superior a ninguém. Seja constrito

perante as pessoas e quanto a tudo o que faz o faz em honra a Deus. Cuide para não se

associar a pessoas de reputação duvidosa, nem procure aprender seus modos. Afaste-se

dos que fazem pouco dos outros.

O rei Salomão recomendou a seu filho: "Se cogitares buscar companhia, procure somente

a dos sábios".190 Pois ao tornar-se mais sábio, as pessoas tenderão a respeitar sua

opinião e você mesmo terá em que se apoiar. 191 Se honrar os sábios, eles te honrarão; se

os exaltar, eles te exaltarão; se precisar se seu auxílio, te ajudarão. Quando disser algo, te

justificarão. Se algo te incomodar, te tolerarão e você aprenderá com a maneira deles de

proceder. Procure estar sempre na companhia de homens de quem possa aprender como

aprimorar seu serviço Divino."

Nossos sábios disseram: "Quando buscares uma amizade, teste a pessoa, irritando-a. Se

disser a verdade no auge de sua fúria, seja seu amigo, caso contrário, afaste-se dele. Seja

companheiro apenas de quem conhece seu próprio valor; pessoas que não se conhecem

não são boa companhia. Busque amigos que te recriminem quando fizer algo errado e te

indiquem o caminho certo, e não se enfureça quando te repreenderem. Quem te ajudar de

corpo e alma é teu verdadeiro amigo; faça tudo para manter esta amizade e não se

desfaça dela. Mas quem te adula e compactua com teus pecados, deste você deve manter

distância. Do mesmo modo, um companheiro que toma muito de você, causa-lhe danos e

traz-lhe pouco bem estar, apressa-te em afastar-se dele. E não te associes jamais com

pessoas que compactuam com o mal."192

É igualmente proibido associar-se a pessoas que não conduzem seus negócios com

retidão, pois está escrito: "Porque te fizeste amigo de Achazyiahu, o Eterno rompeu

contigo."193 Não podemos buscar a companhia de pessoas mal intencionadas ainda que

seja para praticar uma boa ação; 194 nossos sábios são bastante meticulosos a

respeito,195 pois muitos são os caminhos da perdição inerentes à companhia dos

malvados.

A pessoa circunspecta comunica-se docemente e socializa-se educadamente com os

outros, não retribui ofensas, que honra mesmo os que o desprezam, conduz seus negócios

com honestidade, não se junta com pessoas mal intencionadas nem procura seu conselho,

é visto sempre ocupado com o estudo da Torá e o cumprimento de seus mandamentos,

envolvo com seu Talit e coroado com seu par de Tefilín, buscando sempre cumprir mais do

que a lei obriga, sem no entanto cair no ascetismo; todos a louvam, amam e desejam

imitar seus atos; ela santifica o nome do Eterno, como está escrito: "E Ele me disse,

Israel, tu és meu servo e me ti glorifico meu Santo Nome."196

Tudo Depende da Intenção

Quando o homem cuida de seus negócios ou de qualquer ocupação que lhe permita ganhar

o pão, não deve motivar-se pela vontade de obter lucros, mas sim pelo sustento de suas

necessidades enquanto ser humano, como a alimentação, saúde, moradia e felicidade

matrimonial.

Da mesma forma, quando come, bebe ou coabita com sua esposa, não deve ser motivado

unicamente pelo prazer carnal – a ponto de só comer, beber e manter relações conjugais

apenas quando lhe apetece. Precisa ter em mente que faz todos estes atos para manter

sua saúde física, mental e emocional. Não deve comer tudo o que seu palato quiser provar,

como fazem os animais; deve se alimentar do que faz bem ao seu organismo, seja amargo

ou doce, e evitar o que lhe faz mal, mesmo que seja saboroso. É essencial acostumar-se a

uma dieta saudável, tendo consciência de que os bons hábitos servem à elevação do seu

espírito e à criação de condições para que se aproxime cada vez da vontade do Criador.

Ao mesmo tempo, é impossível para uma pessoa comum concentrar-se no estudo da Torá

e cumprir adequadamente seus mandamentos se estiver com fome, sede, sono, frio ou

doente. Por esta razão, deve evitar jejuns voluntários, para não debilitar seu organismo e

enfraquecer sua mente. Tudo o que ingerir deve ter como objetivo permitir que seu corpo e

membros sirvam diligentemente a Deus: se comer muito, sentir-se-á pesado demais; se

comer pouco, sentir-se-á fraco. É recomendável diminuir molhos e temperos, pois eles

fazem com que mais comida vá ao estômago e a pessoa se torne gulosa. O melhor seria

dispensar os molhos de vez em quando, até livrar-se deles de vez, para não acostumar o

corpo à gulodice, educando o estômago a ingerir alimentos em sua condição natural, até

não sentir necessidade de molhos temperados em sua alimentação. Evitando os molhos, a

ingestão e digestão tornam-se mais lentas. Deve também comer menos durante o dia e

mais durante a noite, para que o corpo não se sinta pesado e possa movimentar-se e

estudar Torá com mais desenvoltura. Acostume-se também a beber somente água, a

menos que o vinho tenha alguma função terapêutica para você, ou diminua sua ansiedade

ao beber. Não ultrapasse os limites do razoável, pois a Torá abomina o beberrão. Siga

sempre este princípio: a comida e a bebida devem ser ingeridas até satisfazerem as

necessidades básicas e imediatas do corpo e não mais do que isto. Não devemos gostar

deste mundo somente porque nos dá oportunidades para saciarmos nossas paixões

físicas. O sábio diz: "Como para viver", mas o tolo diz: "Vivo para comer." Ou como disse o

rei Salomão: "O justo come até saciar-se, enquanto o estômago do malvado está sempre

vazio."199

Pelos mesmos princípios, quando um homem se casa, deve fazê-lo por ser um

mandamento Divino, pois o matrimonio lhe permite cumprir a Mitsvá de ter filhos e educá-

los nos caminhos do Eterno. Outra motivação válida é apaziguar seu desejo sexual, para

que não se entregue à promiscuidade. Isto inclui satisfazer sua esposa para que ela

também não deseje outros homens. É igualmente válido casar-se para que as relações

conjugais regulares auxiliem no seu equilíbrio hormonal, sem no entanto exagerar, para não

causar disfunções ao organismo.

Quem seguir este método de vida estará continuamente servindo ao Eterno, seja nos

negócios, seja em suas relações maritais, pois todo o seu pensamento estará voltado para

atender à vontade Divina. Mesmo quando dormir, se o faz para que o corpo possa

descansar e despertar fortalecido para servir a Deus, seu sono é considerado uma

Mitsvá.200

O rei Salomão disse: "Sirva a Deus em todos os seus hábitos, e Ele fortalecerá todos os

teus caminhos."201

Uma Única Fonte

Abandone todos os outros tipos de amor e entregue seu amor somente ao Criador, bendito

seja. Amar a Deus é a fonte de todas as qualidades do homem, o topo de todas as

virtudes na escala dos valores espirituais mais nobres. Todos os traços de caráter devem

ser desenvolvidos para aumentar ainda mais o amor ao Eterno. Este é um presente dado

aos justos, profetas e santos; é a finalidade da vida humana na terra; não há nível espiritual

mais elevado. A Torá não raro coloca o temor a Deus antes do amor a Ele, como na

passagem: "E agora, ó Israel, qual é a coisa que pede o Eterno, teu Deus, de ti? Senão

que temas ao Eterno teu Deus... ames e sirva o Eterno, teu Deus, com todo o teu coração

e com toda a tua alma."202 Por ser o temor a Deus a mais exaltada virtude, ao mesmo

tempo que é a mais próxima do amor ao Criador, a Torá nos ensina que o temor a Deus é

condição indispensável para amarmos a Ele com todo o nosso coração e por este motivo

coloca o temor antes do amor.

O caminho que nos leva a amar o Criador, bendito seja, de forma tão completa consiste

em nos voltarmos totalmente em Sua direção. A alma humana é pura e refinada, fonte do

discernimento. O Eterno a fez descer a este mundo e ligou-a a um corpo físico cheio de

desejos, a fim de testá-la e ver se segue ou não os Seus caminhos. Como o homem é

dotado também de uma alma animal, sua alma Divina não tem forças suficientes para

manter-se em permanente ligação com Seu Criador, pois o homem vive atrás dos prazeres

materiais, para satisfazer sua alma animal.

Desde a tenra infância, o homem não pensa em outra coisa a não ser no que lhe

proporciona prazer, deixando-se levar pelo gosto pela comida, bebida, luxúria de todo o

tipo, ganância e demais tolices deste mundo, não deixando espaço para a alma Divina, que

busca aproximar-se do Eterno mas precisa de mais forças, porque é levada pela alma

animal a suprir todo tipo de desejo e satisfação material. Quando a alma Divina consegue

finalmente se expressar, sente-se como um corpo doente que se curou, pronto para agir e

mostrar seu valor. Preenche-se então de amor e luz, promovendo o bem estar espiritual do

homem, já no controle de suas tentações e impulsos desenfreados. A alegria

experimentada pela alma contente suplanta a satisfação dos desejos materiais do coração,

e todos os prazeres físicos deste mundo se tornam pequenos quando comparados com a

exuberância do amor pelo Santíssimo, bendito seja. A alegria de uma criança quando tem

nas mãos seu brinquedo favorito em nada se compara à exaltação da alma humana

quando esta se apega ao Criador de todo coração. Porque todos os impulsos da alma se

concentram na vontade de Deus, na santificação de Seu Nome e no sacrifício pessoal por

amor ao Eterno.

O temor a Deus se revela na decisão de não transgredir mandamento algum da Torá – por

amor a Deus – como fez Pinchas, que esteve disposto a dar sua vida para santificar o

Nome do Eterno;203 como fez Abrahão, nosso patriarca, "Levanto minha mão ao Eterno,

Deus Altíssimo, Criador de céus e terra, que nem um fio e até uma correia de sapato

tomarei de tudo que é teu, para que não digas: "Eu enriqueci Abrão"204 e Elisha, que nada

quis de Naaman. 205 O amor a Deus não deixa que o homem gaste seu tempo com

assuntos que o desviem do estudo da Torá, para divertir-se como uma criança, olhar para

as mulheres e engajar-se em conversas fúteis. Fixa-se onde pode aprimorar sua

espiritualidade e deixa de lado os passeios e excursões. Cantarola dentro de seu coração

cantigas que alimentem sua alma de felicidade, paz e amor no Santíssimo, bendito seja.

Quem serve a Deus por amor, estuda a Torá e cumpre seus mandamentos sem esperar

recompensa algum neste mundo, por medo do sofrimento ou por esperar benefícios –

busca a verdade, somente por amor à verdade, o bem pelo próprio bem. Esta é a mais

elevada qualidade humana, à qual nem todo sábio pode chegar. É a virtude de Abrahão,

nosso patriarca, a quem o Santíssimo, bendito seja, chamou "meu amado",206 porque O

servia de todo o coração. É a qualidade que Deus ordenou que os israelitas persigam, por

intermédio de Moisés, nosso mestre: "E amarás ao Eterno, teu Deus, com todo o teu

207coração, com toda a tua alma e com todas as tuas posses". Quando o homem serve a

Deus da maneira correta, terminará por cumprir todos os mandamentos da Torá regido

pelo mais puro amor dentro de seu coração.

A face do sentimento maior

O verdadeiro amor é incondicional, constante e eterno, e busca incessantemente a

presença do objeto amado e sente que não pode viver sem ele, como o homem que

conheceu a mulher de sua vida e pensa nela a todo o momento, quando anda, quando

come e quando bebe. O amor a Deus supera em muito o amor entre um homem e uma

mulher, pois preenche todos os cantos do coração e permeia todos os aspectos da nossas

vidas, como citado anteriormente, "de todo o teu coração, com toda a tua alma." O rei

Salomão exclamou em sua obra Shir Hashirím: 208 "Sustentai-me... porque desfaleço de

amor." Todo este Cântico é uma analogia entre o amor do povo judeu e Deus, na forma do

amor entre um casal.

O amor a Deus não se firma no coração do homem até que ele abandone sua corrida em

busca de paixões materiais, como está escrito: " ...com todo o teu coração, com toda a

tua alma... " É impossível amar a Deus se não O conhecermos. Quanto mais nos

aprofundamos em Seu conhecimento, maior será o nosso amor por Ele. Em contrapartida,

quanto menos O conhecermos, menos O amaremos. Por isto, o homem deve fazer tudo o

que estiver a seu alcance para conhecer a Deus e compreender todas as Suas facetas,

desta forma elevando-se cada vez mais na prática de Sua vontade.

É um mandamento da Torá amar e temer ao Eterno, Exaltado e Glorificado, como está

escrito: "e amarás ao Eterno"209 ; "E temerás ao Eterno, vosso Deus". 210 A maneira pela

qual o homem alimenta seu amor a Deus é refletindo sobre a maravilha da Criação, a

grandeza de Suas ações, Sua infinita e ilimitada Sabedoria, temendo, amando e exaltando

cada vez mais a Ele como disse o rei David: "Minha alma está sedenta de Ti, ó Deus vivo,

quando poderei contemplar Tua Divina face?" 211

Quando pensa sobre tudo isto, o homem sente o quanto é pequeno, desprezível,

insignificante e ignorante; seu coração enche-se de temor e reverência, como exclamou o

salmista: "Quando contemplo Teus céus, obra dos Teus próprios dedos, vejo a luz e as

estrelas que criaste, e me pergunto: o que é o ser humano para que dele Te lembres?" 21

Ao refletir sobre a grandeza do Universo e reconhece a Sabedoria Divina em toda a

Criação, dos anjos e planetas aos homens e demais seres vivos, seu amor pelo Eterno

cresce a cada instante e sua alma deseja somente aproximar-se Dele. Seu temor aumenta

à medida que se dá conscientiza do seu real tamanho frente às galáxia e demais criaturas

Divinas. Assume seu papel insignificante e ama cada vez mais o Santíssimo, bendito seja.

O temor deve ser bem compreendido

Quando as Escrituras se referem ao temor a Deus, como no livro de Job, 213 nossos

sábios explicam que trata-se do temor pelos castigos neste mundo e no Guehinom

(purgatório).214 Este tipo de temor é muito distante do amor a Deus. O homem deve temer

a Deus assim como o marido teme fazer mal a sua esposa e perder o seu amor em

consequência de sua negligência e falta de zelo pelo seu bem estar. O mesmo acontece

com o amor a Deus: as chamas do amor a Deus são como as chamas do fogo – o homem

deve temer transgredir Seus mandamentos por medo de perder o Seu amor. É a isto que

se refere o salmista: "Servi ao Eterno com reverência e regozijai-vos com temor e

respeito."215

Em outras palavras, o temor a Deus deve inspirar o amor a Ele e este amor deve estimular

o homem a cumprir Sua vontade. Este temor que inspira o amor Divino foi descrito pelo

profeta Isaías: "O temor a Deus é o verdadeiro tesouro do homem."216 Mas o amor que

do temor se origina perdura somente no coração do homem que estuda a Torá e cumpre

suas Mitsvót de acordo com os estatutos prescritos por nossos sábios, pois quem

desconhece os detalhes da Lei Divina jamais poderá amá-lo com perfeição. Assim, ama as

Mitsvót, pois elas te levarão até a Presença do Altíssimo, bendito seja Seu Nome. Quem o

faz é bem aventurado neste mundo e no Mundo Vindouro.

Portal Seis

A Psicologia do Ódio (Siná)

"Não odiarás a teu irmão em teu coração." 217

A proibição de odiar o próximo é um dos mandamentos negativos da Torá. 218 A vontade

Divina nos exorta a remover todo e qualquer resquício de sentimento hostil dos nossos

corações. Este defeito de caráter leva o homem a cometer outro grave pecado: a

difamação. Quem odeia os outros, fatalmente os caluniará, aceitará ouvir mexericos sobre

eles, os invejará, cobiçará seus bens, tratará de fazer-lhes mal, vingar-se-á deles e lhes

guardará rancor no coração. Não terá pena das pessoas que odeia, mesmo se estiverem

na mais penosa situação. O ódio faz o homem desprezar as boas ações do próximo e

induz a fazer com que outras pessoas compactuem com sua opinião. Tenta impedir que

qualquer coisa lhes cause benefícios e não deixa que a verdade a respeito deles seja

conhecida. Se lhe devem dinheiro, os cobra na data exata, sem complacência.

Os Motivos, as Formas

Um indivíduo pode odiar a outro por este ter lhe causado algum tipo de prejuízo financeiro,

danos físicos, por tê-lo envergonhado, dando margem à má reputação, e por uma

infinidade de outras razões. Se acidentes como estes acontecem, não podemos tolerá-los

em silêncio, odiando em nosso coração a pessoa que nos ofendeu. 221 Ao contrário, temos

a obrigação de informá-lo que nos magoou, dizendo-lhe: "Por que você me fez ou disse tal

coisa?" 222 Se em resposta nosso amigo nos pedir perdão, é uma Mitsvá perdoá-lo; não

fazê-lo seria uma crueldade, pois até Abrahão rezou por Abimelech.223 E se uma pessoa

que nos ofendeu não pedir nosso perdão, temos de evitar nutrir sentimentos de rancor em

nosso coração, e buscar entender e amar esta pessoa. Isto é o que remediará a situação.

Uma forma extrema de ódio é o ódio gratuito, o tipo de ódio que causou a destruição do

Segundo Templo.224 Pior do que ele, somente o ódio causado pela inveja. É melhor sofrer

danos e prejuízos do que ser invejar. Às vezes o homem odeia um companheiro porque não

atendeu às suas expectativas. Ou não lhe falou da maneira como gostaria, não lhe deu um

presente que queria receber ou não lhe emprestou dinheiro no momento que precisava. É

importante, portanto, não nutrirmos expectativas em relação a outros seres humanos e

confiarmos apenas em Deus, agradecendo a Ele por tudo o que nos proporciona,

aceitando a tudo com amor e procurando entender que se Ele não satisfaz nossas

expectativas, é para nosso benefício.

O homem não deve apoiar-se no auxílio e nem nas promessas que lhe fazem seus

companheiros. Deve pensar assim: "Se eu merecesse, o Criador me daria tudo o que

espero receber, sem que precise que outros me presenteiem estes objetos; se sofro por

um estado de aflição e pobreza, devo aceitá-lo com amor e saber que tudo é para meu

benefício". Não resta dúvida de que se raciocinar desta maneira conseguirá remover todo

o ódio de seu coração. Este é um dos pilares fundamentais da Torá e seus mandamentos –

aceitar tudo com amor e concluir que "isto também é para o bem." Agindo desta maneira,

aceitará todos os decretos Divinos e desta forma se afastará de todo ódio, rancor e inveja.

De um modo geral, quem está no mundo dos negócios detesta seus competidores, 225 o

que é totalmente fora de propósito, pois ninguém pode ganhar mais do que o Criador lhe

destinou. Um dos piores e mais duros tipo de ódio é o ressentimento que algumas pessoas

nutrem contra quem as repreende e lhe montra o caminho correto a seguir, como está

escrito: "Eles odiavam os que repreendiam nos portais de cidade."226 Existe um grau

ainda: o ódio às pessoas boas e aos que buscam sempre praticar o bem. Está escrito:

227"Me hostilizam porque o bem busco praticar". Os que tomam este rumo na vida odeiam

o Criador, porque odeiam os que O amam e odeiam a Torá e seus mandamentos porque

menosprezam os que a seguem.

O rei Salomão recomendava: "Se quiser ser odiado por seus amigos, visite-os

frequentemente; se quiser ser amado por eles, visite-os uma vez que outra" ; "Faça com

que seus pés sejam bem vindos na casa de seus colegas, para que não se fartem de ti e

passem a te odiar."228

Saiba que, se odiar os outros, será fatalmente odiado por eles e se alimentar ódio no

coração, não atrairá senão ódio contra si mesmo. Um amor que não seja movido por

intenções Divinas também termina causando ódio entre as pessoas, como o caso de

Amnon e Tamar: "E odiou-a Amnon uma ódio maior do que o amor que tinha por ela."229

Não confie nos conselhos de pessoas que odeiam e se fazem inimigas de outras, como

está escrito: "Profusos são os beijos do rancoroso."230 Saiba que muita gente demonstra

amor em suas palavras ao mesmo tempo em que nutre ódio em seus corações; não confie

neles, 231 ainda que te falem suave e amigavelmente, não se deixe convencer pela

conversa ameno, como está escrito: "Não acredite na voz graciosa pois ela contém sete

abominações"232 – como Ioav fez a Avner ben Ner 233 e a Amassa ben Ieter,234 mostrando

amor de início e matando-os no fim. O mesmo fez Ismael ben Netania ao rei Gedalia ben

Achicam.235 Um sábio disse: "O melhor que pode fazer contra um inimigo é torná-lo seu

amigo, amando-o, se puder realizá-lo."

Há no entanto um tipo de ódio que é considerado uma Mitsvá. Trata-se do ódio dirigido a

um malvado, que não se deixa repreender, como está escrito: "Odiar o perverso é mostra

de temor a Deus" 236 e: "Repudio os que Te odeiam e combaterei os que contra Ti se

levantarem; eu os abomino e verdadeiramente os considero meus inimigos."237

Devemos também odiar a falsidade e a fraude. Em síntese, devemos odiar tudo que nos

distancie do amor ao Criador do Universo. 238 Este é um importante princípio. Quanto mais

odiarmos a falsidade, mais amaremos a Torá, como está escrito: "Rejeito e abomino

falsidade, a amo intensamente a Tua lei."239 Sigamos portanto o exemplo do profeta

Zacarias, que em suas palavras nos exortava a amar somente a verdade e a paz.240

Portal Sete

A Psicologia da Misericórdia (Rachamim)

A misericórdia, ou piedade, está entre os mais nobres traços do caráter humano. Na Torá,

o Criador é chamado "Misericordioso e Benevolente." 241 O homem deve esforçar-se em

praticar tudo o que o leve a adquirir e aperfeiçoar esta virtude. Se deseja que os outros

tenham compaixão por você quando estiver atravessando tempos difíceis, deve fazer o

mesmo por eles quando estiver em tempos de bonança, como está escrito: "Amarás ao

próximo como a ti mesmo." 242 O Criador, bendito seja, distinguiu todos os Seus justos

com esta característica. De José, por exemplo, a Torá disse: "Sua piedade era extrema."

242

 O homem justo traz em seu coração as virtudes da misericórdia e da complacência,

durante todos os dias de sua vida na Terra.

Um dos diversos tipos de misericórdia é aquele que existe por parte de um pai em relação

ao seu filho, que também pode ser encontrada em diversos animais. No entanto, se um pai

tem pelo filho o mesmo grau de compaixão que um cão tem por sua cria, chegou ao mais

baixo nível da virtude. Um senhor que se apiada de seu servo ou um indivíduo que

demonstra misericórdia por seus vizinhos experimenta um grau maior de compaixão, mas

ainda não o desejado. O mais elevado nível de compaixão que um pai pode ter por seu

filho é fazer dele um homem temente a Deus. 243 A compaixão pela alma deve ser maior do

que a compaixão pelo corpo. Se necessário, um pai não deve poupar o filho de uma

cintada, pois fazê-lo para evitar que se habitue ao mal servirá de lição para toda a sua

vida. À primeira vista isto parece cruel. Mas não fazê-lo, isto sim, é verdadeiramente cruel.

Se tiver pena de castigar o filho e deixar que faça o que lhe vier à cabeça, permitirá que

cultive maus hábitos no coração. Este tipo de piedade não leva senão ao mau caminho e

priva a criança de seu quinhão no Mundo Vindouro. Mesmo quem cria um órfão deve puni-

lo caso necessário, ainda que a Torá nos alerte a não sermos cruéis com os órfãos e as

viúvas.244 Embora não possa permitir que este órfão faça o que bem quiser, seu tutor deve

tomar um cuidado especial ao puni-lo, pois o coração dele é mais sensível que o das

outras crianças.

O homem não deve ter compaixão de si mesmo ao buscar adotar o caminho correto,

mesmo que isto incorra em sofrimento. A finalidade é suprimir o Iétser Hará de seu

coração.

Parte de processo de educarmos a nós mesmos é demonstrar compaixão por parentes

245pobres. Devemos estender este sentimento a todos os pobres, em especial aos

estudantes de Torá e demais indivíduos tementes a Deus. Este é o mais altivo grau de

compaixão – demonstrar piedade com os que servem a Deus e realizam Sua vontade.

Quando todo o cuidado é pouco

Existem alguns tipos de compaixão que são piores que a crueldade, como sentir

compaixão pelos ímpios e ajudar a fortalecê-los. É grande o obstáculo frente aos olhos de

quem ajuda o perverso e rejeita o justo. A Torá condena veementemente este tipo de

conduta,246 do mesmo modo que não permite ter pena de alguém que faz algo incorreto

em razão de sua condição social: "E ao pobre não favorecerás (por ser pobre), em sua

briga." 247

Um tipo de compaixão que se assemelha bastante à crueldade é o da pessoa que presta

algum auxílio a um necessitado e logo o lembra: "Hoje te ajudei. Amanhã você tem o dever

de me ajudar ou de fazer o que eu te pedir." Sobre isto, o rei Salomão afirmou: "A

misericórdia do perverso é na verdade um ato de maldade." 248

Devemos ter misericórdia pelos animais, evitando causar-lhes qualquer tipo de

sofrimento. 249 A Torá nos ordena erguer um animal caído no chão devido ao acumulo de

carga em seu lombo250 e nos obriga a alimentar os animais da casa251 antes que nos

sentemos à mesa. 252

Nossos sábios afirmam que a compaixão é um sinal dos descendentes de Abrahão,253

como está escrito: "Para que o Eterno... se compadeça de ti e te multiplique, como jurou a

teus pais." 254 Portanto, devemos sempre nos empenhar em falar de modo suave,

agradável e que inspire bons sentimentos. Quando oramos, nossa reza também deve ser

pronunciada sob a forma de súplica255 e grande é a recompensa de quem se dirige

atenciosamente aos pobres. A maioria das pessoas é ciente do mandamento de ajudar a

quem necessita e da recompensa Divina que esta Mitsvá acarreta, mas poucos conhecem

a grandeza da caridade praticada com palavras de alento e apoio. Nossos mestres

disseram: "Quem dá um centavo a um pobre recebe seis bênçãos, mas quem o consola

com palavras recebe onze bênçãos!" 256

É importante entender o alcance das palavras ditas com amor e suavidade a um

necessitado. Devemos sempre nos dirigir com ternura aos menos afortunados ou aqueles

que estão passando por dificuldades em suas vidas. É crucial honrá-los e elevar seu moral

nesses momentos de adversidade.

Quanto a você, seja piedoso para com tua alma eterna e faça o que estiver ao seu alcance

para brindá-la com o verdadeiro prazer, aquele que o olho humano é incapaz de perceber,

não permitindo que a luxúria deste mundo te leve ao pecado e te empurre da luz para a

escuridão. Tenha compaixão de si mesmo! Seja piedoso com tua alma! Não desonre a

majestade do teu espírito alimentando-o com prazeres carnais e outras futilidades. Um

sábio disse: "O homem é benevolente consigo mesmo quando adquire a virtude da

piedade." Em seus ensinamentos, o rei Salomão nos instrui e sermos misericordiosos e

complacentes: "Salve os condenados e os que estão à beira da morte." 257

Adquira estas virtudes tão belas com todas as tuas forças e habilidades, pois o Criador Se

manifesta através delas em toda a Sua obra, como está escrito: "Ele é Bom para todos e

o manifesta através de todos os Seus feitos." 258

Portal Oito

A Psicologia da Crueldade (Ach'zariut)

A crueldade é o oposto de misericórdia, como está escrito: "Eles são cruéis e não tem

compaixão alguma." 259 O coração dos justos está livre deste sentimento, mas ele faz

260parte a alma do malvado: "Até a misericórdia do perverso é cruel." É também um traço

típico do arrogante: "Povo grosseiro, que não terá respeito ao velho e não se

compadecerá do moço". 261

Quem é cruel, além de vitimar a outros, faz mal a si mesmo, como está escrito: "Se o

perverso busca somente a rebeldia, contra ele será enviado um anjo cruel"262 e "O homem

gentil é bom para sua alma, mas o cruel não respeita nem a própria carne". 263 Dificilmente

adquire boas virtudes, pois já se acostumou a não prestar auxílio algum ao próximo e a não

socorrê-lo em momento de necessidade, embora a recompensa por fazê-lo seja grande,

como está escrito: "Quem dá aos pobres, empresta a Deus";264 "Bem haverá para quem

tem compaixão e empresta a quem necessita"265 e "Bem aventurado aquele que atenta

para o debilitado; no dia de seu infortúnio, o Eterno o livrará."266 Mas nenhuma benesse

recai sobre os desprovidos de compaixão. Não se compadecem do próximo e, deles, este

não se compadecerá.

O rei David é um símbolo de tudo o que é oposto à crueldade: "Entretanto, em sua

adversidade me cobri de luto e em jejum afligi minha alma; possam beneficiar a mim, as

preces que por eles fiz."267 Job tinha semelhante compaixão para com o próximo: "Não

chorei pelos menos afortunados? Minha alma não cobriu-se de luto pelos mais pobres?"

268

A crueldade integra o caráter daqueles cujo sangue se assemelha ao dos leões, o que os

faz querer atacar as criaturas e rasgá-las aos pedaços. Quando pessoas como estas se

zangam, qualquer traço de piedade que possam ter em seus corações se minimiza ao

máximo, cedendo lugar ao sentimento de selvageria que aflora e deseja destruir tudo o que

vê pela frente. 269 Não há estado de fúria comparado com o da pessoa cruel. Uma das

formas de compreender tal intensidade é colocá-la face aos igualmente intensos mas

totalmente opostos atributos do Criador. Um exemplo: "Quando Tua ira desperta, junto a

ela desperta Tua misericórdia".270

Esta terrível e triste característica é também um dos principais fatores responsáveis pelos

acessos de vingança que acometem a alma humana.271 A Torá alerta claramente ao

homem para que se deixe tomar pela vontade de vingar-se de seu semelhante. 272

Devemos estar sempre atentos para expulsar qualquer desejo de vingança de nossos

corações, jamais permitindo que ele se amplie, o que pode levar à ação. E se um inimigo

sucumbir, mesmo que não tenhamos causado seu mal, nossos sábios nos proíbem de nos

alegrar com sua queda, pois este também é um sinal de crueldade, como está escrito:

"Não te alegres com a queda do teu inimigo; se ele fracassar, que não regozije teu

coração". 273 Quem se vinga e guarda rancor de seus inimigos, não os perdoa nem

esquece suas faltas, cai num redemoinho de controvérsia e ódio – o oposto dos bons e

frutíferos caminhos da paz.

O furto é um tipo de crueldade. Quem rouba seu companheiro, além de causar-lhe prejuízo

real, entristece seu coração. A penalidade por roubar uma pessoa pobre é ainda maior do

que aquela por roubar quem possui algo de valor, pois quem rouba um pobre é como se

estivesse tirando-lhe a alma. 283 . Mesmo que lhe furte algo de tão pouco valor como um

centavo apenas, ainda assim é passível da pena capital: "Não furte o pobre, que nada

possui; pois o Eterno lutará sua luta e afligirá igualmente a alma que o afligiu."274 Ou, "E

disse Deus a Noé: 'O fim de toda criatura veio perante Mim, porque se encheu a terra de

roubo por causa deles e eis que os farei perecer junto com a terra'" 275 Nossos sábios

disseram: "Num cesto cheio de pecados, não há um que incrimina tanto quanto o

roubo".276 E na mesma categoria de quem rouba dos pobres está quem calunia um colega,

causando-lhe sofrimento e vergonha. E quem difama toda uma família não tem como expiar

284

tão grande pecado.Quem, de alguma maneira, aflige a um órfão ou a uma viúva também é passível de sofrer

pena de morte decretada pelos Céus. Também juízes que se encontram em posição de

pronunciar sentenças em prol dos menos favorecidos mas não o fazem estão sujeitos à

277mesma pena, como está escrito: "A nenhuma viúva ou órfão afligireis" pois "Se os

afligirdes, e clamarem a Mim, escutarei seu clamor" 278 e como resultado "Acender-se-á a

Minha ira e vos matarei com a espada, e serão vossas mulheres, viúvas, e vossos filhos,

279órfãos". Deus aplica a regra da contrapartida: as mulheres dos cruéis serão, também

elas, viúvas, porque eles afligiram às viúvas e seus filhos, portanto, ficarão órfãos porque

os cruéis não fizeram justiça aos órfãos.

De um modo geral, quem engana uma alma de Israel está transgredindo um mandamento

Divino: "E não enganareis cada um ao seu companheiro, e temerás a teu Deus, pois Eu

sou o Eterno, vosso Deus".288 O tipo de engano a que se refere o texto da Torá é aquele

cometido com palavras, com promessas.281 Nossos sábios, de abençoada memória,

disseram: "Todos os portais do Céus estão fechados, exceção feita aos que choram

porque foram afligidos".282 Tudo isso nos ensina que devemos tomar o máximo cuidado

para não ferirmos o próximo, seja com atos, seja com palavras.

Está escrito: "Emprestarás dinheiro ao Meu povo, ao pobre que está contigo, e não serás

para ele como credor, não porás juros sobre ele".285 Deste mandamento aprendemos que,

mesmo quando emprestamos a um colega dinheiro sem juros, não devemos cobrá-lo

continuamente e nem passar perto dele, sabendo que isto poderá embaraçá-lo, até que a

286

dívida seja saldada.Quem toma uma vestimenta de um pobre a título de penhor, por ter lhe emprestado

dinheiro, ou um instrumento de trabalho, deve devolvê-la por quantos dias forem

necessários antes do por do sol, para que o necessitado não se resfrie, "Pois só esta é a

sua coberta, a túnica para sua pele! Em que se deitará?" 289 e, se assim não fizer,

"quando clamar a Mim, Eu o escutarei, porque Eu sou misericordioso", 290 e "ao peregrino

não fraudareis e não o oprimireis, porque peregrino fostes na terra do Egito". 291

Não devemos ser cruéis com os animais, pois "O homem justo conheçe a alma do seu

animal". 292 Não podemos, portanto, sobrecarregá-los e nem deixá-los com fome, como

está escrito: "Quando vires o asno daquele que te aborrece, prostrado debaixo de sua

carga, não te recusarás a ajudá-lo, auxiliá-lo-ás (a descarregar o peso)!" 293 Os sábios do

Talmud (Tratado Baba Metsiá 32b), por sua vez, afirmam que maltratar os animais é uma

294

proibição da Torá.Pessoas que naturalmente impõem certo medo aos outros, seja por sua postura ou modo

de falar, tampouco podem agir com crueldade. Precisam tomar cuidado extra quando dão

ordens a seus empregados, familiares ou a quaisquer outras que dependam delas, ainda

que seja somente para ferver um pouco de água ou ir ao mercado comprar um filão de

pão. A Torá nos alerta nesse sentido: "...sobre vossos irmãos, filhos de Israel, cada um

sobre seu irmão, não dominará com rigor".295 Isto significa não demandar de nossos

irmãos tarefas extenuantes ou contra a sua vontade. Apesar de ser permitido fazê-lo com

relação ao escravo cananeu, ainda assim devemos atuar com misericórdia, não obrigando-

o a executar tarefas que o estafem e nem envergonhando-o em público, seja açoitando-o,

seja com palavras duras, pois a Torá permite-o para o labor e não para ser

envergonhado. 296 Devemos portanto ser gentis com ele se houver uma discussão, e ouvir

seus argumentos, como fez Job: "Como poderei ser cruel como meus servos se levantam

alguma disputa contra mim? O que diria a Deus, se Ele levantasse uma disputa contra

mim? E se Ele me censurasse, o que Lhe diria? Pois Ele não fez a mim e a meu servo do

297

mesmo modo, dentro do ventre de uma mulher?"298Nossos sábios davam de comer a seus servos o mesmo que comiam e serviam os

empregados e os animais antes de sentarem-se à mesa299 , pois está escrito: "Assim

como se fixam os olhos dos servos na mão de seus senhores e os da serva nos da sua

senhora, voltam-se nossos olhos para o Eterno, nosso Deus, e Nele se tornarão fixos, até

que de nós Se compadeça". 300 Um homem santo dava de comer a seu empregado antes

de comer e por este motivo, Elias o profeta falhou-lhe antes de falar aos outros.301

A Torá nos ordena amarmos uns aos outros.302 Qualquer ser humano que tenha a

crueldade como parte de sua personalidade está longe de poder cumprir este

mandamento. Pessoas bondosas em geral não demonstram boa vontade para com o cruel

e não o toleram. A Torá também nos comanda evitar ser cruel se tivermos de repreender

alguém: "Não odiarás o teu irmão em teu coração; repreenderás a teu companheiro, e não

levarás sobre ti pecado". 303 Em outras palavras, não o recriminará com veemência, para

304

não magoá-lo e não envergonhá-lo em público.O outro lado da moeda

Até aqui tratamos do lado negativo da crueldade, embora ela tenha também seus aspectos

positivos. Por exemplo, não devemos mostrar qualquer grau de clemência com os cruéis,

como disse Job: "Com uma pancada quebrarei os dentes dos vilões e deles removerei a

carne que comeram."305 A própria Torá prescreve o açoite e a morte aos cruéis. 306

Nossos sábios ensinam que devemos ser cruéis com os perversos e não sentir pena deles:

"Quem é clemente com os cruéis acabará sendo cruel com os clementes". 309 Sem

experimentar da amargura, o cruel não se endireitará. Os rabinos também disseram que

podemos forçar quem se recusa a fazer uma Sucá, colocar Tsitsít (franjas) em suas vestes

de quatro pontas ou fixar uma Mezuzá em seus umbrais – afligindo-o até sua alma

expirar.307

Temos ainda o dever de ser cruéis quando submetermos pessoas que amamos a

julgamento, ou mesmo pessoas pobres, pois a Torá ordena não favorecer pessoa alguma

que estiver frente a um tribunal, para que a verdade possa subir à tona. O Talmud diz que

devemos confiar nos juízes que têm a capacidade de serem firmes com os próprios

familiares quando necessário, como o Rabi Ada bar Masna, que a caminho da casa de

estudos deu instruções à esposa para que açoitasse os filhos com juncos se preciso para

fazê-los trabalhar no pântano enquanto estivesse fora. Quem poupa seus filhos da labuta e

da punição termina por acostumá-los a adquirir seus meios de sustento de qualquer forma,

legal ou ilegal, pois o amor exagerado aos filhos pode levar o homem ao extremo de

desvinculá-lo do estudo da Torá e de trabalhar horas excessivas para satisfazer seus

luxos.308

As Escrituras contam que o rei Saul foi clemente com Agag e como consequência, Haman

perseguiu os judeus de todo o mundo.310 Devemos também ser cruéis para com nosso

corpo, não satisfazendo todas as suas necessidades e forçando-o a servir o Eterno, não

mostrando clemência nem misericórdia aos ditames do coração. Não podemos, no entanto,

ser cruéis a ponto de maltratar a nós mesmos. O caminho a tomar é o do equilíbrio. E

certamente devemos ser cruéis com nosso Iétser Hará, para que nos deixe viver com

simplicidade, estudando a Torá e cumprindo seus mandamentos apesar dos apelos

mundanos que nos testam.

Pense sobre estas palavras e decida remover todo e qualquer vestígio de crueldade de

seu coração. Seja misericordioso com os desafortunados e abra as portas de seu lar para

os pobres.311

Nossos sábios, de abençoada memória, lembram o seguinte versículo da Torá: "Que (o

312Eterno) tenha piedade de ti, Se compadeça de ti e te multiplique" – para lembrar ao

homem que os Céus são misericordiosos aos que têm piedade do próximo.313 Não deixe

tua alma se desviar do caminho da misericórdia e guarda-te da crueldade, para que tua

glória não seja o alento dos outros e tua vida, um legado para os cruéis. 314 Jamais se

vingue de criatura alguma e não deixe que tal espécie de crueldade aconselhe teu coração.

Se quiser vingar-se de inimigos com sucesso, melhore teu próprio caráter e desta maneira

estará se distanciando deles e de sua maneira equivocada de agir, pois eles, ao te verem

agir como pessoa íntegra mesmo depois de terem te feito tantos males, o lamentarão, já

que resultado final de sua crueldade foi forjar um homem de bem. Mas se você optar por

agir com rancor e pagar crueldade com crueldade, teus inimigos se alegrarão com tua

conduta, tua desonra e tua vergonha e serão eles que estarão se vingando de ti.

Se quiser tornar-se misericordioso para com teus filhos e familiares, fazendo-lhes favores e

concedendo-lhes honrarias, dedique-se firmemente ao estudo da Torá e à prática de boas

ações. Tuas atitudes sagradas trarão honra e bênçãos aos que te são caros e eles não se

envergonharão de ti. Não há vergonha pior do que ter parentes cruéis. Se o pai de alguém

é um ladrão ou cometeu alguma outra transgressão que o tornou mal visto pela

comunidade, seus filhos e demais descendentes estarão condenados a serem conhecidos

como "os descendentes daquele sujeito". Sabemos também, que eventualmente os filhos

podem morrer pelos pecados dos pais, como está escrito: "Eu sou o Eterno, teu Deus,

Deus zeloso, que visito a iniquidade dos pais nos filhos, até a terceira e sobre quartas

gerações aos que Me aborrecem". 315

Reflita. Existe algo mais cruel do que fazer com que os filhos pereçam em função do mal

praticado pelos pais? Por outro lado, não há homem mais misericordioso para com seus

filhos do que o Tsadíc (justo), pois seus méritos perduram por mil gerações. Quando

Abrahão levou seu filho Isaac ao altar, o Eterno jurou-lhe ser caridoso para com suas

gerações futuras. Foi então durante o pecado do bezerro de ouro que Moisés lembrou a

Deus a promessa que havia feito: "Recorda a Abrahão, a Isaac e a Israel, Teus servos". 316

O mesmo gesto repetiu-se em Salomão, que lembrou ao Eterno os méritos do pai:

317"Recorda a bondade de David, teu servo". Ambos, Moisés e Salomão, tiveram suas

preces atendidas, por lembrarem a Deus os méritos dos nossos ancestrais. Com a mesma

intenção lembramos os méritos dos Patriarcas todos os dias em nossas orações.

Saiba portanto, que não há crueldade maior que eximir-se de praticar os mandamentos da

Torá, pois o Segundo Templo não foi destruído por outra razão que não a crueldade de um

homem para com seu companheiro,318 e as calamidades que assolam o planeta não são

consequência senão dos desvios de caráter do homem, como disseram nossos sábios, de

abençoada memória: "Não há bênçãos nos silos porque as mulheres não separam a Chalá

(pequena porção de massa); as chuvas não precipitam no momento e nos lugares

adequados porque os homens não separam os dízimos da maneira correta; 319 e por causa

dos tribunais corruptos e o abandono do estudo da Torá, o mundo é acossado por guerras,

320

pragas e catástrofes.Na verdade, as pessoas cruéis são cruéis sobretudo para consigo mesmas, para com seus

filhos e a gente de sua geração. Em contrapartida, os atos dos justos são benéficos a

eles, a seus filhos e à sua geração, como no tempo do Rabi Chanina ben Dossa, cujos

321

méritos foram suficientes para alimentar todo o planeta.Esta é também a resposta que damos aos pobres, quando indagam: "Como podemos

fazer bem ao mundo, se não temos como dar caridade aos pobres?" Esta preocupação é,

no fundo, vã. Porque toda pessoa tem o poder de fazer caridade através de seus atos,

cumprindo os mandamentos da Torá, sendo útil à sociedade e esforçando-se o máximo

possível para aprimorar seu serviço Divino. Pelo mérito da caridade feita pelos puros de

coração, o Santíssimo, bendito seja, despejará Suas bênçãos por sobre o mundo e nada

faltará à humanidade. Pode haver maior contribuição que esta? A propósito, o pobre é

322

obrigado a dar uma pequena parte dos donativos que recebe a outros pobres,igualando-se desta forma aos homens mais ricos do mundo, pois Deus vê o coração e a

ação em relação ao que o homem tem e pode fazer. Ao doar de seu parco quinhão a

outros pobres, a pessoa terá sua recompensa aumentada e redobrada nos Céus. Nossos

sábios, de abençoada memória, disseram: "Alguns doam mais e outros menos – mas que

doem com seus corações voltados para o Céu".323

Portal Nove

A Psicologia da Alegria (Simchá)

A alegria é o sentimento que emana do coração de quem se encontra em estado de

plenitude e paz de espírito, sentindo que nada lhe falta. Se alguém está sempre satisfeito

com o que recebe e nada o entristece, experimenta um constante estado de alegria. Quem

é alegre mostra uma face radiante, um corpo saudável e a velhice não lhe pesa. O rei

324

Salomão disse: "Um coração feliz cura tanto quanto um bom remédio".Ao mesmo tempo, porém, a alegria desenfreada, ou euforia, produz gargalhadas que

podem levar o homem à leviandade, como está escrito: "Pois o riso dos néscios se

assemelha ao crepitar da lenha sob o caldeirão, e isto é uma coisa vã".325 Um dos mais

claros sinais de distinção do tolo é o seu riso no local e momento inadequados. Não é pois

recomendado ao homem temente a Deus engajar-se em conversas casuais das quais

brotam risos e gargalhadas, pois está escrito: "Quem ri demais, teme (a Deus) de menos",

pois quem se entrega ao riso desmedido não pode concentrar-se em Deus. Isto ocorre de

modo mais severo ainda quando a pessoa começa a perambular com os amigos e a

entregar-se aos jogos de apostas. Por isso, o homem justo deve educar seu filho a não rir

às gargalhadas e não deve contratar um professor com estas características, como está

escrito: "Não sentei-me com gente debochada e brincalhona".326 O rei Salomão disse: "Em

cada ato de tristeza existe algum ganho".327

Muitos males estão conectados com a euforia, a alegria gratuita e excessiva, como por

exemplo aquele que marca os indivíduos que se alegram quando um infortúnio acomete um

companheiro. Sobre isto foi dito: "Não te alegres com a queda de teu inimigo; que não

regozije teu coração com seu fracasso". 328 Um tipo ainda pior de alegria é o da pessoa

que se regozija quando vê que um amigo falha no serviço Divino ou não consegue adquirir

sabedoria suficiente para realizá-lo. Se o súdito de um rei vê outros cidadãos

transgredirem as leis do reino, deve entristecer-se com isto, vendo nesse tipo de atitude

uma desmoralização do monarca. Se agir assim, é um bom cidadão. Se os repreender e

persuadir a deixar o caminho incorreto e a começar a agir de forma adequada, será um

cidadão exemplar. Da mesma forma, se ficar feliz ao ver sabotadas as ordens do rei, será

considerado um mau cidadão e pagará por sua irreverência. O salmista diz: "Agradam-lhe

329

sim, os que O reverenciem e que em Sua misericórdia confiam".Quem se alegra com a desgraça alheia não tem parte no Deus de Israel. Foi para isso que

o Rabi Nechuniá ben Hakaná rezou: "Que meus companheiros não falhem em assuntos de

Halachá, que eu não me alegre com seu fracasso e que não falhe e eles se alegrem com

330meu fracasso". O Rabi Nechuniá rezou desta forma porque viu que havia se tornado um

costume entre os estudantes de Torá regozijarem-se com as falhas cometidas por seus

colegas. Todo homem de bem deve frustrar-se ao ver um colega desdenhar um

mandamento Divino e deve imediatamente orar para que esta pessoa se emende e tome o

caminho de Deus. Quando oramos "Concede-nos sabedoria"; "Faz-nos retornar à Tua

Torá" e "Perdoa-nos", devemos ter em mente todo o povo de Israel, nossos amigos e

inimigos – assim como em todas as outras bênçãos. É inconcebível que alguém peça a

Deus que o cure sem estar pensando em outras pessoas que também precisam ser

curadas ou em pessoas que necessitem de sabedoria para saber como agir na vida!

Como muitos homens deixam suas paixões tomarem conta de suas decisões e não sabem

como proceder para tomar o caminho do bem, os justos e outros homens tementes a Deus

têm a incumbência de incutirem em seus próprios corações o dever de interceder junto ao

Eterno para que Ele conceda a essas pessoas uma saída, uma luz que possam seguir e

desta forma venham a estar entre os que servem ao Criador de coração pleno e puro. O

homem íntegro pede por todo o povo de Israel, seus amigos e inimigos, quando abre seu

coração frente ao Eterno, bendito seja, cumprindo da forma mais exaltada o mandamento

"Amarás ao próximo como a ti mesmo"331 e ao que disse Job: "Quem tem as mãos limpas

cresce e se fortalece".332

Existe um tipo de alegria particularmente maligna. É a alegria daquele que se diverte às

custas dos que comportam-se de modo circunspecto e restrito justamente porque

cumprem os mandamentos da Torá. A atitude dos perversos neste caso traz em si quatro

males:

1) Quem caçoa dos justos traz escuridão à própria alma e não deixa a luz das Mitsvót

penetrar-lhe o espírito. Ao desfazer de quem cumpre os mandamentos, torna estes

desprezíveis aos seus próprios olhos.

2) Talvez um homem justo venha a desistir de agir da maneira correta por não poder

suportar ser alvo de chacota.

3) Alguns indivíduos que haviam cogitado estudar Torá e seguir os caminhos do Eterno

poderão se deixar constranger pelo riso dos maldosos e desistirão da empreitada antes

mesmo de iniciá-la, prosseguindo pelo resto da vida no caminho das sombras. Este tipo de

pilhéria não só faz com que a pessoa abandone o caminho do bem mas também que não

se encoraje a novas tentativas no futuro. Quem cause este tipo de mal é como os que

levam uma multidão inteira a pecar.

4) O quarto tipo de mal decorrente deste tipo de comportamento se assemelha ao

provocado por um ladrão à espreita na beira da estrada que leva ao palácio real. Além de

roubar os presentes que os súditos desejam oferecer ao rei, também corta-lhes os pés

para que não possam seguir adiante. Este é o pior dos danos: o de prejudicar a outros e,

ao mesmo tempo, cortar-lhes a chance de caminhar pela estrada do bem.

Outro tipo de alegria que começa doce mas termina em amargura é a que está por trás do

riso fácil dos que correm atrás dos prazeres sexuais, gastronômicos e diversões

semelhantes. Sobre estas pessoas está escrito: "Quem se regozija ao praticar o mal e se

arregala na perversidade e na maldade...".333 A alegria dos beberrões, dos que

frequentam bares, merece atenção especial, pois deixa confusa a cabeça e inibe as boas

ações, espantando o temor aos céus do coração do homem. O fim dessa alegria é uma

grande tristeza, porque a bebida provoca males às vezes incuráveis no homem. O rei

Salomão, filho de David, descreveu de maneira espantosa o mal que este vício causa:

"Quem grita 'ai!'? Quem grita 'acudam!'? Quem briga? De quem é este acesso de cólera?

Quem se fere sem motivo algum? Quem está com os olhos rubros? – os que se

334

encharcam de vinho e se entregam às reuniões nas tavernas".Alertas Proféticos

"Pobres dos que acorrem tão cedo às tavernas para tomar um vinho forte e lá manterem-

se até que o vinho da tarde os inflame".335

"Tocam lira, flauta, tamborim, gaita e regam suas festas com vinho, esquecendo-se do

336

Eterno e de contemplar a Sua obra"."Por isto meu povo tornou-se cativo sem o saber, seus homens honrados agora são

pessoas famintas e as multidões morrem de sede".337

"Por isto o Sheól alargou-se para abocanhar toda a sua glória, suas multidões, seus

fanfarrões e farristas".338

"Até mesmo profetas e sacerdotes erraram e se perderam no vinho, perecendo junto ao

povo. Vejam pois que mal causa a bebida!" 339

A este respeito, o mais sábio dos homens disse: "O vinho causa o deboche e este faz com

as palavras vertam da boca do homem; que se perde nesta bobagem não ganhará

sabedoria". 340

Nosso mestre, Maimônides, escreveu: "Participar de festas no meio de beberrões deve ser

evitado mais que sair às ruas totalmente despido, pois a bebida é um mal que faz o homem

perder a chama Divina provinda do sopro do Criador".

Por outro lado, o vinho pode ser benéfico e saudável se bebido no momento adequado e

de maneira sábia: "Dê de beber a quem está desesperado e um pouco de vinho ao

deprimido. Deixe-o beber para que esqueça sua pobreza e não se lembre de seu

sofrimento".341 Sobre o vinho as Escrituras disseram: "Que alegra a Deus e aos

homens". 342 O salmista revela que: "O vinho alegra o coração do homem."343 E o mais

sábio dos homens escreveu: "Porque melhores são os Teus amores do que o vinho"344 e

"O Teu paladar como o bom vinho para o meu Amado, que se bebe suavemente, e faz com

345que falem os lábios dos que dormem". Estes são alguns exemplos dos efeitos do vinho,

quando bebido com moderação e sabiamente, como quando a mente domina o vinho e não

o vinho à mente, e diz respeito a sorver um copo na presença de sábios e justos para

alegrar o espírito. Outro uso positivo da bebida: a Torá nos ordena alegrar nosso espírito

diante do Eterno, 347 na ocasião das Festividades da Peregrinação.348 Mesmo assim,

alerta o homem para que não se exceda e faça tolices ao invés de Mitsvót.349 Devemos

ter o bom senso de usar os prazeres do corpo de modo que incrementem nosso serviço

Divino e não o contrário, pois é impossível servir ao Criador com a cabeça cheia de álcool

e o coração tomado pela leviandade.

É como uma semente de vida para o sábio, aumentando-lhe o conhecimento ao mesmo

tempo que multiplica a ignorância do tolo; renovando o amor de quem ama e o ódio dos

inimigos; fazendo abrir a mão do benevolente e fechando o coração do miserável. Deve ser

degustado da seguinte maneira: você pode beber um pouco para curar suas mágoas e

fortalecer seu espírito quando entregar-se ao estudo da Torá, pois ninguém consegue

estudar se estiver deprimido. Mesmo um Bêt Din (Corte Rabínica) não pode julgar com

ponderação caso seus membros se vejam em estado de angústia. A melancolia também

atrapalha o homem quando este reza e se um amigo lhe pede um favor quando está triste,

dificilmente se compadecerá dele, como está escrito: "Em estado de graça, lhe serei

útil". 346

Um justo pode beber um copo de vinho nesses casos, sendo extremamente cauteloso para

não ingerir quantidade desmedida, que resulta no efeito oposto e indesejável. Do mesmo

modo, não deve beber a ponto de não conseguir se concentrar no estudo da Torá ou cairá

em risos e gargalhadas fúteis, pondo a perder todo o benefício que o vinho lhe poderia ter

causado. Deve tomar cuidado ainda para não perder seus bens, brigar com os

companheiros, sair por aí quebrando o que vir pela frente ou revelando segredos dos quais

se arrependerá, tudo fruto de ter perdido o autocontrole por ter bebido em excesso. Se

usar da bebida deste modo, ela se tornará uma maldição.

O homem deve cultivar em seu coração um constante estado de alegria, para que

compreenda a Justiça Divina em todos os eventos de sua vida, como está escrito: "E

saberás em teu coração que, como o homem castiga seu filho, assim te castiga o Eterno,

teu Deus".350 Se um homem se arrepende de seus pecados e mesmo assim seu estado

geral não melhora, deve manter o brilho da alegria em seu coração, pois o Eterno está

refinando seu espírito e decretando que já não será culpado destes pecados no Mundo

Vindouro, recompensando-o totalmente pelo bem praticado: "E paga em vida aos que O

351odeiam, fazendo-os perecer". De modo correspondente ao pago neste mundo aos que

O odeiam, Deus paga aos que O amam neste mundo, punindo-os por suas transgressões,

para que cheguem puros e de alma cristalina no Mundo Vindouro. Para que o homem

possa se satisfazer com seu quinhão neste mundo e confiar plenamente na justiça Divina,

deve manter seu coração em constante estado de alegria e felicidade.

As formas como o homem aceita seu quinhão nesse mundo e alegra-se com o que recebe

dos Céus caracteriza-se por sua confiança em Deus, sua fé, sabedoria e

contentamento. Quando tem fé no Criador e sabe que todo o seu sucesso neste mundo e

no Mundo Vindouro dependem única e exclusivamente de Sua vontade, o homem

desenvolve por Ele um grande amor no coração. O sábio disse: "Todo homem precisa de

uma cerca, uma escora e um suporte para perpetuar suas boas ações." De que constitui

esta cerca? Da confiança contínua e irrestrita no Santíssimo, bendito seja, como está

escrito: "Confia teu fardo ao Eterno e Ele te sustentará".352

353Quem tem fé aceita seus infortúnios com alegria no coração. A situação se assemelha à

de um servo que conhece seu senhor e sabe que ele é bondoso e generoso,

recompensando-o grandemente por cada missão que lhe outorga. Sabe também que,

quando uma tarefa árdua é imposta aos servos, eles serão elevados e recompensados à

altura por levá-la a cabo com dedicação, tornando-se conselheiros e homens de confiança

de seu senhor, sentando-se junto a ele à mesa, acompanhando-o em sua carruagem e

sendo apontados como governadores sobre partes de suas terras. Não há dúvida de que

um servo deste senhor deixará o que estiver fazendo para atender-lhe, realizando tudo o

que lhe for pedido com extrema atenção e dedicação. Em contrapartida, um servo que vê

um senhor remunerar com mesquinhez os empregados e dar-lhes um fardo maior do que a

recompensa, não desempenhará as tarefas senão com o coração apertado. O mesmo se

dá com nossa fé em Deus. Se ela é perfeita e inabalável porque o Criador é benevolente e

paga regiamente a todos os que cumprem Sua vontade, seremos diligentes e exímios em

cumprir todos os seus mandamentos, fazendo deles a prioridade de nossas vidas, em

honra aos Céus e de maneira prazerosa, obtendo recompensa no Mundo Vindouro.

O rei Nabucodonosor foi recompensado com um grande reinado por ter caminhado quatro

passos em honra ao Criador 354 e Esaú foi recompensado com riqueza e honrarias neste

mundo por ter dedicado atenção especial a seu pai. Quem acredita no julgamento Divino

de coração pleno e com grande alegria ficará tão satisfeito quanto alguém de quem

tomaram uma moeda de bronze e lhe deram outra... de ouro!

Se acreditamos em Deus de todo coração e confiamos Nele com todas as nossas forças,

não temeremos nada nem ninguém neste mundo. Não devemos servir a ninguém além

Dele, esperar favores de criatura alguma e nem compactuar com pessoas que tramam

opor-se ao serviço Divino. E não temos porque sentir medo delas ou de suas atitudes

perniciosas. Se preciso, repreenderemos o malvado em público, não receando

envergonhá-lo ao expor suas mentiras aos olhos do povo, como afirmou o profeta: "Pelo

que não me sinto envergonhado, e por este motivo pus o meu rosto como uma pederneira,

para falar com dureza, e sei que não serei envergonhado."355

Quem tem fé plena em Deus, remove toda e qualquer preocupação de seu coração e

serve a Ele com total dedicação. E é nossa a responsabilidade de ponderarmos ideias e

pensamentos com a finalidade de encontrar quais são as que fortalecem nossa fé em

Deus. Sugerimos sete passos:

1) Devemos ter em mente que Deus é mais misericordioso com os homens do que o mais

misericordioso dos homens; que protege o homem secreta e abertamente e o faz mesmo

sem que ele saiba que está sendo protegido, como está escrito: "Ele protege os que são

simples". 356

2) Sabermos que todo o bem que nos fazem nossos pais, irmãos, parentes e amigos, não

provêm de outro que não o Todo-Poderoso, sendo estes Seus meros mensageiros.

3) Do mesmo modo, devemos sempre lembrar que tudo o que o Altíssimo nos dá é fruto

de Sua benevolência infinita, não por o merecermos ou porque o Santíssimo, bendito seja

precisa nos favorecer, mas simplesmente porque Ele é Bom.

4) O homem deve entender que existem limites e um fim para tudo o que ele tem na Terra

e que ninguém exceto o Criador tem o poder de diminuir ou estender estes limites. Não

temos o poder de diminuir o que Ele nos decretou nem de aumentar o que ele nos subtraiu.

Nenhum homem pode adiantar o que Ele decidiu que irá tardar, nem atrasar o que Ele

decretou que se antecipará. Tudo acontece e existe de acordo à vontade e aos decretos

do Exaltado, bendito seja.

5) Devemos ter em mente que o Santíssimo, bendito seja, sabe o que guardamos no

coração, conhece nossos mais íntimos pensamentos e sabe quando falamos a verdade e

quando mentimos. O servo de um rei de carne e osso pode enganar seu senhor por toda

uma vida, fazendo-o pensar que o ama, quando na verdade o detesta, recebendo

benefícios em troca deste amor superficial. Mas é impossível esconder qualquer tipo de

pensamento ou sentimento do Criador, bendito seja, pois Ele conhece nosso íntimo e

nossas inclinações dos pés à cabeça. Sabe se acreditamos Nele ou não.

6) Devemos fazer tudo o que Deus nos manda e evitar tudo o que Ele nos proíbe, se

almeja receber os favores que o Criador lhe tem reservado, como está escrito: "Faze a

vontade Dele como se fosse a tua, para que Ele faça a tua vontade como se fosse a Dele.

Suprime a tua vontade ante a Dele, para que Ele suprima a vontade dos outros ante a

357tua". Mas se alguém confia no Eterno e não faz o que ele ordena, peca por tolice!

Sobre este tipo de pessoa as Escrituras dizem: "Que esperança tem o malfeitor? Deus lhe

tolherá o espírito! Ouvirá, pois, Deus o seu pranto?" 358 E o profeta exclama: "Roubarás,

matarás, te prostituirás, levantarás falso testemunho, queimarás incenso ao Baal, servirás

outros deuses, que não conheceste e então virás à Minha Casa, que tem o Meu Nome?359

360

Porventura tornar-se-á a Casa que leva o Meu Nome, um covil de ladrões?"7) Cada indivíduo tem que levar em conta que Deus o criou para executar um certo número

de tarefas no decorrer de sua vida e que também criou os meios para seu sustento, que

deve ganhar com esforço e labor. Se tudo que o homem precisa, como vestimenta e

alimentação, pudesse ser conseguido sem esforço, algumas Mitsvót não seriam

cumpridas, como a caridade e o esforço para não roubar e cobiçar o bem alheio. Se

pudesse conseguir tudo o que precisa sem esforçar-se, o que levaria o homem a roubar?

No entanto, quando precisar lutar pelo seu sustento e ao mesmo tempo afasta seus

pensamentos de furtar o que é do próximo, demonstra sua plena confiança em Deus, como

está escrito: "Porém aquele que confia no Eterno, a benevolência o envolve".361

Similarmente, Ezequias (Chizkiáhu), o rei de Judá, ocultou seu "Livro das Curas" – para que

os homens confiassem em Deus e não nos remédios. 362

Se o homem não precisasse trabalhar pelo seu sustento, poderia tornar-se ocioso e ir

atrás dos prazeres do corpo, cometendo todo tipo de transgressão, como está escrito: "E

engordou-se Ieshurún e deu coices". 363 Nossos sábios, de abençoada memória, disseram:

"É bom estudar Torá e ter simultaneamente um trabalho, pois ocupar-se com ambos faz

esquecer o pecado".364 Mas o Altíssimo delegou ao homem dois tipos de serviço: o que

lhe propicia sustento e o que lhe ordena a Torá. O modo correto de distribuir seu tempo é o

meio tempo entre o que faz para sustentar-se e para progredir espiritualmente. O homem

tem por dever fortalecer tanto corpo quanto espírito, para que um não sobrepuje as

necessidades e missões do outro, como está escrito: "Vosso pai não comeu e bebe ao

mesmo tempo que promoveu a justiça e a benevolência? Pois isto foi bom para ele". 365 E

o rei Salomão disse: "Bom que não te esqueças nem de um nem de outro pensamento,

366

pois aquele que teme ao Eterno, livrar-se-á de ambos".O correto é confiar na Providência Divina e não dirigir todo o empenho ao seu meio de

sustento, sabendo que este serve unicamente para dar-lhe forças e meios de servir o

Eterno. Comparemos esta situação com um homem que corta lenha com seu machado. O

poder para rachar a lenha não vem da lâmina do machado, mas dos golpes desferidos

pelo lenhador. O machado é somente o meio pelo qual sua força é transferida para o

pedaço de madeira, rachando-o ao meio.

Quando se ocupa do seu trabalho, o homem não deve pensar que o pão de sua família

depende daquilo com o que se ocupa naquele momento, e que se for despedido ou perder

seu negócio, sua família perecerá. Ao contrário, precisa ter em mente que o Altíssimo o

colocou ali ou que fez seu negócio prosperar, e confiar que se houver mudanças de

qualquer natureza, Deus tem uma alternativa reservada para ele e sua família. Muitos são

os mensageiros do Eterno, como está escrito: "Nada impede o Todo-Poderoso de salvar

uma alma por meio de uma pessoa ou de uma multidão"; 367 "Porque é Ele quem te dá

368forças para conseguires riqueza"; e "Não por força nem por poder, mas por Meu

espírito de Boa Vontade, disse o Eterno". 369

Quando alguém tira seu sustento de uma só fonte, não deve colocar nesta fonte todas as

suas esperanças, mas sim, do fundo do coração, depositá-las nas mãos do Criador,

bendito seja. Não é suficiente apenas pensar no assunto; devemos expressar

continuamente nossa gratidão ao Criador por não nos ter abandonado. Veja um bom

exemplo desta situação: Uma fila de cem cegos caminha pela rua, cada um apoiando uma

das mãos sobre o ombro do colega à frente. A primeira pessoa da fila enxerga

perfeitamente e conduz a todos. Cada cego sabe que o homem que está à sua frente não

é quem realmente conduz a fila. Quem faz isto, na verdade, é o que enxerga. Se ele falhar,

toda a fila pode cair. Do mesmo modo, devemos pensar que somos como aquela fila de

cegos, cada um de nós apoiando-se no companheiro, mas que quem dirige a fila porque

enxerga toda a realidade é o Altíssimo, bendito seja.

Se dependemos de outra pessoa para nosso sustento, esta depende de outras, que por

sua vez dependem de outras e todos dependem de Deus, como está escrito: "Guiarei os

cegos por um caminho que não conhecem; fá-los-ei caminhar por veredas que lhes são

desconhecidas... olhai os que são cegos, para que possam ver... quem é cego como o

meu servo (que não quer ver), ou surdo, como o meu mensageiro (que não quer escutar)

que envio? Quem é cego como aquele homem perfeito, e cego como o servo do Eterno?"

370

Nossa confiança em Deus deve estar presente a todo momento em todas as áreas de

nossa vida. Aqui estão alguns pontos tão próximos quanto cruciais aos quais esta

confiança está intimamente ligada. Ampliando nossa consciência sobre sua importância,

estaremos cultivando e fortalecendo ainda mais o sentimento:

1) Nosso estado de saúde: Ao mesmo tempo em que depositamos toda a nossa

confiança na Providência Divina e tomamos consciência que é Ele quem nos dá saúde e faz

todos os órgãos e membros de nosso corpo funcionarem da maneira apropriada, devemos

nos alimentar corretamente e a espaços de tempo que aumentem o aproveitamento do

alimento ingerido. Temos também a obrigação de procurar o médico para nos indicar o

modo certo de curar alguma moléstia que tenha nos afligido. E devemos saber que o

médico que nos cura foi colocado em nosso caminho pelo Eterno. É proibido deixar de ir ao

médico se estivermos doentes, achando que Deus nos curará sem que tomemos

medicamento algum. Tampouco devemos ingerir alimentos podres ou venenosos,

acreditando que, se os Céus nos decretaram saúde, nada nos fará mal. O profeta Samuel

disse: "Como caminharei com tranquilidade, sabendo que o rei Saul quer me matar?" 371

Ainda que confiasse plenamente em Deus, isto não demonstrava falta de fé. Por isto o

Eterno apareceu-lhe e ordenou: "Tome um bezerro e diga que veio ofertá-lo a Mim!". 372 O

rei Salomão diz ser um tolo quem se coloca em situações de perigo, dizendo "Confio em

Deus".373 A Torá vai mais além e alerta o homem: "Não experimentarás ao Eterno, vosso

Deus".374 Quem se coloca numa situação perigosa e com isso perde a vida é punido com

mais severidade que um assassino.

2) Nosso sustento: Devemos confiar plenamente no Criador, bendito seja, que nos provê

com tudo o que precisamos para nossa sobrevivência de acordo as nossas necessidades.

Ele não fará que nos cansemos de trabalhar a ponto de não termos tempo para dedicar ao

estudo da Torá. Quem confia em Deus encontra sossego para o espírito e paz em seu

coração, não se sobrecarregando na busca atrás do sustento. Terá sempre o que precisa

para viver neste mundo, enquanto dedica seu tempo para adquirir seu quinhão no Mundo

Vindouro. Nossos sábios disseram: "Incremente seu estudo de Torá e diminua sua jornada

de trabalho"375 e "Faça o estudo da Torá sua prioridade e do restante, atividades

secundárias".376 Este é o maior teste enviado ao ser humano: despreocupar-se de seu

sustento enquanto focaliza seu pensamento nos objetivos espirituais de sua vida. É sua

obrigação, portanto, dedicar apenas o tempo suficiente para ganhar seu pão, enquanto

determina períodos fixos para estar mais próximo a Deus por meio do estudo da Torá, da

oração e da prática das Mitsvót.

3) Nossa família e nossos amigos: Quem não tem família ou amigos, como os

estrangeiros e conversos, deve ter a Deus como seu companheiro, como está escrito: "Tal

é o meu Amado, e tal é o meu Amigo". 377 Na verdade, todos devemos pensar que, numa

hora ou outra, nossos seres mais queridos serão levados deste mundo e permaneceremos

sós. A pessoa solitária deve ter em mente que, se por um lado não tem amigos e parentes,

por outro não tem a obrigação de sustentar outras pessoas, podendo dedicar todo o seu

tempo, atenção e posses para seu sucesso espiritual e para descansar. A solidão pode se

apresentar não raro como uma bênção, para permitir que o indivíduo dedique-se de corpo

e alma a Deus, sem que ninguém interponha-se em seu caminho. É por este motivo que

alguns religiosos separam-se de suas famílias e camaradas, buscando refúgio nos picos

isolados dos montes, onde poderão refletir a dedicar seu coração unicamente a Deus. Por

outro lado, quem tem mulher, filhos e outras pessoas que dependam de seus esforços,

deve confiar na Providência do Altíssimo, que não deixará que lhe faltem forças e os meios

para conseguir seu sustento e dos que dele dependem. O mesmo se dá em relação aos

que dependem de orientação espiritual: deve confiar no Eterno, que lhes dará sabedoria e

capacidade de expressá-la corretamente para ensinar a Torá e a forma correta de cumprir

os mandamentos, para que os que dependem de seus ensinamentos não se equivoquem e

tateiem no escuro. Estes homens não devem esperar que lhe agradeçam, retribuam,

engrandeçam ou honrem por estarem mostrando os caminhos do Criador, bendito seja,

nem deve usar seus conhecimentos e status de professor para subjugar as pessoas ou

fazê-las servi-los como forma de agradecimento. Se estiverem precisando de algo e

alguém vier em seu auxílio, devem ter em mente que está atuando como mensageiro de

Deus e que não o fazem para adulá-lo. Devem evitar tomar para si qualquer tipo de

honrarias. No entanto, se lhes pedirem algo e eles recusarem, não deve culpá-los por isto,

mas confiar no Eterno, que dispõe de diversos emissários para fazer cumprir Sua vontade.

4) Os deveres do coração: A pessoa devota pratica jejuns, cumpre todos os

mandamentos que pode e evade-se de todas as proibições da Torá. É nossa obrigação

dedicarmos todo o nosso coração e sentimento ao cumprimento das Mitsvót e quando nos

concentramos em Seu santo Nome. Devemos implorar ao Eterno que nos auxilie,

mostrando o caminho correto a seguir, como disse o rei David, a paz esteja com ele:

378"Orienta-me a seguir Tua verdade"; "Faze-me trilhar a vereda dos Teus mandamentos"

379

 e "Escolhi o caminho da verdade e ponho ante meus olhos Teus mandamentos".380

Estas asserções mostram que o rei David não tinha outros interesses a não ser cumprir a

vontade Divina.

Devemos sempre dirigir nossas preces em duas direções: primeiro, que nosso coração

fortaleça-se no serviço Divino e que preocupações com assuntos mundanos não aflorem à

nossa mente; segundo, que nosso corpo seja sempre saudável, assim teremos forças para

praticar boas ações. É esta a intenção de versículos como: "Faze-me trilhar a vereda dos

Teus mandamentos" 381 ; "Ampara-me e serei salvo, e com Teus estatutos ocupar-me-ei"

382

 e outros. Entendemos então que, devemos confiar a Deus todo o nosso sustento e as

forças que necessitamos para serví-lo de acordo com Sua vontade.

5) Os deveres cujo cumprimento envolve nossas habilidades corporais: Como a

caridade, o ensino da Torá, a boa conduta e a proibição de pecar, o esforço em fazer o

perverso retornar ao caminho do bem, mais ainda quando nos insulta ao tentarmos fazê-lo

ver que será punido se continuar agindo inconvenientemente e recompensado se decidir

emendar-se. É dever de todos tomar para si estas tarefas sem esperar recompensa,

agradecimento ou honrarias por havê-las levado à cabo. O homem deve lembrar-se

continuamente que qualquer tipo de benefício ou recompensa por haver atuado da maneira

que Deus esperava dele, virá somente do Criador e de nenhuma outra criatura humana.

Deve alegrar-se com o fato do Eterno ter-lhe confiado uma missão espiritual e alegrar seu

coração com isto e não com os elogios que talvez receba por seus atos.

6) A recompensa neste mundo: É importante confiarmos ao Eterno tudo do que

necessitamos para cumprir nossa missão neste mundo, sem temer que os benefícios que

Dele recebemos serão computados quando nos for dada a recompensa no Mundo

Vindouro. Devemos confiar nosso sustento, proteção, saúde e bem estar unicamente ao

Altíssimo e ter em mente que, se recebemos algum favor Divino, isto não ocorreu porque o

merecemos, mas porque Ele é infinitamente Benevolente. Não há momento em nossas

vidas em que algum Bem Divino não nos seja concedido. Ainda que dobremos, redobremos

e multipliquemos indefinidamente nossas boas ações, não estaremos pagando uma

pequena fração que seja, de todo o Bem que Deus nos faz cada momento. Após tê-lo

compreendido bem, o homem deve depositar sua total confiança no Eterno, pois sabe que

Ele dá ao homem mais do que merece e concede favores não mais do que por Sua infinita

bondade. Pois ele é o Todo-Misericordioso e complacente, aquém e além dos atos

humanos. Sua Benevolência é tamanha que não deixa faltar nada mesmo à mais reles das

criaturas, às bestas, aos animais, pássaros e tudo o mais que existe no mundo – dos

chifres do boi aos ovos dos piolhos.383 Assim como a Misericórdia Divina sobre estas

criaturas não depende de seus atos mas flui de Sua grande compaixão, é a Sua

Benevolência sobre o homem.

7) A recompensa Divina na Era do Mashiach (Messias): Devemos confiar que o Rei dos

reis, que impera sobre tudo, bendito seja, trará a salvação a Israel, que restabelecerá

Jerusalém e reconstruirá o Templo, ainda em nossos dias. Isto não significa imaginar que

viveremos com uma enorme dose de tranquilidade quando estes dias chegarem, bebendo

e comendo do bom e do melhor, mas que serão dias mais oportunos para o serviço Divino.

Pois quando estes dias chegarem, Deus removerá a crosta de impureza espiritual e toda a

malvadeza dos corações humanos, e todos, jovens e idosos, conhecerão o Criador. Não

haverá nada que detenha o homem de servir o Eterno nesta era – nem pragas, nem

doenças, nem guerras, nem preocupações cotidianas – tudo estará ao alcance do homem

e todos poderão ascender grandemente no conhecimento Divino. Nestes dias, a sabedoria

disponível ao ser humano crescerá imensamente, como está escrito: "Não farão dano nem

destruirão em todo o Meu santo monte, porque a terra será cheia de conhecimento do

Eterno, assim como as águas cobrem o mar".384

8) Nossa recompensa no Mundo Vindouro: São infinitos e incomensuráveis os prazeres

do Mundo Vindouro. Os lábios do homem não podem descrever tamanha beleza, nem seus

olhos pode ver a radiância da gloria dos justos. Não haverá comida ou bebida no Mundo

Vindouro, mas não devemos concluir: "Se não comeremos e nem beberemos, o que então

nos dará prazer?"

É vital que você entenda que, assim como o peixe não pode sentir o prazer que uma ave

tem quando voa livremente pelos céus e o pássaro não tem como imaginar o prazer que

tem os peixes quando nada sob as águas, pois sua natureza é diversa do meio em que vive

a outra criatura – o pássaro morreria na água e o peixe se afogaria na terra seca – do

mesmo modo, nós, neste mundo, com nossas almas mergulhadas dentro de nossos

corpos, cujo prazer é obtido por meio dos sentidos, não temos como conceber o que dá

prazer única e exclusivamente à alma. É impossível compreender o que deleita a alma

quando ela chegar às alturas sem pensar de modo profundo a respeito.

Vivemos num mundo material e podemos reconhecer apenas prazeres carnais e efêmeros.

Mas os prazeres da alma são intermináveis, infinitos. Não há conexão nem semelhança

entre estes dois tipos de prazeres. Após deixar o corpo e experimentar os prazeres

espirituais, não há lembrança ou desejo dos prazeres físicos, como um rei, que, após

experimentar a altivez e a exaltação da realeza, já não tem saudades de seus jogos de

criança ou de uma situação temporária que passou em sua vida, quando teve de se

comportar e usufruir dos prazeres de uma pessoa simplória. Este rei pode ter uma recaída

e decidir voltar aos prazeres da juventude, deixando de lado o esplendor da realiza. Se isto

acontecer, falta-lhe ainda completar o conhecimento pleno de seu verdadeiro status e todo

o bem que isto lhe traz. Do mesmo modo, se nos entregamos aos prazeres deste mundo e

não buscamos conhecer o que nos espera no Mundo Vindouro, podemos estar pecando

por não discernir entre o prazer momentâneo e o que realmente interessa à alma. Em

nossa vida terrena temos algumas oportunidades para saber como se sente a alma quando

o corpo não está absorto em suas necessidades e prazeres, como por exemplo, alguém

que vê seu inimigo derrotado e sente que lhe foi feita justiça ou vingança; quando nos

conferem um prêmio ou nos honram em público; quando vemos algo muito bonito, quando

um pai vê novamente um filho depois de alguns anos de separação; quando escutamos

boas notícias e demais acontecimentos; onde não há comida ou bebida alguma envolvidas

e, no entanto, sentimos uma terna sensação de deleite, algo que pode durar toda a vida

quando lembramos ou revivemos o fato.

Ter uma noção do que deleita a alma já neste mundo nos permite ter um maior

conhecimento do que realmente lhe trará paz e felicidade, quando chegar ao mundo da

verdade e poder desfrutar diretamente da Luz Divina. Este prazer é indescritível,

incomensurável, incomparável com qualquer tipo de deleite que pensamos poder existir

neste mundo, como disse o profeta, maravilhado com a glória do Mundo Vindouro: "Imensa

é a bondade que destinas àqueles que Te temem e que dispensas aos que em Ti buscam

refúgio".385 Quanto ao Mundo Vindouro, pousada eterna de todo homem, devemos confiar

no Todo-Poderoso, que nos elevará ao mundo celestial e à Sua Presença, não deixando

nossa alma à deriva.

De nada adianta a fé sem a prática de boas ações. Contudo, quando o homem se

empenha para cumprir os mandamentos da Torá e elevar sua alma, desviando sua atenção

dos prazeres deste mundo e dedicando todo o seu coração ao Criador, bendito seja, pode

e deve confiar na reciprocidade do Altíssimo, que lhe corresponderá com Sua

benevolência, como fez com os profetas e justos, bem-afortunados são e afortunado é o

seu quinhão. Quem confia no Altíssimo demonstra ter uma alma virtuosa. Mas o caminho

até a fé perfeita é traçado por várias emendas e retificações no caráter humano.

Quem confia em Deus, torna-se imediatamente um recipiente de Suas bênçãos, como está

escrito: "Aquele que confia no Eterno, a benevolência o envolve".386 Porque o salmista usa

o termo "o envolve"? Porque quem tem fé em Deus precisa transpor várias barreiras neste

mundo. Não deve recear repreender os malvados ainda que isto lhe custe danos físicos ou

monetários; deve abandonar o convívio com seus parentes e colegas que não seguem os

caminhos de Deus; não deve adulá-los; não deve envolver-se com algumas práticas

comerciais, por serem proibidas pela Torá ou por impedi-lo de progredir espiritualmente – e

para isto o homem necessita de uma grande dose de fé! Por isto está escrito: "a

benevolência o envolve."

É impossível confiar em Deus sem desenvolver nossa fé, como está escrito: "E confiarão

387em Ti todos os que conhecem o Teu nome". Pois os que conhecem o Teu nome e

reconhecem Tua grandeza e confiam Nele com todo o seu coração – estes podem dizer

que tem fé em Deus, pois a confiança e a fé caminham juntas.

Onde não há fé, não há confiança; e onde não houver confiança, saiba que não há fé – e a

fé é o ápice da Torá, como está escrito: "Eu sou o Eterno... não terás outros deuses". 388

Mas, quem precisa de fé, de que lhe adianta a Torá? Quando homem acredita do fundo de

sua alma que Criador fará cumprir tudo o que está escrito na Torá – punindo o pecador e

recompensando o justo – então observará a Torá dedicadamente. Se todos os ladrões e

assassinos soubessem de verdade, que serão punidos pelo que fizeram e que não há

como escapar da justiça Divina, não haveria roubo, nem mortes. Contudo, os criminosos

creem que podem escapar ao seu juízo e por isto fazem tudo o que lhes dita o coração.

Assim faz todo pecador. Pois se soubesse a magnitude de seu castigo – não pecaria. Por

este motivo, toda a Torá baseia-se na Emuná (fé), como disse o profeta: "O justo vive pelo

mérito de sua fé". 389 E sobre Abrahão, está escrito: "E acreditou Abrahão no Eterno, e

(Deus) considerou isso como mérito".390 A Torá não diz que o Eterno fez caridade a

Abrahão, exceto quando ele demonstrou fé. O mesmo a Torá diz de Moisés: "Em toda a

minha casa ele é fiel".391 A literatura rabínica exalta a grandeza da fé: "A fé é tão

importante perante o Altíssimo, que em seu mérito, a Presença Divina pairou sobre nossos

ancestrais, 392 quando entoaram cânticos sagrados em honra a Deus após Ele ter feito o

mar abrir-se para Israel".393 O povo judeu foi redimido por causa de sua fé, como está

escrito: "E acreditou o povo, e compreenderam que visitou o Eterno aos filhos de Israel"394

, após o quê, nossos sábios disseram: "Todo aquele que aceita sobre si uma Mitsvá de fé

plena, merece que a Presença Divina paire sobre si". Todos os exilados serão redimidos

por mérito de sua fé, como está escrito: "Olha desde o cume de Amaná (fé)."395 O profeta

Oseias exalta a fé, considerando-a o elo principal entre o povo de Israel e Deus: "E

desposar-te-ei Comigo pela fé que tiveste em Mim, e chegarás então a conhecer o

Eterno". 396

Também aqui é preciso separar o joio do trigo

Não devemos nos alegrar com as futilidades deste mundo. Quem conhece este mundo,

não se alegra a não ser com coisas que o levam a servir a Deus, bendito seja.

O homem deve tomar bastante cuidado para não se alegrar com algo que lhe traga

felicidade mas que, ao mesmo tempo, seja prejudicial a seus colegas. Se tiver uma colheita

farta, não deve se contentar quando vier o frio e a fome, e com isto a necessidade das

pessoas se proverem de suas mãos, fazendo-o prosperar. Nem deve se alegrar com a

morte de alguém, sabendo que com isto herdará parte de seus bens. Em suma, não deve

se alegrar com o infortúnio alheio em proveito próprio, como está escrito: "E amarás a teu

próximo como a ti mesmo".428 Do mesmo modo, devemos educar nosso coração a se

jubilar com a prosperidade do próximo, se este a logrou enquanto se dedicava de corpo e

alma ao serviço Divino.

Ao mesmo tempo, não devemos exagerar em nosso júbilo enquanto o templo Sagrado de

Jerusalém ainda permanecer destruído,429 pois nossa alegria não pode ser considerada

plena. No dia em que o Rabi Judá, o Príncipe, riu-se, o mundo conheceu a desgraça 430 e

"o Rabi Yirmiá tentou fazer o Rabi Zeira rir, mas ele não riu". 431

Retornemos ao tema deste capítulo, a alegria. O homem que acredita e confia plenamente

no Rochedo de Israel vive em constante estado de alegria e, apesar de sentir seus

infortúnios, os compreende, assim como o doente que se vê obrigado a ingerir remédios

amargos, sabendo que o faz para sua cura. Quem sofre com tranquilidade suas agruras,

consegue desligar-se de suas preocupações, pois está feliz com o pouco que tem e lhe

basta o que o Criador lhe dá. Pense bem nisto e veja como a alegria proporciona ao

homem tudo o que ele precisa durante esta vida – pois se não está satisfeito com algo,

não viverá sossegadamente um só dia de sua vida, preocupando-se sempre em amealhar

mais um quinhão e não se contentando com o que Deus lhe reservou. Por este motivo

nossos sábios definem o rico como "Quem é feliz com sua parte", 397 mesmo que ele seja

pobre, pois sabe que o Eterno se preocupa com seu bem estar, providenciando-lhe o que

precisa e o que merece neste mundo: "O Eterno é minha porção, por isso assumi observar

Suas leis"; 398 "O Eterno é a porção da minha herança e do meu cálice"; 399 "Que se

alegrem os corações de todos os que buscam o Eterno". 400

A virtude de viver com alegria está sempre presente no espírito dos justos; eles vivem

harmoniosamente com este mundo e conciliam-no com seu serviço Divino; seu cotidiano é

feliz e contentam-se com pouco, como está escrito: "Alegrem-se no Eterno e rejubilem-se,

ó justos;401 "Luz eterna foi semeada para os justos e alegria para os de coração puro". 402

O caminho mais curto para uma existência repleta de contentamento é alegrar-se com a

Torá e cumprir seus mandamentos com a felicidade de ter recebido tão grandioso presente

do Exaltado Rei dos reis, a quem todas as criaturas celestiais se curvam, como disse o

salmista: "Com ela me alegro, como aquele que acha um tesouro".403 Quem cumpre os

mandamentos da Torá com júbilo é mil vezes mais recompensado do que os que cumprem

as Mitsvót como se estivessem carregando um peso. Nosso patriarca Abrahão e o rei

David, ocupavam todo o seu dia com os mandamentos da Torá, glorificando e exaltando o

Santíssimo, bendito seja e entoando cânticos de louvor. Esta é a fórmula do sucesso e do

bem estar, o caminho da prosperidade e da esperança, pavimentado com profunda

confiança no Eterno, na Sua bondade e Providência. Quem serve o Divino com alegria se

conecta a Ele de maneira especial e acaba por merecer que lhe revele segredos da Torá.

Este é o legado do justo e do íntegro, que servem a Deus com temor e alegria, fazendo

com que a Torá lhes penetre totalmente o espírito, como disse o rei Salomão: "A minha

404alma se derreteu quando Ele falou" e "Até meus rins se regozijam quando Teus lábios

proferem palavras justas". 405 O rei David pede ao Eterno que abençoe sua alma, 406 para

que ela retorne às alturas e comungue com o Criador a quem ama, assimilando suas

Mitsvót.

Quando a alma alcança os níveis espirituais mais elevados, absorve-os em todas as suas

câmaras e locais recônditos, aumentando a cada momento o amor que nutre por Seu

Criador, que não se esvai mesmo quando o corpo adormece. O Santíssimo, bendito seja,

retribui este amor infundindo-lhe um interminável estado de alegria, e seu coração inflama-

se de tanto amor, como está escrito: "Grandemente me regozijarei, dirá então Israel; a

minha alma se alegrará no meu Deus". 407

A Presença Divina repousa somente onde há júbilo. Nossos profetas não receberam

profecias a qualquer momento, senão quando se isolavam, sentavam-se com o coração

cheio de alegria e se concentravam para recebê-las, pois a profecia não paira sobre o

preguiçoso e o melancólico, mas sobre a pessoa alegre e com seu coração dirigido aos

Céus. Por este motivo, os discípulos dos profetas lhes traziam harpas, flautas, tamborins e

violinos: "Pois quando o menestrel tocava, a mão de Deus descia sobre os profetas".409

A glória do espírito é regozijar-se com Deus, iluminando Sua grandeza com a luz do nosso

temor, que vê alegria quando coroa-se com a pureza e o esplendor de pensamentos

límpidos e ávidos pelo Divino. A alma suspira pelo desejo de encontrar Seu Exaltado Amor,

consagrando esta união com a chama da vida. Quando ascende e irrompe num acesso de

fé por chegar mais perto do conhecimento do Santíssimo, bendito seja, pulsa em direção

ao Criador, irradiando júbilo e expandindo em felicidade. Penetra então um estado

inigualável de santidade que emana do Santo dos santos e encontra favor aos olhos do Rei

dos reis, bendito seja. Exalta-se, embeleza-se e glorifica-se com a majestade do amor

Divino, expressa na luz do Seu esplendor, iluminando todas as suas câmaras com o brilho

da vida. Que o Todo Misericordioso nos tenha entre os que o servem com alegria no

coração.

A alegria tem mais esta virtude: conta-se do profeta Elias que avistou no mercado dois

homens que se ocupavam em fazer seus colegas se alegrarem; cada vez que viam alguém

recolhido em tristeza, o abordavam e faziam de tudo para que esta pessoa recupere a

alegria de viver; se viam duas pessoas brigando, contavam uma anedota para fazê-los rir e

desistir da contenda. Segundo o profeta Elias, estes homens têm suas porção no Mundo

410Vindouro em virtude de se ocuparem em fazer os outros felizes. O mesmo se aplica à

área da Halachá (lei judaica): seu estudo deve iniciar-se sempre com algum comentário

alegre ou anedota, não com o intuito de provocar risos tolos, mas para abrir o espírito e

prepará-lo para absorver o conhecimento da Torá, contagiado pelo estado de alegria em

cumprir um mandamento tão importante. 411 Disse o salmista: "De absoluta retidão são os

preceitos do Eterno e trazem alegria ao coração". 412 Tudo isto diz respeito à alegria em

cumprir uma Mitsvá.

De modo semelhante, quando alguém se encontra em estado de aflição, também deve se

alegrar, como disseram nossos mestres: "Bem-vindas são as aflições". 413 Também

disseram: "Todo aquele que se alegra num momento de aflição traz redenção ao

414

mundo".415Devemos nos acostumar a dizer: "Tudo isto é para o nosso bem", ou "Tudo o que o

Misericordioso faz é para o bem".416 Pois muitos são os males que vem para bem. É a isto

que aludiram nossos mestres no versículo: "Louvar-te-ei, ó Eterno, porquanto zangaste

comigo, agora volta-te da Tua Ira e conforta-me".417 – Isto lembra dois homens que

estavam por embarcar num cruzeiro; um deles feriu o pé com um espinho e não pode

viajar, enquanto o outro, são, embarcou. O primeiro lamentou sua má sorte e o privilégio

deste outro, que estava são, quando após algum tempo ouviu falar que este navio afundara

e seus passageiros pereceram. Começou então a louvar o Altíssimo, pois viu que seu

infortúnio passageiro tinha como objetivo salvar-lhe a vida.418 Por este motivo, devemos

nos alegrar quando um infortúnio nos acomete, pois não sabemos o bem que isto nos trará

no futuro. Esta era a constante atitude de Nachum, Ish Gamzu.419

Um dos ápices da alegria é o encontrado numa festa de núpcias: "Sons de alegria e júbilo;

os sons da alegria do noivo e do júbilo da noiva". 420 Ao mesmo tempo que é uma Mitsvá

alegrar os noivos, devemos cuidar de não fazê-lo com anedotas de mau gosto, pois são a

fonte da ira e do escárnio. A alegria é igualmente prejudicial quando provém das reuniões

mistas entre homens e mulheres, porque conduzem à leviandade. Nossos sábios

prescrevem a separação entre homens e mulheres até mesmo no momento de uma

homenagem fúnebre, 421 quanto mais numa ocasião festiva. Segundo o Talmud, a

expressão "Ande com modéstia", 422 se refere tanto a seguir um funeral quanto a

acompanhar uma noiva até a Chupá (pálio nupcial).423

Um Gosto do Mundo Vindouro

Devemos nos alegrar nos dias de Shabat, Festas Judaicas (Pessach, Shavuót, Sucót) e

Purim, datas que lembram o Êxodo do Egito e os milagres que o Eterno, bendito seja, fez

por Seu povo eleito. Nosso coração deve se alegrar sempre que nos lembramos da

bondade Divina e dos imensos favores que Ele faz para quem obedece Sua vontade. Por

este motivo, nos dias santos preparamos comidas apetitosas, bebemos vinho e vestimos

nossos melhores trajes – para alegrar nossos corações; embora devamos ser sempre

cuidadosos para não devotar nossa alegria a coisas vãs, mas ao Criador, bendito seja,

Mestre de todo o universo, que nos ordenou alegrar nosso espírito de maneira especial

nos dias religiosos. Nesses dias devemos ter a percepção dos prazeres do Mundo

Vindouro – o derradeiro deleite. O júbilo que a alma humana sente nestes dias é um

indicativo do grande deleite que sentirá no Mundo Vindouro, como está escrito: "Se ao

Sábado chamares deleitoso... então te deleitarás no Eterno".424

Também devemos nos alegrar quando vemos o sucesso dos ímpios e os prazeres dos

malvados, e refletir: "Se este é o lote dos que desafiam a vontade do Eterno, quão grande

será o dos que cumprem a Sua vontade!" 425 Sobre isto disse o salmista: "Alegria puseste

426em meu coração, como no tempo da abundância do trigo e do vinho". Podemos

comparar esta situação com a de um rei que trouxe convidados ao palácio. Ao chegarem

ao pátio de entrada, notaram alguns cachorros se deliciarem com gansos e galinhas.

Quando viram esta cena, alegraram-se e exclamaram: "Se isto é o que servem aos

animais, imaginemos quão saboroso e refinado é o jantar que servem aos convidados do

rei!" 427

Nos alegraremos como nunca antes no dia em que a Presença Divina retornar a Tsión,

como está escrito: "Nosso semblante então estampará somente alegria e nossa boca

vibrará em cânticos".432 Dirão então as nações: "Quão extraordinário é o que fez o Eterno

por este povo!" 433

Portal Dez

A Psicologia da Preocupação (Deagá)

A preocupação é um estado emocional cujos sinais se manifestam de imediato no

semblante humano, como está escrito: "E viu-os; e eis que eles estavam tristes"434 ou,

como indagou Nehemias: "Por que suas faces estão pálidas, se não estão doentes?"435

Um sábio disse: "Jamais encontrei um traço de preocupação no semblante de pessoas

exaltadas". A preocupação com as coisas deste mundo é extremamente repreensível; não

deve ser encontrada entre os religiosos, nos que creem no Eterno.

A agonia e a preocupação são sentimentos que surgem do coração, causando inúmeras

moléstias ao corpo. As piores são as causadas pela preocupação em como cometer

transgressões (da Torá) e em como obter os meios para isto. Quem deixa suas paixões

tomarem as rédeas de sua vida, preocupa-se constantemente em satisfazer todos os

desejos que imperam em seu coração e distancia-se cada vez mais da Torá, das orações

e das Mitsvót (que nos ensina primordialmente a viver livres das preocupações mundanas,

confiando esta tarefa a Deus – N. do T.).

Devemos fazer o que estiver ao nosso alcance para nos liberarmos do hábito das

preocupações, e isto podemos conseguir com certa facilidade, pois a preocupação é o

oposto da alegria, virtude que em si tem o poder de afastar as preocupações da mente e

do coração do homem.

Contudo, a preocupação traz ao homem alguns benefícios, se for direcionada para

aprimorar sua evolução espiritual, como está escrito: "Existe algum motivo para que o

homem se lamente e viva? Sim, cada um deve lamentar pelos seus pecados". 436 O

pecados deve amargar seu coração e seus pensamentos por ter faltado com seu Criador.

O simples fato de perder uma nota de dinheiro já entristece o homem. Se perder tudo o

que tem, seu espírito entrará em estado de luto. O mesmo acontece com todos os outros

problemas humanos: seu coração enche-se de tristeza quando algo é perdido.

No entanto, seria mais proveitoso ao homem se ao invés de lamentar suas perdas

materiais, chorasse por ter perdido a oportunidade de cumprir a vontade do Eterno e por

não O ter agradecido por todo o bem que já lhe fez e ainda fará.

O grau de arrependimento da alma é proporcional à dor que o ser humano sente por ter

pecado. A dor da alma é pura e exaltada, diferente das dores do corpo. Por este motivo,

seu pranto é bem recebido pelo Altíssimo. Pensemos num rei que enfureceu-se com alguns

membros de sua corte e que aceitou seu arrependimento mais facilmente do que faria com

os súditos que vivem fora do palácio. O mesmo se dá com o homem: O Eterno perdoa

com mais facilidade quem se arrepende com mais profundidade de seus pecados,

elevando seu espírito para cada vez mais perto de Seu trono celestial. Sobre isto, o rei

David escreveu: "Ó Eterno, ante Ti estão todos os meus desejos e nem meu suspiro Te fica

oculto".437

As lágrimas que brotam do pesar pelos pecados chegam aos Céus, cujos portais não se

fecham a elas, 438 como está escrito: "Ouve minha oração, ó Eterno, e recebe minha

prece; não ignore minhas lágrimas";439 "Derramaram meus olhos torrentes de lágrimas por

saber que há homens que não guardam Tua lei" 440 e "Minha iniquidade confesso e

441

inquieto-me com meus pecados".Quem se Arrepende, se Preocupa

Em relação à Teshuvá (arrependimento), devemos estar sempre preocupados por não

termos feito o suficiente no passado e temerosos de repetir os mesmos pecados no

futuro. 442 O homem justo também deve se preocupar com a possibilidade de um descuido

seu levá-lo a pecar no futuro. Encontramos um exemplo disto no caso do patriarca Jacob,

a quem o Santíssimo, bendito seja, disse: "E te guardarei por onde quer que fores", 443

pois temia que durante viagem tivesse a oportunidade de pecar. O mesmo tipo de

preocupação abateu o rei David: "Eles me fariam desesperar, não fora minha fé

perseverante que alcançaria neste mundo a bondade do Eterno".444 Ainda que soubesse

ser uma pessoa pura, o rei David temia que algum pecado futuro o distanciasse do deleite

reservado aos justos. 445

A preocupação de nossa devoção não estar sendo aceita por Deus deve sempre povoar

nossas mentes e corações, pois o Eterno alertou: "Quem requereu de vós isto, para

pisardes os Meus átrios?" 446 Este tipo de preocupação deve ser uma constante em

nossas vidas. Um sábio disse a alguém que viu em estado de lamúria: "Se suas

preocupações são pelos assuntos deste mundo, que o Eterno as extinga; mas se forem

pelos assuntos do Mundo Vindouro, que Ele lhe adicione mais preocupações". Também

devemos nos preocupar em não nos envolvermos em disputas contra outros, pois não

sabemos que mal isto nos trará.

Preocupar-se com o conhecimento da Torá traz benefícios ao homem, fazendo com que

estude mais, para entender melhor e não esquecer o que aprendeu. 447 . Ao levantar-se no

meio da noite para estudar a Torá, não deve temer os maus espíritos, pelo contrário, deve

pensar em todas as pessoas que caminham sós pelas ruas e nada lhes acontece.

Depositará sua confiança no Altíssimo e levantar-se-á para seu estudo, sem nada temer.

Do mesmo modo, se desejar visitar um sábio num lugar longínquo, para beber de sua

sabedoria, não deve deixar de ir por medo do que lhe possa acontecer no caminho, como

448o preguiçoso, que disse: "Há um leão lá fora; serei morto se sair às ruas". Assim como

os que saem às ruas sem nada temer, não deve deixar este tipo de pensamento impedi-lo

de visitar um justo, como está escrito: "Nada de mal acontece a quem sai para cumprir

uma Mitsvá". 449

Em suma, todos os nossos lamentos e preocupações devem ser direcionados única e

exclusivamente para os assuntos espirituais. Se um ente querido falecer, devemos nos

preocupar com o fato de nossos próprios pecados poderem ter causado sua morte.

450Algumas vezes, os filhos morrem pelos pecados dos pais – e isto seria como se o

pecador tivesse causado a morte dos que morreram por seus pecados.

Se isto acontece, devemos suplicar ao Altíssimo para que nos mostre o caminho do

arrependimento e nos perdoe. Se um justo falece, devemos chorar e lamentar sua morte,

pois o Eterno conta as lágrimas derramadas por um justo e as guarda com seus mais

451preciosos tesouros, como está escrito: "Guarda minhas lágrimas num jarro e considera-

as".452

Se uma calamidade como a fome ou a praga assola o mundo, o homem deve examinar

seus atos, pois isto talvez tenha acontecido devido a seus pecados, pois Achan cometeu

sacrilégio com os despojos de guerra e fez muitos justos perecerem. 453 Quando presencia

catástrofes, o homem deve fazer Teshuvá com todas as suas forças. O profeta Elias

deixou de falar com o Rabi Iehoshua ben Levi, depois que um judeu foi devorado por um

leão nas vizinhanças de sua cidade, Isto, por quê? Porque o rabi não orou, pedindo

454

misericórdia Divina para sua cidade e seus arredores.Em vista disto, devemos sempre temer sermos nós os responsáveis pelos males que

acometem nossa comunidade, pois o rei David, após três anos consecutivos de fome

durante o seu reinado, começou a examinar sua consciência em busca de pecados que

pudessem ter sido a causa deste decreto Divino. 455 Devemos nos preocupar, portanto,

quando vemos o mal acontecer à nossa volta – talvez seja por nossa causa.

Se estivermos vivendo apenas com fartura e tranquilidade, devemos nos preocupar por

estarmos consumindo neste mundo nossa recompensa do Mundo Vindouro. Se sofremos

dores e aflições neste mundo, devemos nos preocupar porque talvez sejam somente

alguns dos frutos de nossos pecados, e que a punição principal está guardada para o

Mundo Vindouro. Se não tivermos suficiente estudo da Torá para podermos advogar a

nosso favor, devemos nos preocupar ainda mais. Se for um sábio, deve preocupar-se, pois

talvez seus atos não estejam de acordo com sua sabedoria; se não for, deve preocupar-se

por não Ter o conhecimento para comprovar a origem de seus atos santos. Se formos

honrado por outros, devemos nos preocupar, pois talvez estejamos recebendo estas

honrarias como pagamento por nossos atos positivos já neste mundo. Se somos sábio mas

somos menosprezado pelo mundo, devemos nos alegrar com isto, mas ao mesmo tempo

nos preocupar com o fato das pessoas não aceitarem nossas repreensões. Está escrito:

"Todo sábio de Israel, detentor da sabedoria da Torá e da Verdade Divina, que se

preocupa com a violação da honra do Altíssimo e do Povo de Israel, que anseia e deseja o

restabelecimento do esplendor de Jerusalém e do Templo Sagrado, que floresça em seus

dias, com a redenção e imediata reunião dos exílios, é investido com o espírito sagrado do

Eterno, bendito seja". 456

Devemos chorar por toda a Torá esquecida e lamentar o sofrimento e o menosprezo dos

homens tementes a Deus, amargando sua queda em número e o pisoteio dos justos de

Israel, o povo do Eterno. 457 A lembrança da destruição de Jerusalém deve estar sempre

em nossos momentos de festa e regozijo, como está escrito: "Regozijai-vos com ela de

alegria, todos os que vos enlutastes por ela". 458

Que o Eterno, bendito seja, na abundância de Sua misericórdia, nos torne merecedores de

contar entre os que receberão a revelação da Shechiná (Presença Divina), como está

escrito: "Porque com seus próprios olhos verão, quando o Eterno voltar a Tsión"459 e

também: "A glória do Eterno Se revelará, e toda criatura juntamente a verá: pois o Eterno

sentenciou assim".460

Portal Onze

A Psicologia do Remorso (Charatá)

O remorso é a aflição da consciência em razão de algum mal que tenhamos feito. Ele tem

muito valor no processo de Teshuvá, pois quem comete um pecado e logo sente remorso,

é como se nada tivesse feito. A Teshuvá é impossível sem o remorso. Em outras palavras,

nossos pecados não serão redimidos a menos que tenhamos sentido remorso por tê-los

praticado. Nossas preces também não são aceitas se não sentirmos remorso pelos nossos

maus atos, pois não podemos suplicar a Deus que nos perdoe a menos que nosso coração

esteja aflito por termos pecado. Da mesma forma, como pode um súdito pedir perdão ao

rei logo após tê-lo ofendido? Se este súdito não estiver totalmente arrependido pelo que

fez, o rei não o perdoará e ainda zangará com sua falsa atitude. Do mesmo modo, quem

rouba e pede perdão ao rei todos os dias, acabará por enfurecê-lo com seus pedidos de

indulto. Por isto, nossas preces devem ser precedidas de um verdadeiro remorso por

nossos pecados e de um comprometimento profundo quanto a não voltar a cometê-los. Só

assim serão ouvidas por Deus.

O reverso dessa atitude é praticar o bem e arrepender-se de tê-lo feito. Além de mal que

traz em si, isto pode fazer com que o benfeitor perca a sua recompensa Divina. 461 Se você

deu dinheiro a um pobre, e este, momentos depois, o aborreceu, cuide para não

arrepender-se do bem que fez, pois se o fez em honra aos Céus, sua recompensa está

reservada.

Um dos graves problemas do remorso é sua inconstância: a pessoa faz algo hoje e se

arrepende amanhã; promete fazer algo e não o faz; diz que praticará caridade e estudará

Torá e negligencia os bons atos e o estudo; ou estuda e se arrepende pelo tempo

dedicado a esta tarefa. Ainda que seja uma boa medida sentir remorso dos maus atos

praticados, não é bom fazer disto um costume. O ideal é ter parâmetros de

comportamento baseados no bom senso e acostumar-se a observá-los. É melhor pensar

bem antes de agir do que agir mal e sentir remorso. Se está seguro de sua decisão, tome-

a. Não seja inconstante aos olhos das pessoas; seja firme em suas decisões e não falhe

em suas promessas.

Um privilégio dos que têm consciência

Filho do homem! Arrependa-se de seus atos enquanto sente remorso por havê-los feito;

não espere para fazê-lo à beira do túmulo, quando o arrependimento já não terá mais

valor. Se fez algo contra seu companheiro, vá agora e apazigúe seu coração. Caso seu

amigo o tenha magoado e sente remorsos por tê-lo feito, você tem o dever de perdoá-lo,

mesmo que suspeite que ele não esteja agindo de boa fé, mas apenas para manter

relações cordiais com você. Se repreendeu alguém com palavras ásperas e esta pessoa

agora te odeia, como disse o salmista, "Repudio os que Te odeiam e combaterei os que

contra Ti se levantarem," 462 não sinta remorsos. Se pedir perdão ao pecador, ele não se

corrigirá.

O remorso passa pela rota de todas as boas ações. Se alguém deixa de estudar Torá,

deve sentir remorsos por isto e voltar ao seu estudo com afinco. Se não reza com a

mesma intenção, deve sentir remorsos por isto e dizer a si mesmo: "Como posso ter me

prostrado perante o Rei do Universo sem concentrar-me, de todo o coração?"

Se uma pessoa se ocupa de futilidade, deve sentir remorso por levar este tipo de vida e

dizer a si mesma: "O que estou fazendo? Ao invés de ocupar-me em adquirir minha parcela

no Mundo Vindouro, dedico-me a atividades tolas!"

Quem chega a uma idade avançada deve, se for este o caso, sentir remorsos por não ter

dedicado seus dias ao serviço Divino. Reflita, portanto, sobre tudo o que tem feito e sobre

todas as Mitsvót que tem relevado ou praticado de modo incompleto, sobre todas as

palavras e conselhos dos sábios que não ouviu e sinta remorsos por cada um destes atos.

Considere em seu coração: "Como posso ter vivido todo este tempo sem ter pensado em

cumprir a vontade do Criador, bendito seja? Como posso ter abandonado as palavras dos

nossos sábios e suas bem vindas admoestações?" Deste modo, o remorso te servirá

como um bom instrumento para emendar todas as suas Mitsvót e traços de caráter.

Portal Doze

A Psicologia da Cólera (Cáas)

A cólera é um terrível sentimento. Assim como o escorbuto ataca o organismo, a cólera

ataca o espírito, minando suas forças. Nossos sábios dizem: "Quem se ira atrai para si o

inferno"463 e o rei Salomão nos alerta: "Remove do teu coração a raiva e afasta de tua

carne o mal". 464

Quando nossos sábios falam do "mal", se referem ao inferno, como está escrito: "Deus

criou tudo em Sua honra; até o malvado para o Dia do Juízo".465 A raiva traz todo o tipo de

malignidade ao homem e o que é pior, danifica até a fisiologia humana, causando

hemorróidas: "E te dará o Eterno ali um coração agitado, desespero de salvação e dor de

alma". 466

Também segundo nossos sábios, a cólera afasta a Presença Divina do homem 467 : "Em

seu orgulho diz o malévolo: 'Ele não me julgará, Deus não existe – este é o seu

pensamento".468 O homem irado esquece seu estudo e torna-se um tolo,469 espalhando os

frutos de sua tolice por todo o lado,470 tornando seus pecados maiores que seus

méritos471 e sua punição mais severa. 472

Observe os homens que tornam-se agitados pela raiva: não prestam atenção às suas

ações e conforme sua raiva aumenta, fazem coisas que não fariam em estado normal. A

cólera mina as reações racionais, alimentando um ciclo interminável de divergência e

confrontos. Quem está com raiva dificilmente escapa do pecado.473 Nossos sábios

disseram: "Conhecemos um homem de três maneiras"474 – e uma delas é seu

comportamento quando está com raiva.

Se a cólera toma conta de suas ações quando está zangado, fica claro que você é uma

pessoa emotiva, raivosa. Mas se o seu intelecto controla suas emoções e você não atua

diferentemente do que faria quando dono de si, isto significa que é uma pessoa controlada

e sábia. Nossos sábios acrescentam: "O Eterno tem predileção por três tipos de pessoas

e uma delas é a que não se zanga".475

Um Bom Mestre Não se Zanga

Dada a extrema importância do ensino da Torá às crianças, os sábios do Talmud alertam

os professores para que não sejam severos demais com seus pequenos alunos, pois isto

insuflará temor desnecessário em seus corações e eles não conseguirão aprender, pois

temerão fazer perguntas por medo de receberem uma resposta ríspida. O professor

também não pode ser irritadiço e dar respostas lacônicas, rápidas e incompletas, deixando

os alunos com dúvidas e, ao mesmo, envergonhados em dizer que não compreenderam a

lição.476 Da mesma forma, nossos sábios aconselham os estudantes a não sentirem

vergonha, perguntando sobre o que não entenderam e pedindo a seu mestre que detalhe a

explicação até entendam por completo o assunto. Um estudante que consegue dominar

sua raiva, permanecendo em silêncio quando seu mestre se zanga, adquire o mérito de

discernir o bem do mal em disputas sobre assuntos financeiros,477 pois não há litígios tão

complicados como os de ordem monetária e capital. 478

Quem se zanga com facilidade não costuma ser querido pelos homens, passando a ser

odiado por eles. Como resultado, não aceitam suas atitudes e mesmo que ele seja um

erudito da Torá, não desejarão estudar com ele.479 Alguém assim torna-se um fardo para

os membros de sua família, que continuamente ouve suas zangas e lamúrias, fazendo com

que surjam problemas e intrigas, pois nada satisfaz seu espírito exigente. O Rabi Chanina

ben Gamliel conta sobre um lar onde os membros da família acabaram fazendo com que o

dono da casa comesse parte de um animal vivo.480

A pessoa enraivecida não esquece e não perdoa com facilidade, e está sempre

demandando reparações e pedindo vingança. A raiva gera controvérsia. A controvérsia

gera disputas e, onde há disputas, reinam a inveja e o ódio. Discutiremos este tema mais

adiante, com mais propriedade.

A cólera impede o bem de penetrar o coração do homem, pois quem se zanga, esquece os

oprimidos. Deus, no entanto, tem piedade do homem mesmo quando Ele está irado, pois

481Seus caminhos são diferentes dos caminhos dos mortais. A cólera faz ainda com que o

homem perca a concentração quando está rezando, afastando de si a Presença Divina,

que não repousa sobre quem está com raiva.

É difícil para um homem irado adquirir sabedoria, pois sentimentos de raiva não deixam o

conhecimento penetrar o coração humano. Isto fará com que ele não possa argumentar de

maneira lógica e apropriada quando necessário, fazendo com que suas palavras soem fora

de propósito. O homem irado não admite que o repreendam, nem que lhe mostrem o lado

negativo de sua maneira de atuar. As pessoas ficam com medo de lhe falar sobre sua

conduta, para não despertar sua ira. Ainda que alguém não tema recriminá-lo, ele

responderá com palavras de rancor. Em síntese, alguém assim não consegue aprimorar

seu caráter até remover a cólera de seu coração.

Do mesmo modo que não aceita ser recriminado, o rancoroso não consegue recriminar

seus amigos, pois está escrito: "Não odiarás teu irmão em teu coração; repreenderás a teu

482companheiro, e não levarás sobre ti pecado". De inicio, repreenda seu colega de

maneira gentil e em particular, dizendo-lhe com calma que está lhe falando para o seu bem.

Ao agir deste modo, você não estará pecando por repreendê-lo. Mas se o recriminar em

voz alta e em público, seu pecado será enorme, porque o estará envergonhando em

público e ele não mais ouvirá. Pois esta é a natureza do homem: se alguém lhe fala com

aspereza, sua reação imediata é não se submeter ao interlocutor. 483

O Talmud nos conta sobre Hilel e Shamai, a quem três gentios se dirigiram buscando

converter-se ao judaísmo. Depois de terem se encontrado com os dois líderes rabínicos,

disseram: "A rigidez de Shamai parecia querer nos atirar fora do mundo; mas a humildade

de Hilel nos trouxe para sob as Asas da Shechiná (Presença Divina). 484

A humildade de Hilel não permitia que se zangasse com quem quer que fosse. Quem

remove o rancor de seu coração, adquire humildade e atrai misericórdia para si, pois a

crueldade é fruto da ira, como está escrito: "E acender-se-á Minha ira e vos matarei com a

espada".485 Por este motivo, encontramos a ira sempre associada à vingança: "Então se

acenderá o furor do Eterno contra vós, e Ele fechará os céus".486

Como dominar a raiz de tantos males

A cólera também gera a arrogância, bloqueando o aparato espiritual humano responsável

pela busca da verdade. Um sábio disse: "Quando quiser conhecer uma pessoa, provoque-

a: se disser a verdade no momento de sua ira, seja sua amiga, caso contrário, afaste-se

dela." Também por equívocos a ira é responsável. Quem foi maior que Moisés, nosso

mestre, que irou-se três vezes e errou três vezes? Pois está escrito: "E irou-se com Elazar

e com Itamar" 487 e logo após "Porque não comestes o sacrifício do pecado no lugar da

santidade?"488 , questão que indica um engano por parte de Moisés. Em outra passagem,

Moisés irou-se contra toda a nação, dizendo: "Ouvi, rogo, rebeldes! 489 seguido de "E feriu

a rocha" (ao invés de falar com ela).490 Quando Moisés zangou-se com os comandantes

491 492

dos exércitos de Israel, Elazar, o sumo sacerdote, ensinou as leis em seu lugar,indicando que Moisés esquecera seu estudo por causa de sua ira. 493

Entenda que, se isto aconteceu a Moisés, mestre dos mestres, que em paz esteja, o que

sucederá a um tolo quando enraivecer? Por este motivo, o rei Salomão escreveu: "Não

permita que se apresse em irar-se seu espírito, pois a ira caracteriza os tolos". 494

Cuide para não cometer algum erro grave quando estiver com raiva, pois nossos rabinos

alertaram: "Se alguém rasga suas vestes, atira seu dinheiro longe, ou quebra o que está à

sua volta quando está irado, neste momento iguala-se ao idólatra; pois é desta maneira

que o Iétser Hará trama contra o homem, induzindo-o a zangar-se hoje e a servir outros

deuses amanhã – e o homem o obedece! Em relação a isto está escrito: 'Não haverá

deuses estranhos em teu meio, nem adoração a ídolos'.495 Quem são os 'deuses

estranhos em teu meio'? O Iétser Hará !" 496 Reflita e observe como o Iétser Hará se

intensifica dentro do homem no momento de sua ira.

Disse Rabi: "Há quatro tipos de temperamento: o que é fácil de ser pacificado tem sua

perda compensada pelo seu ganho. O que é difícil de encolerizar-se e difícil de pacificar-se

tem seu ganho anulado por sua perda. O que é difícil de encolerizar-se e fácil de pacificar-

se, é o Chassid (piedoso). O que é fácil de encolerizar-se e difícil de pacificar-se é o

perverso".497 Estas qualidades se aplicam ao homem justo, quando se zanga com pessoas

de boa índole, ou em relação aos assuntos deste mundo. Mas se alguém demora a

encolerizar-se com os perversos e pacifica-os facilmente – esta é uma qualidade negativa,

pois compactua com a perversidade. Imagine então quem encoleriza-se facilmente com os

justos e dificilmente com os perversos, ao mesmo tempo que acalma com facilidade os

perversos e dificilmente os justos – uma pessoa assim é totalmente pérfida.

Apesar da cólera ser extremamente prejudicial, em alguns casos pode causar benefícios,

como por exemplo no caso de um justo que precisa repreender um malvado, de um pai de

família que precisa impor ordem e respeito em seu lar ou de um professor que necessita

disciplinar seus alunos. Mas mesmo quando alguém corrige um malvado, deve medir a

extensão de sua ira, como Moisés disse às tribos de Ruben e Gad: 498 "E eis que vós vos

levantais em lugar de vossos pais como discípulos de homens pecadores", e um de seus

netos tornou-se um pecador, ainda que o tivesse dito em honra aos Céus. Na verdade,

todas as atitudes humanas requerem uma medida certa.

Se alguém se encoleriza facilmente mas esforça-se em controlar seu estado de ira, mesmo

que não seja dotado desta faculdade, é alguém de quem nossos sábios dizem: "Quem

supera seus impulsos é mais que um herói e quem governa seu espírito, mais que um

conquistador".499 Controlar a própria cólera é um dos treze atributos do Criador, bendito

seja.

Disse um sábio: quem se encoleriza por algum pensamento que lhe ocorreu, parece lúcido

e dono de suas ideias, mas quem se enraivece sem que ideia alguma tenha vindo à sua

mente, parece um tolo". O mesmo sábio disse: "Quem se encoleriza fácil e intensamente

não está distante da demência; e quem se encoleriza constantemente – sua vida não é

vida".500 E como sua vida não é vida, não encontra felicidade. Como não encontra

felicidade, não compreende a justiça Divina em seus caminhos e não consegue servir a

Deus com alegria.

Quando jejua ou se encontra em estado de aflição, o homem se torna mais suscetível à

cólera. Por isso, deve policiar-se com mais intensidade nestes momentos, para que a ira

não domine seu estado de espírito. O silêncio e um tom de voz suave neutralizam a cólera.

Adote este conselho: quando notar que a cólera está tomando seu espírito, permaneça em

silêncio ou responda com voz baixa e suavemente, até que a ira se dissipe de seu coração;

se olhar para baixo e não diretamente no rosto da pessoa que o esteja provocando ou

causando mal-estar, o sentimento de raiva também suavizará até desaparecer por

completo.

A ira jamais corrige

Saiba que o amadurecimento do intelecto humano se dá quando a pessoa aprende a

manejar sua ira. 501 A cólera induz ao orgulho e dificilmente ele se aparta deste traço

negativo. É essencial, portanto, que o homem domine a cólera com todas as suas forças e

não responda imediatamente mesmo se o insultarem ou machucarem. É preferível silenciar

e pensar na melhor maneira de remediar a situação, pois quem está acostumado a rebater

de imediato seus insultos dificilmente se curará deste mal. Se deixar seu espírito tomar-se

pelo estado de ira, este sentimento aos poucos crescerá, tornando-se cada vez mais difícil

de ser dominado.

Por outro lado, como deve proceder um pai de família ou um líder comunitário que

necessita impor um certo respeito em seu lar ou dentro de sua comunidade? Deve dar a

impressão que está zangado, enquanto permanece sereno em seu coração. Se o fizer em

seu lar, que não seja na presença de hóspedes pobres, que podem pensar que está

zangado com eles. Neste caso, deve mostrar sempre um semblante alegre em sua

presença.

Nossos sábios recomendaram reagir calmamente a todo tipo de insulto e provocação, até

remover totalmente qualquer sentimento de cólera de nosso coração. Este é o caminho do

502bem e a psicologia dos justos: "Se os envergonham, não retribuem envergonhando seu

interlocutor; ouvem sua pilhéria, mas não respondem, servem a Deus com amor e se

alegram com seus [próprios] infortúnios. Sobre homens como estes está escrito: "Porém

os que amam o Eterno serão como quando o sol se levanta e a sua força vai

aumentando".503

Portal Treze

A Psicologia da Vontade (Ratsón)

A vontade504 é um importante traço de caráter, encontrado somente em pessoas de alma

refinada e benevolente. Quem tem vontade está sempre disposto a praticar o bem,

contenta-se com os decretos do Criador, bendito seja, e não questiona Seu julgamento. Se

tem esta qualidade, não espera ser tratado de maneira especial nem receber honrarias. Ao

contrário: predispõe sua mente e coração para o sofrimento e a dor; não lamenta seu

quinhão nem se zanga com o Altíssimo, dizendo: "Porque Deus está me fazendo isto?" Se

não questiona os decretos do Criador, alegra-se com o que tem – e você sabe quão

grandiosa é esta virtude. Uma pessoa assim quer bem ao próximo e é querida pelos

colegas e nos Céus, como está escrito: "Todo aquele que agrada ao espírito de seus

semelhantes agrada ao espírito do Onipresente".505 e "Quando o Eterno quer bem os

506caminhos de um homem, até seus inimigos se pacificam com ele", como no caso de

Abimelec, que reconciliou-se com Abrahão.507

As virtudes e benefícios da vontade se fazem notar na maneira como o indivíduo encara a

vida e faz dela sua fonte de bem estar e benevolência, como está escrito: "Sobre a face do

Rei irradia a vida e Sua vontade é uma torrente de chuvas".508 Veja o que sucedeu a

Mordechai (Mardoqueu), por Achashverosh (Assuero) tê-lo querido bem, e o mesmo

acontecendo a José quando o Faraó decidiu favorecê-lo. Se eles receberam tanta honra e

riqueza das mãos de reis de carne e osso, imaginemos o que está reservado ao homem a

quem o Eterno quer bem. Por isso, se quiser ser benquisto por Deus, observe Seus

mandamentos com afinco.

O Talmud diz que a vontade traz riqueza ao homem; traz o perdão e faz com que se

concilie com quem o ofendeu ou que ignora suas ofensas. Quem ignora seus insultos, tem

509suas preces atendidas. É maravilho ver uma pessoa cheia de boa vontade, que se anula

em nome do bem alheio, já que a disponibilidade pessoal é uma das fontes do amor. Uma

pessoa assim está sempre muito perto da Teshuvá, pois mesmo quando se equivoca, seu

espírito de boa vontade a induz a aceitar a repreensão de um amigo e a buscar a correção

de suas atitudes. O resultado é o sentimento de gratidão para com aqueles que a

ajudaram a abandonar o caminho do mal e ela mesma acaba se tornando uma fonte de

bem estar aos que estão a seu lado. O rei Salomão disse: "O sábio ouve quando o

510aconselham". "Ouvir," neste caso, não se aplica somente a escutar o que lhe aconselha

um amigo, mas a buscar fazer o melhor que pode com este conselho.

A Torá está repleta de casos de boa vontade e de aconselhamentos que resultaram em

bênçãos. No próprio evento da entrega da Torá, o Criador aconselha ao homem: "E agora,

se ouvirdes atentamente Minha voz e guardardes Minha Aliança, sereis para Mim o tesouro

de todos os povos." 511 O sentido de "ouvirdes atentamente" é o mesmo de "aceitar

tacitamente" – por isso a resposta do povo de Israel foi: "Faremos e ouviremos". 512 Em

relação às maldições da Torá, está escrito: "E se não ouvires a voz do Eterno, tu Deus,

para guardar e cumprir todos Seus mandamentos e Seus estatutos, que eu hoje te ordeno,

513então virão sobre ti todas estas maldições e te alcançarão" e " ...A bênção, se

obedecerdes aos mandamentos do Eterno, vosso Deus, que eu vos ordeno hoje. E a

maldição, se não obedecerdes aos mandamentos do Eterno, vosso Deus, e vos desviardes

do caminho que eu vos ordeno hoje, para seguirdes outros deuses que não

conhecestes".514 Quando o texto usa o termo "ouvir", não se refere somente ao ato de

escutar, mas principalmente de acentuar a vontade em cumprir a ordem ou conselho

recebido, como no caso de Jacob, que prestou-se a obedecer de imediato o conselho

dado por sua mãe e como consequência, foi abençoado pelo pai (no lugar do irmão).

Como também tomou para si uma esposa de acordo com o conselho e a vontade de seus

pais, teve o mérito de ser o progenitor das doze tribos de Israel. Sobre este assunto,

também está escrito: "Quem Me ouvir viverá com segurança, tranquilidade e sem medo do

mal".515

Lições para Lembrar

Observe estes quatro exemplos bíblicos sobre o ato de escutar:

1) Escutar e perder: como o caso de Adão, que escutou o conselho da esposa e comeu

do fruto proibido516 . E o que perdeu? A imortalidade. 517

2) Escutar e ganhar: como fez Abrahão, que escutou o conselho da esposa Sara: "Tudo o

que te disser Sara, escuta em sua voz"518 E o que ganhou? "Que de Isaac será chamada

a tua descendência". 519

3) Não escutar e ganhar: como José — "E ele não a ouvia para deitar perto dela, para

estar com ela".520 E o que ganhou? "E José, ele era o governador da terra". 521

4) Não escutar e perder: como fez o povo de Israel, conforme relatou Isaías: "Eles não

Me escutaram e não inclinaram seus ouvidos a Mim".522 E o que perderam? 523 "Os que

serão mortos, serão mortos e os que forem pela espada, será pela espada".524 Pois está

escrito: "Se tiverem disposição em Meu ouvir, comerão os melhores frutos da terra". 525

O filho rebelde mereceu a pena capital por não ouvir seus pais, como está escrito:

"Pegarão nele seu pai e sua mãe e o levarão aos anciãos de sua cidade... e dirão aos

anciãos de sua cidade: Este nosso filho é contumaz e rebelde, não obedece à nossa voz...

e o apedrejarão todos os homens de sua cidade".526 O mesmo se deu com a nação de

Israel, que a Torá chamou de rebeldes,527 por não ouvirem as palavras do Eterno, "Pois

528

povo de dura cerviz é ele".Como tudo o que fazemos depende de nossa vontade, devemos incliná-la sempre em

direção ao cumprimento das Mitsvót do Eterno, bendito seja. Nossos sábios ensinam:

"Faze a vontade Dele como se fosse a tua, para que Ele faça a tua vontade como se fosse

a Dele. Suprime a tua vontade ante a Dele, para que Ele suprima a vontade dos outros

ante a tua". 529 Em suma, não devemos nos contrapor aos que nos repreendem,

orientando-nos no caminho certo, pelo contrário, devemos submeter-nos a seus conselhos

de boa vontade, como está escrito: "O caminho do teimoso é repleto de farpas, devemos,

pois, nos afastar dele"; "Um coração teimoso não encontra o bem". 530

As Escrituras condenam o teimoso e louvam o bondoso em várias instâncias, como por

exemplo: "... ao contrário, se volta para a Lei do Eterno e, dia e noite, a estuda. Ele será

como a árvore plantada junto ao ribeiro que produz seu fruto na estação apropriada"531 e

"Bem-aventurado é o homem que teme o Eterno e que ardentemente se dedica a cumprir

Seus preceitos". 532 Não está escrito "que estuda Seus preceitos", mas "que ardentemente

se dedica", ou seja, que impõe sua vontade ao cumprimento das Mitsvót.

O Rabi Avahu disse: "Virá o dia em que as pessoas se surpreenderão com os que

escutaram a Deus, dizendo, 'Como podem estes simplórios estarem sentados,

confabulando com os patriarcas, sem que tenham lido as Escrituras e estudado a Lei?' – e

Deus lhes responderá: 'De que se surpreendem? Seu mérito foi ter Me escutado durante

suas vidas, como está escrito: 533 "O ouvido que escutou sua reprimenda durante a vida,

534habitará junto aos sábios". '"

Ainda que a vontade seja uma excelente virtude, o homem não deve fazer uso dela em

meio de gente perversa, ou para ligar-se a essa gente. Deve, sim, direcioná-la para não

transgredir tudo o que a Torá proíbe e afastar-se de tudo o que o possa induzir a pecar.

Deve também estar disponível para aqueles que também inclinam sua vontade ao Eterno,

bendito seja, pois "Agradam-lhe, sim, os que O reverenciam".535

Para Servir a Deus

É nossa obrigação lançar mão da vontade com a qual fomos abençoados para nos

empenharmos no cumprimento dos mandamentos de Deus: ainda que nos pareçam

difíceis, se os cumprirmos com vontade e prontidão, eles se tornarão agradáveis com o

tempo. Abrahão, nosso patriarca, anulou por completo sua vontade perante a do Eterno,

dispondo-se a sacrificar o próprio filho por mais doloroso que fosse, levantando-se cedo

para cumprir a tarefa imposta pelo Altíssimo com zelo.

O oposto é a pessoa sempre pronta a compactuar com as ações dos malvados, anulando

sua vontade à deles, como disse o profeta Isaías: "Pobres dos que chamam o mal de bem

e o bem de mal, fazem da escuridão luz e da luz escuridão, trocam o amargo pelo doce e

536o doce pelo amargo". E o rei Salomão escreveu: "Os que anistiam os perversos e

incriminam os justos são uma abominação aos olhos do Eterno". 537

O homem ávido pelos caminhos da santidade e da profundidade em seu relacionamento

com o Eterno, bendito seja, não alcançará seu intento a menos que seja sábio, gentil e

sem predisposição à cólera, como está escrito: "E agora, meus filhos, escutem a Mim: feliz

daquele que segue Meus passos";538 "Se quiserdes e Me obedecerdes, comereis os

produtos do país"539 e "Feliz é o homem que Me ouve". 540 Devemos, portanto, sincronizar

nossa vontade à Vontade Divina, não nos desviando do caminho de nossos mestres e dos

que sabem mais do que nós, como nos orienta a Torá: "E virás aos Sacerdotes Levitas e

ao juiz que houver naqueles dias, e indagarás e te anunciarão a sentença do juízo... e

cuidarás de fazer de acordo com tudo o que te ensinarem... não te desviarás da sentença

que te anunciarem nem para a direita nem para a esquerda. E o homem que o fizer com

malícia, para não ouvir o sacerdote que está ali para servir ao Eterno, teu Deus, ou ao juiz,

o tal homem morrerá, e eliminarás o mal de Israel. 541

Veja como é importante implantar a boa vontade no coração. O cumprimento dos

mandamentos da Torá dependem deste traço de caráter. Ainda que nossos sábios

anunciem que a esquerda é direita e que a direita é esquerda, devemos ouvi-los, quanto

542mais se disserem que a direita é direita e a esquerda é esquerda. Observe o que

dizemos durante a oração Amidá : "Que o serviço do Teu povo, Israel, seja sempre

desejado por Ti".

Todos os nossos atos dependem da vontade Divina em aceitá-los. Se não inclinarmos

nossa vontade à de Deus e nos deixarmos guiar por decisões errôneas e atitudes

malévolas, como podemos esperar que Ele incline Sua vontade e aceite nosso serviço?

Como esperar que Ele deseje um homem que não O deseja? Jamais devemos nos rebelar

contra o Santíssimo, bendito seja, ou contra seus amados, como fez um sábio, que foi

louvado por isto: "Nunca transgredi as palavras de meus colegas. Sei que não sou um

Cohen (Sacerdote), mas se meus companheiros me pedissem para subir ao púlpito (e

recitar a bênção dos Cohanim), o faria sem hesitar". 543

544

Não há melhor atitude no mundo do que ouvir a Deus, como disseram nossos sábios:"Se alguém cai e machuca alguns de seus membros, não necessita de curativos a não ser

para os membros machucados, mas quem peca com todos os seus membros, como está

escrito: 'Desde a planta do pé até a cabeça não há nele coisa sã' 545 –o Eterno o cura de

uma só vez e com uma só bandagem, por meio da escuta, como está escrito: 'Inclinai

vossos ouvidos e vinde a Mim; ouvi, e a vossa alma viverá'."546

Portal Catorze

A Psicologia da Inveja (Kiná)

A inveja é uma ramificação da cólera e não há como escapar-lhe. Veja como as pessoas

prestam atenção umas nas outras, naquilo que compram, no quanto ganham, em como

vivem, no que comem e em como se vestem, esforçando-se para acompanhar o estilo de

vida alheio ou superá-lo, pensando consigo mesmas: "Se meu vizinho tem isto ou aquilo,

também tenho de tê-lo". O rei Salomão ponderou sobre este traço de caráter: "Vi que toda

a labuta e a dedicação na busca da perfeição na realização das tarefas decorre da inveja

547

despertada no homem contra seu semelhante; e isto é vão e frustrante".A pessoa que deixa este sentimento se apossar de seu coração torna-se deplorável, pois a

inveja induz à cobiça. Há quem não pense no que seu vizinho possui e não deseje o que

não lhe pertence, mas quando seu coração desperta e nota o que outros têm, a cobiça

cresce e a inveja não lhe dá paz. Por isso a Torá alerta: "Não cobiçarás a casa de teu

próximo; não cobiçarás a mulher de teu próximo, seu servo, sua serva, seu boi, seu asno e

tudo o que seja de teu próximo".548 Quem cobiça, rouba549 e acaba transgredindo todos

os Dez Mandamentos.

Conta-se de um homem que tinha um vizinho malvado. Um muro separava as duas

propriedades. O homem mau cobiçava a mulher e também alguns pertences do vizinho. Um

dia, às vésperas do Shabat, ouviu-o dizer à esposa: "Estarei fora durante o dia, a

negócios". E partiu. O que fez o malvado? Foi até o muro na noite do Shabat e o pôs

abaixo – transgredindo assim os mandamentos "Lembra" e "Observa" o dia do Sábado;

entrou na casa do vizinho e violentou a esposa (que cobiçava) – transgredindo o

mandamento "Não cometerás adultério"; quando começou a roubar dinheiro, a mulher

gritou e ele a matou – transgredindo o mandamento "Não matarás"; depois furtou os

objetos que desejava – transgredindo os mandamentos "Não roubarás" e "Não cobiçarás".

No dia seguinte, seus pais o recriminaram por seus pecados e ele os magoou –

transgredindo desta maneira o mandamento "Honrarás o teu pai e a tua mãe". Foi levado a

um tribunal, onde, em conluio com seus amigos, clamou ter tomado legalmente os objetos

da casa de seu vizinho, pois seriam penhoras as quais alegou que lhe pertenciam, isto

depois de alguns ladrões lá terem entrado e matado a esposa – transgredindo deste modo

o mandamento "Não darás falso testemunho". Além disso, por onde ia, jurava que não

cometera falta alguma – transgredindo o mandamento de "Não jurar em vão"; finalmente,

todos os seus pecados foram revelados e ele, tomado pela vergonha, abandonou o Deus

dos seus pais – transgredindo desta maneira o primeiro mandamento "Eu sou o Eterno, teu

Deus". Ao agir assim entregou-se ao culto idólatra e transgrediu o mandamento "Não terás

outros deuses diante de Mim... não te prostrarás diante deles, nem os servirás".

Todos os mandamentos foram transgredidos porque, inicialmente, ele cobiçou o que não

lhe pertencia. Fica evidente, assim, que a cobiça pode levar o homem a desobedecer toda

a Torá.

O rei Salomão apontou outra maneira de invejar as pessoas e desse modo, arruinar a

própria vida: "Não inveje os pecadores; dedica teu coração ao Eterno todo o dia".550

Quando o homem sente inveja dos perversos e vê como são ricos e bem sucedidos,

enquanto justos vivem na pobreza e amargam aflições, seu coração despreza o temor a

Deus, Seus decretos, Seus estatutos e os que se dedicam a estudar Sua Torá, como está

escrito: "As vossas palavras têm sido fortes contra Mim, diz o Eterno. Contudo dizeis: Em

que temos falado contra Ti? Tendes dito: Debalde é servir a Deus! O que nos aproveita

termos guardado o Seu preceito e termos andado de preto (humilhados) perante o Eterno

dos exércitos? Assim, pois, nós chamamos ditosos aos soberbos; também os que obram

impiedade são edificados com firmeza: também tentam ao Eterno e escapam do

castigo".551 Este tipo de pensamento o confunde e o faz se arrepender das boas ações

que pratica, pois fica perplexo ante a abundância do perverso e o sofrimento do justo,

deixando seu coração sem rumo.

A inveja é tão prejudicial ao homem que pode cegá-lo por completo, a ponto dele ver à sua

frente somente a riqueza e a tranquilidade dos perversos, desiludindo-se da Providência

Divina e abandonando Suas Mitsvót. Mas o justo não inveja os cruéis e nem almeja sua

riqueza e tranquilidade, pois vê na riqueza que lhes foi dada um problema e na sua

tranquilidade, um obstáculo para reconhecer o bem reservado aos justos que, por sua vez,

concluem que sua pobreza tem por objetivo purificar seu coração e aumentar suas virtudes,

preparando-os para receber sua recompensa no Mundo Vindouro. Quem raciocina deste

modo não inveja nem cobiça o que não é seu. Ao contrário, alegra-se com a paz dos

perversos, dizendo a si mesmo: "Se este é o quinhão dos que Te aborrecem, quanto mais

Ele dará e acrescentará aos que cumprem a Sua vontade". 552

Consequência de uma deficiência do espírito, a inveja, que pode ser da beleza, do poder

ou da riqueza do próximo, implica que o invejoso não está feliz com o que Deus lhe

decretou. Comparemos isto a um servo que critica continuamente as atitudes e negócios

de seu amo. Obviamente, não podemos considerá-lo um servo fiel. Quão grave é ter

atitude semelhante perante o Criador, bendito seja, cujas ações são todas justas e

perfeitas e cuja justiça é inquestionável.

A inveja gera a controvérsia. Veja o que aconteceu a Côrach (Coré): por ter invejado

Elitsafan ben Uziel, pereceu junto aos que se associaram a ele, incluindo as crianças.553 O

descontentamento, nos diz o Midrash, surgiu porque Elitsafan, seu primo-irmão, obteve um

554

cargo ao qual Côrach se achava no direito de ocupar.É o tipo de sentimento que atua sobre o homem como uma doença que lhe consome o

organismo. Um sábio aconselhou seu filho: "Guarda teu coração da inveja, pois ela se vê

estampada em seu rosto e isto faz com que a pessoa a quem inveja alegre-se com sua

dor. Porque você haveria de dar-lhe motivos para alegrar-se e querer vingar-se de ti?" O

invejoso priva a si mesmo de felicidade, anda sempre abatido por sentir-se inferiorizado e

não encontra estímulo para rezar e praticar boas ações. Todos sentem o paladar do que

comem, menos o invejoso, que não desfruta de sua refeição enquanto não vê o próximo

privado de seu bem.

Quase todos os tipos de ódio têm cura. Se alguém se ressente com outra pessoa por esta

ter-lhe furtado um objeto, o ódio se lhe aplacará quando o objeto for devolvido. Assim é

com todo o rancor gerado por algum motivo: quando o motivo é eliminado, desaparece o

rancor. Somente um tipo de ódio é incurável: aquele produzido pela inveja. Outro sábio

disse a seu filho: "Não inveje teu irmão pelo que tem, pois ele viverá feliz enquanto você

vive tomado pela dor e pela angústia... a inveja e a cobiça não foram criados senão para

gerar rancor."

A Generosidade é o Melhor Antídoto

Nossos sábios pediam ao Criador em suas preces: "Que não invejemos outras pessoas e

que eles não nos invejem". 555 Porquê rezavam por este tipo de virtude e não por outros?

Porque muitas vezes podemos involuntariamente despertar a inveja em nossos

companheiros por meio do nosso comportamento, pela roupa que vestimos etc. Nem

sempre prestamos atenção à maneira como outras pessoas reagem a nossos atos e ao

que temos, e por isto pedimos a Deus que remova a inveja dos olhos dos outros. A Torá

tem um mandamento específico a este respeito: "Diante do cego não porás tropeço".556

Isto inclui não usar roupas excessivamente caras ou luxuosas (nem você, nem sua esposa

e nem tampouco seus filhos), acostumando-se a fazer o mesmo em relação à alimentação

e tudo o mais, para não causar inveja nos outros. Contudo, quem foi abençoado por Deus

com prosperidade e riqueza, fará por bem deixar que outros, pobres e ricos, usufruam de

seus bens, convidando-os à sua casa e alegrando-se com eles, fazendo-se querido pelas

criaturas e, deste modo, proporcionando felicidade a elas e a si mesmo, pois ninguém

invejaria uma pessoa rica que comparte suas posses com o próximo e se alegra ao ver

outros usufruindo dos bens que o Criador lhe outorgou. Quem se guarda da inveja, não

verá seu corpo deteriorar-se no túmulo e os vermes não conseguirão consumi-lo, como

está escrito: "A inveja faz os ossos apodrecerem"557 e "Para quem sentiu inveja, seus

ossos apodrecerão, mas para quem não sentiu inveja, seus ossos não apodrecerão".558 A

conclusão acertada para o homem é cuidar seu coração para não ter o menor resquício de

inveja, nem desejar qualquer coisa que pertença aos outros. Não devemos almejar o que

outra pessoa possui e tentar adquirir dela este objeto. Pois se não quiserem vender o que

você quer, poderá sentir-se acuada ou embaraçada por sentir-se como que forçada a

vender o objeto de tua cobiça. É especificamente proibido que uma pessoa de destaque

social ou financeiro peça a seu vizinho que lhe venda determinado objeto ou que o ofereça

como presente, a menos que esteja seguro que fará de coração aberto e a contento.

Eis uma parábola a respeito. Um ganancioso e um invejoso caminhavam lado a lado por

uma estrada. Um rei os encontrou e lhes disse: Que um de vocês me peça algo e o darei;

e a seu companheiro, a mesma coisa, em dobro. O ávido queria duas porções e por isso

incentivou o invejoso a pedir primeiro. O invejoso pediu então que fosse arrancado um olho

de seu companheiro. O rei o fez, e a ele – em dobro!

Inúmeros males acompanham a inveja. A cobra descrita na Torá invejou o homem e com

isto trouxe morte ao mundo, terminando por castigar a si mesma.559 Veja também o fim de

Caim, Côrach, Bilam, Do'eg, Achitofel, Guechazi, Adoniá, Avshalom e Uziáhu – que

cobiçaram o que não lhes pertencia. Não só deixaram de ganhar o que lhes estava

reservado, como perderam o que já possuíam. 560 Isto, por si, já deve bastar para nos

ensinar quão importante é afastar-se totalmente da inveja e da cobiça. Pense: mesmo o

que nos pertence é passageiro, pois o que temos hoje amanhã se esvai. O que dizer então

do não nos pertence! A este respeito está escrito: "Pois não sabes o que trará o dia de

561

amanhã".Uma grande recompensa espera o homem que guarda seu coração da inveja e da cobiça.

A maior parte dos pecados são passíveis de serem descobertos, como o furto e o roubo,

e quando descobertos envergonham a quem os cometeu. Mas o mesmo não se dá com a

inveja e a cobiça, que acontecem dentro do coração do homem e ninguém, a não ser ele e

Deus, tem o poder de examinar sua consciência, como está escrito: "E não enganareis

cada um ao seu companheiro, e temerás a teu Deus, pois Eu sou o Eterno, vosso

Deus".562

Quando a inveja é benéfica

Apesar da inveja ser extremamente maligna, existe um caso em que ela é tão apropriada

quanto nobre: invejar os que temem a Deus, como está escrito: "Não faça seu coração

invejar os pecadores, mas temer a Deus todo o dia",563 pois de acordo com nossos

sábios, "Invejar o escriba incrementa o saber". 564 Se vê alguém estudando, deve nutrir

inveja pela conduta desta pessoa, dizendo a si mesmo: "Se ele o faz durante todo o dia,

farei o mesmo!" O mesmo se aplica a todas as Mitsvót e qualidades do espírito: devemos

cobiçar os traços positivos de caráter de nossos companheiros e fazer o possível para

imitar seu comportamento. Mesmo que um pecador tenha somente uma boa qualidade,

devemos invejar sua única qualidade e passar a adotá-la.

Não obstante, se alguém observar seu vizinho ocupar-se do estudo da Torá e invejá-lo por

isto, não deve tramar contra seu estudo evitando que outras pessoas o honrem por causa

disto, pois nesse caso estará cometendo um terrível pecado, como fez Jeroboão, filho de

Nevat, que pecou e levou a multidão a pecar, perdendo assim seu quinhão no Mundo

Vindouro. 565

O homem deve procurar honrar os justos, os tementes a Deus, os estudiosos de Torá e os

que se ocupam de Seus mandamentos, auxiliando-os pessoalmente e com seus recursos,

fazendo seus companheiros invejá-los e dizerem a si mesmo: "Se estas pessoas são

honradas e assistidas por temerem a Deus, por estudarem Sua Torá e observarem Seus

mandamentos, de agora em diante farei o mesmo!" Porque mesmo as Mitsvót não

cumpridas em honra aos Céus, no final serão cumpridas por seu próprio mérito.566 O

Santíssimo, bendito seja, disse: "Inveja o próximo em Meu Nome, pois não fosse a inveja,

o mundo não perduraria – os homens não plantariam vinhedos, não se casariam e não

construiriam casas". 567 Todas estas coisas surgem de um momento de inveja que um

homem sente por seu companheiro ter um meio de sustento, uma esposa e um lar. Se um

indivíduo constrói uma casa para si, seu vizinho também desejará construir uma casa. O

mesmo se aplica a quem toma uma esposa para si. E como a existência do mundo

depende deste tipo de inveja, que ela se dê de modo a honrar os Céus. Se alguém constrói

uma casa, que reserve um cômodo para o estudo da Torá, e que seu lar seja um ponto de

568encontro para os sábios e de acolhida para os hóspedes, um local de amor e

benevolência ao próximo.

Nossos sábios disseram: "Não fosse a inveja de Abrahão, não teria adquirido céus e terra.

Em que consistiu esta inveja? Quando perguntou a Malki-Tsédec (Sem): 'Como saíste da

Arca?', este lhe respondeu: 'Pelo mérito da caridade que ali praticamos'. Abrahão indagou:

'Que tipo de caridade fizeram na Arca? Lá havia pobres? Ali não estavam somente Noé e

seus filhos? Com quem fizeram caridade?' Malki-Tsédec respondeu: 'Com as bestas,

animais e pássaros. Não dormíamos, pois distribuíamos comida a cada um deles durante

toda a noite.' Ao ouvir isto, Abrahão disse: 'Se não tivessem feito caridade com as bestas,

animais e pássaros, não teriam deixado a Arca. Puderam deixá-la somente em mérito da

caridade. Se eu, portanto, prestar caridade aos homens, que foram criados à Imagem do

Santíssimo, bendito seja, quão valioso não será este ato!'569 Sobre a decisão de Abrahão,

a Torá relata: "E plantou (Abrahão) um jardim de árvores frutíferas (Eshel) em Beer-

570Shéba". Eshel, em hebraico, são as iniciais de: Achilá (comida), Shetiá (bebida) e

Levaiá (acompanhar o visitante quando se vai) ou Liná (repouso)." Que este tipo de inveja

esteja presente e seja crescente no homem.

Quando toma a forma de zelo, a inveja deve ser aplicada às lutas de Deus contra os

malvados e pecadores – para repreendê-los e fazer com que abandonem o caminho

errado – como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "Se alguém coabitar com

571uma mulher Aramita, os zelosos devem golpeá-lo". Moisés foi zeloso em nome de Deus,

quando golpeou o egípcio. 572 E o profeta Elias disse: "Tenho sido zeloso para com o

Eterno, Deus dos exércitos; porque os filhos de Israel deixaram a Tua Aliança". 573 O

mesmo está escrito em relação a Pinechás: "Ao levar Minha vingança sobre eles".574 E o

Santíssimo, bendito seja, o recompensou por isto, como está escrito: "Eis que lhe dou a

Minha aliança de paz".575 E como está escrito: "Não temereis a homem algum".576 Quem

teme somente ao Eterno, estará disposto a sacrificar a própria vida para honrar Seu

Nome, como está escrito: "Quem teme ao Eterno, venha comigo! E juntaram-se a ele

todos os filhos de Levi",577 e também "E viu Pinechás, filho de Elazar, o filho de Aarão, o

sacerdote, e levantou-se do meio da congregação e tomou uma lança em sua mão". 578

O homem temente a Deus e de coração puro tem o dever de zelar pela Honra Divina: "E a

mão dos príncipes e dos governantes antecedeu à dos pecadores". Nossos sábios, de

579abençoada memória, disseram: "Toda brecha que não vem dos grandes não é um

brecha", como está escrito: "E a mão dos príncipes e dos governantes antecedeu à dos

pecadores".580

Portal Quinze

A Psicologia do Zelo (Zerizut)

A agilidade e o fervor em proteger, a dedicação, a diligência e o entusiasmo sobre o objeto

de desvelo compõem o zelo, que faz o homem crescer na Torá e nas Mitsvót, promovendo

assim o progresso de toda a humanidade.

O zelo é a virtude dos justos. Por atuar zelosa e fervorosamente, o justo tem sucesso no

seu serviço Divino. Nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "Os zelosos evoluem

(continuamente) no cumprimento dos mandamentos da Torá".581 Notamos isto claramente

em Abrahão, no episódio sobre o sacrifício de Isaac: "E madrugou Abrahão pela manhã e

albardou seu jumento". 582 Ainda que lhe fosse extremamente difícil sacrificar o próprio

filho, o fez com zelo, rapidez e entusiasmo, em honra ao Altíssimo, agindo com presteza

logo pela manhã. Quem age diligentemente demonstra que ama o Criador, como um servo

que, por amar seu senhor, está sempre a postos para realizar sua vontade.

O zelo está no coração do homem. Quando ele livra sua mente de todos os pensamentos

que lhe entravam a ação, encontra-se pronto para agir com prontidão. Foi o que fez

Abrahão: removeu de seu coração o amor pelo filho e colocou em seu lugar a vontade do

Criador. Levantou-se o mais cedo que pode, imbuído que estava por um espírito ávido em

satisfazer a vontade Divina. Por isso, o Eterno, bendito seja, jurou a Abrahão que sua

descendência seria chamada pelo nome de Isaac.

Existem os que levantam-se para cumprir as ordens de seus superiores com compreensão,

embora de coração relutante, mas Abrahão e Isaac o fizeram com o coração cheio de

amor e zelo. Ambos atingiram o nível mais alto de dedicação a Deus, unindo-se a Ele em

ação e vontade, tendo à frente o único objetivo de proclamar ao mundo a Unicidade Divina

e direcionar os homens a amá-lo. Quando cumpriam os mandamentos que Deus lhes

ordenava, se entregavam de corpo e alma a estas tarefas, desocupando suas mentes de

todo e qualquer pensamento que pudesse impedir seus objetivos ou afastá-los de seu

grande amor pelo Criador, bendito seja, Mestre do Universo.

É importante ressaltar que o zelo é imprescindível para o estudo da Torá e o

desenvolvimento dos outros traços positivos de caráter. É impossível estar todo o dia

debruçado diante dos livros; o homem precisa comer, beber, descansar, cuidar de sua

higiene e voltar ao estudo. Para isto é necessária grande dose de diligência e disciplina. O

homem não deve pensar que o dia e os anos são longos o suficiente para poder realizar

tudo o que necessita, pois nossos sábios alertam: "Não digas: 'Estudarei quanto tiver

tempo', pois talvez nunca tenhas tempo".583 Não devemos pensar também, "Já se faz

tarde e o horário da oração da noite se aproxima; não vale a pena, portanto, sentar-me

para estudar", pois pouco estudo faz uma diferença infinitamente grande em relação a

nenhum estudo.584 Quanto a isto, está escrito: "Quem desvia seus ouvidos do estudo da

Torá, não terá suas preces atendidas"; 585 "A lei que enunciaste-me é mais preciosa que

586grandes porções de ouro e prata" e "Pois é melhor um dia nos Teus átrios, que mil fora

deles".587 O Santíssimo, bendito seja, disse ao rei David: "Um dia do vosso estudo de Torá

é mais precioso aos Meus olhos que a queima de mil oferendas que teu filho Salomão fará

para Mim no altar".588

O Rabi Pinechás ben Iair disse: "A agilidade leva ao asseio; o asseio leva à separação; a

separação leva à pureza; a pureza, à religiosidade; a religiosidade, à humildade; a

humildade, ao temor do pecado; o temor do pecado, à santidade; a santidade, à inspiração

Divina; a inspiração Divina, à ressurreição dos mortos e a ressurreição dos mortos ao

Profeta Elias, de abençoada memória. 589 Veja como é grande o valor do zelo, que gera

tão grandiosas virtudes! Portanto, sejamos extremamente ágeis no cumprimento das

Mitsvót, acorrendo ao estudo da Torá tanto cedo no dia quanto tarde da noite.

O zelo é o ornamento de todas as virtudes e serve para aperfeiçoá-las. Lembremos alguns

detalhes que as pessoas normalmente esquecem: se você busca saber algo, corra a

pesquisar o assunto nos livros, tome o livro nas mãos para estudar com zelo e não hesite

em esclarecer rapidamente suas dúvidas. E se um pobre bate à sua porta, não diga a si

mesmo que agora não pode ir buscar pão para saciar sua fome: saia às pressas para

apanhar o alimento que satisfará as necessidades desta pessoa. Se está com as mãos

sujas, corra para lavá-las; se está faminto, não deixe de comer pão por ter preguiça de

abluir as mãos como manda nosso ritual; pelo contrário, seja ligeiro em buscar água para

fazê-lo com entusiasmo. Devemos ser especialmente zelosos para não tardar em evacuar

nossos dejetos, pois mantê-los dentro de nosso corpo por um momento que seja é causa

de várias moléstias, 590 como está escrito: "E não fareis abomináveis as vossas almas".591

O homem deve ser especialmente zeloso com sua higiene pessoal e no asseio de suas

vestes. Deve lavar seu ânus após cada evacuação, pois não é suficiente apenas limpar-se

com papel. É igualmente meritório lavar as mãos apropriadamente após cada evacuação e

recitar fora do banheiro a bênção Asher Iatsár (bênção de agradecimento pela saúde do

corpo, parte das preces matutinas dos livros de oração. Veja "Sidur Completo', Ed. Sêfer,

pág. 16 – N. do T.) Ao levantar-se para beber água, o homem deve primeiramente lavar

suas mãos e depois dirigir-se a um local limpo para saciar sua sede, cuidando para recitar

a prece sobre a água (Veja "Sidur Completo', Ed. Sêfer, pág. 133 – N. do T.).

Quem dorme e escuta um trovão ou vê um relâmpago, deve levantar-se, lavar as mãos e

recitar as bênçãos apropriadas. Devemos ser ágeis em nos levantar para estudar Torá à

noite, não sem antes remover o cansaço dos olhos. Se pensamentos inapropriados a

respeito das coisas e da vida alheia e os desejos proibitivos nos afastam do serviço Divino,

devemos ser especialmente zelosos e diligentes em afastá-los de nossa mente, ocupando-

a somente com a vontade do Criador, bendito seja. Se perdas materiais ou de entes

queridos nos deixam abatidos, devemos ser zelosos em fortalecer nossos corações e

encontrar apoio no amor a Deus, Rochedo do Universo, para que possamos remover o

sofrimento que nos aflige e purificarmos nosso coração na crença da justiça Divina,

aceitando os decretos do Eterno com amor e nos dedicando ainda mais ao estudo da Sua

Torá, às preces, boas ações e fortalecimento na devoção a Deus, exaltado seja.

Em resumo, o indivíduo deve examinar os hábitos nos quais se acredita relapso e

apressar-se em construir cercas ao redor deles para que não torne a cometer os erros.

Deve pensar nas Mitsvót que está negligenciando e tentar entender a causa da

displicência. Por exemplo: a pessoa morosa deve entender que sua preguiça deriva de

suas práticas ociosas e que por este motivo relegou o estudo da Torá e o cumprimento dos

mandamentos. O remédio para este mal é afastar-se das companhias perniciosas, que

dedicam seu tempo a conversas tolas e fúteis. Isto curará sua preguiça. Deve proceder do

mesmo modo em relação a todos os seus defeitos, primeiramente buscando a causa deste

mau hábito, destruindo-a e removendo de seus olhos a escuridão que afeta a luz do seu

espírito. Este expediente requer zelo e presteza, pois se o homem não extirpar os maus

hábitos de sua vida, eles se ramificarão em seu coração, o que tornará sua remoção cada

vez mais complicada.

Zelar é estar sempre pronto a agir

Devemos zelar pela busca da paz, como está escrito: "Busca a paz e segue seu caminho"

592

 e sermos aplicados na busca do conhecimento da Torá e do Criador, bendito seja:

"Conheceremos e perseguiremos o saber Divino".593 Nossos mestres disseram: "Busca um

594lugar onde haja Torá". Sejamos também diligentes em perseguir a justiça e a caridade,

como está escrito: "A justiça, e somente a justiça, seguirás"595 e "Escutai-me, vós, os que

andais atrás da justiça, os que buscais o Eterno".596 Devemos ainda estar prontos a

escrever livros dos quais possamos aprender, e fazer anotações de novas interpretações

(da Torá) que tenha ouvido, antes que esqueça estes ensinamentos.

O Rabi Iehudá ben Temá disse: "Sê valente como o leopardo, leve como a águia, ágil como

o cervo, e forte como o leão, para cumprir a vontade de teu Pai que está no Céu".597 Veja

como nossos sábios nos instruíram para sermos ao mesmo tempos ágeis e fortes na

observância das Mitsvót! Como disse o rei David: "Apressei-me, nem por um momento me

detive, a fim de cumprir Teus mandamentos".598 Na passagem da Torá que diz "E cuidareis

dos pães ázimos (Matsót)" 599 – não leia Matsót, mas Mitsvót. Se uma Mitsvá caminha em

direção às suas mãos, não a deixe "fermentar": cumpra-a de imediato".600

Devemos ser igualmente fortes e combativos frente aos perversos e heróicos como

Moisés, nosso mestre, que disse: "(Assim disse o Eterno, o Deus de Israel:) Colocai cada

um vossa espada sobre vossa coxa",601 e como Pinechás: "E viu Pinechás, filho de Elazar,

o filho de Aarão, o sacerdote, e levantou-se do meio da congregação e tomou uma lança

em sua mão".602 Seja portanto especialmente zeloso em apartar-se da companhia de

gente mal intencionada e de participar de seus conluios. Acima de tudo, seja zeloso em

fazer Teshuvá, arrependendo-se e emendando-se por seus pecados. Devemos ser rápidos

e fazer Teshuvá a cada transgressão cometida, para não nos apresentamos como

malvados por um só momento perante o Eterno. Veja como os auxiliares dos ministros e

reis são diligentes em suas tarefas. Quanto mais devemos ser zelosos ao realizar a

vontade do Rei dos reis, o Santíssimo, bendito seja!

Apesar do zelo e da diligência serem virtudes exaltadas, não se apresse demais no que faz

para não se parecer com quem salta demasiado rápido para montar um cavalo e cai pelo

outro lado. Além disso, para serem perfeitas, as coisas tem de ser feitas com cuidado e

paciência, com zelo, como disseram nossos sábios: "Sedes ponderados no julgamento". 603

O verdadeiro zelo consiste em manter o coração em alerta, a mente desperta e estar

pronto para a ação. A sabedoria está em discernir entre os momentos em que devemos

ser rápidos na ação e aqueles em que devemos esperar pacientemente para agir no

melhor momento.

Ainda que o zelo seja uma grande virtude, o homem deve tomar um cuidado especial para

não se aplicar zelosamente à luxúria, aos prazeres mundanos e más ações. Pois assim

como o zelo pelo estudo e a observação dos estatutos da Torá elevam o homem às

alturas, o zelo na prática do pecado pode jogá-lo no mais profundo abismo. Finalmente, do

mesmo modo que devemos ser zelosos no estudo e na prática da Torá, também devemos

sê-lo em todos os assuntos relacionados à nossa sobrevivência e aos assuntos terrenos.

Por isto, filho de Adão, seja zeloso com ambos os mundos, este mundo e o Mundo

Vindouro, e faça tudo com diligência neste mundo, para que esteja sempre livre e pronto a

cumprir a vontade do Eterno, bendito seja.

Portal Dezesseis

A Psicologia da Preguiça (Ats'lut)

A preguiça é uma característica extremamente negativa. Quem permite que este defeito

tome conta de suas atitudes perde seu quinhão neste mundo e no Mundo Vindouro. Sobre

alguém assim, o rei Salomão, que em paz esteja, disse: "Passei pelos campos de um

preguiçoso e pelos vinhedos de um negligente e eis que não encontrei senão desolação,

604

ervas daninhas e cercas quebradas".Ele compara o comportamento do preguiçoso ao que se vê nos seus campos: o campo do

preguiçoso não só deixa de produzir alimentos, como se deteriora com o crescimento de

todo tipo de ervas daninhas que não deixam o trigo crescer. Ainda que algum trigo ali

crescesse, ele não conseguiria colhê-lo, pois a cerca quebrada deixaria entrar animais que

pastariam em suas terras, ou ladrões que lhe roubariam a colheita.

O mesmo se dá com quem se esquiva de estudar Torá e cumprir suas Mitsvót por

preguiça: o amor pelo descanso e pela ociosidade faz com que o estudo lhe pareça

pesado e com que sinta saudade da cama quente em casa. Quando senta-se para

estudar, o preguiçosos logo cochila, pois "A preguiça faz adormecer". 605 O rei Salomão

alertou-nos neste sentido: "Um pequeno cochilo leva ao cruzar de braços, o cruzar de

braços leva a uma soneca e uma soneca leva a um sono pesado".606

O preguiçoso não só se exime de estudar Torá apropriadamente, como entende de

maneira equivocada o pouco que estudou, tirando conclusões errôneas, tais como: "é bom

cochilar um pouco para angariar forças e seguir estudando; também é bom manter um

pouco de conversa trivial para tornar o coração mais receptivo". A preguiça faz o homem

racionalizar seus atos, convencendo a si mesmo que estará cumprindo uma Mitsvá,

deixando de estudar Torá. Embora seja correto que devamos descansar de vez em quando

para restaurar nossas forças e prosseguir no estudo da Torá, isto só se aplica a quem ao

estudo se dedica com afinco.607 Pois o homem não é feito de pedra, nem seus ossos de

ferro, para que possa estudar horas a fio sem cansar-se; deve portanto descansar para

recuperar forças. Mas não é isso o que faz o preguiçoso. Ele usa desse expediente como

pretexto para prolongar seu ócio, fazendo o mesmo com o restante das Mitsvót. Em

síntese: o preguiçoso racionaliza tudo o que faz para atender a seus hábitos ociosos.

Sábias palavras

O rei Salomão, que em paz esteja, disse sete coisa a respeito dos preguiçosos:

1) Se alguém lhe diz que seu mestre está na cidade e que deve ir até ele para aprender

Torá, lhe contesta que há leões nas estradas e que tem medo de ser atacado;608

2) Se lhe dizem que seu mestre se encontra dentro dos limites da cidade, lhes diz que os

leões estão nas ruas; 609

3) Se lhe dizem que seu mestre está na mesma rua que ele, responde que o leão está na

rua, perto deles; 610

4) Se lhe dizem que seu mestre está na mesma casa que ele, responde que se for de

encontro a seu mestre, mas encontrar a porta de seu quarto trancada, terá de voltar;

5) Então lhe dizem que está aberta, mas o preguiçoso ainda não levantou-se de sua

cama; 611

6) Não sabendo o que contestar-lhes, o preguiçoso diz: "Mesmo que a porta esteja aberta,

me dá ganas de dormir um pouco mais;612 – quando se levanta, lhe dão de comer, mas ele

tem preguiça de levar a comida a sua boca, deixando sua mão aterrizar sobre o prato de

comida sem sequer levantá-lo;613

7) E qual é a sétima coisa? "O preguiçoso não trabalha seu campo no inverno..." 614

Sobre este último item, o Rabi Shimon bar Iochái disse: "Isto se refere ao homem que não

estuda Torá durante sua juventude e quer fazê-lo na velhice, '... por isto nada terá durante

a colheita.' Mas Moisés, nosso mestre, foi mais além: "Pois a coisa está muito perto de ti,

na tua boca e no teu coração, para que a observes".615 O que nosso maior profeta quis

dizer com isto é que o homem precisa tão somente despertar seu coração e sua fala para

começar a agir. 616 E não há preguiça maior do que a de ter pouca disposição para falar.

A inatividade afasta o homem de seu próprio bem, pois ninguém confia missões ao

indolente, como está escrito: "O preguiçoso é tão bom para quem lhe confia uma missão

como o vinagre é para os dentes";617 "A luxúria do preguiçoso acaba por matá-lo, pois

suas mãos recusam-se a obedecê-lo" 618 e também "O homem preguiçoso acha-se mais

619

sábio que sete pessoas idôneas".Este último versículo pode ser melhor entendido por meio de uma analogia: um rei tinha

vários emissários e enviou-os em diferentes missões. Todos voltaram com suas tarefas

cumpridas e entregaram relatórios ao rei sobre o que haviam feito — todos menos um,

preguiçoso que era, que fingiu-se doente e permaneceu no palácio descansando e

comendo da mesa do rei. Ao ver seus companheiros voltarem exaustos, pensou ser mais

esperto que eles. No entanto, o rei recompensou somente os que se esforçaram, como

está escrito: "Hás visto alguém trabalhando com ardor? Este se apresentará perante os

reis".620 Um rei paga a seus emissários de acordo com sua dedicação, não prestando

qualquer atenção ao preguiçoso que vive dentro de sua corte. Em outras palavras, o

preguiçoso não serve para ocupar seu lugar neste mundo e nem no Mundo Vindouro, pois

suas mãos recusam-se a servir.

Um sábio disse: "O mais indolente dos homens é aquele que se demora em adquirir

amigos dentre os sábios e homens tementes a Deus. E há gente ainda mais indolente: os

que tinham amigos como estes e terminaram por perdê-los."

O Santíssimo, bendito seja, criou um ser pequenino e frágil, que trabalha arduamente para

armazenar sua comida, com o intuito de ensinar uma importante lição aos preguiçosos,

como está escrito: "Vá até a formiga, preguiçoso; contemple-a em seu trabalho e

enriqueça em sabedoria".621 O homem preguiçoso deve envergonhar-se ao notar a

diminuta formiga, zelosa e incansável em seu trabalho, e tirar disso uma proveitosa lição de

vida, livrando-se de seus hábitos preguiçosos e restabelecendo em seu espírito a virtude

da agilidade.

A pressa pode ser amiga da perfeição

Existe, porém, um tipo de preguiça que pode ser extremamente benéfico ao homem: a

morosidade em praticar o mal e correr atrás da futilidade da vida. Um rei havia enviado seu

servo a uma missão, mas este recusou-se a ir alegando que poderia morrer ao enfrentar

os perigos da viagem. Quando o rei o amaldiçoou por isto, respondeu-lhe: "Prefiro que me

maldigas e continue a viver, que rezes por mim e venha a morrer!" Sobre isto, nossos

sábios disseram: "Existem zelosos que ganham e zelosos que perdem; existem

preguiçosos que ganham e preguiçosos que perdem. Zelosos que ganham são os que

trabalham toda a semana e descansam na véspera do Shabat. Os zelosos que perdem

são os que trabalham toda a semana e também no Shabat. Os preguiçosos que ganham

são os que não trabalham durante a semana e nem no Shabat. Os preguiçosos que

perdem são os que não trabalham durante a semana e trabalham somente no Shabat. 622

Cada parte do corpo tem uma função e uma missão, e a cada uma deve ser confiada o

que for melhor para todo o corpo: algumas devem ser ágeis enquanto outras devem ser

morosos. Seja ágil em sentar-se junto a pessoas que estudam Torá e praticam boas ações

e não tenha pressa em juntar-se a pessoas que gastam seu tempo em conversas vãs e

práticas maldosas. Seja diligente em investigar os assuntos pertinentes à lei da Torá e

negligente em dedicar-se a futilidade e a ficar a olhar mulheres. Seja ágil para ouvir

conselhos e lições, mas vagaroso para escutar impropérios e bobagens. Seja zeloso ao

zangar-se com os perversos e moroso ao zangar-se com os justos. Que tua língua seja

pesada e preguiçosa para levantar-se contra o próximo e dizer mexericos, mas leve e ágil

para dizer palavras de Torá e exortar as pessoas a praticarem o bem. Que tuas mãos

sejam preguiçosas e pesadas para levantar-se contra seu semelhante, mas leve e ágil

para fazer caridade com os pobres e executar suas tarefas cotidianas com afinco. Que

tuas pernas sintam-se pesadas para trilhar o caminho dos perversos e juntar-se a eles em

suas tavernas e excursões, mas leves para correr à casa de estudos e de oração, para

visitar o enfermo, para prover escolta a quem necessita, para consolar o enlutado e para

praticar todos os mandamentos da Torá. Que teu coração seja pesado para os

sentimentos malignos, para a inveja e para o ódio, mas leve para os pensamentos de Torá

e para galgar níveis cada vez mais altos de amor e de temor ao Santíssimo, bendito seja.

Agindo desse modo, te sentirás cada vez mais leve e sempre seguindo em direção à Luz

Celestial.

Portal Dezessete

A Psicologia da Generosidade (Nedivút)

A generosidade é a virtude que eleva o homem espiritualmente e garante-lhe uma vida

grandiosa. Quando ela é usada de maneira positiva, o homem é extremamente louvado

neste mundo e no Mundo Vindouro: "A generosidade alarga os caminhos do homem e o

623traz à presença dos grandes". Por meio de sua generosidade, seus presentes chegarão

à presença de reis e príncipes; de todos os homens. Não há nada no mundo que frutifique

em tanto amor como a generosidade.624 É uma virtude tão magnânima que o homem é por

ela recompensado também no Mundo Vindouro.

Podemos reconhecer três tipos de generosidade: monetária, física e intelectual. A Torá nos

625conta que Abrahão foi generoso com sua riqueza, ao plantar um Éshel, que em

hebraico forma o acrônimo de Achilá (comida), Shetiá (bebida) e Levaiá

(acompanhamento); 626 foi generoso de corpo ao resgatar seu sobrinho Lot, guerreando

em sua defesa,627 e foi generoso de espírito, convertendo os homens aos caminhos de

Deus, como está escrito: "E a alma que fez em Harán". 628 Nosso patriarca possuía todos

as tipos de generosidade.629

A pessoa que é generosa ou que adquire generosidade torna-se extremamente honrada

pelos seus semelhantes, pois "Muitos desejam a presença do benevolente". 630 Suas

palavras são ouvidas por todos, o que lhe permite recriminar as pessoas fazê-las seguir os

caminhos do Eterno, bendito seja. Por outro lado, quando necessita de auxílio, todos vão

em seu socorro, pois a querem bem.

Saiba que um presente dado na ocasião apropriada, tal como a caridade feita a um pobre

temente a Deus, jamais perde seu valor. Foi a isto que se referiu Salomão no versículo:

"Joga teu pão sobre a superfície das águas, e após muitos dias volverás a achá-lo". 631

Compreendido corretamente, este versículo diz respeito à generosidade, que dá frutos

futuros a quem a pratica no presente. Quem possui esta virtude cresce e prospera, como

está escrito: "Existem os que despendem e, no entanto, enriquecem-se mais" 632 e

"Jamais faltará a quem dá aos pobres".633 O rei David escreveu sobre o generoso: "Ele

oferece e distribui o que precisam os necessitados; perene será sua benevolência e com

glória será exaltado". 634 É uma qualidade comparada a um empréstimo feito ao Criador,

como está escrito: "Quem dá aos pobres, empresta a Deus".635

Um sábio disse: "Seja benevolente com quem merece e com quem não merece. Com quem

merece, porque seu mérito é evidente e com quem não merece, porque você será bem

visto pelo Criador, que nos comandou praticar o bem e sermos amáveis com todas as

criaturas." Esta ideia foi complementada: "O homem que ajuda quem lhe pede é metade

generoso, pois só é generoso por completo quem dá aos outros antes mesmo de virem

pedir sua ajuda."

Nossos sábios, de abençoada memória, afirmaram que ser generoso é também um hábito,

pois uma pessoa só é reconhecidamente generosa quando faz caridade contínua e

abundantemente, dentro de seus limites. Quem dá mil moedas a um pobre não é tão

generoso quanto quem dá uma moeda mil vezes a mil pobres, de acordo com a

necessidade e ocasião. Pois quem dá mil moedas de uma só vez pode ter sido acometido

por um impulso de bondade, a qual mais tarde poderá abandoná-lo. Se compararmos o

mérito de um homem que dá cem moedas para resgatar um refém ou para satisfazer as

necessidades de um pobre a outro que contribui com o resgate de dez reféns dando dez

moedas em troca de cada um, e satisfaz as necessidades de dez pobres dando dez

moedas a cada um, os méritos deste último são infinitamente maiores. Sobre isso, está

636escrito: "E tudo depende da maioria dos atos". Da "maioria", disseram, e não da

"grandeza".

637Quem fecha seus olhos à caridade assemelha-se ao idólatra, é chamado "devasso",

"pernicioso", "cruel" e "pecaminoso". "Devasso", como está escrito: "Guarda-te que não

haja uma coisa perversa no teu coração, nem digas: 'Aproxima-se o sétimo ano, o ano

sabático, de modo que o teu olho seja mau para com teu irmão, o mendigo, e não lhes dês

nada, e ela clame contra ti ao Eterno, e haja em ti pecado".638 "Cruel", como está escrito:

"A piedade do cruel é maldosa". 639 Se uma alma de Israel atua deste modo, é como se

negasse sua ascendência, pois os filhos de Abrahão, Isaac e Jacob são notáveis por sua

640generosidade , ao contrário das nações, como está escrito: "São cruéis e não sentem

misericórdia".641 Mas o misericordioso, este é agraciado pelos Céus, como está escrito:

"Para que o Eterno... se compadeça de ti e te multiplique, como jurou a teus pais". 642

Generosidade rima com humildade

Quem faz caridade a contragosto perde seus méritos e transgride um mandamento Divino:

"E que o teu coração não seja mau quando lhe deres".643 É preferível dar uma pequena

soma, mas com um sorriso no rosto. O ideal é ajudar a quem realmente necessita e fazê-lo

com uma expressão de alegria no rosto. Melhor ainda é dar antes que peçam, como está

escrito: "Quem dá secretamente, suprime seu castigo". 644 Alguns homens costumam atar

uma soma de dinheiro a um pedaço de pano e jogá-lo por cima de seus ombros aos

pobres, que recolherão o donativo sem se sentirem envergonhados por receber ajuda.

Assim, o doador desconhece o recipiente e o recipiente desconhece o doador.645 A melhor

forma de generosidade não é pública.

A caridade é mais elevada quando feita com diligência e de modo a causar o menor

embaraço e trabalho possíveis à pessoa que recebe. Se possível, quem está fazendo o

ato generoso deve comprar ao homem pobre o que este necessita para evitar dar-lhe o

trabalho de comprar por si mesmo. Outra forma é possibilitar a uma pessoa pobre que

adquira algo de que necessita, dando-lhe o dinheiro necessário para a compra, mostrando

desta forma uma especial generosidade, como disse o profeta: "Plantem para vocês

mesmos com caridade, porque colherão com generosidade". 646 Em outras palavras, a

recompensa será de acordo com a presteza e generosidade mostrada no ato da

caridade. 647

As Escrituras louvam extensamente os generosos, como por exemplo: "A caridade exalta

uma nação".648 Contemple o grau de exaltação da generosidade, que está posicionada à

649

direita do Criador, como está escrito: De retidão está repleta a Tua Destra".Grande é a Tsedacá (caridade praticada com justiça), pois por meio dela o Santíssimo,

bendito seja, é lembrado quando redime Israel, como está escrito: "Sou Eu, o Eterno, que

falo em justiça, Poderoso para salvar Israel de sua mão". 650

Grande é a Tsedacá que confere honra e vida a quem a pratica, como está escrito:

"Quem persegue a Tsedacá, encontra vida, honra e Tsedacá". 651 Grande é a Tsedacá que,

por meio dela, o Santíssimo, bendito seja, trará a redenção de Israel,652 como está

escrito: "Tsión será remida pela justiça que praticaram nela, e pela beneficência que

fizerem os que regressarem a ela". 653

Grande é a Tsedacá, mérito pelo qual foi exaltado nosso patriarca Abrahão: "E acreditou

654Abrahão no Eterno, e (Deus) lhe considerou isso como mérito" e "Porque o conheci, e

sei que ordenará a seus filhos e à sua casa depois dele, a fim de que guardem o caminho

do Eterno, para fazer caridade e justiça".655

Grande é a Tsedacá por meio da qual o rei David foi louvado: "E o rei David praticou

justiça e caridade com todo o seu povo".656

Grande é a Tsedacá por meio da qual o rei Salomão, que em paz esteja, foi elogiado:

"Que o Eterno, teu Deus seja abençoado, por te haver concedido o trono de Israel pelo

amor eterno que Deus tem por Seu povo, fazendo-te Seu governador, para prestar-lhes

justiça e caridade".657

Grande é a Tsedacá que chega até o trono da Glória Divina, pois está escrito: "Retidão e

justiça são os alicerces de Teu trono".658

Grande é a Tsedacá que exalta o povo de Israel, como está escrito: "E méritos teremos

nós, se cuidarmos de cumprir todo este mandamento".659

Grande é a Tsedacá pela qual o Santíssimo, bendito seja, será exaltado no Dia do

Julgamento Final, como está escrito: "O Eterno, Deus dos exércitos, será exaltado por Sua

justiça e o Santo Deus, por Sua Tsedacá". 660

Grande é a Tsedacá, que acompanha os que a praticam quando deixam este mundo:

"Então romperá a tua luz como a aurora e depressa nascerá tua retaguarda". 661

Grande é a generosidade, pois o universo foi criado por meio deste atributo: "A bondade

é a fundação sobre a qual foi edificado o mundo".662 Por isto, o homem deve empenhar-se

na virtude da bondade, pois ela produz todo o tipo de bem. 663

A generosidade deve refletir-se no modo como são empregadas as posses para adquirir

méritos, por meio do cumprimento das Mitsvót, como no caso de Raban Gamliel, que

664 665

adquiriu um Etróg por mil Zuz.Muitas são as maneiras

Devemos ser generosos com nossas posses para embelezar nossas Mitsvót; segundo o

Talmud podemos pagar até um terço a mais do que vale o objeto de nossa Mitsvá com o

intuito de embelezá-la (Hidúr Mitsvá, em Hebraico).666 Temos o dever de usar o máximo de

nosso dinheiro para mandar escrever e imprimir livros, a fim de possibilitar aos que não

podem adquiri-los o mérito de estudar Torá, 667 como está escrito: "Fartura e riqueza

haverá em sua casa, e sua generosidade durará para sempre".668 Devemos ser

indulgentes neste caso, não nos incomodando com o dano que possa ser causado aos

livros que doamos ou emprestamos, o mesmo se dando com utensílios que cedemos a um

vizinho ou um amigo que esteja precisando. É nossa obrigação sermos benevolentes para

com os pobres, emprestando-lhes dinheiro, e se o pudermos, também para os ricos. É

importante que mostremos generosidade em nossos negócios e não sejamos meticulosos

com nossos amigos sobre ninharias. Se medimos vinho, azeite ou qualquer outra

mercadoria, não devemos ser exatos na medida – devemos dar um pouquinho mais. 669

Devemos também ser generosos de caráter, aceitando nosso fardo e tolerando insultos,

rezando por nossos colegas e nos alegrando com sua felicidade, visitando os enfermos e

fazendo caridade em nome dos falecidos. Devemos mostrar excessiva generosidade no

estudo da Torá, 670 ensinando os que dela precisam aprender e indicando a todos os

caminhos do Eterno e o amor aos céus. Esta é o maior ato de bondade: ser generoso com

o próximo, fazendo-o ganhar seu quinhão no Mundo Vindouro.

Apesar da generosidade ser uma linda virtude, devemos tomar cuidado para não

desperdiçarmos nosso dinheiro em futilidade e excessos que nossas paixões demandam,

gastando demasiado em comida e bebida. Devemos evitar despender somas excessivas

em nosso vestuário e não dissipar nossas posses com atividades que não nos levem a

temer o Eterno. A pessoa generosa precisa ter cautela com seus gastos, para que suas

posses não se dispersem na busca por gratidão imediata e prazeres mundanos. Mas

devemos abrir nosso coração e nossas mãos aos pobres e não sermos meticulosos com

eles no que diz respeito à caridade que lhes prestamos, sob todas as formas, como vesti-

671

los, alimentá-los etc. pois "Todo o sebo é para ser oferecido ao Eterno".Nossa recompensa por agir deste modo será tão grande que 'Olho algum jamais a viu,

exceto o Altíssimo, que reserva o bem para quem espera por Ele".672

Portal Dezoito

A Psicologia da Avareza (Tsaicanút)

A avareza é negativa na maioria de seus aspectos. Sobre o avarento, o rei Salomão, que

em paz esteja: "Não coma o pão do avarento, nem desfrute de sua cortesia... ele te pedirá

para comer e beber, mas seu coração não estará contigo". 673

Eis as características do avarento: ele acumula riquezas, mas não faz caridade nem se

apieda dos pobres; é mesquinho quando negocia com um companheiro e não lhe concede

nada; não veste nem alimenta os desamparados e não permite que ninguém desfrute do

que possui. Não confia no Eterno – que lhe provê tudo o que tem – e as pessoas o odeiam;

não observa os mandamentos da Torá, não tem um mestre ou um amigo e por isto esvazia

seu coração e sua mente da Torá e das suas Mitsvót.

É extremamente cruel com os que o rodeiam; não é generoso com ninguém. O pior tipo de

avarento é aquele que é miserável com seu conhecimento de Torá, pois não perderia nada

se compartilhasse seu saber com outros, tal e qual o fogo, que não diminui nem se

extingue ao ser usado para acender ou iluminar algo. Sobre uma pessoa assim está

escrito: "Quem nega o trigo é amaldiçoado pelos outros". 674 Por outro lado, as Escrituras

dizem do generoso: "Bênçãos repousam sobre quem provê o próximo". 675 Este versículo

fala literalmente sobre caridade e metaforicamente sobre o saber.

Em nome da Torá, tudo

O lado positivo da avareza é não desperdiçar o que temos com inutilidades e luxúria,

evitando transgredir mandamentos importantes. Retendo nossos desejos e não adquirindo

tudo o que o coração deseja, livramo-nos do orgulho que por vezes assalta até um

benemérito que, de tanto bem e abundância que possui, acaba se esquecendo de seu

Benfeitor.

Devemos ser generosos com nossas posses quando houver um mandamento a ser

cumprido ou um ato de caridade que exige nossa atuação, pesando nossa generosidade

de acordo com os parâmetros da Torá. Aprendemos com o patriarca Jacob, cuja

frugalidade não encontrava paralelo, como está escrito: "E ficou Jacob só".676 Nossos

sábios, de abençoada memória, disseram de Jacob, que certa vez retornou ao

acampamento para pegar pequenos jarros que havia esquecido pois, apesar de sua

riqueza, não desejava viver às custas do favor alheio, evitando pedir qualquer coisa de que

necessitasse aos outros, porque "os recursos dos justos lhe são mais caros que o próprio

corpo".677 Encontramos em outra passagem, no entanto, que Jacob era consciencioso

como nenhum outro homem: "Eis que morro; em meu sepulcro, que cavei para mim na

678terra de Canaã, ali me enterrarás". Jacob havia tomado toda a prata e ouro que

trouxera da casa de Labão, feito uma pilha e dado ao irmão Esaú, dizendo-lhe: "Leve todo

este ouro para sua parte na Caverna de Machpelá". 679

Em resumo, devemos aprender a não gastar um centavo que seja, a menos que

necessário. Por outro lado, quando isto envolve cumprir os mandamentos da Torá,

devemos ser excessivamente generosos, ajudando os pobres, provendo-lhes o que

necessitam, emprestando dinheiro, contratando professores, comprando livros e tudo o

que seja necessário para que possam cumprir de maneira adequada e fervorosa os

mandamentos que nos ordenou o Eterno, para podermos devolver-lhe nossa alma no mais

algo grau de pureza, como está escrito: "O espírito que pertence a meu Amo estará ligado

à fonte da vida". 680

Portal Dezenove

A Psicologia da Memória (Zechirá)

Sem a memória, o mundo seria outro. Todas as transações entre os homens dependem

dela, pois ninguém emprestaria dinheiro, se soubesse que esta pessoa não se lembraria

de devolvê-lo. O mesmo se aplica a todas as outras atividades comerciais e mundanas. Se

as pessoas não se lembrassem do que disseram, não poderíamos assumir compromissos

de qualquer espécie.

Não é necessário alongar-se sobre o tema, pois sua lógica é clara e evidente: devemos

adotar a virtude da memória como norma em nossas transações comerciais, para que ela

seja uma cerca a proteger a verdade. Nossos votos devem ser lembrados, para que

possam ser cumpridos: se lembramos de um trato que fizemos com um amigo, devemos

lembrar do que dissemos, para que não faltemos com nossa palavra, nem mudemos as

condições. Se um amigo nos confia um segredo e nos pede para não contá-lo aos outros,

devemos nos lembrar disso e não faltar com este amigo. Se emprestamos dinheiro ou

utensílios de um colega, devemos lembrar exatamente do que emprestamos, para devolver

o objeto ou restituir a dívida corretamente.

Alguém envolvido em diversas transações comerciais não deve pedir dinheiro emprestado

a diversas pessoas, pois poderá esquecer-se de saldar estas dívidas.

Se um amigo lhe faz um favor, lembre-se disto a fim de retribuir-lhe apropriadamente. Em

relação à caridade, lembre-se dos menos favorecidos e de sua condição de miséria, para

não deixar de assisti-los. Se for chamado a um tribunal para prestar testemunho, tome um

cuidado especial para lembrar-se exatamente do que viu, não adicionando e nem

subtraindo os fatos. Veja como o Eterno, bendito seja nos exorta a cultivar nossa memória:

"Guarda-te que não te esqueça do Eterno, teu Deus, deixando de observar os Seus

mandamentos".681 É imprescindível também lembrar-se dos favores que o Criador nos faz

a todo instante, como escreveu o rei David: "Consciente estou sempre da presença do

Eterno". 682

A lembrança é um atributo louvado e um recipiente das Mitsvót da Torá. Em relação à

Mitsvá de Tsitsít está escrito: "E será para vós como franjas, e as vereis e lembrareis de

todos os mandamentos do Eterno... para que vos lembreis e cumprais todos os Meus

683preceitos e sejais santos para com vosso Deus". Quanto aos Tefilín está escrito: "E

será para ti como um sinal sobre tua mão e como memória entre os teus olhos, para que

esteja a Lei do Eterno em tua boca" 684 e "Te recordarás que escravo fostes no Egito e

guardarás e farás estes estatutos". 685

Não Esqueça

Como tudo depende da nossa memória, descreverei trinta de seus atributos, os quais você

deve estudar duas vezes ao dia e gravar no fundo de seu coração. Se o fizer, teu serviço

será bem aceito pelo Eterno, bendito seja e Ele fará recair sobre ti Suas bênçãos e

benevolência:

1) Lembre-se como o Criador te fez existir a partir do nada e lembre-se de todo o bem que

tem feito com você desde o dia de teu nascimento até o presente momento, e como ele te

criou e te exaltou por sobre todas as criaturas. Lembre-se que Ele te fez todo o bem sem

que houvesse obrigação alguma de Sua parte, mas gratuitamente. Reservou todo este

bem a você unicamente graças a Sua generosidade, e por isto você dever lembrar-se

sempre de agradecer ao Deus Vivo, Criador do Universo, pois não há outro como Ele.

2) Lembre-se de agradecer o constante bem que o Eterno faz ao teu corpo, mantendo-o

vivo e pleno, com todos os órgãos e membros funcionando adequadamente. Se alguém

está doente e um médico o sana, fica-lhe imensamente agradecido. Quanto deve uma

pessoa saudável agradecer ao Todo-Poderoso, por tê-la criado com todos os membros do

corpo em estado de perfeição.

3) Lembre-se da Bondade Divina, que te dotou de um intelecto capaz de aprender e reter

sabedoria. Se fosse um demente e se comportasse de modo bizarro, agradeceria

imensamente a um psiquiatra que o curasse de sua loucura. Então, quanto deve agradecer

ao Altíssimo, que te criou gratuitamente com uma mente saudável e equilibrada.

4) Recorde-se do bem que nos fez o Eterno, bendito seja, ao dar-nos Sua Torá e nos

ensinar o caminho correto da vida, para que possamos aprender os atributos de quem

serve a Deus e sermos bem vistos por Ele, favorecendo-nos de Sua Luz Vital e nos

deleitando com sua Radiância Divina.

5) Lembre-se que a Torá que chegou às suas mãos é pura e que deve você empenhar-se

em conhecê-la e saber ao máximo o significado de suas mensagens e mandamentos, pois

se um rei de carne e osso lhe enviasse uma carta e nela houvesse alguma mensagem

ininteligível, faria de tudo para tentar entender seu conteúdo. Mesmo se uma criança

pequena soubesse decifrá-la, faria de tudo para encontrar esta criança e perguntá-la a

respeito do conteúdo da carta que não havia entendido. Quanto mais isto se aplica à Torá

do Todo-Poderoso, Rei dos reis, que a deu a nós para que compreendamos todo o seu

conteúdo e detalhes e os apliquemos a nossas vidas.

6) Preste atenção e veja se alguma parte do seu corpo está transgredido os mandamentos

do Eterno e tenha em mente que a tudo o que o Altíssimo criou neste mundo, o fez em Sua

própria honra. O burro suporta seu fardo, o cavalo ara a terra, e não há um só dia em que

eles se rebelam contra seu dono e senhor. Todos os dias o Sol faz o que o Eterno lhe

comanda. Se por um só dia Ele resolvesse fazê-lo deixar de brilhar, mantendo a terra na

escuridão, isto nos pareceria espantoso. Se as águas dos mares decidissem atravessar os

limites que o Altíssimo lhes impôs, inundando toda a terra, poderiam destruir o mundo. E

se a terra resolvesse não mais dar seus frutos, todos pereceríamos. Lembre-se, portanto,

que tudo o que existe no universo comporta-se de acordo com o que lhe foi imposto pelo

Criador. Como o homem pode então não se envergonhar de partes do seu corpo – criado

especialmente para cumprir os mandamentos da Torá?

7) Em relação aos assuntos mundanos, o homem deve se comparar a um servo, que tem

todas as suas necessidades providas pelo seu senhor e portanto o teme e ama por todo o

bem que lhe proporciona, e lembrar-se que deve dar agradecer ao seu Senhor e receber

sobre si o jugo Divino, colocando-se em seu papel de servo e afastando-se dos

sentimentos de orgulho e senhoria.

8) Veja como os servos diretos do rei são ágeis em suas tarefas e como se empenham em

realizar sua missão do melhor modo possível e sem desviar seu pensamento e coração

para qualquer outro assunto. E quem desejar expressar seus agradecimentos ao rei ou

louvá-lo por escrito ou pessoalmente, cuidará de selecionar o melhor de seu vocabulário

para fazê-lo. Este cuidado aumenta exponencialmente quando estamos na presença do Rei

dos reis, concentrando toda a nossa atenção no serviço Divino e nos esforçando para

realizá-lo do modo mais perfeito.

De três formas é cumprido o serviço Divino:

a) Através dos deveres do coração: quando contemplamos a Unicidade Divina, devemos

livrar nossas mentes de quaisquer outros pensamentos e nos concentrarmos

exclusivamente no Santíssimo, bendito seja.

b) Na ação conjunta entre o coração e o corpo, como nas orações, quando devemos

mover nossos lábios ao mesmo tempo que nos concentramos na Unicidade Divina e

livramos nosso coração de qualquer pensamento estranho.

c) Na ação do corpo ao cumprir Mitsvót como a do Lulav, da Sucá e dos Tsitsít, onde a

ação é o principal, mas onde devemos também concentrar nosso pensamento em Deus,

lembrando Quem nos ordenou a cumprir estes mandamentos, para observá-los com beleza

e majestade, gastando até um terço a mais do preço do mercado ao adquirir os utensílios

necessários para o cumprimento de Mitsvót como as que mencionamos acima, tudo em

honra ao Mestre do Universo. 686

9) Devemos lembrar que se um homem ama sua esposa e seus filhos, fará tudo o que

estiver a seu alcance em prol da felicidade deles, buscando atender seus desejos – e que

não o faz por temê-los e nem porque espera receber algum tipo de gratificação, mas

porque os ama e quer verdadeiramente seu bem. Quanto então devemos nos empenhar

em cumprir os mandamentos de Deus, não por temor ou por esperar Sua recompensa,

mas exclusivamente em honra ao Seu Grandioso Nome e por nenhum outro motivo.

10) O homem deve lembrar constantemente a quem está servindo durante toda a sua vida:

a seu Criador ou a suas paixões. Deve lembrar-se também em que consistiu sua devoção

a Deus e em que situações se rebelou contra Ele. Isto fará com que se concentre em

dedicar mais atenção ao que o Eterno lhe pede para fazer do que a suas próprias

necessidades. Se não havia dedicado todo o seu tempo para servir a Deus, deve começar

a fazê-lo de agora em diante.

11) Devemos nos lembrar como somos zelosos e rápidos em tentar adquirir bens e

acumular riquezas; como desperdiçamos tempo em cálculos financeiros; como nos

associamos a pessoas que nos darão lucro e como podemos perder tudo isto num piscar

de olhos; como o dinheiro porventura adquirido pode se voltar contra nós e como podemos

morrer de uma hora para outra sem aproveitar um tostão do que amealhamos. E para isto

despendemos tanta energia!

Se fazemos tanto por nosso corpo, quanto não devemos fazer em prol de nosso espírito,

que vive para sempre? Devemos, isto sim, gastar todo o tempo possível e investir o

máximo de recursos e energias em atitudes que purifiquem nosso espírito e o preparem

para a vida eterna. A diferença entre este mundo e o Mundo Vindouro é tão grande quanto

a diferença entre a escuridão e a luz.

12) Lembre-se que o Santíssimo, bendito seja, sabe o que está dentro de nossos

corações. Quem é chamado à presença de um monarca sabe que deve estar limpo e bem

vestido, pois ninguém pode se apresentar a um rei vestido com um saco,687 mas deve

688lavar-se, estar com o cabelo e barba aparada e vestido de maneira condizente. Pense

que, uma pessoa que raramente se apresenta ao rei, não se esmera tanto em sua

aparência como quem o está continuamente servindo. Da mesma forma, como estamos

todo o tempo perante o Eterno, bendito seja, que conhece nossos pensamentos e sabe do

íntimo de nossos corações, temos de estar sempre de alma imaculada e embelezar

nossos pensamentos perante Ele!

13) Lembre-se que você sabe mais do que faz e que ainda não faz tudo o que sabe. Por

exemplo: se você tem recursos e não auxilia os necessitados de acordo à sua riqueza.

Quem não daria dez moedas de ouro a outra pessoa se lhe garantissem que ganharia cem

moedas de ouro? E se quem o pedisse fosse o Eterno, você não o faria? Ninguém deve

dizer que se fosse abastado ajudaria mais os pobres ou se soubesse mais Torá cumpriria

mais mandamentos, pois este é um dos truques do Iétser Hará para afastar a pessoa do

serviço Divino. Cada um deve atuar de acordo com suas posses e conhecimentos no

momento. Se tiver ou souber mais, deve fazer mais.

14) Lembre-se como aprecia a presença de alguém que mostra um sorriso amigável, como

está escrito: "Assim como a face se reflete na água, o coração de um homem se reflete no

coração de outro homem". 689 Certamente, se um rei te mostrar um sorriso receptivo, você

o louvará e será grato por isso. Obviamente, devemos amar incondicionalmente o

Santíssimo, que nos protege, nos ama, envia auxílio e prometeu nos amar por todas as

gerações, como está escrito: "Também, mesmo assim, estando eles na terra de seus

inimigos, não os rejeitarei e não Me enfadarei deles para consumi-los e violara a Minha

Aliança com eles; porque Eu sou o Eterno, seu Deus". 690 Quanto devemos então amar o

Criador, bendito seja, a cada dia e a cada momento!

15) Lembre-se que um homem prepara previsões para a vida, mesmo sem saber se viverá

para aproveitar o que preparou; mais ainda quando sai de viagem, levando mantimentos

consigo. Quanto então devemos nos preparar para nossa jornada final e eterna, o Mundo

Vindouro, para onde o Eterno nos enviará logo que chegar Seu mensageiro para nos

buscar, estejamos ou não prontos, motivo pelo qual devemos estar sempre prontos para

partir deste mundo.

16) Lembre-se que já viu gente mais nova e mais forte que você que desfrutou

intensamente deste mundo, mas que partiu ainda jovem. A morte não escolhe hora e lugar

para vir e homem algum tem controle sobre ela. Lembre-se também que sua alma lhe foi

emprestada, como um penhor, e que não você sabe quando Seu dono vai requisitá-la. Não

seria o caso de cuidar bem deste penhor para devolvê-lo limpo e intacto a seu legítimo

Dono?

17) Lembre-se da seguinte virtude, que você deve perseguir o quanto puder: livre-se da

companhia de gente perniciosa e que não te causará senão aborrecimentos e procure

estar só, em casa, livre das tentações e das oportunidades para transgredir as leis da

Torá, como o adultério, a calúnia, a mentira, a adulação. Quem se isola, escapa das más

companhias e não ouve zombarias. Mas se estiver na presença de gente como essa, deve

admoestá-los de três modos: como Pinechás, que tomou a lança em suas mãos; 691 com

palavras, como fez Moisés, nosso mestre, que disse a um homem cruel: "Porque feres a

teu próximo?"; 692 ou em pensamento, como fez o rei David, que disse: "Abomino a

companhia de perversos e entre os ímpios não me sentarei". 693 Quem pode conter os

perversos, que andam sempre em busca de transgressões? Melhor ficar a sós e livrar-se

desta responsabilidade, evitando cometer os mesmos pecados. Por outro lado, busque a

presença dos santos e justos, dos sábios, de quem pode aprender Torá, como está

escrito: "Quem anda com os sábios, será sábio". 694

18) Lembre-se da caridade que o Eterno faz conosco todos os dias, salvando-nos de todo

o tipo de calamidades. Quanta gente perece após uma longa e penosa aflição, por miséria,

fome, enfermidades, vítimas de guerras e crimes – e que nós também fossemos

merecedores de um fim parecido, por causa dos inúmeros pecados que carregamos em

nossa alma. Mas Deus, bendito seja, em Sua misericórdia, nos salva a todo momento

destes perigos. Por isto devemos ser humildes perante Ele, pedindo perdão por nossas

transgressões e agradecendo diariamente por estamos sãos e salvos das aflições que

caem todo o tempo sobre o mundo, como está escrito: "Se ouvires atentamente a voz do

Eterno, teu Deus, fizeres o direito a Seus olhos, escutares Seus mandamentos e guardares

todos os Seus estatutos, toda enfermidade que enviei aos egípcios não porei sobre ti, pois

695Eu sou o Eterno, que te cura" e "E afastará o Eterno de ti toda enfermidade, e nenhuma

das doenças más do Egito, as que conheceste, não as porá em ti, mas em todos os teus

inimigos". 696 Nossos sábios, de abençoada memória acrescentam: "Não é a serpente que

mata, mas o pecado".697

19) Lembre-se que os recursos materiais em nosso poder são apenas um depósito; se

desejar, o Todo-Poderoso os retira de nossas mãos e os dá a outra pessoa. Se deve

dinheiro, deve pagar sem sentir-se lesado por isto, ao mesmo tempo que deve devolver um

objeto roubado, dando graças a Deus por esta oportunidade ter-lhe caído às mãos. O

homem não deve temer as vicissitudes do tempo e deve aceitar tudo que o Eterno lhe faz,

porque tudo o que existe a Ele pertence. Se deseja, deposita dinheiro nas mãos de

determinado indivíduo e quando quer, remove das mãos dele e dá a outro. Lembre-se de

jamais menosprezar um pobre em virtude de seu estado de pobreza, nem pensar que

enriqueceu por mérito próprio; pelo contrário, deve atribuir tudo o que tem a Deus, bendito

seja, que em Sua mercê, lhe concedeu fortuna. Rogue ao Eterno que te ajude a utilizar os

bens que possui para servir Sua vontade e que tudo o que tem não seja para seu mal.

20) Lembre-se da tua situação como um ser diminuto num universo tão grandioso, de seu

insignificante tamanho em comparação aos Céus e à Terra e que, contudo, o Altíssimo lhe

reservou um papel essencial no Plano da Criação; pois o homem governa todo o planeta,

desde as maiores bestas até os mais delicados seres, animal, vegetal e mineral. Lembre-

se que Deus revelou ao homem Sua Grandeza, Seu Poder e Suas Maravilhas. Reflita no

quanto devemos ser gratos ao Eterno por todo este bem: como um fiel servo, a quem seu

senhor elevou acima de todos os príncipes e ministros do reino. Quanto mais devemos ser

fiéis e eternamente agradecidos a quem nos elevou e nos deu conhecimento, colocando-

nos numa posição superior e inigualável – o Criador, Rei dos reis, Senhor dos senhores!

21) Lembre-se sempre de todos os mandamentos do Rei e habitue-se a praticá-los, até se

tornarem parte inseparável de tua natureza. Lembre-se de cumprir os mandamentos com

mais afinco do que foi pedido e de pedir a Deus auxílio para teu sucesso, concedendo-te

sabedoria e fortalecendo tua saúde, para cumprir com êxito Suas Mitsvót e poder elevar

teu espírito continuamente.

22) Lembre-se de ser benevolente com teu semelhante, de ajudá-lo em suas tarefas e

tornar seu fardo mais leve, de amá-lo como ama a ti mesmo e de odiar nele o que odeia

em si. Esforce-se em adquirir verdadeiros companheiros para o estudo da Torá. Se teu

coração for íntegro com os outros, eles te amarão e desejarão teu bem. Mas os teus

segredos, revela a uma pessoa em mil.

23) Lembre-se sempre da grandiosidade do Eterno e contemple a Criação do Universo,

sua diversidade de criaturas, a revolução dos corpos celestiais, o Sol, a Lua, as estrelas, o

cair das chuvas, o sopro dos ventos e os infindáveis fenômenos da natureza. Por estarmos

acostumados com estas criaturas, não nos lembramos de observar quão espantosa é

Criação, como fazemos quando testemunhamos um eclipse, por ser um evento que se dá

com mais raridade. Portanto, contemple tudo o que mencionamos acima, como se jamais

tivesse presenciado estes fenômenos. Imagine que era cego até agora e que abre os

olhos pela primeira vez. Certamente, tudo o que avistar te parecerá maravilhoso. Repita

esta reflexão todos os dias, inspirado nas palavras do rei David, "Louvar-Te-ei por me teres

tão maravilhosamente pasmado, pois admiráveis são todas as tuas obras como bem o

698

sabe toda minha alma".24) Lembre-se que uma pessoa cuja visão é fraca não consegue distinguir pequenos

desenhos feitos em utensílios de ouro ou prata, apesar de diferenciar entre estes

utensílios, tal como uma pessoa com visão perfeita. De modo análogo, uma pessoa jovem

não deve fiar-se em sua visão das coisas para tentar entender as Escrituras, mas basear-

se nos ensinamentos e nas conclusões dos mais velhos [mais sábios], que estudam e

convivem com o assunto há mais tempo e que, portanto, possuem uma visão mais forte,

capaz de distinguir os pontos pequenos e detalhes que, à primeira vista podem parecer

insignificantes. Por isto, o homem deve aprofundar-se cada vez mais no estudo da Torá,

pois isto refinará sua compreensão e capacidade de ver o que antes não percebia,

devendo investigar os assuntos sagrados durante toda a vida e de todos os modos a seu

alcance, como está escrito: "Mais percepção, de todos os meus mestres alcancei".699 Mas

não pense que ninguém possa ensinar-te algo que não tenha visto em sua juventude, pois o

rei Salomão escreveu: "Haja visto um homem sábio a seus próprios olhos? Há mais

esperança no louco do que neste homem".700

25) Lembre-se dos prazeres do Mundo Vindouro, provenientes do amor que nutre no teu

coração pelas coisas espirituais. Intensifique este amor e não deixe que o amor às coisas

materiais deste mundo o suplantem, a menos que estas coisas sirvam para aumentar a

amor ao Mundo Vindouro, como disse um sábio: "Assim como o fogo e a água não se

juntam lado a lado, o amor a este mundo e ao Mundo Vindouro não podem ocupar o

mesmo lugar no coração do homem".

26) Lembre-se do medo que toma o coração do homem que se encontram no palácio de

um rei e sabe que pode ser punido diretamente por qualquer falha que cometer. Pois nós

sempre estamos diante do Rei dos reis, por isto devemos temer a todo o tempo o Seu

julgamento e ao mesmo tempo sermos diligentes em cumprir Sua vontade.

27) Lembre-se que se um homem irritou um rei de carne e osso, a ponto deste rei decretar

a pena capital a este homem e que, passada sua ira, anistia-o, no quanto este homem

estará feliz e agradecido ao rei por seu sofrimento momentâneo, ao invés de ter sido

morto. O mesmo deve pensar o homem, quando transgride mandamentos do Criador que

demandam pena capital, mas que o Rei dos reis, em Sua misericórdia decidiu anistiar,

reduzindo a pena de morte a uma aflição passageira. Não será isto uma prova de grande

amor e benevolência? Portanto, abrace tudo o que Deus te dá com amor e alegria, pois

isto será para ti um grande sinal de apego pelo Eterno e aceitação de Seus decretos.

28) Lembre-se que se você deu a seu amigo um objeto completo de presente e este amigo

decidiu desmontar este objeto e fazer com suas partes o que bem deseja, não poderá

detê-lo, pois este objeto já lhe pertence. Do mesmo modo, o homem deve dar sua vida e

tudo o que é seu – mulher, filhos e posses – ao Criador, como que colocando um presente

completo nas mãos do Rei. Feito isto, deve confiar no em Seu julgamento e decisões sobre

o que fazer com as partes deste presente, aceitando todos os Seus decretos relativos a

teu presente, com amor e satisfação. Ainda que o Eterno, bendito seja, não envie mal

algum sobre ti, tua esposa e filhos, você será recompensado tão somente por ter nutrido

pensamentos nobres a respeito dos decretos do Criador em teu coração.

29) Lembre-se de refletir sobre a condição de alguns homens em relação aos outros.

Perceba que alguns homens valem por mil outros — não por sua condição física, mas por

seus atos, sabedoria e justeza. Dê grande valor ao aperfeiçoamento do teu espírito, pois

disto provém todas as tuas qualidades. Se um homem é saudável e forte como um touro,

tudo isto de nada vale se for um tolo; mas se for fraco e desprovido de qualidades físicas,

embora seja um grande sábio, será regiamente considerado pelas criaturas e sua posição

entre os homens será elevada.

30) Lembre-se de que se alguém chegar a um país estranho, uma pessoa desconhecida

por todos, mas que tem a simpatia do governante – que o proverá com tudo do que

necessita para sua sobrevivência, prevenindo-o para não transgredir suas leis e lhe

prometendo recompensa se as cumprir, mas não o avisando do momento e das condições

de sua partida, este visitante deve fazer tudo o que o governante lhe ordenar, deixando de

lado seu orgulho e demais características negativas, amando a cada um dos cidadãos

desta cidade com a ama a si mesmo e fazendo o que puder para cumprir qualquer tarefa

que lhe for ordenada. Da mesma forma, o homem deve considerar-se um estrangeiro

neste mundo, pois na hora de nascer, ninguém pode atrasar ou adiantar sua chegada em

um só momento. Mais tarde, ninguém pode decretar seus meios de sustento e

sobrevivência, a não ser o Criador. Veja a si mesmo como um indivíduo sem amigos, um

estrangeiro a quem ninguém conhece, exceto seu Senhor, seu Criador, o Único que de

você se apiedará.

* * *

Estes lembretes importantes devem estar sempre presentes na tua mente e no teu

coração. Os explicamos apenas de maneira sucinta. Cada um deve contemplá-los e refletir

sobre eles mais profundamente, de acordo com seu grau de conhecimento, aprendendo

com eles todas as qualidades que purificam o espírito humano, livrando-o de seus defeitos

e refinando suas virtudes. Se for zeloso em lembrá-los, forças espirituais que desconhecia

despertarão em você. Estes lembretes devem estar sempre presentes em nossas mentes

e corações. A cada piscar de olhos, cada respiração, eles devem nos lembrar do temor,

da reverência e da vergonha perante o Eterno Deus, bendito seja.

A Torá nos exorta a aprender o seguinte comportamento dos reis de Israel: "E quando se

sentar sobre o trono de seu reino, escreverá para si o traslado desta Lei num livro, diante

dos Sacerdotes Levitas, e o terá consigo, e dele lerá todos os dias da sua vida"; 701 e no

livro de Josué está escrito: "Não se afaste da tua boca o livro desta Torá, e nele medita dia

e noite". 702 Em outra passagem, a Torá lembra extensamente o homem de guardar em sua

memória as palavras do Criador: "E estarão estas palavras que eu te ordeno hoje, no teu

coração, e as inculcarás a teus filhos, e delas falarás sentado em tua casa e andando pelo

caminho, ao deitar-se e ao levantar-te. E as atarás como sinal na tua mão, e serão por

filactérios [Tefilin] entre os teus olhos, e as escreverás nos umbrais [Mezuzót] de tua casa

e nas tuas portas".703 Esta ideia é reforçada no mandamento do Tsitsít: "E será para vós

como franjas, e as vereis e lembrareis todos os mandamentos do Eterno, e os fareis...

704para que vos lembreis e cumprais todos os Meus preceitos". De acordo com esta ideia,

Deus deve ser lembrado a cada momento, como escreveu o rei Salomão: "Que sejam

sempre alvas as tuas vestes". 705

Note o quanto a memória é uma virtude querida pelo Criador, pois quando Israel pecou ao

adorar o bezerro de ouro, Moisés rogou a Deus: "Recorda a Abrahão... e arrependeu-se o

Eterno do mal que falou em fazer a Seu povo". 706 A memória é tão importante que, por

meio dela, podemos lembrar os nossos méritos e qualidades; sem ela, nos esqueceríamos

de tudo e o vazio tomaria conta de nós. Por isto, fortaleça esta virtude dentro de si, pois é

a mais forte de todas.

A memória é ainda extremamente útil na aquisição de outras virtudes; acostume-se

portanto a revisar os itens deste livro ao menos uma vez por semana, adicionando a esse

estudo a lista de atributos que mencionamos no final, a qual recomendamos ser

recapitulada ao menos duas vezes ao dia, examinando sua consciência todo o tempo para

constatar se está se comportando de acordo com as virtudes, até que elas se tornem

parte inseparável da tua personalidade. Saiba que a lembrança leva à ação, como está

escrito: "E lembrareis... e os fareis".707 Fortifique tua memória, para lembrar-se a cada

Mitsvá e Mitsvá, em honra a Quem a está cumprindo e Quem é o teu Senhor, que te

recompensará por elas.708

Por outro lado, não use tua memória para lembrar-se do mal que teu semelhante te fez,

como está escrito: "Não te vingarás e nem guardarás ódio contra os filhos de teu povo". 709

pelo contrário, esqueça todo o ódio que porventura remanesce dentro do teu coração. Mas

se você fez algum mal a teu colega, lembre-se disto, para emendar-se do pecado

cometido. Se ouviu mexericos, esqueça o que ouviu. Seja como a peneira, que retém a

cevada e deixa passar a farinha e não como o coador, que retém o sedimento emite o

vinho.

Falaremos sobre a lembrança dos ensinamentos Divinos, se Deus quiser, no capítulo do

estudo da Torá.

Portal Vinte

A Psicologia do Esquecimento (Shichechá)

O esquecimento é um traço que prejudica o homem neste mundo e no Mundo Vindouro.

Quem se esquece facilmente deve ter o hábito de escrever os compromissos

estabelecidos com outras pessoas, para não deixar de saldá-los. Se emprestou dinheiro

de ou para alguém, mantenha registrado tudo por escrito. Ainda que tenha emprestado um

só centavo de seu amigo, não deve esquecer-se de devolvê-lo. Se desfruta de uma

respeitada posição social, não deve tomar dinheiro emprestado se tem o hábito de

esquecer seus compromissos, pois seus credores ficarão constrangidos em cobrar a

dívida. E você se esquecerá de pagá-los e isto lhe contará como um pecado.

Quem conhece a si mesmo e sabe ter o hábito de esquecer seus compromissos, deve

rever sempre suas anotações. Conta-se de um rei que confiou uma anotação sua a um dos

seus criados, pedindo que lhe mostrasse tal anotação cada vez que ele, o rei, se irasse.

Nela estava escrito: "Deixe disso! Tu não és como Deus, mas sim um corpo que um dia

será consumido pelos vermes e em breve serás como o pó da terra." Este rei possuía

outro criado, a quem pediu para prostrar-se diante dele toda vez que ordenasse castigar

um súdito com chibatadas, e dizer-lhe: "Meu senhor, lembre-se do dia do julgamento! Pois

[assim como açoitas esse homem] te darão chibatadas usando chicotes de fogo!" Deste

modo, abrandava-se o coração do rei.

Podemos aprender inúmeras lições das atitudes deste rei. Uma delas é que o homem deve

cercar-se de lembretes e construir cercas de proteção em torno de si para que não

esqueça sua Torá, como está escrito: "Somente guarda-te a ti mesmo, e guarda a tua ala

muito, para que não esqueças as coisas que os teus olhos viram". 710

Não se Engane

Temos que cuidar para não esquecer as boas virtudes que aprendemos, embora devamos

esquecer as boas ações que praticamos, pois se as lembrarmos frequentemente e nos

esquecermos de nossos pecados, pensaremos que somos Tsadikím (justos) e não nos

arrependeremos do mal que praticamos. Que nos lembremos apenas de nossas

transgressões, anotando-as e fazendo o que estiver ao nosso alcance para corrigir cada

uma delas, confessando nossos erros (somente a Deus) e comprometendo-nos a não

repeti-los. Das Mitsvót que fez, o homem não deve lembrar-se. Assim, se sentirá vazio de

boas ações e repleto de transgressões. 711

Utilize o esquecimento para não se lembrar das ofensas de seus colegas e perdoá-los por

te haverem magoado. Esqueça também todo o ódio que já sentiu, a inveja que nutre pelo

teu semelhante e os pensamentos levianos que invadem tua mente. No momento da sua

prece, esqueça todo o mundo ao teu redor e forma uma redoma de pensamento e

sentimento voltados exclusivamente a Deus, bendito seja.

Ao eliminar as toxinas do corpo, esqueça momentaneamente os temas relativos à Torá e

demais assuntos sagrados.712 Use estes momentos para matutar sobre teus assuntos

cotidianos e para meditar sobre tua condição de matéria pútrida, pois isto ajudará a

diminuir o teu orgulho.

E o que é mais importante, não esqueça de observar cada Mitsvá e de todos os detalhes

que incorrem no seu cumprimento, porque "A Mitsvá é como uma lâmpada e a Torá, sua

luz". 713

Portal Vinte e Um

A Psicologia do Silêncio (Sheticá)

Disse Raban Shimon ben Gamliel: "Fui criado entre sábios e não encontrei nada melhor

para o corpo do homem do que o silêncio".714 Segundo o rei Salomão, que em paz esteja,

"Mesmo o tolo, quando em silêncio, assemelha-se a um sábio".715

Um sábio disse: "Quando falo, posso me arrepender do que disse, mas se permaneço em

silêncio, não terei do que me arrepender. Caso venha a me arrepender uma vez por ter

permanecido calado, arrepender-me-ei mil vezes mais por ter falado". Também disse:

"Quando falo, as palavras me governam; posso dizer aldo impróprio sobre outra pessoa,

do qual me arrependerei e terei de pedir-lhe desculpas. Mas se me calo, sou eu quem

governa minhas palavras e posso ocultar o que não pretendo revelar."

O Talmud nos conta o seguinte episódio sobre as virtudes do silêncio: 716 "Dois advogados

vieram ter com o imperador Adriano. Um deles advogava em nome da fala e o outro, do

silêncio. O imperador indagou ao advogado da fala: 'Que causa defendes?' Respondeu-lhe:

'Meu senhor, se não fosse pela fala, como as coisas interagiriam no mundo? Como os

barcos sairiam ao alto mar? Como mostraríamos nossos respeitos para com os mortos?

Como elogiaríamos uma noiva no dia de sua boda? Como conduziríamos nossos

negócios?' Imediatamente, Adriano lhe disse: 'Falastes bem'. Dirigiu-se então ao advogado

do silêncio e perguntou-lhe: 'Porque louvas o silêncio?' Este então levantou-se para

defender sua causa, quando o advogado da fala o interrompeu e o esbofeteou. 'Porque fez

isto?', perguntou-lhe o imperador. Respondeu-lhe: 'Meu senhor, defendi minha causa

usando do que é meu, e este defendeu sua causa também usando do que é meu! Por isto

o esbofeteei.' O advogado do silêncio redarguiu: 'Deus não pediu ao homem que cale sua

boca indefinidamente, mas que faça como ensinou o rei Salomão: "A ofensa se faz

presente na abundância de palavras; quem, portanto, limita seu falar, mostra

sabedoria". 717

Quem teria sido maior que Aarão e Míriam? Pelo mérito de Aarão, as nuvens de glória

circundavam o povo de Israel e pelo mérito de Míriam, a este jamais faltou água. Contudo,

foram imediatamente punidos quando abriram suas bocas para falar de Moisés.

Diversos motivos fazem a Presença Divina abandonar o povo de Israel. 718 Entre os mais

graves estão o derramamento de sangue, 719 a idolatria,720 e a difamação.721

Certa vez, Raban Gamliel fez uma festa e pediu ao seu criado que cozinhasse algumas

línguas de boi. Algumas foram cozidas até ficarem moles e outras o suficiente para ficarem

duras. Primeiro serviu as moles e logo depois, as duras. Raban Gamliel indagou-lhe sobre

este comportamento, e seu criado respondeu: "Para mostrar-lhes que tudo provém da

722

língua; se o homem quer, a abranda e se desejar, a endurece".Um rei tinha diversos conselheiros, todos sábios e inteligentes. Certa vez, ao notar que um

deles sentava-se sem pronunciar uma só palavras, perguntou-lhe o motivo se seu silêncio.

O conselheiro respondeu-lhe: "Percebo que existem quatro tipos de conversa: o primeiro é

totalmente nocivo, como as palavras que os homens usam para magoarem uns aos outros

ou para falarem de modo indecente; o segunda é negativo sob determinado aspecto e

positivo sobre outro, como o caso de um indivíduo que louva o companheiro para que lhe

faça um favor, mas este louvor é ao mesmo tempo uma maldição para outra pessoa, que

ao ouvi-lo, causar-lhe-á prejuízo; o terceiro, não causa danos nem benefícios, como as

conversas sobre o tempo, estórias e coisas vãs e o quarto tipo, é todo ele benéfico, como

as conversas em torno da Torá e seus mandamentos.

Os Tipos de Conversa, Segundo a Torá

a) Conversas que constituem uma Mitsvá, sobre a Torá e o temor a Deus.

b) Conversas que devemos evitar, que contém falso testemunho, difamação e indecências.

c) Conversas triviais, sobre estórias de reis e o cotidiano.

d) Boas conversas: as que elogiam as virtudes e menosprezam os defeitos; louvam as

atitudes dos justos, convidando à imitação de seus gestos, e condenam as ações dos

perversos, de modo que as pessoas se enojem de sua conduta, para que eles sejam

esquecidos e seus atos não sejam copiados.

e) Conversas permitidas, sobre negócios e tudo o que condiz com as necessidades

normais do homem, como comer, beber e as formas de sustento. É recomendável, porém,

minimizar as conversas sobre estes assuntos, dedicando-lhes o menor tempo possível. De

acordo com nossos sábios, a maioria das conversas são desnecessárias, para não

mencionarmos os assuntos totalmente proibidos, como a leviandade, a adulação, a mentira

e a difamação: para cada um deles, dedicamos um capítulo especial neste livro.

As Benesses do Silêncio

O silêncio faz bem ao homem em diversas situações, em especial se a justiça Divina o

encontra, como aconteceu com Aarão, quando perdeu dois de seus filhos: "E calou-se

Aarão". 723 Quando insultado, o homem também deve calar-se, pois silenciar-se face a

insultos é uma grande virtude. Acostume-se a manter-se em silêncio mesmo nos momentos

de sua privacidade. 724 Uma dose maior de silêncio é exigida na sinagoga, onde não

devemos confabular nem sobre assuntos de Torá durante as orações, quanto mais sobre

assuntos mundanos. Conversar na sinagoga distrai nossa atenção e a dos outros,

impedindo a todos de concentrar-se nas preces.

O silêncio também é importante quando estamos na presença de sábios, dos quais

podemos aprender mais. Se falamos em sua presença, os impedimos de ensinar a não

crescemos em sabedoria. No entanto, se não entendemos algo, devemos perguntar-lhes

até dissipar nossas dúvidas e, neste caso, o silêncio de nada vale. O rei Salomão, que em

paz esteja, disse: "Um tempo para manter silêncio e outro para se pronunciar".725 Falar é

produtivo em determinadas ocasiões, enquanto em outras é melhor mantermo-nos em

silêncio. Disse um sábio: "Se não pude encontrar alguém para ministrar-te algum

conhecimento, permaneça em silêncio, para não passar por tolo". Visto que a língua

humana é leve e está sempre pronta para a ação, devemos torná-la "pesada", impondo-lhe

o silêncio. O excesso de palavras traz ao homem um pesado fardo de responsabilidade

(sobre o que disse), maior que qualquer fardo que lhe possa cair por ter permanecido em

silêncio. Ao ouvir um colega se pronunciar, devemos nos manter em silêncio até que

conclua o que está dizendo, pois "Quem responde antes de ouvir, diz tolices e causa

embaraços". 726

"A vida e a morte andam na ponta da língua"

Um indivíduo que se habitua ao silêncio salva a si mesmo de vários perigos, tais como a

adulação, a leviandade, a difamação, as falsidades e insultos. Pois se alguém te insulta e

você retruca, terminará por ouvir o dobro de insultos, como disse um sábio: "Ouvi maldade

e permaneci quieto". Perguntaram-lhe porquê. Respondeu-lhes: "Se responder aos

insultos, temo ouvir insultos ainda piores que os primeiros". E acrescentou: "Se um tolo

insulta um sábio e este mantém-se em silêncio, isto é uma grande resposta ao tolo". Pois o

silêncio do sábio constrange o tolo mais que sua resposta, como está escrito: "Não

conteste ao tolo no mesmo nível de sua tolice."727 Mais que isso, as pessoas confiarão

seus segredos a quem se cala, pois sabem que podem confiar. Uma pessoa assim

também se mantém a salvo da difamação, pois não anda por aí dizendo tudo o que pensa,

como está escrito: "A vida e a morte andam na ponta da língua".728

Se tiver uma língua ferina, uma pessoa é capaz de matar outra que está a milhas de

distância, enquanto sua espada pode ferir apenas quem estiver por perto. 729 Por este

motivo o homem foi criado com dois olhos, dois ouvidos, duas narinas e apenas uma boca

– para ensiná-lo a minimizar seus discursos. "O silêncio é precioso para os sábios – quanto

mais para os tolos". 730 "O silêncio é uma cerca para a sabedoria".731 "O silêncio é um

remédio universal".732

O silêncio também pode ser negativo, como está escrito: "Responda ao tolo ao nível de

sua tolice, para que não pareça sábio a seus próprios olhos".733 Em assuntos de Torá, 734

se vir um tolo desdizendo os sábios, deve repreendê-lo, para fazê-lo cair em seu equívoco

e não deixar que se achem um sábio. Se vê alguém cometer um pecado, também não deve

guardar silêncio, mas repreendê-lo, como disse o rei Salomão: "Uma resposta suave

735 736remove o transtorno" e "Uma língua suave pode quebrar ossos duros". Que isto nos

estimule a falar com suavidade e não com aspereza.

Cuide de sua língua como se fosse a menina dos seus olhos, pois "A boca de um tolo é

sua ruína e sua língua, uma armadilha para sua alma".737 Também está escrito: "Quem

guarda sua boca e sua língua, protege sua alma da aflição" 738 e "Mantenham-se em

silêncio e ganhem sabedoria". 739 Se estiver na companhia de alguém, é preferível que

permaneça em silêncio e te digam "Fale, porque está tão quieto?" do que falar

exaustivamente e te digam "Chega; silêncio!"

Não permita que tua língua embarace teu semelhante e tuas palavras o magoe. Se estiver

na presença de alguém com algum defeito físico, ou que sua mulher ou filhos apresentem

algum problema desse tipo, seja cuidadoso para não falar sobre o tema ou sobre algo que

faça lembrar seus problemas, para não embaraçá-los.

Se um companheiro pecou no passado e já se arrependeu da falta cometida, não deve

falar sobre este assunto, nem perguntar-lhe coisas do tipo: "Como pôde ter feito isto, ao

invés de ter feito aquilo?"

Se alguém começa a te contar algo que já conhece, permaneça em silêncio, pois ela pode

adicionar algo que você desconhece. Esta pessoa está sentido prazer ao compartir com

você este assunto, portanto, mesmo que já o tenha escutado, ouça-a até o fim.

Se duas pessoas estavam em conflito, mas já o solucionaram, não devem relembrar o que

passou, lembrando uma à outra o que lhe fez no passado, pois isto pode incendiar este

conflito novamente. Ainda que isto não aconteça, a pessoa que causou todo este mal estar

pode sentir-se embaraçada.

Uma pessoa pode estar em silêncio à frente de um sábio e ser recompensada por ele,

enquanto outra pode estar em silêncio e com isto, cometendo um pecado, se pensar

consigo mesmo: "Porque lhe perguntaria algo, se não é capaz de responder à altura? Por

acaso não sei mais que ele? Neste caso, devemos ser extremamente cautelosos, como

disseram nossos sábios, de abençoada memória, porque: "Sete são os atributos típicos do

ignorante e sete os do sábio." A saber:

1) O sábio não fala diante de quem é maior do que ele em sabedoria e em "número"

2) Ele não interrompe a fala de seu colega

3) Não é afoito em responder

4) Faz perguntas pertinentes e responde apropriadamente

5) Fala primeiro sobre o primeiro e por último sobre o último

6) Sobre algo que não aprendeu, ele diz "Não aprendi isto"

7) Reconhece a verdade.

A conduta oposta é a conduta atribuída ao ignorante.740

Um sábio disse: "Aquele que fala com sabedoria e percepção se iguala ao sal na

quantidade exata, que realça o sabor dos alimentos; como um rubi numa tiara de ouro",

mas "A sabedoria de um pobre é desprezada, e suas palavras nem mesmo são

escutadas".741 Portanto, se alguém tem dificuldades em se fazer escutar, deve ter com

alguém cujas palavras são ouvidas e fazer com que ele profira suas palavras, ao passo

que ele – mantém-se em silêncio.

Em síntese, assim como colocamos portas em nossas residências e estas tem um tempo

para estarem abertas e outro para estarem fechadas, devemos manter fechas as portas

da línguas, que são duas: os lábios e os dentes. E tome muito cuidado ao abri-las, para

não deixar escapar seus tesouros mais queridos, assim como ninguém deixa aberta as

portas que levam ao seu ouro, prata, joias e demais pertences de valor, guardando-os num

baú, que fecha a chave, coloca dentro de um cofre bem trancado e num quarto onde só

terá acesso o dono destes bens. Nossos sábios foram pródigos em guardar silêncio desde

742a mais tenra infância, não se entregando a conversas fúteis. O silêncio ajuda

imensamente a concentração na hora das preces, pois os lapsos na nossa concentração

se originam nos assuntos que invadem nossas mentes, fonte dos assuntos fúteis

implantados em nossos corações.

O silêncio é ainda uma valiosa cerca para alimentarmos o temor aos Céus e não ocupa

lugar num coração dominado por conversas vãs.

A quem a Shechiná não visita

É importante você saber que existem quatro classes de indivíduos que não recebem a

Presença Divina: 743

1) A classe dos zombeteiros, sobre quem está escrito: "Ele remove Sua mão dos

zombeteiros".744

2) A classe dos mentirosos [veja o capítulo 22], de quem está escrito: "Não habitará em

Meu lar o que difama, e nem permanecerá ante meus olhos aquele que falta com a

745

verdade".3) A classe dos bajuladores [veja o capítulo 24], sobre quem as Escrituras dizem: "O

bajulador não se virá à Presença do Eterno".746

4) A classe dos difamadores [veja o Portal 25], como está escrito: "Pois Tu não és

complacente com a maldade, e a perversidade não se pode manter junto a Ti".747

Assim o trecho do Talmud (Sotá 42a) conclui a descrição destas quatro classes de

indivíduos: "Tu és justo, ó Eterno; o mal não habita Tuas alturas".

Discorreremos nos capítulos seguintes sobre cada uma destas classes, para

compreendermos melhor o assunto. Aqui, abordamos a classe dos zombeteiros, que

divide-se em cinco categorias:

a) O linguarudo, que vive apontando defeitos nas pessoas, de quem está escrito: "Te

ocupas de falar do teu irmão e de difamar o filho de tua mãe". 748 Quem age desta

maneira é chamado de zombeteiro, como está escrito: "O acintoso e o orgulhoso, são

chamados de 'zombeteiros'. Seus atos são cheios de malícia." 749 O zombeteiro possui

duas características negativas: é obstinado em fazer o mal e o faz maliciosamente,

zombando de seus colegas sem nada ganhar com isto, por outro lado, causando-lhe danos

e sofrimento. Pois quando faz pouco caso de seu semelhante em público, faz com que ele

seja odiado. Esta é a gravidade da zombaria, e por isto é mais destrutiva que o roubo ou o

furto. Pois quando alguém rouba outra pessoa, não o faz por maldade gratuita e sim em

proveito próprio, para aumentar sua fortuna. Mas quem zomba de seu semelhante, o que

ganha a não ser deformar seu coração? O zombeteiro é acima de tudo um orgulhoso e por

este motivo busca imperfeições nas pessoas a fim de expô-las ao ridículo. Um homem

humilde, pelo contrário, reconhece seus próprios defeitos, portanto não os busca nos

outros e não os expõe a vexames, como faz o zombeteiro, que senta-se e diz: "Vejam o

que fez este ou aquele", com malícia e maldade no coração.

b) Pessoas que fazem pouco dos que não conseguiram alcançar um status financeiro ou

social tão elevado quanto o seu; que menosprezam os mais pobres, não por conta de

eventuais imperfeições, mas porque os acham desprezíveis. Este tipo de atitude pode

brotar de um sentimento de orgulho ou até mesmo de tranquilidade e abundância, como

está escrito: "Nossa alma está saturada de sofrer o escárnio dos faustosos e o desprezo

dos soberbos",750 se referindo aos que zombam de Israel por viverem opulentamente,

fazendo pouco caso até mesmo dos justos e dos profetas, como exclamou Jeremias:

"Todos zombam de mim!"751 e como está escrito: "Quem zomba do homem pobre,

blasfema contra seu Criador". 752 Em outras palavras, considera-o pobre por causa de sua

ignorância e considera-se rico por causa de sua sabedoria, proclamando: "A minha força e

753a fortaleza da minha mão me conseguiram estes bens!" Na verdade, está opondo-se

ao Eterno, bendito seja, fonte do sustento e do sucesso do homem, como está escrito: "O

rico e o pobre se encontram, pois foi o Eterno que os fez assim". 754 Quem zomba do

pobre, está na realidade zombando da obra do Eterno.

c) Os que desfazem de objetos e atividades, sem que com isso tenham o propósito de

menosprezar quem quer que seja. No entanto, fazem pouco caso de objetos úteis e de

atividades frutíferas. Este tipo de zombeteiro enxerga a si mesmo como se fosse um

sábio, no sentido de que, tudo o que encontra e que não foi feito por ele ou ideia sua,

certamente tem algum problema ou defeito. Este traço de caráter pode levar facilmente à

heresia e a desdenhar das Mitsvót, como disse o salmista: "Arrogantes zombaram

cruelmente de mim, contudo não me desviei de Tua lei". 755 Este tipo de pessoa não aceita

admoestações, como está escrito: "Não reprove o zombeteiro, para que não te odeie";756

"Quem repreende o zombeteiro, embaraça a si próprio".757 Como se acredita um sábio,

ele tende a macular os feitos dos outros. Segundo nossos sábios, não há remédio para

este defeito de caráter, como está escrito: "Quando vires um homem sábio a seus próprios

olhos, saibas que há mais esperança num tolo, do que neste homem".758

d) O homem que se habitua a sentar-se nos bares e nas rodas de conversas fúteis, busca

a todo o custo assuntos jocosos, pois a falta do que fazer não lhe dá outra perspectiva de

vida a não ser ridicularizar a quem quer que seja, fazendo pouco caso de seus atos e

afazeres. Este defeito de caráter traz dentro de si dois males: primeiramente, a

abundância de palavras fatalmente contribui para o pecado;759 e segundo, causa a

negligência do estudo da Torá. Este é mais rápido caminho da morte, pois durante o tempo

em que esta pessoa estava sentada ocupando-se de tolice, poderia estar estudando Torá,

cumprindo seus mandamentos e adquirindo sua porção no Mundo Vindouro.

e) Os que zombam de coisas ou dos atos das pessoas, não por se acharem sábios, ou

por menosprezo, mas por puro espírito jocoso, como no caso dos embriagados, como está

escrito: "O vinho é zombeteiro; o álcool é sedutor".760

Saiba que o desdém não finca raízes no coração do homem enquanto ele não remove de si

o Jugo Divino. Se o fizer, acabará por sofrer punições e aflições, medida por medida, como

761

está escrito: "E agora, segurem vosso escárnio, para que não apertem vossos laços".Nossos sábios alertavam seus discípulos para que não caíssem vítimas da zombaria, ainda

que acidentalmente. 762 Faziam-no por reconhecer que o homem também pode deixar-se

levar pelo hábito de zombar, por acidente.

Finalmente, quem faz pouco dos que cumprem as Mitsvót tende à heresia, por não

acreditar nelas. Podemos comparar isto a quem não respeita as ordens de um rei de carne

e osso – este rei deixaria uma pessoa dessas impune? Além disso, este tipo de indivíduo

induz outros a desdenharem os religiosos, até que os mais fracos sintam-se embaraçados

por cumprirem as Mitsvót, deixando de observá-las por temerem o escárnio.

763No entanto, é permitido zombar dos idólatras. Também é permitido zombar dos

pecadores, para que se sintam acuados e deixem de transgredir os mandamentos da Torá.

Expondo-os ao ridículo, alertemos outros a não desobedecerem os mandamentos do

Criador.

Quem o faz, merece um lugar no Paraíso.

Portal Vinte e Dois

A Psicologia da Mentira (Shéker)

Assim como se pesa a prata e o ouro para poder discriminar entre o mais leve e o mais

pesado, um homem sábio deve usar uma "balança", para entender a diferença entre a

mentira e a verdade, pois existem diferentes tipos de mentira.

Por exemplo, se alguém diz que uma árvore é de ouro, isto é uma mentira manifesta. Mas

se alguém diz que um objeto de latão é de ouro temos de investigar o fato, pois ambos tem

aparência similar e alguns especialistas são capazes de lustrar o latão até que se pareça

com ouro, de modo que até um ourives pense que esta peça seja de ouro à primeira vista.

O mesmo se dá com as ideias. Algumas pessoas são capazes de camuflar a realidade de

tal maneira, que fazem mentiras parecerem verdades. Somente o sábio, ao investigar

profundamente seus argumentos, tem o poder para discernir a verdade da mentira e

constatar um engodo intelectual.

Sabemos que a verdade e a mentira ocupam quase o mesmo espaço no coração do

homem. Algumas pessoas acreditam tanto em suas mentiras, que deixam-se convencer

por elas, e outras, que reservam algumas mentiras com ranços de verdade no coração e

fabricam motivos que as façam parecer verdadeiras, assim poderão deixar-se guiar pelas

falsidades em que acreditam. Mas a pessoa sábia rejeita uma mentira tão logo a

reconhece com seu intelecto.

Sabemos também que os homens tendem a racionalizar seu comportamento por meio de

sua própria maneira de pensar: o preguiçoso está convencido dos motivos de sua

preguiça, colérico de sua cólera e o orgulhoso de sua vaidade. O mesmo se aplica aos

outros traços de caráter que mencionamos neste livro.

O caráter gera a racionalização do ato. A racionalização da extravagância de um indivíduo

encontra suporte na própria extravagância; a de um homem miserável, em seu estado de

miséria; a dos amantes, no seu amor; a dos que odeiam, em seu ódio. Portanto, se você

quer ser uma pessoa verdadeira e caminhar junto a Deus, deve em primeiro lugar

distanciar-se dos traços de caráter que mencionamos acima, para que não te arrastem na

direção da mentira. Deste modo, você estará capacitado a cultivar a verdade em teu

coração.

Os nove tipos de mentirosos

a) O primeiro é aquele que nega ter se comprometido com outras pessoas ou emprestado

dinheiro delas, presta-se a mentir em testemunho e falsidades deste cunho. Este tipo de

falsidade incorre em duas punições. A primeira, pelo próprio testemunho falso, pois mesmo

o falso testemunho sem danos para outras pessoas é considerado uma abominação pelo

Eterno, como está escrito: "Deus abomina seis tipos de pessoas e o sétimo é o arrogante,

o mentiroso... um testemunho falso espalha a mentira e semeia a discórdia entre irmãos

764

 ... Eu odeio o linguajar dos mentirosos". 765 A segunda punição resulta do mal causado

ao colega.

b) O segundo é o mentiroso que não afeta quem escuta suas falsidades, mas as diz para

ganhar confiança e fazer com que as pessoas se descuidem dele, ao mesmo tempo que

as expõe a mais mentiras, como está escrito: "Com os lábios fala pacificamente com seu

amigo, mas seu coração trama contra eles".766 Até mesmo reis de carne e osso

abominam a falsidade, como está escrito: "Os reis abominam os perversos... e querem

bem aos justos". 767

c) O terceiro integra o grupo dos mentirosos que não querem fazer mal a seus amigos,

mas tirar proveito de alguma situação, na qual só se sairão bem se atuarem

enganosamente. Um ardiloso estratagema do mentiroso é contar uma mentira a algum

amigo visando receber dele um presente ou qualquer tipo de benefício, como por exemplo,

contar-lhe uma boa notícia, conquanto falsa, sabendo que o amigo o recompensará por

isto etc. nossos sábios, de abençoada memória disseram: "Quem emprega táticas

768enganosas se assemelha aos que servem ídolos", como está escrito: "Porventura me

apalpará meu pai e serei aos seus olhos como burlador, e trarei sobre mim maldição e não

benção".769 Em relação à ligação entre o mentiroso e o idólatra, diz o profeta Jeremias: "O

logro não é mais que uma ilusão". 770 Na verdade, o mentiroso não necessariamente está

servindo ídolos quando atua desta maneira; a analogia se refere ao ato de fazer algo que

se sabe de antemão ser uma fraude e utilizar-se disto em proveito próprio.

d) O quarto tipo é o dos que mentem às custas do que ouviram, distorcendo

propositadamente os fatos. Não derivam benefício algum de suas mentiras, nem

prejudicam outros ao dize-las. Às vezes inventam uma estória e a contam só porque

gostam de dizer mentiras. Sobre este tipo de pessoa, o rei Salomão, que em paz esteja,

disse: "O enganador espalha a calúnia". 771 Ou seja, se notar que alguém se ocupa em

espalhar mentiras, saiba que um homem assim não se privará de testemunhar em falso

contra seus irmãos, como resultado do seu amor pela mentira. Existem também os que

não prestam a devida atenção no que ouvem e acabam distorcendo a verdade, sem nem

mesmo saber que não estão dizendo a verdade, e isto também é uma má virtude. Disse o

rei Salomão: "Quem ouve, sempre saberá o que dizer". 772 Em outras palavras, que ouve

com atenção, compreendendo o sentido das palavras do que está sendo dito, dificilmente

se afastará da verdade, pois saberá repetir exatamente o que ouviu – uma pessoa assim

poderá sempre falar o que quiser, pois ninguém temerá que esteja contando fatos

inverossímeis.

e) A quinta categoria agrupa os que prometem algum tipo de benefício ou auxílio a seus

colegas, sem no entanto ter no coração a intenção de cumprir o prometido. Nossos sábios

comentaram este tipo de hábito: "Não diga algo com a boca enquanto pensa outra com o

coração". 773

f) A sexta categoria é a das pessoas que se comprometem a fazer algo pelos amigos, mas

não pretendem cumprir o prometido, fazendo com que eles se convençam totalmente de

suas intenções. Este tipo de promessa deve ser cumprida a qualquer custo, pois o pecado

por transgredir este tipo de promessa é mais grave que o caso anterior, onde a pessoa

pecou por falar, enquanto este fixa no coração de seu interlocutor a esperança de receber

a benesse prometida. Não podemos prometer um presente aos outros sem ter a intenção

ou sem poder cumprir o prometido. Sobre isto nossos sábios disseram: "Quem quebra

suas promessas, peca por falta de fé",774 pois um colega confia na promessa do amigo,

mesmo que seja um pequeno presente. Quem promete não deve quebrar seu voto, pois a

Torá adverte: "`Quando um homem fizer um voto ao Eterno, ou fizer um juramento... não

profanará a sua palavra".775 Da mesma forma, quem vive se vangloriando pelos presentes

que dá aos outros não pode faltar com suas palavras, pois se beneficia de elogios e

honrarias que recebe por seu comportamento.

g) A sétima categoria engloba os que enganam seus companheiros dizendo-lhes que lhe

fizeram um favor ou falaram bem deles, quando na realidade não lhe fizeram favor algum.

Este tipo de comportamento é condenado pelo Talmud desta forma: "É proibido enganar

776qualquer pessoa e isto se estende também aos não-judeus". Fazer isto é uma grave

ofensa; por isto devemos sempre dizer a verdade, o que constitui um dos fundamentos do

espírito.

h) A oitava categoria é da dos que se vangloriam às custas de atributos que não possuem.

Louvar a si mesmo desta maneira é uma atitude deplorável, ainda que esta pessoa esteja

dizendo a verdade, pois isto indica que a caridade e os presentes que ofertou não foram

em Honra aos Céus, mas para ganhar prestígio e ser lisonjeado pelos outros. Nossos

sábios, de abençoada memória disseram: "Se alguém for elogiado por conhecer dois

tratados talmúdicos, mas sabe apenas um tratado, deve dizer que sabe apenas um

tratado".777 Quão grave então é o pecado de quem se glorifica com qualidades que não

possui.

i) A nona categoria inclui aos pessoas que repetem o que ouviram, mas não sem antes

reordenar e fabricar novos fatos de acordo com sua necessidade, sem causar prejuízos

aos outros, única e exclusivamente porque gostam de mentir e sentem prazer em fazê-lo,

mesmo que nada ganhem com isto, como no episódio ocorrido entre Rav e sua esposa:

778

"Quando lhe pedia que cozinhasse lentilhas, lhe fazia ervilhas; quando lhe pedia

ervilhas, lhe servia lentilhas. Chyiá, seu filho, passou a reverter as palavras do pai – quando

Rav pedia ervilhas, o filho pedia à mãe que fizesse lentilhas, assim o pai comeria ervilhas.

Embora o rapaz tivesse a intenção de honrar o pai, fazendo com que recebesse o que

realmente havia pedido, este o admoestou, como está escrito 779 : 'Ensinaram suas

línguas a mentir.'" Contudo, a punição por este tipo de mentira não se assemelha ao tipo

de punição pela mentira vã, como mencionamos na quarta categoria.

Contornando Situações

Devemos cuidar para não mentir quando alguém nos solicita algo, dizendo que não temos

tal objeto; é preferível buscar um modo de negar o pedido sem precisar mentir para isso.

Uma regra no Sêfer Chassidím (426), nos diz que se um gentio bate à porta de um judeu

pedindo dinheiro emprestado, e seeste judeu tiver o dinheiro mas não quiser emprestá-lo,

não deve dizer que não tem dinheiro, mas buscar uma maneira de negar o pedido sem

mentir para isso. Por outro lado, se o gentio souber que um amigo judeu tem dinheiro e

puder se magoar ao receber uma recusa de empréstimo, vindo a odiá-lo por isto, é

preferível dizer que não há dinheiro em casa, para não estremecer as relações com este

amigo. Se puder dizer que tem o dinheiro, mas precisa dele para seu bem próprio, sem

com isto causar rancor no amigo, deve optar por esta resposta.

É grande a punição do mentiroso. Mesmo quando disser a verdade, não acreditarão

780nele. E quanto à sua mentira, nossos sábios disseram que "A mentira não tem

pernas".781

Um indivíduo não deve causar a mentira alheia. De que modo isso acontece? Se ouvir duas

pessoas conversando e desejar inteirar-se do assunto sobre o qual estejam falando, não

deve perguntar a um deles sobre o que conversavam, pois este pode não querer revelar-

lhe o conteúdo da conversa e acabará tentando desviar sua atenção, contando-lhe

qualquer outra coisa, o que em si já é uma mentira. Por isso, devemos ser circunspectos

em todos os nossos assuntos, para que não precisemos mentir e nem fazer com outros

mintam por nossa causa. É necessário uma grande dose de sabedoria para escapar ao

apelo da mentira, pois o Iétser Hará está sempre nos espreitando, pronto para nos jogar

suas redes enganosas, convencendo-nos a racionalizar nossas mentiras.

Em algumas situações, nossos sábios permitem uma mentira, se o objetivo for promover a

782paz entre duas pessoas. Também é permitido dizer a uma noiva que ela está linda, na

frente do noivo, mesmo que ela não seja bela.783 Por outro lado, se alguém teve ótima

hospitalidade, não deve anunciar em público quão majestosamente foi tratado pelo seu

anfitrião, pois isso poderá fazer com que pessoas de reputação duvidosa desejem ser

hospedadas por ele.784 A este respeito está escrito: "Quem levanta cedo para louvar seu

amigo pode atrair uma maldição para ele mais tarde". 785

Ao ser perguntado se domina um tratado talmúdico, o homem deve dizer que não. Se

alguém chegou tarde à sinagoga por ter mantido relações conjugais durante a noite e lhe

perguntarem porque se atrasou, deve dar outro motivo para o atraso.786

Em todos esses casos, onde nossos sábios permitem certa dose se mentira, será sempre

preferível modificar um pouco a verdade ao invés de mentir claramente. Por exemplo, se

alguém te pergunta: "Conhece aquele tratado talmúdico?", deve responder: "Realmente

acha que conheço?" Ou seja, se puder colocar seu interlocutor em situação de dúvida

positiva e não mentir, faça-o.

Proceda deste modo em todos os teus assuntos. Se conseguir, será feliz nesta vida e feliz

será tua progenitura.

Portal Vinte e Três

A Psicologia da Verdade (Emét)

A Verdade: nossa alma foi criada da fonte da Inspiração Divina, como está escrito, "E

soprou em suas narinas o alento da vida". 787

A alma foi talhada em um lugar puro e criada do Esplendor Celestial, do lugar onde está o

Trono da Glória. Não há, pois, falsidade acima destes lugares, só verdade, pois vi que está

escrito: "Serei o que Serei" [Eheiê Asher Eheiê] 788 e "O Eterno Deus é Verdadeiro, Ele é

789o Deus Vivo e Rei Eterno". Podemos derivar diretamente do texto da Torá que Deus é

verdadeiro, porque o termo Eheiê, cuja Guemátria (valor numérico em caracteres

hebraicos) é 21. Se multiplicarmos 21 por 21, teremos um total de 441, que é a Guemátria

da palavra Emét (verdade). Ou seja, o termo Eheiê aparece 21vezes na Torá. Portanto,

Eheiê Asher Eheiê traz dentro de si o elemento Emét (verdade).

Deus fez o homem para ser justo;790 o selo do Santíssimo, bendito seja, é a Verdade; 791 e

está escrito: "Não permanecerá ante Meus olhos aquele que falta com a verdade". 792

Quem se ocupa com a verdade, não permite que a falsidade o acosse. E onde existe

verdade, Sua Morada Celestial repousa sobre o homem, atestando que Ele criou os Céus

e a Terra, os oceanos e tudo o que há neles, como está escrito: "Que fez os céus e a

terra, o mar e tudo o que eles contêm", imediatamente seguido de "Que mantém para

793sempre a verdade". Onde houver traição e falsidade, é como se não houvesse um lugar

onde Ele pudesse habitar, seja na Terra, sejam nos céus. Quem refletir sobre estas

palavras e sobre como as almas foram talhadas da fonte da Verdade, conduzirá todos os

seus afazeres neste mundo de maneira verdadeira e não permitirá que a falsidade invada a

santidade da verdade, como diz o versículo: "Está sempre próximo dos que O invocam,

dos que por ele clamam com sinceridade".794 Pois o Santíssimo, bendito seja, que é

Verdadeiro, se aproxima de todos os que O chamam de Verdade.

De que Forma Podemos Clamar por Sua Presença

Desobstruindo o coração de todas as coisas deste mundo e colocando em seu lugar

somente Deus e assuntos Divinos; apegando-se única e exclusivamente a Ele;

fortalecendo-se em Sua Luz Suprema. Isto pode ser conseguido se o homem se dedica à

reclusão em seu quarto, separando-se e afastando-se de tudo o que não for santo,

buscando somente a companhia de outras pessoas quando realmente tiver necessidade

disto. Mas se alguém reza voltado para uma parede, chamando a Deus com seus lábios

enquanto seu coração se ocupa de assuntos mundanos, ou se usa de sua voz prazerosa

para derivar honrarias e receber benefícios de outros homens – então seu serviço Divino

não é sincero e este indivíduo faz parte da classe de pessoas de quem se disse: "Se

acercam com seus lábios enquanto se afastam com suas entranhas". 795

Por este motivo pedimos em nossas preces: "Purifica nossos corações para que Te

sirvamos com verdade" – para que nosso serviço Divino seja sincero, para que nos

entreguemos a Deus de corpo e alma e não O estejamos servindo por esperar com isto

conseguir favores ou honrarias provindas de outros seres humanos. Esta é a intenção do

versículo: "Se retornares ao Todo-Poderoso, serás reconstruído". 796 Em outras palavras:

ao retornar ao Todo-Poderoso, você removerá todas as barreiras existentes entre você e

Ele e com isto se reerguerá com a Luz e o poder da Shechiná (Presença Divina).

Foi esta a intenção do rei David ao escrever: "Ó Eterno, quem habitará em Teu tabernáculo

e quem ascenderá a Teu sagrado monte? Aquele cujo caminho é de retidão, que prima

pela Justiça, cujo coração se rende à verdade".797 Reflita sobre isto "cujo coração se

rende à verdade". Não está escrito "que diz a verdade com sua boca", pois a ideia aqui

gerada é que o homem deve implantar a verdade primeiramente em seu coração. Por isso

os antigos justos, quando comerciavam, vendiam suas mercadorias pelo preço que haviam

previamente formulado em seus corações.798

Uma pessoa digna segue os desígnios de seu coração e não falta com a verdade; é

honesta com seus pensamentos e costuma anotá-los, para não se esquecer de seus

compromissos ou desviar seu comportamento de suas intenções reais. Se não pode

manter o que estipulou no seu pensamento, deve procurar um rabino, para que este o

desobrigue de seus pensamentos, mesmo que anda não os tenha proferido. É bom sempre

ter em mente que seus pensamentos não o obrigam de forma alguma, enquanto não os

transforma em palavras ou compromisso explícito.

Quem sempre diz a verdade no coração e não se permite pensar falsidades, ainda que não

transforme seus pensamentos em palavras ou atos, os verá realizados, como está escrito:

"Tu decretarás e tua palavra se concretizará".799 Ou seja, devemos escrever antes de

fazer nossos negócios todas as nossas intenções, e mesmo quando estamos estudando,

devemos fazer anotações ou sinalizações de nossas reais intenções, para não falharmos

com nosso coração, para que não nos esqueçamos de dizer a verdade. Certa pessoa

anotou nas paredes de sua casa de sua sala de estudos: "Lembra-te do dia de tua morte e

não pecarás." Quem diz sempre a verdade, terá seus dias prolongados e será redimido.800

Esta ideia encontra suporte no versículo: "O Eterno Deus é Verdadeiro, Ele é o Deus Vivo

e Rei Eterno".801 Se alguém diz somente a verdade, encontrará salvação durante toda a

sua vida. E está escrito: "A lei da verdade esteve na sua boca, e a injustiça não se achou

nos seus lábios... porque é o mensageiro [anjo] do Eterno dos exércitos".802

Os anjos celestiais são formas incorpóreas de verdade e as almas derivam destes, como a

luz deriva do Sol; mas as almas estão dentro de corpos, por isto não enxergam toda a

verdade, somente parte dela e na calada da noite, quando a alma não se ocupa com as

necessidades físicas do homem. Quem conhece os segredos da alma, sabe do que

estamos falando.

Os sonhos se parecem com nossos pensamentos, 803 como está escrito: "Vossos

pensamentos (sonhos) emergem em vossos leitos".804 Os sonhos aparecem com os anjos

que acompanham o homem, e como nem todos os pensamentos são verdadeiros, nem

todos os sonhos o são. Quem ocupa seus pensamentos somente com a verdade tem

visões verdadeiras em seus sonhos e pode vislumbrar neles o futuro, como os anjos o

fazem.

A virtude que a tudo permeia

Não existe virtude maior que dizer a verdade, pois: "Verdadeira é Tua palavra e Eternos

Teus Juízos". 805 A Torá nos adverte: "Da palavra falsa afasta-te".806 Mesmo nossas

insinuações devem ser verdadeiras, pois a recompensa por dizer a verdade é imensa.

Devemos portanto, nos habituar a andar nos caminhos da verdade, estudando a Torá para

conhecermos a verdade e podermos praticar as Mitsvót verdadeiramente, de acordo com

a Halachá.

O homem deve sempre acreditar na verdade, mesmo nos assuntos de Agadá, que não

envolvem elementos relativos ao cumprimento das Mitsvót, para que seu coração se torne

um recipiente constantemente apto a aceitar a verdade. Não devemos nos envergonhar de

escutar a verdade de quem quer que seja, mesmo que esta pessoa seja a mais miserável

dentre as miseráveis, pois uma pérola continua sendo uma pérola ainda que esteja nas

mãos de alguém desprezível.

Agora que o exílio tornou-se tão longo devido aos nossos muitos pecados, os judeus

devem permanecer mais afastados ainda da futilidade do mundo e aproximar-se somente

do selo do Eterno, bendito seja, da Verdade, santificando-se somente naquilo que lhe é

807permitido, jamais mentido, seja para um judeu, seja para um gentio, e a ninguém

enganando, como está escrito: "Os remanescentes de Israel não dirão falsidades e o

linguajar dos enganadores não sairá de suas bocas".808 Em Oseias está escrito: "E os

semearei na Terra" 809 e no Talmud: "Um homem não planta uma Seá somente para colher

alguns Kur? Pois o Santíssimo, bendito seja, semeou os judeus no seio das nações do

mundo para que Guerím (conversos) possam aderir a suas fileiras". 810

Se os judeus lidam com os gentios sem enganá-los, os gentios se apegarão ao povo

santo. Deus olha com desfavor até se roubamos malvados, como está escrito: "E se

encheu a terra de roubo".811 Conta-se dos discípulos do Rabi Shimon ben Shetach 812 que

encontraram uma pedra preciosa pendurada no pescoço de um burro que seu rabi, por sua

vez, havia adquirido de um ismaelita. Disseram-lhe: "Mestre, 'A bênção do Eterno

enriquece o homem' 813 (ou seja, esta pedra é um presente Divino), ao que o rabi lhes

contestou: "Comprei um burro, não uma pedra preciosa." Dito isto, o rabi procurou o

ismaelita de quem havia comprado o burro e devolveu-lhe a pedra. O ismaelita disse:

"Bendito seja o Deus do Rabi Shimon ben Shetach!"

O Talmud de Jerusalém 814 conta um episódio semelhante: Alguns anciãos haviam

comprado um pouco de trigo de um gentio. Ao abrirem as sacas encontraram numa delas

uma bolsa com dinheiro. Imediatamente devolveram a bolsa à pessoa de quem haviam

comprado o trigo, que exclamou: "Bendito seja o Deus dos judeus!" Nossas fontes contam

diversas histórias como estas, onde o Nome do Altíssimo foi santificado em público.

Quando a verdade impera no plano terreno, o Eterno nos olha com misericórdia dos Céus,

como está escrito: "Da terra brotará a verdade, e, do céu, a justiça e paz se unirão". 815

Por isto, apegue-se sempre à verdade, para o bem e para o mal, não importa o que esteja

fazendo. Jamais a neglicencie e confie sempre no Deus Fidedigno, como está escrito: "E

saberás pois, que o Eterno, teu Deus, é que é o Deus; o Deus fiel, que guarda a aliança e

a misericórdia para com os que O amam e cumprem Seus preceitos, até mil gerações". 816

Em que consiste Sua fidelidade? Em Sua adesão ao Seu pacto. Se um homem justo

comete uma transgressão menor, Ele cobra sua dívida já neste mundo. Pois é óbvio que,

ao justo, parecerá melhor sofrer, ainda que sejam as aflições de Job, enquanto está neste

mundo carnal, de vida breve e passageira, para receber integralmente sua recompensa no

Mundo Vindouro, espiritual e duradouro. Melhor do que manter sua integridade física neste

mundo efêmero, deixando para pagar suas dívidas no mundo das almas, onde sofrerá as

aflições do Guehinom; melhor do que ver a luz de sua alma diminuir no mundo espiritual,

onde impera a união com a Luz Divina, que não tem paralelo, nem medida.

Para os malvados, a recompensa por seus poucos bons atos é dada neste mundo, onde o

prazer material é breve e limitado, enquanto seus pecados são preservados para o Mundo

Vindouro, onde a aflição é grande e prolongada. Por este motivo está escrito na Torá: "E

paga em vida aos que O odeiam, fazendo-os perecer".817 Ou seja, o Eterno, bendito seja,

recompensa o perverso por seus méritos neste mundo, para destruí-lo no Mundo Vindouro.

Que o Santíssimo Misericordioso nos guie em Sua Verdade e nos leve para Sua Morada,

onde nos uniremos com Sua Luz Infinita e onde reside Seu Poder e a maravilha de Sua

Glória.

Portal Vinte e Quatro

A Psicologia da Adulação (Chanifút)

A adulação, ou lisonja gratuita, divide-se em nove categorias:

A primeira diz respeito ao tipo de pessoa que sabe que um amigo é perverso, pernicioso,

difama pessoas íntegras e rouba o próximo, mas ainda assim o adula e diz-lhe que não faz

nada de mal. Este tipo de comportamento abrange um grande número de transgressões e

para todas a punição é severa. É obrigatório repreender o amigo ao invés de elogiá-lo.

Este adulador será punido [por Deus] por dizer ao amigo que este nada fez de errado,

bloqueando assim seu caminho para a Teshuvá, enquanto o estimula a continuar no

caminho errado. Será duplamente punido: além de culpado pelos males e prejuízos

causados pelo amigo que adulou, será culpado por não apaziguar as pessoas que foram

prejudicadas ou não tentar compensar os danos causados indiretamente por seu

comportamento condescendente. Sobre este tipo de pessoa está escrito: "Quem justifica o

perverso e condena o justo, ambos [o adulador e o perverso], tornam-se uma abominação

aos olhos do Eterno". 818 Isto é ainda mais grave quando se elogia publicamente alguém

que feriu aos outros, dizendo-lhe: "Você é uma pessoa pura e justa". Quem o faz desonra o

nome do Altíssimo e demanda julgamento por isto. É preferível expor-se a uma situação

perigosa do que cair no erro de profanar o nome de Deus.

Nossos sábios, de abençoada memória nos contam 819 que, certa vez, o rei Agripas

estava lendo a Torá e quando chegou à passagem "Não poderás pôr sobre ti um homem

820estranho, que não seja teu irmão", seus olhos encheram-se de lágrimas [pois

descendia de escravos], quando lhe disseram: "Não se preocupe, Agripas, pois você é

nosso irmão!" Naquele momento, os judeus decretaram sobre si mesmos uma sentença de

destruição, porque adularam a Agripas. Do mesmo modo, quem está sendo submetido a

julgamento não deve temer homem algum, pois está escrito: "Não temereis a homem

algum". 821

Neste caso a adulação é um pecado duplo, pois além de praticar um ato proibido, o

indivíduo também está mentido.

A segunda categoria inclui quem adula malfeitores em público estando ou não em sua

presença, mesmo que não justifique seus atos malvados, mas simplesmente se referindo à

pessoa má como uma boa pessoa. Sobre isto está escrito: "Quem nega a Torá, adula os

maus".822 Pois se o adulador não tivesse abandonado a Torá, não estaria permitindo que

seu colega errasse sem tentar ao menos admoestá-lo. Ainda que não elogie um colega por

suas atitudes negativas, tendo apenas compaixão dele, como dizendo "Ele não fez por mal,

perdoem-no por isto", estará causando grandes prejuízos, porque poderão pensar que

esta pessoa é bondosa e prestar-lhe honrarias. Honrar os perversos traz grandes males

ao mundo, pois quando os justos são honrados e exaltados, as pessoas lhes acorrem,

pedindo-lhes conselhos. Mais que isso, invejam-nos por seus bons atos e aprendem com

eles a crescer em conhecimento. Ainda que a princípio não o façam em honra aos céus, no

final o farão em honra aos céus, como prometem os sábios do Talmud. 823 Além disso,

quando muitas pessoas veem a glória da Torá e de seus estudiosos, reconhecem sua

grandeza e querem estudá-la em honra ao Santíssimo, bendito seja, de todo o coração. Há

uma outra razão para honrarmos os sábios e os justos: o propósito da alma é servir ao

Santíssimo, bendito seja, que criou o universo para que O servíssemos.

Quem honra os justos, portanto, confirma e estabelece a intenção do Altíssimo na criação

do mundo. Por outro lado, quem menospreza um estudioso da Torá e um homem temente a

Deus, tenta nulificar o intento do Criador, como se estivesse expressando que servir ao

Eterno não é o âmago da própria Criação. Por este motivo, quando prestamos honrarias a

um sábio ou a um justo, estamos ao mesmo tempo afirmando que a causa primária para a

Criação do universo é servir ao Criador. Mas se honramos um malvado, ao mesmo tempo

desonramos a Torá e o serviço Divino, e esta transgressão consome o corpo e a alma do

homem. Não só isso, como podemos atrair um sem número de pessoas para o mesmo

tipo de atitude, e estas, mesmo que não se juntarem ao coro de lisonjeiros dos perversos,

sofrerão as mesmas punições reservadas ao resto da comunidade, como está escrito:

"Pobre do malvado e de seus vizinhos!" 824 E o que é pior: quando o perverso recebe

honrarias, os justos são menosprezados – e não há como honrar os justos se ao mesmo

tempo os malvados não forem desonrados.

Sabendo que prestar homenagens aos malvados é uma pedra no caminho do bem,

devemos tomar cuidado para não falar bem deles a menos que também lembremos seus

pecados, como está escrito: "Que o nome dos malvados apodreça" e "O malvado é a

825própria abominação do justo". Se alguém for adverso a falar mal dos perversos, deve

também evitar falar bem deles.

A terceira categoria inclui os que elogiam o malvado em sua presença, dizendo-lhe: "Que

pessoa agradável e generosa é você!" Ainda que esta lisonja não seja feita na frente de

outras pessoas, constitui um grave pecado, como está escrito: "O bajulador destrói um

amigo com sua boca e com o conhecimento do justo o redime".826 Quando um malvado é

lisonjeado, sente-se superior, acredita que está fazendo a coisa certa e não busca o

arrependimento, pois quem não é íntegro, ao ser bajulado, pensa consigo mesmo: "Sabia

que eu estava certo!" Bajulando o malvado, o corrompemos ainda mais. Ao contrário, o

justo não se deixa levar pela bajulação, pois nossos sábios alertam: "Mesmo que todo o

mundo te chame de Tsadík (justo), deve ver a si mesmo como se fosse um Rashá

(perverso)" 827 e também " Se tiver amigos que te adulam e outros que te admoestam,

ame os que te admoestam e odeie os que te adulam – pois os que admoestam te fazem

828

ganhar o Mundo Vindouro, enquanto os que te adulam te fazem apreciar teus pecados"e como está escrito: "Um falar suave pode causar obstáculos". 829

A fala suave é comparada a uma estrada escorregadia, que pode fazer a pessoa

escorregar e cair, como está escrito: "Que sejam tenebrosos e escorregadios os teus

caminhos, e que o anjo de Deus os persiga" e "Destrói, ó Eterno, os lábios bajuladores e a

língua que fala com soberba". 830 Tanto a boca adocicada – que faz a pessoa escorregar e

cair por causa dos elogios que recebe – quanto a boca áspera, que causa danos por falar

com soberbia – são amaldiçoadas pelo Eterno.

E há também os que adulam homens poderosos, na esperança de serem beneficiados por

eles, e sobre isto, nossos rabinos disseram: "Quem adula para ser honrado, partirá

envergonhado".831

A quarta categoria é formada pelos que se unem aos malvados. Ainda que não os

elogiem nem os adulem, serão punidos tão somente por se associarem a pessoas de má

reputação. Além de não repreenderem o transgressor, estas pessoas pecam pelo simples

fato de se aproximarem deles, como está escrito: "Por teres te juntado a Achaziahu, o

Eterno danificou tuas obras".832

Os justos desdenham os perversos. Nossos sábios, de abençoada memória, disseram: 833

"Não por acaso o corvo se aproxima da gralha; são, pois, da mesma espécie". E está

escrito: "Cada pássaro junta-se aos da sua espécie e cada homem aos do seu tipo" (Ben

Sira 13). Também disseram: "É proibido olhar para o semblante de um homem mau", 834

como está escrito: "Não fosse pela presença de Iehoshafát, rei de Judá, não olharia para ti

[Iehoram], nem em tua direção". 835 Quem fita o semblante de um criminoso perde parte

de sua visão na velhice, como o patriarca Isaac, que em paz esteja, cuja visão se turvou na

idade avançada por ter olhado para o rosto de Esaú, ainda que não estivesse ciente de

seus maus atos.

Muitos são os entraves na vida de quem se junta com pessoas más: primeiro, porque é

amigo de quem odeia o Criador do mundo e sabemos que servo algum se associa com os

inimigos de seu amo e senhor. Segundo, porque aprende de sua maldade. Terceiro, por

fazer outros se unirem ao perverso, acreditando nele e como resultado, sendo lesados por

ele. Após serem prejudicados, também aprenderão a fazer o mesmo e mesmo que não

venham a imitar os atos do perverso, o simples fato de ver sua maldade é por si uma

experiência negativa; além disso, esta pessoa não fará Teshuvá, pois se ao invés de o

adularem, se aproximarem dele, confiarem nele e imitar seus atos, as pessoas o

recriminassem, isto o faria se arrepender e emendar seu caráter. Quem se associa a um

homem mau acaba sendo dominado por ele e isto é o pior que pode acontecer, porque um

homem mau não permite que oportunidades para fazer o bem se apresentem às pessoas

que domina. E, quarto, porque se o homem é bom, deixará de praticar o bem por medo da

reação do homem mau.

Por isto devemos nos associar somente aos homens tementes a Deus. Se alguém era

visto conversando com Resh Lakish, gozava de total confiança da comunidade e podia

tomar dinheiro emprestado sem oferecer fiadores, porque Resh Lakish não se prestava a

trocar palavras com gente que não fosse idônea. 836

A quinta categoria é a das pessoas de confiança da comunidade, que, usando de seu

prestígio, apontam um parente como líder comunitário ou rabino, convencendo o público de

que esta pessoa merece o cargo, quando se dá o inverso – e a comunidade acata seus

ensinamentos e práticas. Caso parecido é o da pessoa que avisa a todos que determinado

cidadão é íntegro – sabendo que ele não é – só para ver a comunidade dando-lhe e sendo

lesada por ele. Nossos sábios, de abençoada memória disseram: "Quem aponta uma

pessoa não qualificada para o cargo de juiz é como se tivesse plantado uma Asherá

[árvore consagrada ao culto pagão] na terra de Israel. Se for apontada dentre sábios, será

como se a tivéssemos plantado cerca do Altar"; 837 e o Todo-Poderoso há de julgar com

severidade quem o apontou para cargo.

A sexta categoria inclui as pessoas que se encontram numa posição que lhes permite

protestar contra os malvados, mas preferem calar-se perante sua crueldade. E os

malvados concluem: "Como estas pessoas não nos estão recriminando, isto significa que

não estamos fazendo nada de errado". Mas a Torá nos ordena ser firmes contra os

perversos, como está escrito: "E eliminarás o mal do meio de ti". 838 E nossos sábios, de

abençoada memória, disseram: "Todos os que se encontram em posição de protestar

contra os pecados cometidos pelos membros de sua família e não o fazem, serão

responsabilizados por suas faltas; todos os que podem recriminar a população de toda a

cidade por suas transgressões e não o fazem, serão responsabilizados pelos pecados de

toda a cidade; e todos os que estiverem em posição de repreender toda a humanidade e

não o fizerem, serão culpados pelos pecados de toda a humanidade",839 pois está escrito:

"E tropeçarão uns sobre os outros", 840 que nossos rabinos interpretaram como sendo

"Uns sobre os pecados dos outros", pois "Todos os judeus são responsáveis uns pelos

outros". 841

A sétima categoria é a dos omissos, que conhecem os integrantes de sua comunidade e

sabem que são teimosos, mas dizem a si mesmos: "Se os recriminar, talvez não me

escutem". Então poupam-se o esforço em repreendê-los e pecam por omissão. Seu

pecado não é menor que o deles, pois se tentassem mostrar-lhes seu erro, talvez se

arrependessem e emendassem a rota de suas vidas. Por este motivo, homens santos e

justos também foram castigados durante a destruição do Primeiro Templo em Jerusalém.

842

 Mas, se ficar provado que os pecadores de uma cidade odeiam quem os recrimina e

não os escutarão, recomenda-se não tentar repreendê-los, pois está escrito: "Não

843repreenda o bufão, para que não te odeie". E assim como é uma Mitsvá dizer o que

deve ser dito, também é uma Mitsvá não dizer o que não será ouvido.844 Está escrito: "É

preferível que pequem sem saber que o fazem do que intencionalmente".845

A oitava categoria inclui os indivíduos que ouvem outras pessoas proferirem calúnias e

injúrias, ou que senta-se junto a pessoas que zombam da Torá e dos que a observam e,

por saber que são teimosos e que não aceitam os repreendam, preferem calar-se. Quem

cala consente. Por isso, a pessoa que se calou também será punida, pois tinha a

obrigação de protestar pela maneira desdenhosa daquele grupo ao se referir a pessoas

íntegras e não o fez. Por este motivo dirão dele que se iguala ao grupo ao qual se juntou,

como se estivesse endossando a a má conduta daquelas pessoas. Temos a obrigação de

repreender de imediato quem se atreve a falar mal da Torá, agindo do mesmo modo com

Tsadikím (justos) ridicularizados em público.

Este é um dos princípios que deve guiar o homem íntegro a abandonar a companhia de

gente má, pois será punido se escutar as tolices que dizem os perversos e calar-se. O rei

Salomão é muito claro quanto a esse tipo de comportamento: "Não inveje os malvados,

nem deseje sua companhia. Pois seus corações tramam a destruição e seus lábios dizem

846falsidades". Em outras palavras, de tanto conviver com eles e manter-se em silêncio,

acabará sendo como eles.

A nona categoria é formada por aqueles que honram os malvados para estarem "bem"

com eles. Por um lado, não os elogiam nem os honram, para que outros não pensem que

são pessoas idôneas, como faz quem corteja os ricos e poderosos esperando obter deles

algum benefício por isto. Mas não agem assim por acreditar que eles, os malvados,

tenham algum valor. Pecam, contudo, porque se por um lado, podemos permitir adular os

ricos para obter deles algum benefício, por outro lado não há permissão alguma para

adularmos os malvados, a menos que temamos por nossa segurança. Se alguns malvados

têm o domínio da situação e podem nos causar grandes danos, podemos respeitá-los

como pessoas em posição de força, mas não devemos dar-lhes valor e nem falar bem

deles. Sobre isso, disseram nossos sábios, de abençoada memória: "Em alguns casos,

podemos adular os malvados neste mundo".847

Mas existem homens maus a quem jamais podemos respeitar nem adular, como negou-se

Mordechai, a quem pediram adular a Haman e ouviram: "Não procurarás sua paz nem seu

bem". 848 Ainda que nossos sábios tenham nos permitido adular os malvados para conviver

em paz com eles, Mordechai recusou-se a fazê-lo, como está escrito: "Quando viu, porém,

Mordechai à porta do rei, e que não se levantara nem se movera diante dele, se encheu de

furor por causa de Mordechai".849

A lisonja bem-vinda

O homem deve procurar elogiar sua esposa, a fim de manter a paz no lar. E é uma Mitsvá

lisonjear os pupilos de um professor de Torá, para estimular os outros a escutarem este

mestre e aceitar suas reprimendas em relação à sua observância de Torá e Mitsvót. O

mesmo é válido em relação a uma pessoa que estimula os que a escutam a cumprir os

mandamentos da Torá, que não responde asperamente quando lhe fazem perguntas e que

toma seus insultos como elogios. É um dever lisonjear este tipo de pessoa, para ter

acesso ao seu precioso conhecimento e para que venha a aprender com ela. Pois existem

homens que aceitam as reprimendas que lhes fazem sem sentir-se recriminados, e com um

tom de voz suave, sem zangar-se, como está escrito: "As palavras dos sábios, mesmo

ditas suavemente, são mais audíveis que os gritos dos reis sobre os tolos".850

Por outro lado, algumas pessoas precisam ser repreendidas veementemente, como está

escrito: "A reprimenda penetra mais profundamente no homem compreensivo",851 enquanto

outros só mudam seu comportamento quando açoitadas 852 e outras nem com cem

chicotadas mudam seu modo malvado de ser.853 O que fazer então com este tipo de

gente? Não há remédio, a não ser o exílio.

A adulação envolve uma grande variedade de artimanhas, como falar docemente com seus

interlocutores para ganhar sua atenção e confiança, aproveitando-se disto para enganá-los

mais adiante, como está escrito: "Em vão é lançada a rede frente aos pássaros, pois

854mentem para eles, que voarão lutando pelo seu sangue". Este versículo fala dos

caçadores, que estendem suas redes e colocam nelas comida para atrair os pássaros que

serão apanhados nestas armadilhas. Assim age o adulador.

Nossos sábios proibiram a adulação, nos exortando a não enviar presentes a alguém que

855não os aceitaria ou convidar para uma ceia alguém que não aceitasse nosso convite. Se

um cliente vem comprar um pouco de vinho, não podemos dizer-lhe que abrimos um barril

"especialmente para ele", pois seria Guenevát dáat (se apoderar da vontade alheia).

Também não devemos pressionar alguém a quem tenhamos emprestado dinheiro, ou exigir

de um mestre que nos ensine a Torá (Ialcút Shimoni, último fascículo, artigo "Ensina-me",

parágrafo 28). Nossos sábios, de abençoada memória, proibiram tomar qualquer tipo de

atitude que tenha por intenção modelar a mente alheia de acordo com nossos interesses,

incluindo nesta proibição adular a judeus e gentios. 856

Quem adula, amigo não é

O Rabi Shimon ben Chalafta disse: "Desde o dia em que a bajulação tomou conta do

mundo, as leis se degeneraram e ninguém mais pôde dizer a seu amigo: 'Meu feitos são

maiores que os teus.' "857 O Rabi Elazar disse: Os bajuladores trazem destruição ao

mundo, como está escrito: 'Quem traz bajulação em seu coração, faz o mal ao mundo.'"858

859Além disso, suas preces não são ouvidas. Mesmo fetos dentro do útero materno os

amaldiçoam, e eles serão punidos com o Guehinam.

Quem adula uma pessoa má acaba caindo em suas mãos perversas. Se não em suas

mãos, então nas mãos de seus descendentes. Toda comunidade na qual encontramos a

bajulação como norma de conduta é chamada Nidá (excluída) e seu fim será o exílio.860

Devemos nos afastar, portanto, de todo tipo de adulação e jamais lisonjear alguém que,

sabemos, insistirá em praticar atos maus. Não devemos lisonjear nossos parentes e filhos

que não estão seguindo o rumo correto, porque muita gente continua no caminho errado

por não ter quem lhes mostre estarem equivocados. A lisonja falsa não permite que vejam

a feiúra de suas atitudes. Não há no mundo obstáculo maior à Teshuvá do que a adulação.

Certa vez, um homem de boa índole desejou casar sua filha. Apareceram-lhe dois

pretendentes. Para testar a idoneidade de ambos, o pai da moça simulou um litígio e pediu

aos dois que arbitrassem entre ele e seu adversário. Um deles procurou apontar todos os

pontos possíveis que pudessem absolver o pai, para que este lhe desse sua filha, mas ele

a deu ao outro rapaz, que apontou suas falhas, dizendo a si mesmo: "Este deve ser um

bom homem, pois não buscou adular-me para ganhar meu reconhecimento".

Portanto, um Parnás (líder comunitário), um juiz ou um Gabái (que coleta e redireciona

caridade) não devem contar entre os bajuladores. Pois se o Parnás se omitir de

repreender alguém da comunidade, todos dirão: "Vejam como ele lisonjeia aquela pessoa!"

e não mais lhe darão ouvidos. Se um juiz elogia uma das partes em uma disputa, faz com

que a outra parte sinta-se diminuída, confusa e não saiba mais defender-se. Como

resultado, não haverá justiça. O mesmo se aplica ao Gabái, que pode prejudicar alguém

que não o adulou ou adular alguém que não merece para que contribua com sua causa.

Por tudo isso, um homem justo deve tomar cuidado especial para que suas boas ações

visem obter a atenção e o apreço da comunidade, a menos que suas intenções sejam

totalmente em honra aos Céus.

O pior tipo de adulação é o que leva outros a pecarem, como no caso de uma disputa

entre as pessoas onde aparece um bajulador que apoia o lado transgressor, levando o

restante do público a seguir suas atitudes. Ou como alguém que, inclinado a cometer

transgressões sexuais e outras do gênero, lisonjeie seus amigos para que estes o sigam

pelo mau caminho. Jeroboão ben Nebat adquiriu o direito de tornar-se rei de Israel por ter

repreendido o rei Salomão em vez de elogiá-lo, quando construiu Miló. 861

Se quiser esquivar-se da adulação, deve tomar cuidado para que não lhe prestem honras,

pois quem não precisa ser honrado também não precisa ser lisonjeado. Esforce-se para

não pedir favores aos outros, pois pode precisar adular seus amigos para que lhe

concedam estes favores. Quem evita estas duas coisas – honrarias e pedir favores —

salva-se de inúmeras transgressões, pois muitos praticam boas ações com o intuito de

receber apreço dos outros, e isto macula totalmente seu serviço Divino.

Alguns homens de voz melodiosa e agradável pensam consigo mesmos quando rezam:

"Como minha voz é agradável, como estas pessoas devem estar felizes por poderem me

ouvir!" Esta é, na verdade, a voz do Iétser Hará, que tenta distorcer todas as Mitsvót para

que o homem não as pratique em honra aos céus. O mesmo se dá quando pedimos

favores a alguém: ainda que vejamos esta pessoa cometer pecados sem número, não as

repreenderemos, por medo de perder os favores.

Aqui reside um ponto fraco no trabalho de alguns sábios em nossa geração: para continuar

mantendo sua elevada posição, veem-se no dever de adular certos membros da

comunidade. Falham por elogiar as pessoas e por não repreendê-los em virtude de suas

atitudes negativas, passando mais tarde a adotar seu modo de comportamento e a

proceder como eles.

Medidas extremas

É da natureza do homem imitar os atos de seus colegas, e de seguir os hábitos de sua

comunidade. Por este motivo, devemos buscar nos aproximar dos justos e viver nas

vizinhanças dos sábios, para podermos aprender de seu modo de viver. Ao mesmo tempo,

devemos nos afastar da companhia dos homens maus, para não vermos o que fazem e

sentirmo-nos atraídos pelo seu modo de vida. Assim disse o rei Salomão, que em paz

esteja: "Quem caminha junto aos sábios, torna-se sábio e quem caminha junto aos tolos,

torna-se tolo".862 Também está escrito: "Bem-aventurado o homem que não segue os

863conselhos dos ímpios". Por este motivo, se você vive numa cidade ou num povoado

onde as pessoas não são um bom exemplo de comportamento, faça o possível para

mudar-se para um lugar onde as pessoas ajam de maneira justa.

Mas se a população de todas as cidades ou bairros que você conhece são famosas por

seu ambiente ruim, ou se você não pode mudar-se para lugares honrados por algum motivo

objetivo ou de doença, deve isolar-se da sociedade, como está escrito: "Que, solitário e

silencioso, aceite o que lhe foi por Ele imposto".864

E caso os membros da sua comunidade sejam tão perversos que não permitam que você

habite entre eles a menos que siga seu caminho nocivo, isole-se nas montanhas, cavernas

ou desertos, contanto que não tenha como seguir o caminho pérfido dessas pessoas,

como está escrito: "Quem me dera, tivesse um alojamento no deserto!". 865

Portal Vinte e Cinco

A Psicologia da Difamação (Lashon Hará)

Falar Lashón Hará é falar mal de uma pessoa — se o que estiver sendo dito não for

verdadeiro. Se as palavras forem verdadeiras, o ato recebe o nome de Motsí Shem Rá

(calúnia).

O difamador senta-se e diz: "Fulano fez isto e aquilo, seus pais fizeram isto e aquilo, ouvi

dizer que ele está fazendo tal e tal coisa", num relato de todos os pontos negativos que

conhece sobre a pessoa em questão. Eis o que o salmista diz sobre o difamador: "Destrói,

ó Eterno, os lábios bajuladores e a língua que fala com soberba". 866

Nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "Quem põe-se a comentar a vida alheia

iguala-se aos hereges",867 como está escrito: "Prevaleceremos sobre todos com nossa

língua; com lábios como os nossos, quem pode ser nosso senhor?"868

O difamador é comparado aos hereges porque faz com que as criaturas sintam-se

diminuídas aos olhos da população e as prejudicam desse modo, sem nada ganhar com

este tipo de comportamento. Decerto, para poder agir desta maneira, o indivíduo tem que

primeiro remover de sua consciência o Jugo Divino, pois peca por pecar. Este tipo de

comportamento é pior que o do ladrão e do adúltero, pois estes derivam prazer de seu

pecado. 869 Não há atitude mais cruel e gratuita do que a do difamador. Nossos sábios

dizem mais: "A difamação tem o mesmo peso de três transgressões da Torá somadas: a

idolatria, as relações ilícitas e o derramamento de sangue".870

É espantoso que a difamação se iguale às três transgressões mais graves da Torá,

somadas, transgressões pelas quais um judeu deve antes sacrificar a própria vida para

não cometer. 871 Nossos mestres disseram que "a idolatria é tão severa que praticá-la

equivale a renegar toda a Torá". 872 Também disseram que "quem pratica idolatria,

abandonou toda a Torá". 873 Pois a difamação é mais grave que os delitos acima descritos.

A pessoa comete o mesmo ato repetida e indefinidamente, dezenas de vezes por dia,

humilhando e embaraçando seus ouvintes, além do constrangimento que leva ao objeto de

seu escárnio. Mesmo uma transgressão "leve", se cometida inúmeras vezes, termina por

tornar-se "pesada". Um fio de cabelo é fino e fraco, mas aliado a outros fios e trançado,

forma uma trama resistente.

Quanto à equiparação da difamação às três transgressões mencionadas, nossos sábios se

referem ao homem que, num impulso animalesco, comete tais transgressões — e não a

quem as pratica continuamente, separando-se da comunidade por causa do seu tipo de

atitude, alguém a quem chamam de apóstata.

Além disso, a Teshuvá (arrependimento) de quem fala Lashón Hará (difamação) é muito

difícil, pois já se acostumou a este comportamento e habituou sua língua a comentar a vida

alheia. E o que é pior: o pecado não lhe parece tão grave, pois ele diz, "O que fiz de

errado? Não fiz nada mais que falar." Por pensar assim, a pessoa não se dá conta do

prejuízo que causa ao ambiente à sua volta e à pessoa de quem falou. Por isso seu

arrependimento é tão custoso. E, mesmo que se arrependa, de que lhe valerá se não

reconhecer a gravidade do pecado que cometeu e não puder encontrar a pessoa de quem

falou mal para pedir-lhe desculpas? Sua Teshuvá não será completa a menos que peça

desculpas a quem ofendeu. Em alguns casos, a pessoa ferida nem sabe que falaram mal

dela, pois o difamador atua secretamente, comentando sobre a vida alheia bem distante do

874objeto de sua maldade, pois quem fala mal dos outros em segredo tem vergonha de

contar à pessoa que difamou do pecado que cometeu, para poder então pedir-lhe perdão.

Uma pessoa que fala mal de toda uma família pode estar causando um prejuízo de

gerações, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "Quem comenta os

defeitos de uma família, não merece ser perdoado". 875 E o difamador às vezes esbraveja

contra os céus, como está escrito: "Contra os céus voltam as palavras de suas bocas e

876pela terra se espalha o pronunciar de suas línguas". E não há punição maior do que

dizer blasfêmias contra o Altíssimo.

Nossos sábios, de abençoada memória, disseram: 877 "Nossos antepassados foram

testados dez vezes, mas suas sentenças não foram decretadas a não ser quando falaram

Lashón Hará, como está escrito: " 'Assim como Eu estou vivo, diz o Eterno, que, como

falastes aos Meus ouvidos, assim farei a vós' ",878 e também "E escutou o Eterno, vosso

Deus a voz de vossas palavras e irou-se e jurou".879

A Torá não protege os difamadores. No caso de Doeg, o edomita, que falou Lashón Hará,

sua sabedoria e a Torá que aprendeu não lhe serviram de escudo:880 "Uma transgressão

pode eliminar uma Mitsvá [praticada], mas não pode eliminar a Torá [aprendida]," como

está escrito: "Porque a Mitsvá é como uma lâmpada e a Torá, sua luz". 881 – e isto se

aplica a quem comete uma transgressão esporadicamente, mas não a quem removeu de

sua consciência o jugo Divino.

Segundo nossos sábios, 882 "A Congregação de Israel é querida por sua voz, como está

883escrito: 'faze-me ouvir a tua voz, porque a tua voz é agradável'; mas também é

detestada por sua voz, como está escrito: "Ela pronunciou-se contra Mim com sua voz, por

isto a detestei'. 884 E está escrito: 'A vida e a morte estão na ponta da língua',885 e 'E os

que a amam, comerão de seus frutos'. 886 – ou seja, o homem que dá o devido valor ao

que fala, dedicando suas conversas ao aprendizado de Torá e boa conduta, comerá os

frutos dos bons hábitos de sua língua: difundirá a paz, ensinará aos outros os caminhos do

bem, assim como distanciar-se do mal, estimulando-os a serem zelosos com a verdade.

Não há limite para as Mitsvót que uma pessoa pode fazer com sua língua, pois "A vida está

na ponta da língua".

Podemos dividir os difamadores em seis categorias:

1) Os que comentam os atos maus dos outros: "assim fizeram" e "assim deixaram de

fazer." Pessoas desta categorias acabam falando mal de gente Casher (idônea),

adicionando mentiras a seus comentários. A Torá nos exorta a não aceitar Lashón Hará,

pois podemos estar ouvindo mentiras, como está escrito: "Não dês ouvido à

maledicência". 887 Quem fala Lashón Hará, também se apressa a aceitar Lashón Hará.

Saiba que, quem ouve Lashón Hará, equipara-se a quem a está contando, pois consente

com seu conteúdo, legitimando o que difamador lhe conta. Mesmo que não acredite no que

estão lhe contando, o simples fato de ouvir o difamador com atenção em público, dá um

toque de veracidade ao que está sendo comentado e convida outros a ouvirem-no falar,

acreditando também no que diz o difamador. Quem ouve Lashón Hará é tão culpado

quanto quem a conta, pois deveria estar ralhando com esta pessoa e exortá-la a não

comentar a vida alheia. No entanto, ao ouvir suas difamações com atenção, torna-se

cúmplice de seu interlocutor, estimulando-o a prosseguir com seu terrível discurso. Por

este motivo, o versículo acima nos alerta para não darmos atenção à difamação e não

darmos crédito, dentro de nossos corações, ao que está sendo dito, para que as pessoas

que estão sendo difamadas não sejam diminuídas aos nossos olhos.

2) As pessoas que fazem em particular comentários verdadeiros sobre a vida alheia. Se

você comenta com uma pessoa sobre os maus atos de seus ancestrais, está

transgredindo o que diz o versículo: "E não transtornareis cada um ao seu

companheiro".888 Neste caso, o transtorno é causado com palavras. 889

3) Os que envergonham alguém em público, comentando os defeitos de seus ancestrais.

Sobre este tipo de atitude, nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "Quem faz

empalidecer o seu próximo em público, não tem parte no Mundo Vindouro".890

4) Os que difamam os atos dos antepassados de alguém em público, embora não na

presença deste, para humilhá-lo e torná-lo odiado pela comunidade. Sobre esta tipo de

pessoa nossos mestres dizem: "As hordas dos falantes de Lashón Hará não recebem a

Presença Divina".891

5) Os que comentam os pecados passados de um Baal Teshuvá (que pecou mas retificou

seus atos) 892 – pois até os pecados de quem se arrepende de verdade transformam-se

em méritos. 893 Esta pessoa estaria difamando os méritos de alguém! Além disso, coloca

obstáculos à frente da pessoa que retornou ao caminho do bem, pois ao sentir-se

humilhado, ela se sentirá no direito de retribuir a ofensa. Uma discussão poderá irromper

entre estas duas pessoas e o resultado pode ser uma briga de tamanha proporção que

faça com que o Baal Teshuvá perca os méritos que conseguiu corrigindo seu

comportamento falho. E outros que estejam escutando como aquele Baal Teshuvá está

sendo humilhado se sentirão desencorajados. Este difamador estará bloqueando as portas

da Teshuvá para seus companheiros. Saiba também que se alguém vê um amigo

transgredir a Torá em particular e conta isso a outros, comete um grave pecado, pois este

amigo pode ter se arrependido do que fez e aquele já espalhou o boato de seu pecado

pelo mundo. A única possibilidade de fazer um uso positivo deste tipo de atitude seria

contar o ocorrido a um homem justo, em privado, para que repreenda o amigo da maneira

apropriada, garantido que fará Teshuvá da melhor maneira possível. No entanto, a pessoa

que fez o comentário com o justo deve manter distância do amigo que pecou, até certificar-

se que ele tenha emendado seus atos maus. Se o pecador for um erudito em Torá e um

homem temente a Deus, devemos considerar que com certeza ele terá se arrependido de

algum ato falho que tenha cometido. Pois se seu Iétser Hará o atacou um vez,

seguramente arrependeu-se disto logo que cometeu a transgressão.894

6) Os que difamam os Gabaím, homens responsáveis pela coleta da caridade e sua

distribuição, alegando que não o fazem de maneira idônea e que não temem aos céus.

Quem os difama, dizendo que roubam da caridade, que distribuem-na a quem bem

entendem ou entre seus familiares, incorrem em delito de calúnia cuja pena é fatal, pois faz

com que os Gabaím idôneos queira se afastar do cargo e em seu lugar acabarão por

empossar Gabaím de reputação duvidosa, causando um sofrimento verdadeiro aos pobres

da comunidade, que antes contavam com ajuda para seu sustento mas agora são

espoliados pelos novos Gabaím. O difamador não só fez um mal à toda a comunidade

como sabotou um serviço Divino crucial que era feito pelos Gabaím anteriores. O mal

causado à reputação destes representantes da comunidade deveria ser substituído pelo

devido respeito por sua posição e reputação imaculadas. O dano causado à posição é

irreversível, pois outros homens de caráter correto e tementes a Deus não desejarão

ocupar a posição de Gabái, por medo de caírem na suspeita do povo, dizendo a si

mesmos: "Porque não suspeitariam de nós se suspeitaram daquele outro,

reconhecidamente um homem temente a Deus?"

Um pecado que prejudica a todos os envolvidos

Quem diz Lashón Hará, além de ser punido pela injúria e pelo embaraço que causou a seu

colega, também é punido por ter derivado prazer da vergonha alheia, pois está escrito: "E

amarás ao próximo como a ti mesmo". 895 Assim como somos zelosos com nossa própria

honra, devemos ser zelosos com a honra alheia. 896 E está escrito: "Quem se alegra com a

calamidade alheia não escapará do castigo".897 Existe um contexto no qual quem se alegra

com uma difamação verdadeira é mais grave do que se alegrasse com uma difamação

falsa: pois a difamação baseada em fatos verdadeiros encontrará eco no pensamento

alheio mesmo se a pessoa que cometeu o pecado se arrependeu, enquanto a difamação

baseada em falsidades geralmente é percebida como tal e pode não ecoar com tanta

intensidade, fazendo com que acreditem nela. Na maioria dos casos, ofensas baseadas

em falsidades são mais graves que as baseadas em verdades.

Nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "A difamação mata três pessoas: quem

fala, quem escuta e de quem se fala".898 E quem escuta é punido com mais severidade

que o difamador. Já é proibido viver na vizinhança de gente difamadora, para não falar de

sentar-se à mesa com eles e ouvir seus discursos. Deus decretou que nossos

antepassados permaneceriam no deserto por quarenta anos, tão somente porque

difamaram a Terra de Israel.

Outro aspecto negativo da difamação está presente em quem denuncia os atos maus de

seu companheiro e sente-se superior a ele, pensando consigo mesmo: "Ele fez tal e tal

coisa, mas eu, eu agi corretamente!" Quem faz isso é arrogante e garante a si mesmo que

é um justo. Se fizer uma Mitsvá e achar-se importante por isto, já estará cometendo um

pecado; tanto mais se cometer uma transgressão tal como denunciar as falhas de seus

colegas. E se alguém difama órfãos e viúvas, seu pecado é maior ainda; já não lhes basta

o sofrimento pelo qual passam: vem o difamador e aumenta-lhes a agonia!

Se alguém pede fogo a um amigo e este lhe diz: "Peça naquela casa, eles tem fogo, pois

sempre fritam carnes e peixes", também está dizendo Lashón Hará.899 Veja até que ponto

devemos zelar pelo que dizemos! Mesmo o que nos parece distante de ser Lashón Hará,

talvez o seja. Existe ainda o que chamamos "vestígios" de Lashón Hará, como a pessoa

que diz: "Não me pergunte sobre fulano, não quero dizer o que sei sobre ele."

No mesmo tratado talmúdico (Arachím 16a), nossos sábios, de abençoada memória,

disseram: "Não faça comentários positivos sobre teus colegas, pois começará contando o

lado bom e terminará denunciando seus defeitos". Por exemplo, se alguém faz um

comentário positivo sobre uma pessoa na frente de seus inimigos, lhe dirão: "Como pode

elogiá-lo se ele fez isto e aquilo?" Sobre isto está escrito: "Se alguém louva seu amigo em

altos brados pela manhã, será como se o tivesse amaldiçoado". 900 Contudo, é permitido

louvar as pessoas que amamos, como aprendemos na Ética dos Pais: 901 "Cinco

discípulos tinha Raban Iochanán ben Zacai... ele costumava apontar suas qualidades".

O rei Salomão, em sua sabedoria, definiu quem fala Lashón Hará de maneira jocosa, como

se estivesse brincando: "Tal qual um louco que atira dardos e flechas aleatoriamente nas

pessoas, o difamador ludibria seus colegas dizendo-lhes 'Não percebe que estou

brincando'?"902

Há também os que falam Lashón Hará como se não soubessem estar difamando seus

colegas e quando lhes dizem que o que falam é Lashón Hará, alegam que não sabiam.

Se alguém te confia um segredo, é proibido revelá-lo a outra pessoa a menos que te

autorize a isso. No entanto, aquilo que é comentado à frente de três pessoas é

considerado de domínio público 903 e repeti-lo não incorre no pecado de Lashón Hará.904

Mas se quem escutou adicionar fatos por conta própria, estará cometendo Lashón Hará.

Se os presentes pediram a esta pessoa para não comentar o que ouviu e ela o fez, terá

então cometido Lashón Hará. O Talmud nos traz o exemplo de um discípulo de Rav Ami,

que contou um segredo que ouvira no Bêt Midrash vinte e dois anos depois de tê-lo ouvido

e por isto foi banido da casa de estudos pelo próprio Rav Ami, que disse: "Este homem é

um revelador de segredos".905

Cuide-se muito para não falar nem dar ouvidos a Lashón Hará, pois quem anda pelo

mundo apontando os defeitos dos outros, está nada mais que apontando seus próprios

defeitos.909 Os defeitos de uma pessoa estão sempre frente a si, como se estivesse

olhando-se num espelho e por este motivo os vê também nos outros. Podemos conhecer o

caráter de uma pessoa pelo tipo de assunto que sai sempre de sua boca: se elogia muito

as mulheres é porque gosta de mulheres; se vive falando de vinhos e experiências

gastronômicas, saiba que é um glutão e assim é em relação aos demais assuntos.

Provamos isto citando o versículo: "Ah! Como são por mim amados Teus mandamentos!

910Eles são permanentemente o tema de minha meditação". Quem ama Torá fala dela

continuamente. Tudo o que dá prazer ao homem, é constante objeto de sua fala.

Tão grave quanto

Existe uma outra transgressão, chamada "mexerico". A quem chamamos de

"mexeriqueiro"? A quem se arma com contos e discursos e vai de lugar em lugar dizendo

às pessoas: "Fulano disse isso e aquilo; escutei tal e tal coisa de Beltrano." Mesmo se o

que ouviu é verdade, está destruindo o mundo, espalhando-o pelos quatro ventos. A Torá

nos alerta neste sentido: "Não andarás com mexericos entre o teu povo".906 E o que é um

"mexerico"? É revelar ao público o que um amigo nos confiou em privado. Aprendemos no

Talmud que um juiz não deve comentar ao sair do tribunal: "Inocentei o réu, ao passo que

907meus colegas o condenaram; o que fazer se eles são maioria?", pois está escrito: "Não

andarás com mexericos entre o teu povo" e também "Quem revela seus segredos é um

mexeriqueiro".908

O mexeriqueiro está sempre tomando notas mentalmente dos defeitos alheios para poder

comentá-los em público, como as moscas, que por onde andam, deixam um pouco de suas

fezes. Se uma pessoa tem uma ferida, as moscas deixam a parte sã do corpo e pousam

em sua ferida. Assim é o mexeriqueiro: desconsidera o lado bom das pessoas e busca

seus pontos negativos. Certa vez, um homem caminhava junto a um sábio pelos campos,

quando viu uma carcaça em estado de putrefação. O primeiro disse: "Como cheira mal

esta carcaça!" E o sábio respondeu: "Mas seus dentes são tão brancos!". Imediatamente,

o sábio repreendeu seu pupilo: "Porque mencionar o lado negativo de algo? Ressalte seu

lado positivo!" Aprendemos então que o homem deve olhar sempre para o lado positivo

das coisas.

Se vir uma pessoa fazendo algo pelo qual possa ser julgada tanto favorável quanto

desfavoravelmente, se esta pessoa for temente a Deus, somos obrigados a julgá-la

favoravelmente, ainda que as evidências pendam para um julgamento desfavorável. Se

esta pessoa for mediana, geralmente praticando o bem mas por vezes desviando-se do

caminho correto, também temos o dever de julgá-la favoravelmente. Nossos sábios, de

abençoada memória, disseram: "Quem julga seu semelhante pela escala do mérito,

também será julgado pelo Altíssimo pela escala do mérito".911 Dar a outros o benefício da

dúvida também é um mandamento positivo da Torá: "Com justiça julgarás o teu

próximo". 912 Se as ações desta pessoa tendem ao lado negativo, trate-a com dúvida, mas

ainda assim não a julgue desfavoravelmente. Mas, se for reconhecidamente malvada,

sabendo sua palavras e atos serem desprovidos de qualquer sentimento de temor a Deus,

devemos julgá-la desfavoravelmente.

Se alguém revela teus pecados, não diga a si mesmo: "Assim como me fez, lhe farei

também!" Pois está escrito: "Não te vingarás e nem guardarás ódio contra os filhos de teu

povo". 913 Similarmente, não se vanglorie por agir de maneira correta, dizendo: "Não serei

como ele, que revelou meus segredos!" Pois se disser uma parte do segredo, já o disse

todo. Esta é uma importante regra para quem teme a Deus. No entanto, se o transgressor

for reconhecidamente alguém que removeu de sobre si o Jugo Divino, não resguardando-

se contra o pecado, é uma Mitsvá comentar seus defeitos e revelar seus pecados ao

público, para que transgressores como este sejam diminuídos aos olhos do povo. Deste

modo, a sociedade os evitará e se afastará de seu caminho pecaminoso, como está

escrito: "Os justos abominam os perversos" 914 e também "Temer a Deus é odiar o

mal".915 Nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "De um malvado, filho de um

justo, podemos dizer que é um 'malvado, filho de um malvado'; já a um justo, filho de um

916

malvado, podemos chamar 'justo, filho de um justo".É permitido embaraçar alguém em honra aos Céus, mas se estivermos no meio a uma

disputa e desejarmos envergonhar alguém em benefício próprio e não em honra aos céus,

não devemos revelar seus pecados. Se quem revela os pecados de outros é, ele mesmo,

um pecador, também não deve fazê-lo, pois não o fará para o bem, como está escrito: "As

917

palavras que saem dos lábios servem à depreciação".Raras, Raras Exceções

Em casos isolados, Lashón Hará é uma Mitsvá, como por exemplo: se duas pessoas más

tramam fazer algo terrível, é permitido falar mal de um para o outro, para que se odeiem e

destruam-se mutuamente, assim não farão mal às pessoas de bem. Se um homem

devasso flerta com uma mulher casada, é permitido falar mal de um para o outro, para que

não cometam adultério. Em alguns casos, contudo, não devemos falar mal de uma pessoa

malvada em público se sabemos que isto a envergonhará a ponto de esquivar-se

completamente das normas sociais e perder-se totalmente.

918É permitido falar mal dos mexeriqueiros, como está escrito: "Eu também entrarei depois

de ti, e completarei as tuas palavras".919

Como muitas coisas dependem de nossas línguas, temos de ser estritamente zelosos com

920

seu uso. Por este motivo, o rei David escreveu: "Guarda do mal a sua língua".Nossos sábios, de abençoada memória, contam sobre um homem que andava pelas ruas

anunciando: "Quem quer comprar o elixir da vida? Venham e comprem!" Várias pessoas

ajuntaram-se à sua volta para comprar o tal elixir. Então ele pegou um livro de Salmos e

abriu na passagem que diz: "Quem é o homem que ama a vida e deseja longos dias para

aproveitá-la em felicidade? Aquele que guarda do mal a sua língua e cujos lábios não

pronunciam falsidades".921 Quando o Rabi Ianái presenciou esta cena, convidou este

homem á sua casa, alimentou-o, saciou sua sede e deu-lhe dinheiro. Seus discípulos o

indagaram: "Porventura o mestre desconhecia estes versículos?" E ele lhes respondeu:

"Conhecia, mas não dava conta de seu significado profundo, pois quando me deparava

com eles, passavam-me desapercebidos. Então veio este homem e chamou minha atenção

para a importância suprema de cuidar a língua, o que farei com mais empenho a partir

deste momento".922

Corrigir-se, um esforço sem igual

Portanto, quem já acostumou sua língua a falar com desdém, a adular, caçoar e comentar

a vida alheia, mas agora deseja seguir o caminho certo, terá de construir cercas fortes e

seguras em torno de sua língua. E que cercas são essas? Devemos evitar a todo custo as

companhias que o levavam a falar levianamente e abandonar totalmente estas amizades.

Pois se chegarmos perto deles novamente, não escaparemos à tentação de falar

baboseiras. Eles começarão a falar incessantemente dos meus assuntos inúteis a que

estão acostumados, incluindo nisto Lashón Hará, mentiras e bobagens e você não se

conterá, aderindo ao espírito do grupo. Mas um caminho seguro a tomar é falar o mínimo

possível, apenas o estritamente necessário. O remédio para isso é dedicar mais horas

sentado em seu quarto estudando Torá. Procure a companhia de homens justos, que falem

somente palavras de Torá e de temor a Deus. Deve proceder assim indefinidamente, até

sentir-se curado deste mal maior.

Está escrito: "A vida e a morte estão na ponta da língua e

quem a ama comerá de seus frutos".923

Certa vez, um rei persa adoeceu. Seus médicos lhe disseram que não se recuperará a

menos que beba leite de leoa. Ao ouvir isto, um de seus súditos disse: "Tratei leite de leoa

ao rei, mas para isto, conceda-me dez cabras". O rei ordenou que lhe dessem as cabras.

Deram-lhe. Este homem tomou seu caminho e deteve-se quando avistou uma leoa dando

de mamar a seus filhotes à porta de uma caverna. Ficou a espreitá-la por alguns

momentos, até que lhe deu uma cabra como alimento. No dia seguinte, deu-lhe outra

cabra, e assim por diante, até conquistar a confiança da leoa, quando ordenhou dela leite

suficiente para curar o rei e tomou seu caminho de volta ao palácio. No meio do caminho

teve um sonho, onde os membros de seu corpo discutiam entre si: as pernas diziam

"Somos os membros mais importantes – não fosse por nós, não haveria como buscar o

leite". As mãos diziam, "Nós somos os mais importantes, pois sem nós não teria como

ordenhar o leite". O coração dizia: "Eu sou o mais importante, pois sem o meu conselho,

ele não saberia o que fazer". Os olhos disseram: "Somos nós os mais importante – não

fosse por nós, não teria avistado a leoa". A língua então disse-lhes: "Não há ninguém como

eu! Se não tivesse falado ao rei, vocês de nada adiantariam." O restante dos membros lhe

responderam: "Como ousa comparar-se conosco? Você não tem ossos e está o tempo

inteiro deitada, cerrada entre duas muralhas!". Disse-lhes a língua: "Hoje vou lhes dar um

prova de minha superioridade!" Ao chegar à presença do rei, o súdito disse: "Majestade,

aqui está o leite de cadela". O rei enfureceu-se e mandou enforcá-lo. Quando se dirigia ao

local de sua execução, os membros do corpo começaram a chorar. A língua então lhes

falou: "Eu disse que vocês de nada valem! Se os salvar, reconhecerão minha

superioridade?" Os outros membros responderam afirmativamente. Disse então a língua

ao carrasco: "Leve-me de volta ao rei, talvez possa salvar-me". Quando o trouxeram de

volta, perguntou ao rei: "Porque decretastes que me enforquem?" O rei respondeu:

"Porque me trouxeste leite de cadela". O súdito lhe disse: "E que te importa isso se serve

para curar-te? Ademais, as leoas às vezes são chamadas de cadelas". Tomaram-lhe o

leite, examinaram-no e constataram ser leite de leoa. Quando o rei curou-se de sua

enfermidade, ordenou que este súdito ganhasse presentes finos. Seus membros disseram

então a língua: "Agora reconhecemos que você reina sobre nós." É a isto que alude o

versículo "A vida e a morte estão na ponta de língua". Em relação a isto, o rei David

escreveu: "Serei cuidadoso em meu caminho para não pecar em minha língua". 924

A língua é superior aos sacrifícios, como está escrito: "Em cânticos, então, louvarei o

Nome do Eterno, e em meus agradecimentos, O exaltarei; serei mais prazeroso ao Eterno

que toda a oferenda do passado".925 Devemos refletir no que representa a língua para o

ser humano, pois grande parte de seu destino, para o bem ou para o mal, depende dela. O

homem pode, com sua língua, cometer os mais graves pecados, como a difamação, a

calúnia, a adulação, o desdém, a falsidade e toda série de outras transgressões, sem

ganhar nada com isso. Por outro lado, pode com ela praticar Mitsvót infinitamente

importantes! Se as criaturas dizem: "Não temos posses, como faremos caridade?" – não

sabem que um tesouro se oculta bem perto delas mesmas: sua língua, tesouro este que

pode brindar-lhes uma vida de felicidade neste mundo e no Mundo Vindouro, como disse o

rei David: "Quem deseja ter mais vida neste mundo e no Mundo Vindouro?" Responderam-

lhe: "Não se pode ter ambos." O rei David retrucou: "Não custa quase nada, como está

escrito 'Quem é o homem que deseja a vida?'". Indagaram a ele: "Quem pode adquirir

vida?" E ele lhes respondeu: "Guarda tua língua do mal" (Midrash Tehilim, Buber Edition

39:4).

Devemos habituar nossas línguas a proferirem unicamente palavras de Torá e fé, a

admoestar os homens e seus filhos e exortá-los a cumprirem os mandamentos Divinos.

Com ela, devemos consolar os enlutados e confortar os pobres, implantando esperança

em seus corações. Com ela, devemos dizer a verdade e entoar louvores ao Eterno. Desta

maneira, seremos queridos na Terra e amados nos céus. Nossa recompensa será grande,

como a que está reservada aos justos.

Portal Vinte e Seis

A Psicologia do Arrependimento (Teshuvá)

O Rabi Levi disse: "Grande é a Teshuvá, que alcança o Trono da Glória, como está

escrito: 'Volta, ó Israel, para o Eterno, teu Deus'". 926

Nossos sábios, de abençoada memória, escreveram: "Quando Moisés ascendeu ao

primeiro firmamento, deparou-se com grupos de anjos: abriram-lhe um livro da Torá, leram

sobre a Criação do mundo no primeiro dia, fizeram uma pausa e começaram a louvar a

Torá; quando ascendeu ao segundo firmamento encontrou ramalhetes de anjos que leram

sobre o segundo dia da Criação e começaram a louvar a Torá e o povo de Israel;

ascendendo ao terceiro firmamento encontrou batalhões de anjos lendo sobre o terceiro

dia da Criação, quando pararam e começaram a louvar Jerusalém; ascendeu ao quarto

firmamento e viu anjos poderosos lendo sobre o quarto dia da Criação, quando fizeram

uma pausa e começaram a louvar o Mashiach (Messias). Quando ascendeu ao quinto

firmamento, encontrou acampamentos e mais acampamentos lendo sobre o quinto dia da

Criação, fazendo uma pausa e falando sobre a aflição do Guehinom (Purgatório). Quando

ascendeu ao sexto firmamento, encontrou anjos que liam sobre o sexto dia da Criação,

quando fizeram uma pausa e começaram a falar sobre o Gan Éden (Paraíso), implorando

ao Santíssimo, bendito seja, que lhes dê uma porção semelhante à dos judeus no Gan

Éden. Quando ascendeu ao sétimo firmamento, deparou-se com Ofanim, Sefarim,

Galgalim, anjos de misericórdia, anjos de bondade e caridade, anjos de arrepio e

estremecimento – e de imediato, agarrou-se ao Trono da Glória Divina. Ele começaram a

ler sobre o sétimo dia da Criação: "E completaram-se o céu e a terra...", fizeram uma

pausa e começaram a descrever os méritos da Teshuvá. Aprendemos então, que a

Teshuvá ascende até o Trono da Glória, como está escrito: "Volta, ó Israel, para o Eterno,

teu Deus".927

O Rabi Akiva disse: "Sete coisas precederam a criação do mundo: Torá, Teshuvá, Gan

Éden, Guehinom, o Trono da Glória, o Templo e o nome do Mashiach" (Pessachím 54a).

Porque justamente estas sete coisas? Saiba que o universo foi criado unicamente por

causa do homem, pois não há necessidade de um plano material, exceto para o homem.

Ele governa todo o mundo terrestre, os animais, os pássaros, os peixes e as criaturas

rastejantes. Como o principal objetivo da Criação é o homem, a Torá precisa preceder o

mundo, para que ele tenha um sustentáculo, como está escrito: "Assim como não se

anulará a Minha aliança com o dia e com a noite, e as leis imutáveis do céu e da terra que

Eu estabeleci". 928 E, se a Torá precedeu o universo, é necessário que a Teshuvá também

o preceda, pois a Torá contém mandamentos positivos e negativos, com punições

prescritas para os transgressores e por isso é necessário dar tempo ao homem para que

se arrependa e possa corrigir seus erros. Está escrito: "Pois não há sobre a terra alguém

929

tão correto que só faça o bem e não peque jamais".Não fosse a Teshuvá, o mundo não duraria uma só geração, porque se todos pecassem,

seriam imediatamente destruídos. Por este motivo a Torá narra o episódio de Sodoma e

Gomorra – para alertar os homens e fazê-los compreender que seus pecados têm

consequências fatais, como no caso das duas cidades que foram destruídas pelo mal que

causaram. Mas o Eterno, bendito seja, fez com que a Teshuvá precedesse o universo e

Ele espera o arrependimento dos homens, geração após geração.

Da mesma forma que a Torá e a Teshuvá precederam a Criação do mundo, também o

Gan Éden, o Guehinom e o Trono da Glória, locais onde o homem é recompensado ou

punido por seus atos, são anteriores, bem como o Templo e o nome de Mashiach. Pois

virá o dia em que a terra estará repleta de Conhecimento Divino, o dia em que o homem

não mais terá o Iétser Hará, 930 e todos – jovens e adultos – conhecerão com plenitude o

Criador, bendito seja, e saberão que a finalidade do mundo para o homem é ser o

931instrumento de devoção ao Eterno — "E os redentores ascenderão ao Monte Tsión", "E

virá um redentor a Tsión e para os que se arrependeram em Jacob".932

O tempo é curto e a tarefa extensa

Porquê se Arrepender

Sete considerações devem motivar as pessoas a se arrependerem quanto jovens, época

da vida repleta de energia:

1) Levemos em conta que o serviço Divino, o temor ao Eterno e tudo o que está

relacionado a estas questões é complexo e inclui diversos detalhes, como está escrito:

"Sua medida é maior que a da terra e mais larga que a dos mares"933 e também "O dia é

curto"934 – um paralelo ao nosso tempo de vida neste mundo, curto em dias, ou "Nossos

dias são como um sombra sobre a terra". 935 Nossos sábios, de abençoada memória,

disseram: "Não são como a sombra de um muro ou como a sombra de uma árvore, mas

como a sombra de um pássaro voando sobre a terra."936 Também está escrito: "E os

operários indolentes" 937 – uma referência ao homem, que tem dentro de si a inclinação

para a preguiça.

Agora, reflita: se você tiver que andar dez ou mais quilômetros por dia, numa estrada

coberta de obstáculos, cheia de pedras e arbustos, com assaltantes e assassinos à

espreita, percorrendo este trajeto por ordem de um rei, deve se levantar o mais cedo

possível para poder concluir sua jornada da melhor maneira e no menor tempo possíveis.

Temos então que nos levantar cedo para servir ao Criador, bendito seja. E ainda que

empenhemos toda a nossa energia nesta tarefa, realizaremos somente uma parcela

daquilo que o Eterno espera de nós, como está escrito: "Pois Ele conhece nossa

natureza"938

Um rei havia cedido parte de seus campos a um de seus servos e lhe ordenou cuidá-lo e

fazê-lo frutificar, trazendo a ele, o rei, trinta Kur (uma medida de grãos) por ano. Após um

ano de exaustivo trabalho, o servo trouxe cinco Kur ao rei, que perguntou: "O que você

fez"? E ele respondeu: "Alteza, o campo era de péssima qualidade. Lavrei-o com todas as

minhas forças, mas ele só produziu esta quantidade de grãos." 939 Assim é com os

homens em geral: ainda que trabalhem com toda sua energia, não alcançam o rendimento

máximo. E se dizem que esperarão até terem tempo e dinheiro suficientes, suas

preocupações com as coisas do mundo jamais cessarão pois, como ouvimos de nossos

sábios, de abençoada memória: "Não digas 'estudarei quanto tiver tempo', pois talvez

nunca tenhas tempo.940

2) Se uma pessoa esperar para fazer Teshuvá quando acumular riqueza, só almejará mais

941e mais fortuna, como alertaram nossos sábios, de abençoada memória: "Nenhum

homem deixa este mundo com metade de seus anseios realizados. Se tem cem, quer

duzentos. Se tem duzentos, quer quatrocentos, como está escrito: 'Não se saciará com

dinheiro o que ama a prata'".942 Por isso, não adie sua Teshuvá sob circunstância alguma.

3) O tempo passa e o serviço aumenta – o serviço da Torá, do aprimoramento da alma e

da aquisição de virtudes tais como o amor, o temor, o apego a Deus, como nossos sábios,

de abençoada memória disseram: "O dia é curto, o trabalho imenso". 943

4) Se não cuidar do aperfeiçoamento do espírito, teu Iétser Hará crescerá

progressivamente e endurecerá teu coração; habituando-se a pecar, passará a ver o que

944

faz como algo valioso, e não como a transgressão que é na realidade.5) Se retardar a Teshuvá, você pode terminar seus dias antes de fazê-lo. Por este motivo,

945

o rei Salomão nos exorta a "manter nossos trajes sempre brancos".6) Se tardamos em fazer Teshuvá, nossos pecados prescreverão – aos nossos olhos – e

não sentiremos necessidade de retificá-los.

7) Quanto mais envelhecemos, mais nosso Iétser Hará se enfraquece e já não temos o

mérito de sermos recompensados por resistir a ele como poderíamos e deveríamos ter

feito durante a juventude, quando no auge do nosso vigor.

Com estas sete considerações em mente, devemos nos apressar em fazer Teshuvá

perante o Eterno Rei.

Pontos Cardeais

Se despertarmos para o arrependimento, não teremos sucesso em nosso processo de

Teshuvá se não cobrirmos sete pontos essenciais:

1) Reconhecer nossos pecados, lembrando-os um a um, pois quem esteve habituado a

pecar em sua juventude continuará pecando durante toda a vida, a menos que recorde-se

do que fez e não o faça novamente. Os homens geralmente pensam que não precisam

arrepender-se, a menos que tenham coabitado com uma mulher casada, com uma gentia,

se corrompido ou cometido transgressões igualmente graves. Estes homens não estão

cientes da necessidade de arrepender-se de outros pecados e isto é um grande equívoco,

porque temos de fazer Teshuvá em relação a todos os mandamentos da nossa sagrada

Torá, positivos e negativos, assim como de todas as coisas que nossos rabinos proibiram.

946Transgredir decretos rabínicos é grave e pode incorrer em pena capital. Se você

desrespeitou palavras da Torá ou de nossos sábios, deve arrepender-se de ter cometido

estes atos.

Preste atenção no que te aconselharei agora, meu filho, pois a maioria dos homens não

evita conversas tolas e flertes com mulheres. Não fazem suas orações do modo correto,

conversam dentro da Sinagoga, falando sobre coisas inúteis e jocosas; não praticam

Tsedacá, doando dinheiro aos que precisam. Fecham o coração e as mãos a quem lhes

pede ajuda e não dizem palavras de consolo aos menos favorecidos. Não cuidam daquilo

que sai de suas bocas, proferindo juras vãs, praguejando contra seus companheiros ou

contra si mesmos em nome do Eterno e mencionam Seu Nome em vão em lugares impuros

ou quando têm as mãos impuras. Negligenciam o estudo da Torá, a mais grave de todas as

ofensas. Não lutam para afastar seu espírito da inveja, do ódio, da difamação, do orgulho,

da ira e de outros traços negativos de caráter mencionados neste livro. Não mantém os

mandamentos positivos que envolvem ação (como, por exemplo, fazer a ablução das mãos

nas ocasiões determinadas por nossos sábios), não respeitam as leis de danos e prejuízos

que envolvem as relações do homem com seus semelhantes; transgridem o Shabat e

outros mandamentos, seja por negligência ou ignorância. Uma regra simples e clara: quem

desconhece o conteúdo e os detalhes das Mitsvót não as cumpre de maneira correta e

pode passar toda uma vida sem tê-las observado adequadamente, sem sabê-lo.

A pessoa em processo de Teshuvá precisa saber quais são os mandamentos que não

cumpriu ou que cumpriu de modo incorreto. Como sabê-lo? Estudando Torá e se

aprofundamento nos detalhes de suas Mitsvót para saber quais cumpriu, quais não

cumpriu, no quê pecou e como. Se não souber dos detalhes, como saberá de que deve se

arrepender? Por isto deve conhecer bem os pecados que cometeu, como está escrito:

"Pois reconheço minha transgressão e ante mim está sempre meu pecado". 947

2) Mesmo que saiba de seus erros, pessoa alguma pode se arrepender a menos que

conheça – e reconheça – a gravidade do que fez. Se pensar "Que mal há em desfrutar das

coisas deste mundo sem pronunciar as bênçãos pertinentes? Que mal há em não estudar

Torá? Isto não é tão grave assim!," não sentirá remorso por deixar de observar os

mandamentos e nem se arrependerá de coração pleno. Devemos raciocinar de maneira

oposta e concluir que não há nada tão grave quando negligenciar os mandamentos do

Eterno, bendito seja. Se as ordens de um mero rei de carne e osso não nos passariam

desapercebidas e as cumpriríamos com todo o rigor, o que dizer então dos comandos que

recebemos do Rei dos reis – Seus mandamentos?

3) Quem peca precisa acreditar de todo coração que existe recompensa por observar ou

punição por negligenciar os mandamentos. Caso contrário, jamais se arrependerá de

verdade. Quando a noção da punição estiver clara em sua mente, arrependa-se de

imediato e rogue clemência ao Santíssimo, bendito seja, como está escrito: "Estremece

meu corpo com tremor de Ti, e teus juízos reverencio".948

4) Quem transgride tem que saber que tudo o que faz e já fez na vida, todos os maus

pensamentos e futilidades que passaram por sua mente, estão relatadas num livro perante

o Criador, como está escrito: "Por certo, os frutos de suas obras más estão guardados

Comigo, selados nos Meus depósitos";949 "Com as mãos de todos os homens Ele assina,

para que cada um possa reconhecer seus atos". 950 Porque se alguém pensar que seus

erros podem ser esquecidos, não se arrependerá deles e não pedirá o perdão Divino.

Muitos chegam a pensar que se o Eterno, bendito seja, adia a punição pelas transgressões

por muito tempo, isto significa que serão esquecidas e, assim, não teremos de prestar

contas. Está escrito: "Como a sentença sobre os feitos malévolos não se cumpre com

presteza, o coração dos filhos dos homens é encorajado a praticar o mal". 951

5) Saiba que a Teshuvá é o remédio perfeito para os todos os pecados. Se um enfermo

não acredita no poder de cura de determinado medicamento, não se apressará em tomá-

lo; mas se estiver completamente convencido de sua eficácia, o tomará rapidamente e

suportará seu gosto amargo. Do mesmo modo, quando o homem se conscientiza do poder

da Teshuvá, anseia por realizá-la em seus vários níveis.

6) É nossa obrigação reconhecer os favores que nos fez e nos faz o Criador durante

nossas vidas e agradecê-lo. Não só fomos ingratos, como transgredimos Sua lei. Devemos

pesar o sofrimento da punição contra a doçura passageira da prática do pecado e,

também, a recompensa pelas Mitsvót contra os sofrimentos pelos quais passamos neste

mundo, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "Compara o prejuízo

eventual de um preceito com o seu ganho, e o ganho eventual de uma transgressão com

seu prejuízo".952

7) Devemos suportar as dores decorrentes do abandono dos vícios e maus hábitos aos

quais nos habituamos. A conta é simples: quando uma pessoa se acostuma a pecar, seus

pecados lhe parecem permitidos 953 e fica cada vez mais difícil desfazer-se dos hábitos. É

necessário grande dose de coragem, forças e "cercas de proteção" para nos

desvencilharmos deles. Precisamos estar convictos da necessidade de abrir mão daquilo

que só nos prejudica e fazê-lo de corpo e alma; remover os maus hábitos do coração

como se nunca os tivéssemos praticado, abominando e menosprezando o mal que nele

existe, como está escrito: "Rasguem seus corações e não suas vestes". 954

Se implantamos estas sete orientações em nosso espírito, estaremos bem perto da

verdadeira Teshuvá.

Paradas obrigatórias

São muitos os graus de arrependimento, e eles variam segundo a proximidade de cada um

com o Criador. A alma nunca se purifica totalmente, como se a pessoa jamais tivesse

pecado, até que o homem tenha purificado seu coração. Como no caso de uma peça de

roupa manchada: se limparmos somente a mancha, sua marca permanecerá, mas se

alvejarmos toda a peça, o lugar da mancha desaparecerá, como está escrito: "Purga-me

completamente de minha iniquidade e purifica-me do meu pecado".955 Para isto, purifique o

coração, como está escrito: "Limpa teu coração do pecado, ó Jerusalém". 956 Abordo

agora os vinte pontos fundamentais para o arrependimento:

1) O homem deve acostumar seu coração a arrepender-se por ter violado normas e leis

impostas pelo Altíssimo, como está escrito: "Deem honras ao Eterno, antes que

escureça".957 Quem se der conta da escuridão que descerá sobre a vida de quem ofende

o Deus de Jacob, O temerá imensamente e se arrependerá dos pecados cometidos,

dizendo a si mesmo: "O que fiz? Como não temi a Deus e nem as admoestações contra

minhas transgressões? Como não tentei dominar meus impulsos negativos, entregando-me

a prazeres momentâneos? Como pude macular o espírito que foi soprado dentro de mim

pelo Criador? Como pude trocar o mundo grande, eterno, duradouro, por um mundo

pequeno e efêmero? Como não recordei do dia da morte, que não deixará perante minha

alma senão um corpo inerte dentro da terra? O homem deve preencher seu coração com

perguntas desse tipo. É o que o profeta Jeremias tinha em mente quando disse: "Nenhum

homem se arrepende perguntando-se 'O que fiz'?" 958 – o que significa que cada um deve

perguntar-se: "O que fiz [de errado]?"

2) Abandonar o pecado. O pecador deve deixar por completo sua conduta anterior e

comprometer-se a não voltar a fazê-lo. Este é o início do arrependimento – livrar-se dos

pensamentos e das ações pecaminosas, decidindo dentro do seu coração não errar

novamente, evitar pensamentos destrutivos e colocar um fim em atitudes maldosas.

3) Pesar os próprios atos. O transgressor deve amargurar seu coração pelos pecados

cometidos. Se um homem perde uma moeda de ouro, sofre com isto; se perde toda a sua

fortuna, fica de luto. Se outros tipos de calamidades o acometerem, ele se sentirá ferido e

magoado. Deve portanto sentir-se ainda mais aflito ao dar-se conta de Ter violado os

estatutos do Todo-Poderoso e corrompido seus caminhos diante Dele, quando Ele, por Sua

vez, retribuiu-lhe somente com benevolência; por isto, o homem deve amargurar-se

tremendamente, sentindo tristeza por ter violado as leis Divinas e atingindo os diversos

níveis de arrependimento de acordo com seu pesar pelos pecados que cometeu. Porque a

aflição é proporcional à pureza da alma Divina, e o Santíssimo, bendito seja, é mais

Misericordioso com o homem cuja alma agoniza com os pecados cometidos, mais do que

quando este homem é atormentado por sofrimentos e aflições. Quando a alma – que vem

diretamente da fonte de toda a Santidade – se remói por seus pecados, o Criador aceita-a

imediatamente.

4) Luto e aflição em nossas atitudes: até agora mencionamos o pesar e a aflição no

coração. Trataremos agora destes sentimentos quando expressos por nossas ações,

como está escrito: "Mesmo agora, disse o Eterno, retornem a Mim com todo o vosso

959coração, com jejuns, prantos e lamentações". Nosso luto deve se refletir em nossas

vestes, tais como os que vestem sacos quando lamentam-se, como está escrito: "Por isto,

vistais sacos, lamentai-vos e pranteai" 960 e "Que se cubram com sacos, tanto os homens,

quanto os animais" 961 E [para que o processo de Teshuvá se complete] devemos nos

abster de usar roupas finas e moderar prazeres tais como comer, beber, passear e

962coabitar. Nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "O coração e os olhos são

dois agentes do pecado," mas também está escrito: "E não errareis indo atrás de

(pensamentos de) vosso coração e atrás (à vista) de vossos olhos".963 Porque a expiação

pelos pecados cometidos por estes dois agentes se dá no coração através da angústia e

nos olhos por meio das lágrimas, como está escrito: "Derramam meus olhos torrentes de

lágrimas por saber... que não guardam Tua lei".964 Note que não está escrito: "que não

guarda Tua lei", mas "que não guardam Tua lei" – uma alusão aos olhos e ao coração. Os

olhos viram o pecado e correram atrás dele, e por isso choraram.

Ao chorar por seus pecados, a pessoa deve dizer a si mesma: "Que minhas lágrimas

extingam o fogo de Tua ira e o remorso pelas minhas faltas afastem de mim Tua punição;

que minha mesa vazia (devido ao jejum) expie-me como o sangue aspergido nos cantos do

Altar, meu sebo (consumido pelo jejum) queimado como o sebo que era queimado no Altar,

que o som dos meus lamentos seja como os cânticos que eram entoados no Templo, o

odor da minha alma em jejum como o aroma do incenso e a fraqueza dos meus membros

como o desmembramento dos sacrifícios; que meu coração quebrantado faça rasgar os

livros onde estão registrados meus pecados; que a troca de minhas roupas finas por

roupas de luto seja como as vestes do Cohen Gadol (Sumo-sacerdote) e a abstinência de

banhar-me neste dia de luto se equipare à ablução das mãos e pés feita no Templo

Sagrado. Que meus atos de penitência façam com que Tu voltes a mim e me aceite, pois

me arrependi da perversidade de meus atos e não retornarei a pecar diante de Ti."

5) Inquietação: A pessoa que pecou deve preocupar-se com a punição que receberá por

suas transgressões, pois a Teshuvá adia a punição de algumas delas e o sofrimento as

purga, 965 como está escrito: "Minha iniquidade confesso e me inquieto com meus

pecados".966

Em que diferem o pesar e a inquietação? O pesar é sobre o passado, e a inquietação,

sobre o futuro. Devemos nos preocupar com o fato do nosso tempo de vida ser insuficiente

para completar a Teshuvá sobre todos os atos pecaminosos que cometemos no passado

e nos inquietarmos quanto ao Iétser Hará, para que não volte a apoderar-se do nosso

espírito, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "Não confies em ti até o

967

dia da tua morte".6) Vergonha, pois está escrito: "Fiquei envergonhado e confundido, porque suportei o

opróbrio da minha mocidade."968 O pecador se envergonha de cometer transgressões na

frente de outros pessoas; como não se envergonhará então diante do Eterno, bendito

seja? O tema foi elucidado neste livro, no capítulo sobre a Psicologia da Vergonha.

7) Submeter-se e humilhar-se de todo o coração, pois quem conhece o Criador sabe

como é triste a situação de quem desobedece Sua palavra. Quem peca deve sentir-se

humilde aos olhos de Deus. O rei David – que em paz esteja –, ao confessar seus pecados

quando o profeta Natan veio ao seu encontro, disse: "O verdadeiro sacrifício ao Eterno é o

coração constrito, o Eterno jamais desprezará um coração angustiado e pleno de

arrependimento".969 "Um coração constrito é sinônimo de um espírito humilde. Aprendemos

deste versículo que a humildade é um dos fundamentos da Teshuvá. Através da humildade

o homem se reconcilia com o Eterno, bendito seja, como está escrito: "Para este olharei:

para aquele que é pobre, abatido de espírito".970 O nível mais elevado do serviço Divino é

cumprir Seus mandamentos sem esperar reconhecimento, vendo a si mesmo como o ser

pequenino que é, alguém que ainda não cumpriu tudo o que se espera dele na observância

das Mitsvót.

8) Humildade nas ações: entre inúmeras outras coisas, devemos responder suavemente

às pessoas. Se alguém o envergonhar por seus atos passados, você deve permanecer em

silêncio ou dizer: "Reconheço que errei". A pessoa humilde não se adorna com roupas e

joias caras, como está escrito: "E agora, despoja-te do teu ornamento".971 Seus olhos

estão sempre voltados para baixo, como está escrito: "Quem tem olhar rebaixado será

salvo pelo Eterno".972 São estes sinais da verdadeira humildade: a voz amena e suave e

os olhos voltados para baixo. Eles têm o poder de abrandar o coração.

9) Dominar as vontades: sabemos que nossos desejos viciaram nossos atos e por este

motivo é imperioso contê-los, domando a ansiedade em satisfazer tudo o que nosso corpo

nos pede. O homem deve restringir sua alimentação, vestuário e coabitação ao mínimo

requisitado pelo corpo. Quanto consumido pelo desejo, se afasta dos caminhos do

raciocínio e deixa a porta aberta para o Iétser Hará, como está escrito: "E engordou-se

Ieshurún e deu coices" 973 e, também, "Para que não se sacie e diga 'Quem é o

974Eterno?''. A vontade é a raiz de todos os atos. O homem deve, portanto, apurar-se em

controlar seus desejos, como já foi extensamente explicado neste livro. Quebrar a própria

vontade traz grande benefício, pois revela um coração bom e íntegro, que menospreza o

que o fez pecar. Quem se abstém mesmo das coisas permitidas consegue resguardar sua

alma das coisas proibidas, dizendo a si mesmo: "Se não sacio meus desejos com as

coisas permitidas, como ousarei fazê-lo com as proibidas?"

10) Corrigir os aspectos negativos de seu comportamento com os mesmos meios que

usou para cometer transgressões. Por exemplo, se costumava olhar para mulheres, deve

caminhar agora fitando o chão; se costumava dizer Lashón hará, passará a pronunciar as

palavras da Torá.975 Sobre isto, 976 disseram nossos mestres: "Os justos retificam seus

atos com os mesmo órgãos com os quais cometeram as trangressões". 977 Disseram

também: "Se cometestes fardos de pecados, pratique agora fardos de Mitsvót. Se usou os

pés para correrem a praticar o mal, faça-os agora correr para praticar o bem. A boca que

falou perversamente, deve agora dizer palavras de saber, de verdade. A mão que

derramou sangue inocente, faça-a ajudar os pobres. O coração que se ocupou de

pensamentos malignos, deve agora ocupar-se com palavras de Torá e pensamentos

978

positivos".11) Examinar nossas atitudes, como está escrito: "Procuremos examinar nossos

caminhos e voltar ao Eterno".979 "Procurar" consiste em examinar toda a nossa vida em

busca das faltas cometidas. Três razões para fazê-lo: para lembrar-se de todos os erros

cometidos na hora de sua confissão, parte integrante da Teshuvá; para que a consciência

dos pecados faça com que você se sinta mais humilde e, ainda, que se comprometa a

abandonar este caminho recordando-se de suas transgressões, de modo a construir

"cercas de proteção" em torno do comportamento e não voltar a cometer os mesmos

erros. Precisamos ter um cuidado especial em relação às violações que faziam parte dos

nossos hábitos e que, por não nos parecerem tão graves, ficam à mercê do Iétser Hará.

Assim como um convalescente precisa se cuidar para não ter uma recaída, quem estava

enfermo pelos pecados que cometeu deve cuidar-se para não ter recaídas durante o

processo de arrependimento.

12) É importante conhecer a magnitude da punição para cada pecado – quais são

punidos com açoites, quais os punidos com morte pelo Bêt Din (Corte Rabínica) e os

punidos com Carêt (debelação por decreto Divino). Quando nos inteiramos da gravidade

das punições, nosso coração se confessa amargurado e nossa humildade cresce.

13) As transgressões leves devem ser consideradas tão graves quanto os mais

severas, tal como olhar para mulheres e conversar com elas longamente, como a

vadiagem, ou a menção do Nome de Deus em vão. Estes pecados e outros parecidos são

considerados leves por muitas pessoas, algumas delas consideradas de grande estatura

espiritual. Mas devem ser levados a sério, por quatro motivos:

a) Não se julga uma transgressão em função de sua pequenez, mas sim da grandeza Dele,

que decretou a proibição. Isto é análogo a um rei que ordenou a um de seus servos que

lhe trouxesse água pois tinha sede, e a outro que trouxesse algo de menor importância,

alertando os dois que, caso falhassem, seriam gravemente punidos. E tanto quem

roubasse uma moeda quanto quem roubasse uma barra de ouro seriam punidos com a

pena máxima, pois desafiaram os comandos do rei. Com respeito a todas as leis da Torá,

recebemos o seguinte comando: "E ordenou Moisés e os anciãos de Israel ao povo,

dizendo: Estais guardando todo o mandamento que eu vos ordeno hoje"; 980 "Maldito

aquele que não confirmar as palavras desta Lei para cumpri-las".981

b) Uma pequena violação da Lei, se repetida inúmeras vezes, acaba por tornar-se uma

grande violação e a punição é resultado do total.

c) Quando alguém repete um pecado indefinidamente, este pecado torna-se algo permitido

a seus olhos e a pessoa passa a ser contada entre os apóstatas.

d) Se o Iétser Hará consegue convencer alguém a cometer uma transgressão menor,

certamente terá êxito num pecado mais grave. Nossos mestres disseram: "Sê tão

982cuidadoso com um preceito que pareça menor quanto com um mais grave"; "Uma boa

ação atrai outra boa ação e uma transgressão atrai outra transgressão". 983

98414) Confessar-se, como está escrito: "Confessará aquilo em que pecou". E você deve

confessar tanto seus pecados quando os de seus ancestrais. Por que os de seus

ancestrais? Porque será punido se imitar seus atos errados, como está escrito: "E

confessarão a sua iniquidade e a iniquidade de seus pais".985 Devemos tomar firmes

resoluções em nossos corações durante a confissão, para evitar voltarmos aos atos

impróprios. Quem confessa seus erros sabendo em seu coração que tornará a repeti-los

assemelha-se a alguém que deseja purificar-se imergindo no Micvê, ao mesmo tempo que

segura algo como uma lagartixa em suas mãos.986 É desnecessário comentar que uma

imersão como esta não tem valor algum.

15) Prece: quem pecou deve rezar para o Altíssimo, implorando Sua misericórdia por

todas as transgressões cometidas, rogando o Seu perdão e a expiação dos pecados,

suplicando para que o Santíssimo, bendito seja, o assista em seu arrependimento e lhe

abra os portais da pureza.

16) Correção dos danos causados: temos o dever de corrigir tudo o que danificamos

com nossos pecados. Se algo foi roubado, deve ser restituído. Isto deve ser feito antes da

confissão, para que possa se reconciliar com Deus durante a confissão. Se você lesou

alguém e precisa de meios para indenizá-lo, deve pedir a Deus que o auxilie, provendo-lhe

o necessário para devolver o que tomou.

17) Procurar oportunidades para fazer atos de bondade e de aproximar-se da

987

verdade, como está escrito: "Bondade e verdade expiam as transgressões".Entretanto, se o pecador não fizer Teshuvá, ato algum de bondade será aceito pelo

Criador, como está escrito: "E não recebe as boas ações como suborno pelos

pecados",988 citação que nossos sábios interpretaram como "Deus não aceita Mitsvót

como suborno para compensar os pecados".989 O versículo "Bondade e verdade expiam

as transgressões" se refere a quem pratica a penitência. Existem transgressões que a

Teshuvá e o Iom Kipúr suspendem [a pena] e os sofrimentos são removidos,990 com um

manto de Chéssed (benevolência) encobrindo o penitente e salvando-o da aflição e da

morte, como está escrito: "E atos de generosidade salvam da morte".991 Um outro tipo de

transgressão, como a profanação do Nome de Deus, a Teshuvá e o Iom Kipúr suspendem

e a morte expia, 992 como está escrito: "Seguramente, esta transgressão não será purgada

993até o dia de vossa morte". Mas a pessoa que se apega com todo o seu ser à verdade,

fortalecendo a posição de homens que a pregam e exaltando-os, nulificando as ações dos

malvados e humilhando-os, estará então santificando o Nome de Deus. Quando esta

pessoa desperta para a verdade [Divina], seus pecados e a profanação que causou são

perdoados.

18) Manter viva na mente a memória dos próprios pecados, como está escrito: "Pois

reconheço minha transgressão e ante mim está sempre meu pecado".994

19) Fugir do risco de cometer o pecado, quando este se apresenta novamente diante de

nós; quando o desejo de pecar é forte. Nossos mestres disseram: "Quem é o Baal

Teshuvá cuja penitência alcança o Trono da Glória? Quem foi testado e passou no teste da

995mesma maneira, no mesmo lugar e com a mesma mulher". Ou seja, se o mesmo

pecado se apresenta da mesma maneira a uma pessoa, seu desejo é muito forte, mas ela

o domina — por temor ao Eterno, bendito seja. Se não for confrontada novamente com a

mesma situação pecaminosa, deve cultivar seu temor a Deus dia após dia, durante toda a

vida. Não há nível de Teshuvá mais elevado que este.

20) Auxiliar tantas pessoas quanto possível para que façam Teshuvá, como está

996escrito: "Retornem e façam outros retornarem de suas transgressões". Também está

escrito: "Repreenderás a teu companheiro e não levarás sobre ti pecado". 997 Isto nos

ensina que, se pudermos alertar alguém para que não peque e não o fizermos, seremos

responsabilizados pelos pecados desta pessoa. Sobre isto disse o rei David: "Aos ímpios

ensinarei Teus caminhos, e os pecadores a Ti hão de retornar".998

Obstáculos a vencer

Vinte e quatro circunstâncias dificultam, atrasam, ou até impedem a Teshuvá. Quatro

constituem pecados tão graves que a quem se encontra em meio a delas, o Santíssimo,

bendito seja, não dá a oportunidade de fazer Teshuvá. São as seguintes:

a) Quem leva a comunidade ao pecado, incluindo aqui os que não deixam que a

comunidade faça Teshuvá.

b) Quem faz seu amigo desviar-se do bom para o mau caminho, como os agitadores e

corruptores.

c) Quem vê seu filho fazendo maldade e não protesta, pois tem autoridade sobre esta

criança e poderia fazer com que não pecasse, ralhando com ela. Se a criança pecar, os

pais são responsáveis por terem silenciado. Nesta categoria incluímos todas as pessoas

que estão em posição de repreender a outros, sejam indivíduos ou grupos, mas não o

fazem, omitindo-se.

d) Os que dizem: "Pecarei e me arrependerei em seguida; ou os que dizem "Pecarei e no

dia de Iom Kipúr consertarei o erro". Quem pensa desta modo, dificulta em muito sua

Teshuvá, pois seguirá pecando indefinidamente, acreditando que sempre poderá se

arrepender, pois as transgressões tem pouca importância a seus olhos.

A quem se fecham os portões do arrependimento

a) Aos que segregam-se quando fazem Teshuvá, dizendo a si mesmo: "Agora que me

salvei, que me importa os outros?" Uma pessoa assim não se solidariza como a

comunidade e não desfrutará do mérito coletivo.

b) A quem contesta as palavras dos sábios, afasta-se deles e, como resultado, ignora os

caminhos da Teshuvá.

c) A quem faz pouco das Mitsvót e, por menosprezá-las, não procura cumpri-las. Quem

zomba dos mandamentos e não os cumpre, que mérito tem?

d) A quem desrespeita seus mestres, o que leva a afastar-se deles e perder o rumo na

vida, como no caso "daquele homem", que não pôde encontrar outro rabino que lhe

ensinasse o caminho da verdade.

e) A quem detesta que o repreendam, pois a repreensão induz à Teshuvá. Quando chama-

se a atenção de uma pessoa para seus erros, esta pessoa reflete sobre seus atos e

cogita arrepender-se, como está escrito: "Recorda-te, não te esqueças, de que irritaste ao

Eterno, teu Deus... foste rebelde contra o Eterno"; 999 "Porém, não vos tem dado o Eterno

um coração para conhecer..."; 1000 "Povo insensato e não inteligente". 1001 O profeta Isaías,

assim como os demais profetas, repreendeu o povo de Israel incansavelmente, até que se

arrependeram. Toda comunidade precisa de um ancião sábio e experiente, amado pelo

público, que repreenda as pessoas e as exorte a fazer Teshuvá. Contudo, quem não gosta

de ser repreendido, não escutará a este sábio, insistirá em sua conduta e verá seus maus

atos como virtudes.

Quando o Processo Não Pode Ser Concluído

Das vinte e quatro situações que dificultam a Teshuvá de maneira especial, cinco não

permitem que o arrependimento seja completo, porque são pecados do homem contra seu

semelhante e, às vezes, quem fez uma ofensa não sabe a quem magoou, como não sabe

para quem devolver um objeto perdido ou pedir perdão. São elas:

a) Quem amaldiçoa toda uma comunidade não pode saber a quem ofendeu, e não tem

como pedir perdão a cada indivíduo em separado.

b) Quem aceita receber objetos roubados de um ladrão, pensando consigo mesmo: "Isto

não é roubo, pois não fui eu quem roubou estes objetos." Mesmo se esta pessoa se

arrepender, não saberá de quem os objetos foram roubados. Como então devolvê-los ao

legítimo dono? Além disso, ao usufruir de mercadoria roubada, fortalece a iniciativa dos

ladrões, estimulando-os a seguir roubando.

c) Se encontrar um objeto e não anunciar isto em público, elimina a possibilidade do dono

voltar a encontrá-lo. Quando se arrepender, não saberá a quem pertencia.

d) Quem comer bois que pertencem aos pobres, órfãos e viuvas. Estas pessoas são

menos favorecidas e por isto vagam de cidade em cidade em busca de meios para sua

sobrevivência. O transgressor não poderá encontrá-los para restituir-lhes o que lhes furtou.

Algumas pessoas leem a palavra hebraica Shór (boi), como Shód (furto), conectando os

termos como um sinal do opressão aos menos favorecidos, obrigando-os a pagarem o que

devem, mesmo que para isto tenham de desfazer-se do pouco que têm. Quem age assim

não pensa que está pecando, pois argumenta: "Estou só cobrando o que é meu."

e) Quem aceita suborno para distorcer uma veredicto e perde deste modo a noção do

dano que causou, uma vez que a decisão equivocada de um juiz pode desencadear uma

série de prejuízos e o subornado não poderá detectar todas as pessoas que prejudicou

para poder indenizá-las ou pedir o seu perdão. Além disso, quando uma sentença injusta é

proferida, isto incentiva os maus a continuarem no caminho pecaminoso.

Sobre a consciência da gravidade

Em cinco das vinte e quatro situações que dificultam a Teshuvá o pecador não se

arrepende, por não ter noção da gravidade do que fez:

a) Quem se alimenta das provisões dos pobres e não receia que ao visitá-lo e encontrar

uma mesa farta, isto seja tudo o que o pobre homem tenha em casa e pôs à mesa para

não sentir vergonha de servir uma pequena porção ao visitante. Neste caso o visitante não

sabe que está pecando, pois pensa estar comendo algo lhe estão servindo de todo o

coração, mas o sem saber, está esgotando as provisões deste lar. 1002

b) Quem se utiliza do penhor de um pobre, mesmo que não seja sua enxada ou arado,

dizendo a si mesmo: "não estou lhes espoliando coisa alguma."

c) Quem se acostuma a olhar para as mulheres, pensando que não há nada de mal nisso:

"Porque acaso a estou tocando? Por acaso estou dormindo com ela?", não se dando conta

que está transgredindo um mandamento da Torá: "E não errarei indo atrás de

(pensamentos de) vosso coração e atrás (à vista) de vossos olhos";1003

d) Quem se engrandece junto a seus colegas sem que estejam presentes, causando nos

que o estão ouvindo a impressão de ser melhor que o colega com quem compara suas

virtudes. Quem age assim não crê estar fazendo mal algum, mas está, na verdade,

envergonhando um amigo. e) Quem suspeita de uma pessoa inocente e diz: "O que fiz de

errado? Não fiz mais que levantar uma suspeita sobre aquela pessoa" – sem saber que é

uma grave ofensa pensar que uma pessoa inocente tenha cometido um pecado.

Comportamentos difíceis de controlar

Outros cinco fatores que dificultam a Teshuvá são cometidos a todo instante sem que a

pessoa consiga se emendar. Todos eles são graves pecados:

a) Mexericos

b) Difamação

c) Ira

d) Ter pensamentos malignos

e) Associar-se aos perversos, deixando-se influenciar por suas atitudes. Os atos de gente

má impregnam o bom coração, como disse o rei Salomão: "A companhia dos tolos faz

crescer os perversos".1004

Todas as circunstâncias citadas dificultam a Teshuvá em diferentes graus – mas não

podemos dizer que a impeçam totalmente, se a pessoa arrependida se empenhar

verdadeiramente em retificar seus atos. Se o fizer, será redimida e terá um quinhão no

Mundo Vindouro.

Diferentes naturezas; diferentes condutas

Existem dois tipos de transgressões:

1) Quando o homem peca contra o Santíssimo, bendito seja, como por exemplo, não

colocando Tefilín (filactérios), Tsitsít (franjas), não sentando na Sucá nos dias apropriados

etc.

2) Quando o homem peca contra seu semelhante.

Contra o Criador

Em relação aos pecados do homem contra seu Criador, a Teshuvá se dá através da

retificação das atitudes em relação a tudo o que foi negligenciado; se deixou de praticar as

Mitsvót positivas da Torá deve começar a fazê-lo; se não praticou caridade, deve começar,

a partir do momento de seu arrependimento, a ajudar os menos favorecidos. Se

transgrediu um mandamento negativo, deve se comprometer do fundo do coração a não

repeti-lo. A regra geral diz que se nos engajamos num processo completo de

arrependimento, devemos travar uma verdadeira guerra dentro do coração. O público em

geral se engana quando pensa que só é Baal Teshuvá quem se arrepende de

transgressões tais como coabitar com uma gentia ou uma mulher casada, ou furtar alguém.

A verdade não é bem essa. Tem gente que rouba sem ver o que está fazendo, como quem

lesa um companheiro, conclamando-o a aparecer num tribunal por uma dívida que não

contraiu – com o intuito de irritá-lo e fazê-lo gastar dinheiro inutilmente – sem dar-se conta

que na verdade o está roubando. Quem força um companheiro a prestar juramento num

tribunal, ainda que legalmente, também será punido. 1005 Sem notar, as pessoas cometem

a todo momento transgressões que se acumulam mais e mais. Por quê? Porque o homem

tem a obrigação de recitar todas as suas bênçãos diariamente, com a devida Cavaná

(intenção no coração). Mas são poucos os que conseguem fazê-lo. O mesmo acontece

com as demais Mitsvót, onde mesmo os grandes sábios da geração às vezes se

descuidam e não as cumprem apropriadamente, porque não estudaram seus detalhes e o

conteúdo moral da forma de cumpri-las.

Quem anseia por se arrepender integralmente deve estudar o livro sobre os traços morais

do caráter, prestando atenção aos deslizes que vinha cometendo durante toda sua vida. Se

estudar um mandamento que não cumpriu, deve empenhar-se a cumpri-lo com todas as

suas forças. É bom estudar o Sêfer haMitsvót, compreender bem cada Mitsvá e decidir

cumprir a todas da maneira como estão detalhadas ali. Esta é uma grande regra da

Teshuvá: arrepender-se e retificar cada pecado em particular.

Contra um semelhante

Algumas das transgressões entre os homens às vezes não geram o grau de

arrependimento compatível com sua gravidade e são difíceis de corrigir. Quem roubou

durante toda a vida, por exemplo, não tem como saber exatamente a quem roubou para

devolver o que levou. Outras pessoas já se habituaram tanto a pecar que isto se tornou

uma segunda natureza para elas, como está escrito: "Ensinaram suas línguas a mentir; já

pecaram à exaustão".1006 Alguns indivíduos tiveram filhos de relações ilícitas e a vergonha

que sofrem por isto é constante; outros estão habituados a enganar e a difamar; outros

ainda induziram seus colegas a pecar. E há os que veem seu semelhante cometer

transgressões ou desviar-se do caminho do bem mas não o alertam, por medo ou

vergonha, abstendo-se de uma responsabilidade que é sua. Sobre alguém assim está

escrito: "Ele é perverso e morrerá por seu pecado, mas o seu sangue requererei das tuas

mãos".1007

Em todos estes casos, a Teshuvá é muito difícil, mas existe um remédio com poder

suficiente para corrigir a situação. De início, o transgressor deve se arrepender de todos

os erros que cometeu e procurar compreender todos os detalhes envolvidos, dedicando-se

de corpo e alma ao processo de arrependimento, fazendo tudo o que estiver ao seu

alcance, seja em particular ou em público. O Altíssimo, bendito seja, então lhe facilitará a

Teshuvá e o conduzirá pelo caminho certo. Por exemplo: se teve um filho de uma relação

proibida, o Santíssimo, bendito seja, eliminará esta semente e considerará o assunto com

se não tivesse ocorrido; se roubou dinheiro, o Santíssimo, bendito seja, fará com que o

montante que roubou chegue às suas mãos para que possa restituir a quem lesou, pedir

seu perdão e ser perdoado por Deus; se cometeu algum dano a outra pessoa, físico ou

monetário, o Altíssimo implantará no coração da pessoa magoada a vontade de perdoar o

infrator, como está escrito: "Quando o Eterno está satisfeito com os caminhos de uma

pessoa, até seus inimigos se compadecem dela".1008 Se a pessoa lesada estiver longe do

penitente, o Eterno fará com que chegue até ele para que o possa perdoar. E se o

penitente não souber a quem ou a quantas pessoas prejudicou, o Santíssimo, bendito seja,

lhe proporcionará a oportunidade de praticar atos que beneficiem toda a comunidade,

como construir pontes, cavar poços, erguer sinagogas e outras obras que tragam bem a

todos — à pessoa que foi roubada e aos demais.1009 Se a pessoa lesada faleceu, lhe será

propiciada a oportunidade de restituir a quantia roubada a seus herdeiros. 1010 Se a

prejudicou física ou moralmente, deve ir até seu túmulo e na presença de dez homens

adultos pedir perdão a Deus e à pessoa que magoou, e o Eterno o perdoará. 1011

O privilégio da redenção

Nossos sábios, de abençoada memória, disseram que a Teshuvá só encontra obstáculos

no coração de quem não quer se arrepender, pois qualquer pecador, no momento em que

verdadeiramente deseja se aproximar de Deus, Ele não lhe cerrará os portões da Teshuvá

e ainda lhe indicará o caminho certo, como está escrito: "Misericordioso e justo é o Eterno

e por isso aos pecadores ensina o Seu caminho";1012 "E buscarás de lá ao Eterno, teu

Deus, e O encontrarás, contanto que O requeiras de todo o teu coração e de toda a tua

alma"; 1013 "Pois a coisa está muito perto de ti, na tua boca e no eu coração, para que a

observes".1014 e "Está sempre próximo dos que O invocam, dos que por Ele clamam com

sinceridade". 1015

O Santíssimo, bendito seja, prestou um inestimável favor aos homens, abrindo um caminho

de retorno para os transgressores e pecadores, para que da escuridão voltem à luz, e não

fechou o caminho da Teshuvá a nenhuma pessoa, por pior que tenham sido seus atos,

como está escrito: "Retornem, filhos apóstatas e Eu vos curarei de sua apostasia". 1016 A

Teshuvá é aceita quando uma pessoa se arrepende ao ver-se atingida por aflições. É

melhor aceita se a fizer por puro temor e amor a Deus, como está escrito: "Quando

estiveres em angústia e te alcançarem todas estas coisas, nos últimos dias, então te

1017voltarás ao Eterno, teu Deus e ouvirás a Sua voz". O Santíssimo, bendito seja, auxilia o

penitente durante o processo de seu arrependimento, mesmo naquilo que está além das

forças humanas, formando no seu coração um espírito de pureza que o possibilite alcançar

os meios para o arrependimento e a virtude do amor a Deus, como está escrito: "E

voltareis para o Eterno, teu Deus, e ouvireis a Sua voz, segundo tudo o que eu hoje te

ordeno, tu e teus filhos, com todo o teu coração e com toda a tua alma". 1018 Neste mesmo

contexto também está escrito: "E circuncidará o Eterno, teu Deus, teu coração e o coração

de tua descendência, para amares ao Eterno, teu Deus, com todo o teu coração e com

toda a tua alma".1019 Ou seja, ainda que o penitente não esteja em condições de fazer

Teshuvá apropriadamente, o Eterno circuncidará seu coração, dando-lhe as forças para

fazê-lo corretamente.

Quem encontra o caminho

1) Quem se arrepende por força do reconhecimento de seu Deus – como um servo que

fugiu de seu amo e, ao lembrar-se de todo o bem que este lhe proporcionou, retorna em

prantos, rogando que o aceite de volta e lhe dê o seu perdão, como está escrito: "Se

voltares, ó Israel, diz o Eterno, voltarás a Mim", 1020 antes que a punição seja

administrada. E como está escrito: "Tornai a Mim, e Eu me tornarei para vós". 1021

2) Quem se arrepende após ter sido repreendido e humilhado, como um servo que fugiu de

seu amo e na estrada encontrou outros servos que o aconselharam a voltar a seu amo e

receber seu perdão, desde que o faça humilhando-se.

3) Quem se arrepende quando vê outras pessoas que desobedeceram a vontade Divina

serem punidas, como o servo que fugiu de seu amo e vê serem castigados outros servos

que também fugiram, decidindo então, voltar ao amo.

4) Quem se arrepende após experimentar punições e sofrimento, como no caso do servo

que fugiu e deparou-se no meio da estrada com ladrões que o golpeiam por ter fugido, até

que volte a seu amo. O sábio se conscientiza da primeira consideração e volta para Deus

por amor à Sua grandeza.

Quando o coração clama pela Teshuvá

1) Quando incontáveis problemas começam a cercar sua vida, você deve se perguntar se

isto não estaria lhe acontecendo como resultado de seus pecados; deve então retornar ao

Eterno, para que Ele se compadeça, como está escrito: "E o alcançarão muitos males e

angústias, de sorte que dirá naquele dia: 'Certamente, por não estar meu Deus no meio de

mim, me alcançaram estes males'". 1022 Este tipo de remorso é aceito por Deus, o que não

acontece com os homens, pois quando um homem agride seu semelhante e depois se

encontra em estado de aflição, roga seu perdão, mas o atingido pode não aceitá-lo, como

1023disse Yiftach: "Por quê vêm me ver, agora que estão em desgraça?" O Santíssimo,

bendito seja, no entanto, é Todo-Misericordioso e Benevolente; Sua mão está sempre

aberta e estendida para quem se arrepende do mau que fez no passado, como está

escrito: "Volta, ó Israel, para o Eterno, teu Deus"; 1024 "Vos curarei de vossa apostasia,

vos amarei gratuitamente" 1025 e "Deus repreende a quem ama e se reconcilia como um pai

com seus filhos".1026

Quem se recusa a fazer Teshuvá no momento de suas aflições, redobra seu castigo, como

acontece com os reis de carne e osso: se repreendem um servo por ter faltado com seus

deveres e este servo não se redimir, o repreenderá com mais veemência, aumentando seu

fardo. Esta também é a medida do Eterno, como está escrito: "E se ainda assim com isto

não Me ouvirdes, prosseguirei em castigar-vos".1027 Quando uma pessoa aflita não atribui

sua dor aos seus pecados, alegando que tudo não passa de obra do acaso, esta dor se

tornará ainda maior.

Saiba e compreenda que os sofrimentos que o Eterno, bendito seja, impõe aos seres

humanos não são senão em seu benefício, em primeiro lugar para redimi-los de seus

pecados, como está escrito: "Vê minha agonia e sofrimento e perdoa meus pecados"1028 e

em segundo lugar, para chamar sua atenção e fazê-lo retornar ao caminho do bem, como

disse Zefanias: "Tema-me a corrija teus atos".1029

Se, no entanto, os infortúnios enviados por Deus não fizerem com a pessoa corrija seus

atos, seu sofrimento será realmente grande, pois além de o atribuir ao acaso, sofre

duplamente, pois terá sua aflição redobrada por não ter acreditado que tudo o que lhe

acontece advém do Criador.

Quem confia no Eterno sabe que o sofrimento lhe foi enviado para fazê-lo entender que

precisa empenhar-se melhor no seu crescimento espiritual, como disse Miqueias: "Que não

se regozijem meus inimigos: assim como caí, me erguerei, pois se me encontro na mais

1030intensa escuridão, o Eterno é minha luz". Nossos sábios, de abençoada memória,

disseram: "Se não tivesse caído, não teria me levantado; se não tivesse sentado no

escuro, não teria visto a luz".1031 Por estes motivos, toda pessoa, quando se vê em estado

de aflição – em relação à sua saúde, às suas posses, aos seus filhos – deve buscar jejuar

e fazer penitência, assim como toda a comunidade deve tomar para si o compromisso de

jejuar e fazer penitência em épocas de calamidade pública, como foi decretado por nossos

mestres.1032 Se estivermos passando por dificuldades, devemos examinar nossos atos. Se

ao examinar sua consciência você não encontrar nada que lhe diga que errou, deve então

encarar suas dores como "punição por amor".1033

2) Quando estiver envelhecendo e sentir suas forças minguarem, você deve refletir sobre

seu fim e retornar ao Eterno, para que Ele lhe tenha misericórdia. Quem não faz Teshuvá

durante a velhice, tem seu castigo duplicado, como disseram nossos mestres "A mente

humana não tolera quatro tipos de pessoas: um pobre arrogante, um rico miserável, um

velho adúltero e um Parnás que se exacerba sem motivo".1034 Quando se nota que os dias

de vida na terra vão se completando e o corpo vai se deteriorando, como pode a pessoa

não começar seus preparativos espirituais para a jornada final? Não há como escapar ao

exame de consciência de toda uma vida a menos que não haja fé no coração.

Algumas pessoas não enxergam as luzes da Teshuvá, pois são justos a seus próprios

olhos, embora sejam pecadores aos olhos do Eterno, tal qual um enfermo que pensa estar

são e portanto não se preocupa em buscar a cura certa para o seu caso. Se não sente

que está pecando, o homem não se preocupa em fazer Teshuvá, em ponderar sobre o seu

fim e corrigir seus atos. Outras passam seus dias saciando seus desejos materiais e

ocupando-se somente do que lhes dá prazer, sem dar atenção à Torá e ao Criador. Que

nível tão vil da condição humana! Portanto, quem correu atrás da satisfação dos próprios

desejos durante a juventude, deve ocupar-se durante a fase adulta e a velhice em retificar

seus pecados e se afastar das futilidades do mundo, refletindo sobre seu temor a Deus,

estudando a Torá e cumprindo os mandamentos.

3) Quando ouvir palavras de admoestação dos sábios e das pessoas que te reprovam, teu

coração deve encher-se de remorso e você deve acatar o que lhe estão dizendo. Se o

fizer, percorrerá o caminho da escuridão à luz em poucos momentos, terá méritos e

receberá grande recompensa por sua Teshuvá, por suas boas ações, pois terá tomado a

decisão correta de ouvir o que lhe disseram e buscar corrigir teu comportamento. Feliz de

quem aceita a repreensão e torna-se uma pessoa meritória de um momento para outro.

Também neste contexto, nossos sábios, de abençoada memória, disseram (em relação ao

sacrifício pascal): " 'E os filhos de Israel o fizeram' – o fizeram tão rapidamente? Como, se

não o fizeram até o décimo quarto dia do mês? Para nos mostrar, que ao aceitarem sobre

si o jugo Divino, a Torá lhes credita como se o tivessem feito logo após terem sido

ordenados".1035 Disseram mais: "Todo aquele cuja sabedoria precede seu temor de pecar,

sua sabedoria não subsiste",1036 como está escrito: "Faremos e ouviremos".1037 Em

outras palavras, quem ouve a admoestação dos sábios, as palavras de reprimenda de

seus colegas, analisa sua consciência e retorna ao Eterno, estudando Sua Lei e cumprindo

Seus estatutos, alcança tal nível espiritual que acumula méritos e recompensas mesmo

pelos pecados os quais não estava consciente de estar cometendo, graças ao simples fato

de tomar a resolução de corrigir todo o seu comportamento. Isto corresponde ao

compromisso assumido pela nação de Israel aos pés do monte Sinai, "Faremos e

ouviremos", colocando o "fazer" antes do "ouvir". 1038 Foi dito ao nosso amado profeta

Daniel: "Não tema, Daniel, pois desde o primeiro dia que implantaste em teu coração o

temor e o amor ao Eterno, tuas palavras foram aceitas".1039 Ou seja, quem se propõe a

praticar o bem é imediatamente aceito pelo Santíssimo, bendito seja; contudo, quem não

retorna a Deus depois de escutar Suas reprimendas, terá suas punições duplicadas.

4) Quando alguém estuda a Torá Divina, lê os escritos dos profetas e as palavras dos

sábios do Talmud, atenta aos seus alertas e reprimendas, compreendendo a profundidade

de suas admoestações, desperta e se pergunta: "Como posso ter entendido a Torá

somente como uma parábola? Doravante, tratarei de me aprofundar no seu estudo e no

cumprimento de seus mandamentos", como está escrito sobre o rei Josias, "E aconteceu

1040que, após ouvir as palavras da Torá, o rei rasgou as suas vestes". Num episódio de

Ezra está escrito: "E toda a nação debruçou-se em prantos ao ouvir as palavras da

Lei". 1041 Quem não dedica seu coração ao Eterno intensifica seu pecado, como em

1042Jeremias: "Não temeram a Deus, nem rasgaram suas vestes". Nossos sábios, de

abençoada memória, disseram: "Se alguém estuda Torá mas não a cumpre, teria sido

melhor que a placenta de sua mãe tivesse virado sobre sua face, impedindo-o de sair ao

1043mundo", como está escrito: "Mesmo que lhe escrevesse uma infinidade de palavras de

Torá, ainda assim se sentiria um estranho"1044 e "Como podeis afirmar: 'Somos sábios e a

Torá do Eterno se encontra entre nós', pois em vão se tornaram mentirosas as penas

mentirosas dos escribas".1045

5) Ao se aproximarem os Dez Dias de Penitência [entre Rosh Hashaná e Iom Kipúr], o

coração de todas as pessoas deve estremecer diante do Dia do Julgamento, refletindo

sobre os atos escritos perante Deus, pois durante este período Ele julga todos os atos

humanos, ocultos e revelados, bons e maus. Somos julgados em Rosh Hashaná e nossa

sentença é proferida em Iom Kipúr.1046 Se um homem é levado a julgamento perante um

juiz de carne e osso, não treme diante dele, buscando de todos os modos argumentos em

sua defesa para sair-se inocente? Quão tolas e simplistas são então as pessoas que se

ocupam das futilidades do mundo durante esses dias, esperando ainda assim encontrar

favor aos olhos do Grande Juiz? É imprescindível para toda pessoa temente a Deus

dedicar parte de seu tempo para realizar em particular um exame de consciência e ocupar-

se com sua Teshuvá. E não deve fazer como os que jejuam e se levantam mais cedo para

rezar, sem no entanto erradicar a feiúra de seus atos. Se alguém jejua e reza sem

abandonar seus atos pecaminosos, não está no caminho da Teshuvá. Os Dez Dias de

Penitência são reservados para o arrependimento total e íntegro, como está escrito: "Em

dias de graça vos respondi, em dias de salvação vos auxiliei".1047 E nossos mestres

disseram: " 'Procurem pelo Eterno enquanto Ele ainda pode ser encontrado' – estes são os

Dez Dias entre Rosh Hashaná e Iom Kipúr".1048 O Talmud esclarece que o Iom Kipúr

expia nossos pecados somente se fizermos Teshuvá. 1049 A Torá nos exorta a purificarmos

nossos atos diante do Altíssimo por meio do arrependimento, como está escrito: "Porque

neste dia se fará expiação por vós, para purificar-vos de todos os vossos pecados, diante

do Eterno serão purificados".1050 E Ele apagará nossos erros nesse dia, purificando

nossas almas.

6) O homem deve vislumbrar o dia de sua morte, para não dizer: "Quando chegar à

velhice, farei Teshuvá", pois poderá partir deste mundo sem ter tal oportunidade. Deve, no

entanto, estar sempre preparado para encontrar-se com o Eterno, pois ninguém sabe a

sua hora. Por isso, precisa viver em estado de constante pureza, procurando retificar seus

atos a todo momento, como disse o Rabi Eliezer: "Arrepende-te um dia antes de sua

morte." Seus discípulos lhe perguntaram: "Mestre, como pode o homem saber o dia de sua

morte?" Ele lhes respondeu: "Tanto melhor! Que se arrependa hoje, porque pode perecer

1051

amanhã! Por conseguinte, viverá sempre em estado de Teshuvá".Cabe ao homem, assim, aperfeiçoar e enobrecer seu espírito continuamente, porque não

sabe quando chegará à presença do Grande Rei.1052 Mesmo se tudo corre bem e a nosso

favor, devemos estremecer ante o fato de podermos ser chamados a qualquer momento à

presença do Eterno para prestar contas de nossos atos. Temos sempre que nos confessar

ao Altíssimo e o temor aos céus deve estar sempre presente em nosso coração. O

homem precisa preocupar-se em praticar Mitsvót a todo momento, porque o dia de sua

morte pode ter chegado. Se o fizer, não estará carente de Mitsvót, como disseram nossos

sábios, de abençoada memória: "Se um homem fizer uma Mitsvá perto do momento de sua

morte, será considerado como se tivesse cumprido toda a Torá e somente esta Mitsvá

estava lhe faltando. Mas se cometer uma transgressão próximo à sua morte, será

considerado como se houvesse transgredido toda a Torá". 1053 Desperta portanto de tua

letargia e acorda para preparar-te para tua partida, cumprindo as Mitsvót

antecipadamente, pois pode ser chamado à Sua presença a qualquer momento.

As Categorias

Podemos classificar a Teshuvá em quatro categorias: por oportunidade, por barreiras,

pesando os atos e Teshuvá das Escrituras.

O que é Teshuvá por oportunidade? Se alguém pecou com uma mulher, roubou ou

cometeu qualquer outro delito e a oportunidade para pecar com aquela mulher ou cometer

o mesmo delito se apresenta novamente, mas agora, apesar de seu coração estar ávido

por pecar e for claro que ela dará seu consentimento e o indivíduo não o fizer por haver

constrito seu espírito por temor a Deus, então sua Teshuvá será completa.

A Teshuvá por barreiras implica evitar conversas tolas com mulheres (jovens ou adultas),

não olhá-las nos olhos ou entre os seios, mesmo a própria mulher, caso ainda não tenha

imergido no Micvê. O Rabi Avraham ben David, de abençoada memória, escreveu: "Vimos

que nossos sábios santificaram-se por completo, erguendo cercas em volta de seus atos.

Haviam até os que evitavam suas esposas após terem cumprido o mandamento da

frutificação. Cada um ergueu cercas em torno de seu comportamento em base ao

conhecimento do próprio caráter."

Algumas pessoas cometem determinado tipo de pecado com facilidade, mas não se

sentem tentadas a cometer outros. Alguém pode ter um desejo desenfreado de coabitar

com as mulheres, mas não lhe atrai a ideia de roubar seu semelhante; outros são ávidos

por roubar, mas desinteressados pela promiscuidade. Portanto, cada um de nós deve

erguer uma cerca nos pontos onde somos mais frágeis e suscetíveis ao Iétser Hará. Quem

tiver propensão a roubar, deve proibir-se de aceitar penhores ou de receber comissões e

assim por diante. Nossos sábios, de abençoada memória, disseram do patriarca Abrahão

que o Iétser Hará deixou-o em paz, como está escrito: "Quando o Eterno está satisfeito

com os atos de um homem, até seus inimigos se apaziguam com ele".1054 O rei David

engajou-se numa guerra contra seu Iétser Hará. Vendo que não havia meios de sobrepujá-

lo, decidiu extirpá-lo de seu espírito, como escreveu: "E como se fora morto, está meu

coração em meu peito".1055 No caso do patriarca Abrahão, não havia necessidade de

extirpar o Iétser Hará pois sua natureza era doce e amena: de início, o Santíssimo, bendito

seja, fez o Iétser Hará governar duzentos e quarenta e três de seus órgãos; depois, fê-lo

governar cinco mais, totalizando duzentos e quarenta e oito, adicionando a seguir o

domínio sobre seus olhos, ouvidos e prepúcio.1056 Quanto ao rei David, sua natureza foi

sempre forte e rígida, sendo necessário travar batalhas constantes para dominá-la. Vendo

que não o conseguiria, decidiu aniquilá-la. Alguns dizem que o fez através de jejuns; outros

afirmam que eliminou as relações conjugais, por achar que o permitido o levaria a

transgredir o proibido. Seja qual for o ponto de vista, quando concluiu que o Iétser Hará era

mais forte que ele, o rei David decidiu travar uma guerra total, até humilhá-lo e desenraizá-

lo do seu ser.

A cerca mais eficaz para dominar o Iétser Hará é evitar saciar o corpo ao máximo, dando-

lhe de comer e beber até fartar-se. Um método que funciona bem consiste em saciar o

olfato, deliciando-se com o cheiro dos alimentos e comendo apenas o bastante para

satisfazer as necessidades do corpo. O pouco que comemos deve ser bem preparado, a

fim de dar ao corpo uma sensação de plenitude. Banhos mornos também proporcionam

uma sensação de bem estar. É recomendável deixar um pouco de comida no prato para

acostumar-se a não devorar tudo o que vê pela frente. O vinho deve ser diluído em água

para não intoxicar o organismo. Nossos sábios nos exortam a nos livrarmos da atração que

temos por alimentos aos quais não podemos resistir.1057 Isto traz duas vantagens:

primeiro, não adoeceremos por comer demais; segundo, dominaremos nosso Iétser Hará e

não sucumbiremos à tentação de comer tudo o que nos apetece. O que dizemos aqui

sobre comer, aplica-se a todos os prazeres do mundo: não devemos desfrutar deles até

fartar-nos. É desnecessário mencionar que devemos evitar ingerir alimentos que sabemos

serem prejudicais à nossa saúde; seu consumo é um pecado contra o corpo e contra o

espírito, se os comemos unicamente para saciar nossas vontades e não para nossa

subsistência. O Iétser Hará usa a insaciabilidade para desviar o homem do caminho da vida

e levá-lo ao caminho da morte.

É importante sabermos como o Iétser Hará molda a mente do homem: seu método

consiste em começar pelo permitido, para que o indivíduo abra a porta do seu coração e a

deixe escancarada aos conselhos da má inclinação. Aproveitando-se desta brecha, o Iétser

Hará aconselha o homem a fartar-se do que é permitido, convencendo-o depois a cometer

uma pequena violação, terminando por influenciá-lo a praticar graves pecados. Guardando-

se do que é permitido e não se saciando até a plenitude, o homem constrói cercas em

volta de sua vontade. Quando se confrontar com o desejo de consumiralgo proibido, já

estará acostumado a frear seus instintos e também não consumirá em demasia o que é

permitido; isto nos ajudará a dominar nossa ansiedade e a não pecar. Pois se não

sucumbimos ao permitido, sequer nos aproximamos do proibido.

Isto não significa que devemos afligir nosso corpo com jejuns, enfraquecendo nosso

coração e nossa mente e, como resultado, abandonando o estudo da Torá. A perda será

maior do que o ganho. Como a Torá só pode ser compreendida quando estudada em

estado de contentamento, mesmo que nos dediquemos com afinco, não compreenderemos

o que estivermos estudando porque nossa mente não terá os nutrientes necessários para

fazê-lo com alegria. 1058 Como não podemos nos eximir da alegria de uma Mitsvá assim

como do deleite de todas as Mitsvót que cumprimos, ao sentirmos o menor sinal de

fraqueza, devemos nos alimentar e saciar nossa sede, comendo alguma coisa duas vezes

ao dia, sempre cuidando para não exagerar. Se você não for capaz de comer duas

refeições por dia, deve ao menos comer algo leve, mas não deixe uma sensação de vazio

dentro do estômago. Se estiver em condições de jejuar uma ou duas vezes por semana,

faça-o de um modo programado. Quem jejua para santificar seu corpo é chamado de

1059"santo". Mas não o faça se isto significar o abandono do estudo da Torá e da prática

das Mitsvót.

O conhecimento que cada um tem de seu caráter e de seus recursos físicos deve servir de

indicação sobre onde e como colocar as barreiras necessárias para impedir o acesso do

Iétser Hará aos comandos do coração. A mais poderosa de todas as barreiras é

simplesmente não olharmos para aquilo que não nos pertence. Quem se limita a olhar

somente para o que é seu é chamado de modesto e recatado, como nossos sábios

contam sobre aquele homem, que não sabia que sua mulher não tinha um braço até o dia

de sua morte: "Que modesto é este homem, que não sabia da condição de sua mulher até

1060o último de seus dias!" Se os olhos não veem, o coração não deseja e se ambos,

olhos e coração, são continuamente vigiados, todo o corpo está bem guardado.

O que é Teshuvá pesando os atos? É o cálculo da atitude a ser tomada em proporção

ao teor e intensidade dos pecados cometidos no passado, para compensarmos o prazer

que sentíamos comendo, bebendo e coabitando proibitivamente. Isto nos levará a

praticarmos jejuns e a limitarmos nossas relações conjugais e demais prazeres no

presente.

O arrependimento pelas Escrituras: se alguém coabitou com uma Nidá – incorrendo na

pena de Caret – ou violou mandamentos cuja pena é um dos quatro tipos de pena capital,

ou açoites decretados por um corte rabínica, deve fazer Teshuvá, afligindo-se de acordo

com a recomendação das Escrituras. O Rokeach indica como nos afligir segundo a

orientação da Torá. Encontramos orientação semelhante no Talmud, que conta sobre

indivíduos que jejuavam mesmo quando transgrediam pecados que lhes pareciam leves,

até mesmo por terem se dado a conversas fúteis, como disse um dos sábios: "Tenho

vergonha de vossas palavras, Bêt Shamái!"1061 – pondo-se a jejuar até seus dentes

escurecerem. O Talmud também conta que rav Chisda perguntou a seu mestre, rav Huna,

se um discípulo ao qual o mestre chama deve postar-se diante dele, ao que rav Huna

respondeu: "Chisda, Chisda, não preciso de você" – e por isto os dois puseram-se a

jejuar. 1062

Tente quantas vezes for necessário

Se a pessoa que retificou suas faltas voltar a cometê-las, deve tentar novamente fazer

Teshuvá, adicionando cercas e barreiras de modo a melhor proteger suas atitudes. Se

tornar a cometer o mesmo erro, deve insistir na Teshuvá, intensificando cada vez mais seu

arrependimento. Aprendemos no Talmud: "Se alguém pecou durante toda a vida e se

arrepende, o Santíssimo, bendito seja, o aceita imediatamente. O Rabi Iochanán disse: 'E

mais – todas as suas faltas transformam-se em méritos.'"1066 O capítulo sobre o Iom

Kipúr no Talmud nos ensina que se alguém faz Teshuvá por amor, seus pecados

propositais transformam-se em méritos; se fez Teshuvá por temor, seus pecados

1067propositais transformam-se em pecados involuntários. Todas as pessoas sentenciadas

ao Guenihom são pessoas que morreram sem fazer Teshuvá; mas para os que se

arrependem, a mão de Deus está sempre estendida, pois não há nada que impeça o

homem de fazer Teshuvá. Não pense que por ter pecado e levado outros a pecar você não

pode fazer Teshuvá. Se pensar assim não encontrará forças para se arrepender. Deus o

proíbe de raciocinar desta maneira!

Está escrito no Talmud, capítulo "Chélec": "O Santíssimo, bendito seja, disse a Ieravám,

1068que pecou e fez outros pecarem – 'Arrepende-te!'" Mas ele não quis fazê-lo. Contudo,

Achav, rei de Israel, roubou, promiscuiu-se e matou (Pirkê derabi Eliezer 43). Mandou

então chamar a Iehoshafat, rei de Judá, e pediu para açoitá-lo três vezes diariamente,

jejuando continuamente e acordando cedo para orar perante o Eterno até o anoitecer, sem

voltar a pecar. Seu arrependimento foi aceito, como está escrito: "Viram como Achav

humilhou-se diante de Mim? Por ter se humilhado diante de Mim, não levarei em conta seus

pecados".1069

Nossos rabinos disseram em Pesicta derav Cahana, Pisca deTeshuvá: "Se estava

acostumado a comer na terceira hora do dia, passou a comer na sexta; se comia na sexta,

passou a comer na nona. E o que significa o trecho: 'Ele caminhava vagarosamente?' 1070

O Rabi Iehoshua ben Levi disse: 'Quer dizer que ele andava descalço'"1071 Aprendamos

todos com ele e com Menashe, filho do rei Chizkiahu (Pirkê derabi Eliezer 43), que

cometeu todas as abominações do mundo e foi aceito pelo Altíssimo quando fez Teshuvá.

O Rabi Iochanán disse: "Todo aquele que afirma que Menashe não tem parte no Mundo

Vindouro desencoraja os penitentes, pois um Tána 1072 ensinou na presença do Rabi

Iochanán: 'Menashe arrependeu-se durante trinta e três anos, e o Santíssimo, bendito seja,

aceitou sua Teshuvá' ".1073

A cada um, a forma que lhe é mais adequada

Nessa geração, os homens são extremamente frágeis e lhes falta a resistência física das

gerações anteriores. O que fará então quem pecou durante toda a vida, difamando o

próximo, adulando as pessoas e demais pecados, que não cuidou de praticar as Mitsvót do

modo correto, por não ter alguém que lhe serviu de exemplo ou porque jamais lhe passou

pela cabeça que não estava rezando com devoção, recitando corretamente as bênçãos, ou

cumprindo os mandamentos de maneira descuidada ou imprópria? Como fará para livrar-se

do mal cometido? Como medir a gravidade das Mitsvót cumpridas de modo descuidado

durante toda uma vida? Deve haver um meio de proporcionar a oportunidade correta para

quem tenha cometido transgressões como estas possa se emendar.

Façamos também uma distinção entre os diferentes tipos de homens. Qual a forma de

fazer Teshuvá mais adequada para cada tipo de pessoa? Quem não tem resistência para

jejuar e estudar Torá ao mesmo tempo, deve atenuar seus jejuns e aplicar-se mais ao

estudo da Torá. Nossos mestres disseram: "Se uma pessoa cometeu um pecado passível

de pena capital nas mãos do Eterno, o que deve fazer para viver? Se está habituado a

estudar uma página por dia, começa a estudar duas; se estuda um capítulo por vez, que

estude dois". 1074 Vemos, portanto, que intensificar o estudo da Torá tem o poder de

retificar os pecados. Outro modo de corrigir transgressões é esmerar-se em atos de

caridade e benemerência.1075

Para recuperar os méritos perdidos, devemos trazer méritos a nossa comunidade, praticar

cada Mitsvá de forma cuidadosa, aumentar o números de nossos atos de caridade, rezar

com devoção e humildade, suplicando o perdão Divino por nossas faltas. Devemos nos

afastar de conversas frívolas, de aventuras fúteis e do desejo de saber as novidades,

abandonar os prazeres mundanos, calcular com precisão quais são os esforços a fazer e o

que estamos dispostos a suportar para nos dedicarmos ao estudo da Torá e à pratica das

Mitsvót. Devemos caminhar humilde e recatadamente perante Deus, fazer o possível para

jejuar ao menos um dia por semana, livrando-nos de todos os assuntos mundanos durante

este dia para podermos nos sentar a sós e dirigir os pensamentos unicamente a Deus,

amargurando-nos por termos nos rebelado contra o grande Rei, chorando e enlutando o

coração, intensificando súplicas e louvores, açoitando-nos três vezes ao dia enquanto

recitamos: "Mas Ele, o Misericordioso, perdoou a iniquidade e não os destruiu; reteve

muitas vezes sua cólera, não acendendo contra eles toda Sua ira".1076 Um penitente deve

recitar este trecho durante cada flagelação, repetindo a prática todos os dias, até

encontrar favor aos olhos do Rei Supremo.

Se o penitente for uma pessoa iletrada e estiver impedido de estudar ou se for um sábio

que não pode cumprir todas as disposições aqui assinaladas, terá de aceitar sofrimentos e

aflições diversas, que não são iguais para todas as pessoas, porque alguns são mais

fortes e outros mais fracos. Quando a corte rabínica no Lishcát Hagazit, em Jerusalém,

sentenciava alguém a receber açoites, o fazia de acordo com o estado de resistência e

saúde do sentenciado.1077 A mesma prática deveria ser aplicada em nossos dias, de

acordo com cada indivíduo em questão. Algumas pessoas, se afligidas desta maneira,

abandonarão a prática dos mandamentos e não farão Teshuvá. Os sábios devem portanto

avaliar cuidadosamente o estado de cada indivíduo e prescrever o remédio para cada

caso.

Pecados e punições

Vamos descrever agora as aflições que devem ser aplicadas a cada tipo de pecado. Se

um homem judeu manteve relações maritais com uma gentia, deve jejuar, receber açoites e

privar-se de comer carne e beber vinho durante quarenta dias; ou jejuar um dia completo,

um dia por ano durante três anos consecutivos. Se após ter se arrependido voltar a pecar,

terá punições mais severas: durante o verão deve buscar um formigueiro e sentar-se nele

despido; no inverno, deve submergir em água congelada até o nariz. Se voltar a pecar,

deve impor-se punições ainda mais severas.

Se tiver emissão seminal em vão, deve jejuar quarenta dias, mesmo que não sejam

consecutivos, e imergir em água fria no inverno pelo tempo equivalente a fritar um ovo e

engoli-lo, também durante quarenta dias, privando-se de comer carne, beber vinho e

bebidas quentes, exceto no Shabat e festividades da Torá. Deve privar-se de tomar banho,

lavando apenas a cabeça com um pouco de água duas ou três vezes durante todos os

quarenta dias.

Se abraçou ou beijou sua esposa enquanto ela estava Nidá, deve jejuar por quarenta dias

não consecutivos. Se coabitou com sua esposa enquanto estava Nidá, deve jejuar por

quarenta dias consecutivos, ser açoitado todos os dias, não ingerir carne ou vinho com

exceção ao Shabat e das festividades e confessar-se a cada dia. 1078 Se beijou ou abraçou

outra mulher, deve jejuar numa segunda-feira, na quinta-feira e na segunda-feira

subsequente e afastar-se da entrada da casa de tal mulher.

Se praticou zoofilia, deve jejuar e não banhar-se durante quarenta dias, privando-se de

olhar animais enquanto estes copulam.

Um assassino deve exilar-se por três anos e ser açoitado em cada cidade por onde

passar, declarando em público: "Sou um assassino!" Deve privar-se de comer carne e

beber vinho, cortar o cabelo ou aparar a barba, devendo lavá-los uma vez ao mês. Deve

atar a mão que usou para matar ao seu pescoço com uma tipoia, andar descalço e chorar

por seu pecado todos os dias durante o período de exílio. Em seguida, deve jejuar todas

as segundas e quintas-feiras durante um ano. Se alguém o insultar, deve ignorar. Durante

esses três anos não deve passear ou ir a festas. Quando exilar-se, deve deitar-se às

portas da sinagoga para que todos possam passar sobre ele, sendo proibido pisá-lo.

Um apóstata [depois que se arrependeu], deve trocar suas vestes finas por roupas

simples, enlutar-se e lamentar-se todos os dias de sua vida. Deve caminhar com humildade

e confessar-se três vezes ao dia; privar-se de carne e vinho, exceto durante o Shabat e as

festas; lavar um pouco o corpo e a cabeça apenas uma ou duas vezes ao mês. Não deve

frequentar festas ou casamentos e se o fizer, comparecerá apenas para ouvir as bênçãos.

Deve afastar-se da idolatria e de seus praticantes, não sentar-se perto de funcionários da

Igreja e de outros locais onde se praticam heresias. Não deve se aproximar da porta de

suas casas, nem usufruir de qualquer coisa vinda deles. Imediatamente após o

arrependimento, deve imergir no Micvê e decretar a si mesmo sofrimentos e aflições

condizentes com seu pecado. Por ter renegado o Supremo Deus, profanado o Shabat,

coabitado com gentias e cometido pecados puníveis por Deus com a pena capital, sua

Teshuvá exige grande sofrimento.

Se um homem manteve relações com uma mulher casada ou noiva, tornou-as proibidas a

seus cônjuges. A punição para esse indivíduo é a pena capital, aplicada por uma corte

rabínica. Deve portanto suportar aflições semelhantes à pena máxima: no inverno, sentar-

se por alguns momentos sobre gelo ou neve, uma, duas ou três vezes ao dia; no verão,

sentar-se sobre formigas ou abelhas ou passar por outras flagelações, tão duras quanto a

morte. Deve confessar-se todos os dias com dor e lágrimas. Por todo um ano não deve

comer carne e beber vinho, exceto no Shabat, festas religiosas e Purim, nem deliciar-se

com refeições quentes ou banhos mornos, exceto em honra ao Shabat e às festas

religiosas; não deve frequentar festas ou casamentos, exceto para ouvir as bênçãos; deve

afastar-se de todos os prazeres, ser açoitado todos os dias, dormir num estrado sem

travesseiro ou cobertor, exceto no Shabat, quando pode dormir sobre palha, com um

travesseiro sob a cabeça. Até que o espírito distorcido e a lascívia abandonem seu

coração, levará uma vida de sofrimento, vestindo apenas um saco sobre o corpo. Não

deve falar sobre assuntos promíscuos, nem olhar para mulheres e seus vestidos ou joias,

mesmo quando não estiverem em uso. Não deve ouvi-las cantar e nem conversar com elas

– nem mesmo com sua esposa, quando ela estiver Nidá. Não poderá ficar a sós no mesmo

aposento com qualquer uma das pessoas que a Torá classifica como passíveis de relações

incestuosas.

Se alguém jurou em falso ou profanou o consagrado, deve ser açoitado algumas vezes

durante toda a vida, confessar-se por muitos dias e depois disso jamais voltar a fazer

qualquer juramento, nem em se tratando da verdade, nem sobre a Torá ou sobre a alma de

1079seus ancestrais, exceto para cumprir os mandamentos. Deve cuidar para não

pronunciar o nome de Deus em vão e estremecer sempre que, apropriadamente,

pronunciar o Nome do Eterno, bendito seja. Deve zelar para não fazer uma bênção em vão.

Se equivocou-se e recitou a bênção errada, deve imediatamente dizer "Bendito seja Seu

Nome, Sua glória e Seu reino são Eternos". 1080 Ai daqueles que se acostumam e aos seus

filhos a pronunciar o nome de Deus em vão nas casas de banho e asseio!

Por isto, habitue a si mesmo e a todos os que te escutam e seguem tuas orientações a

não proferirem o nome de Deus inadequadamente. Se for compelido a jurar em nome de

Deus – mesmo que sobre algo verídico – jejue todos os anos na data em que o fez, como

forma de penitência.

Se está acostumado a conversar na sinagoga e a entregar-se à jocosidade e à frivolidade,

deve comprometer-se após sua Teshuvá, a não mais fazê-lo, nem mesmo nos intervalos

entre as rezas, sentando-se para rezar e meditar, sempre com humildade e grande temor.

Em punição à conversa, deve jejuar quarenta dias, consecutivos ou não, e ser açoitado

privadamente todos estes dias.

Se roubou alguém ou cobrou juros sobre um empréstimo, deve devolver o que tomou, pedir

perdão à pessoa lesada, jejuar e confessar-se por quarenta dias. Não deve mais aceitar

penhores e tem que manter distância dos bens e posses de seus amigos. Deve praticar

atos de caridade, dando de tudo o que é seu as pessoas tementes a Deus e estudiosos de

Torá. Quem cobrou juros indevidos, deve eximir-se de cobrar juros em qualquer situação.

Quem delata um amigo às autoridades, causa-lhe danos quase irreparáveis, tornando-o

inimigo do Estado, fazendo-o perder suas posses e praticamente matando sua mulher e

filhos, que dependem dele para sobreviver. Para retificar esta atitude, deve restituir tudo o

que a família perdeu, pedir perdão, ser açoitado e jejuar por um período superior a dois

anos, confessando-se durante todos os dias de sua vida, pois quem age desta maneira é

comparado a um assassino, e por este motivo deve submeter seu espírito à dor. Se não

tiver como restituir o prejuízo, deve suplicar a outros amigos que intercedam entre ele e a

família para que aceitem seu perdão e comprometer-se a saldar a dívida aos poucos, com

quem prejudicou e com sua prole.

O difamador e seus pares não têm remédio, a menos que peçam perdão às pessoas que

difamaram. Devem jejuar quarenta dias ou mais, ser açoitados todos esses dias e

confessar seu pecado todos os dias de suas vidas. Suas atividades, dali por diante, devem

ser ligadas apenas à pratica de boas ações, entre elas a de promover a paz entre as

pessoas em geral e entre marido e mulher.

Quem agrediu um amigo ou provocou-lhe algum dano, financeiro ou moral, não tem perdão

até desculpar-se com ele. O dia do Iom Kipúr expia somente os pecados entre o homem e

Deus, mas os cometidos entre o homem e seus semelhante requerem conciliação. 1081

Quem levanta a mão contra o próximo, mesmo se não machucá-lo, é considerado malvado

1082

e deve pedir seu perdão para expiar o pecado.

Se alguém envergonhou outra pessoa, deve jejuar por quarenta dias ou mais, ser açoitado

a cada dia e confessar-se todos os dias de sua vida.

Quem chama um colega por apelido, deve pedir-lhe perdão em público, ser açoitado e

jejuar durante quarenta dias e confessar-se em particular.

Quem humilha um converso deve pedir seu perdão, ser açoitado, confessar-se e jejuar

durante quarenta dias.

Quem ofende a outro deve trazer três fileiras de três homens e pedir perdão diante deles,

como está escrito: "Deve alinhar-se diante destes homens e dizer: Pequei, fiz o que estava

errado e tudo isto não teve serventia alguma para mim".1083 Neste caso, não precisa pedir

perdão à pessoa ofendida mais que três vezes. Se o mesmo faleceu, deve ir com dez

homens ao seu túmulo e dizer: "Pequei contra o Eterno, Deus de Israel e contra este

homem, a quem magoei".1084 Em primeira instância, deve ir até a pessoa a quem ofendeu

e dizer-lhe: "Pequei contra ti". Se ela não aceitar as desculpas, deve então trazer três

homens e pedir-lhe perdão em frente a estas pessoas. Isto, se não o ofendeu em público,

pois se o fez, não é suficiente pedir perdão apenas em privado. A pessoa ofendida não

deve ser cruel a ponto de recusar o perdão.1085

1086Quem insulta seu semelhante espalhando calúnias contra ele, jamais será perdoado, a

menos que jejue e seja açoitado em particular por um período de quarenta dias.

Medidas extremas

Eis alguns exemplos de vários tipos de profanações citados no Talmud: 1087 "Rav disse: 'Se

eu fosse ao açougue, comprasse carne e não pagasse imediatamente, ensinaria aos

outros a serem relaxados'. O Rabi Iochanán disse: 'Se eu desse quatro passos sem Torá

ou Tefilín, ensinaria as pessoas a serem menos observantes'. Yits'chác, da escola do Rabi

Ianái, disse: 'Todo aquele que provoca o embaraço de seus colegas com seus mexericos,

ou seja, que faz com as pessoa aprendam e se permitam caluniar seus semelhantes.' "

O Rabi Abahu disse em nome do Rabi Chanina: "Melhor cometer uma transgressão em

particular do que publicamente, para que as pessoas não aprendam contigo a pecar".1088

O Rabi Ilai, o Ancião, disse: "Se perceber que o Iétser Hará o está dominando, deve ir a

um lugar longínquo, onde não é conhecido, vestir-se e cobrir-se com roupas pretas, fazer o

que seu coração lhe manda, contanto que não profane o Nome de Deus em público".1089

Rabenu Chananel explica que isto não significa que nossos rabinos estão dando qualquer

tipo de permissão para pecar, Deus o livre – ao contrário, esperam que, ao vestir-se de

preto e ter que viajar para longe, até um lugar onde não o conheçam, sua consciência

desperte para a Teshuvá e sua vontade de pecar esfrie, fazendo com que desista de seu

intento e volte para casa sem haver pecado.1090 O proibido certamente não lhe foi

permitido; contudo, atitudes deste tipo operam no coração e na mente do homem no

sentido de desencorajá-lo a pecar, tendo sido esta a intenção do Rabi Ilai. O trajeto até um

lugar onde não seja conhecido e as vestimentas pretas têm por objetivo quebrar a vontade

do coração de pecar. Nossos mestres também disseram: "Todo aquele para quem a honra

do seu Criador não lhe é cara, melhor teria se não tivesse vindo ao mundo", 1091 e o Rabi

Iossêf disse: "Isto se refere a quem peca em segredo", 1092 e o Rabi Yits'chác disse:

"Pecar em segredo equivale a afugentar os pés da Presença Divina". 1093

O Nome sagrado

Se alguém profana o Nome de Deus, seu pecado é grave. A profanação do Nome Divino é

uma transgressão que frutifica e se multiplica, pois quando alguém comete esse tipo de

pecado, faz outras pessoas imitarem seu comportamento. A transgressão deve inspirar

medo e tremor nos homens. Deve-se ter também enorme cautela para não macular o

cumprimento das Mitsvót e fazer com que outros aprendam a cometer esta transgressão.

Portanto, devemos ser bastante zelosos com nossos atos, para que não aprendam com

nosso comportamento que as Mitsvót não são importantes e que não há o que temer

quando se pronuncia o Nome de Deus em vão.

O arrependimento no Iom Kipúr remove metade do débito de uma pessoa que comete

pecados puníveis com pena capital por uma corte rabínica, e os sofrimentos que o

afligiram ou afligirão redimem a outra metade. Mas quanto à profanação do Nome de Deus

em público, o arrependimento e os sofrimentos não têm poder para apagar este tipo de

pecado, tornando-se sem valor perante os céus, e somente a morte o expia.1094

É imprescindível, portanto, afastar-se de qualquer tipo de atitude e de situação que nos

1095

coloque em posição de desonrar o Nome de Deus e tudo o que se pareça com isso.A essência do arrependimento pela profanação do Nome de Deus constitui em reconhecer

o pecado em público e dizer: "Não aprendam de mim, pois eu pequei, transgredi, ofendi e

profanei o Nome do Santíssimo, bendito seja, por pura tolice". O próximo passo será

praticar inúmeros jejuns e confessar-se a cada dia, até o dia de sua morte.

Ação e Proteção

Para cada transgressão que cometemos, proposital ou inadvertidamente, como acender ou

tocar numa vela no Shabat, sem saber ou lembrar-se que é Shabat, devemos nos

confessar e jejuar ao menos por dois dias: segunda e quinta-feira. Do mesmo modo,

devemos jejuar por todas as transgressões que cometemos, sejam elas grandes ou

pequenas. Dois benefícios derivam destes jejuns: 1) O jejum expia os pecados; 2) O jejum

afasta a pessoa do pecado, pois cada vez que jejuar por um pecado, pensará consigo

mesmo: "Se voltar a pecar terei que jejuar novamente". Como resultado, se absterá de

cometer delitos.

Eis aqui uma abrangente cerca de proteção: penalizar a si mesmo, dar dinheiro para

caridade ou afligir-se todas as vezes que cometermos uma transgressão. Devemos adotar

esta prática para todos os nossos pecados, tais como o ódio, a inveja, alegrar-se com a

desgraça alheia, cometer difamação, ser negligente na hora da reza ou de pronunciar as

bênçãos, ou seja, proferir palavras sagradas sem a devida intenção e tudo o que se

aproxima disto. É importante examinarmos nossas consciências diariamente nesse sentido:

se descobrimos termos cometido algum destes delitos, devemos sentir pesar e enlutar

nosso espírito, confessando tudo o que fizemos e pedindo perdão ao Santíssimo, bendito

seja, com humildade e coração partido.

A confissão é de grande importância. Nossos sábios, de abençoada memória, disseram:

1096

 "Quando um condenado à pena máxima se afastava vinte metros do local de

apedrejamento, diziam-lhe: 'Confesse! Pois é costume dos condenados confessar seus

pecados, e se o fizer, terá uma parte no Mundo Vindouro.' As Escrituras contam sobre

Achán, Josué lhe disse: "Meu filho, rogo-te, dê glória ao Eterno, Deus de Israel e confesse

a Ele e diga-me o que fez, não esconda nada de mim". Achán respondeu a Josué: "É

verdade, pequei contra o Deus de Israel, cometi este e aquele pecado".1097 E como

sabemos que foi perdoado após sua confissão? Porque Josué disse a Achán: "Assim como

nos maculastes hoje, o Eterno também te maculou". 1098 Equivale a explicar que foi

maculado neste mundo, mas não o será no Mundo Vindouro. Para quem não sabe como

confessar-se, recomenda-se que diga: "Que minha morte sirva de expiação para meus

pecados".

Se transgredir qualquer um dos mandamentos da Torá, positivo ou negativo,

intencionalmente ou não, seu arrependimento deve ser seguido do abandono do caminho

incorreto e da confissão perante o Altíssimo, como está escrito: "Quando homem ou

mulher fizerem algum dos pecados do homem, por falsear em nome do Eterno, será

culpada aquela alma. E confessará os pecados que cometera".1099 Aqui, fala-se de uma

confissão verbal. Toda pessoa que se vê obrigada a trazer uma oferenda expiatória de ato

culposo, ou que foi sentenciada pela corte rabínica a sofrer açoitadas ou receber a pena

capital, não terá seus pecados perdoados e nem expiados pela morte, a menos que se

arrependa e os confesse verbalmente. Da mesma forma, se alguém prejudicou seu

companheiro e reconciliou-se com ele, indenizando-o pelo dano causado, não será

perdoado até que confesse seu pecado e decida não tornar a cometê-lo por toda a sua

vida.

A Confissão: Síntese de Verdade e Humildade

Como confessar? Deve-se dizer: "Vos suplico, ó Eterno: pequei, transgredi e cometi delitos

diante de Vós, e fiz isso e aquilo. Agora me arrependo e me envergonho de meus atos, e

não voltarei a fazê-los." Esta é a essência da confissão. A pessoa que confessa com

frequência diante do Altíssimo e alonga sua confissão será louvada. A essência da

confissão também está contida na frase: "Mas nós também pecamos". É recomendável

que, ao recitar o Vidúi (confissão) do livro de orações, a pessoa especifique o tipo de

pecado que cometeu a cada trecho que pronuncia. Por exemplo, quando disser Ashámti

(pequei), deve adicionar "Ingeri a carne de animais proibidos ou que não foram abatidos

segundo o ritual Kosher"; se pecou na área das relações sexuais ilícitas, quando chegar a

Bagádti (traí), deve dizer que cometeu atos promíscuos e especificar se o fez com uma

Nidá ou com uma gentia. Ao chegar à palavra Gazálti (roubei), deve especificar de quem e

o que roubou. Se difamou alguém, quando chegar a Dibárti dófi (difamei), deve confessar

de caluniou um amigo, se colocou um apelido em alguém ou se espalhou boatos sobre

determinada pessoa. Se teve emissão indevida de sêmen, deve dizer que emitiu sêmen em

vão depois de dizer Evíti (perverti); deve relatar suas ações promíscuas quando disser

Zaníti (prostituí-me); se violou o Shabat, deve contá-lo ao Eterno depois de dizer Chamásti

(cometi violações); se cobiçou alguém deve dizê-lo ao chegar a Chamádeti (cobicei), até

completar o relato de seus pecados, como estão descritos em ordem alfabética no Vidúi.

A cada letra deve especificar o mandamento violado e pronunciar, em tom de lamento para

que a Teshuvá tenha efeito: "Deixe ao mau o seu caminho, e ao iníquo seus pensamentos;

volte-se para o Eterno, que Se compadecerá dele; e para o nosso Deus, porque há

esperança de que perdoe".1100 No final da confissão deve dizer: "Transgredi Tua boa Lei e

isto de nada me valeu, e Tu és justo sobre tudo o que recai sobre mim; verdade fizeste

pois pequei contra Ti." Dirá então: "Transgredi Teus mandamentos, positivos e negativos,

os puníveis com Carêt e com pena capital aplicada por um Bêt Din, transgredi a Torá

Escrita e a Torá Oral, esqueci-me do Teu Nome Grandioso, esqueci-me do Teu Jugo e de

temer a Ti; e Tu és justo sobre tudo o que recai sobre nós."

No Talmud de Jerusalém, nossos sábios perguntam: "Como deve ser feita a confissão?"

Deste modo: "Mestre do Universo! Pratiquei o que é mal aos Seus olhos e postei-me no

caminho da iniquidade; agora no entanto, já não o faço. Que seja a Tua vontade, ó Eterno,

meu Deus e Deus dos meus antepassados, que expies todos os meus pecados, perdoes

todas as minhas faltas e todas releves as minhas transgressões". 1101

Em resumo, o arrependimento deve abranger todos os nossos pecados e faltas. Temos

por obrigação nos esforçar para nos arrependermos das faltas cometidas devido aos

hábitos enraizados em nosso caráter, pois o hábito torna a retificação mais difícil, como

1102

está escrito: "Deixe o mau o seu caminho, e o iníquo seus pensamentos".Um Grande Passo Merece Recompensa Especial

Quem faz Teshuvá não deve pensar que ainda está distante do nível dos justos em função

dos muitos pecados que cometeu no passado. Pelo contrário! A pessoa arrependida é

amada em especial pelo Altíssimo e tida por Ele como se nunca tivesse pecado. Além

disso, sua recompensa é abundante, pois provou o gosto do pecado, abandonou-o e

dominou seu instinto. Nossos mestres disseram: "No patamar onde se encontra um Baal

Teshuvá, nem mesmo os maiores justos se encontram". 1103

A grandeza de quem se arrependeu é maior que a de um justo que jamais pecou, porque o

primeiro sentiu o prazer do pecado, mas optou por deixá-lo e seguir a Torá do Eterno.

Todos os profetas exortaram o povo a se arrepender, pois Israel será redimida pela

Teshuvá.1104 A Torá nos assegura que o povo de Israel fará Teshuvá no final de seu exílio,

quando serão imediatamente redimidos, como está escrito: "E quando vierem sobre ti

todas estas coisas, a bênção e a maldição que pus diante de ti, e te recordares delas em

teu coração... e voltares para o Eterno, teu Deus, e ouvires a Sua voz... te trará o Eterno,

teu Deus, com Ele de teu cativeiro e Se compadecerá de ti, e te fará voltar, juntando-te

dentre todas as nações para onde te espalhou o Eterno". 1105

Grande é o arrependimento, que aproxima o homem da Shechiná, como está escrito:

1106"Volta, ó Israel, para o Eterno, teu Deus"; "E vós ainda não retornastes a Mim, disse o

Eterno"; 1107 "Se retornares, ó Israel, retornem a Mim, disse o Eterno." 1108

Quando te arrepender dos teus pecados, apegue-se a Deus.

O arrependimento aproxima os distanciados, pois ainda ontem o pecador era detestado

pelos céus, por estar maculado e infestado de pecado; mas hoje, por ter se arrependido, é

querido e bem-vindo, acolhido e amigo. Empregando os mesmos termos para afastar os

ímpios, o Eterno traz para perto de Si os arrependidos, seja um só indivíduo ou toda uma

comunidade, como está escrito: "E acontecerá que no lugar onde se lhe dizia: Vós não sois

o Meu povo, se lhes dirá: Vós sois os filhos do Deus Vivo". 1109

Sobre a perversidade de Iechoniá, disseram: "Escrevam sobre este homem: não terá prole

e não prosperará em seus dias" 1110 ... "Se Conias, filho de Joaquim, for rei de Judá,

escrevo com Minha destra, que de lá o arrancarei".1111 Contudo, como ele se arrependeu

durante seu exílio, está escrito sobre Zerubavel, seu filho: "Naquele dia, disse o Eterno dos

Exércitos te tomarei para meu servo, ó Zerubavel, filho de Shaltiel e te alçarei, como havia

1112

decretado".Veja quão louvável é a Teshuvá!

Até ontem a pessoa estava separada do Altíssimo, Deus de Israel, bendito seja, pois:

"Teus pecados te separaram do Eterno". 1113 Ela chamou, mas não foi ouvida, como está

escrito: "Ainda que ores indefinidamente, não te ouvirei"; 1114 Observou os mandamentos,

mas eles lhe foram atirados na cara, pois "Quem pediu isto de vós, que maculaste Minha

1115 1116corte?"; "Quem dentre vós, que fechará as portas?"; "Agregai as oferendas

queimadas a vossos sacrifícios e comais carne!" 1117 Mas hoje esta pessoa se aproximou

da Shechiná, como está escrito: "E vós, que vos unistes ao Eterno, vosso Deus" 1118 será

correspondida imediatamente após seu arrependimento, pois "Antes mesmo de pedires,

corresponderei". 1119 Agora os mandamentos que ela cumpre são benquistos, "Pois o

Eterno já aceitou tuas obras". 1120 E mais, ela é esperada pelos céus, como está escrito:

"Então a oferta de Judá e de Jerusalém será agradável ao Eterno como nos dias antigos e

como nos anos anteriores".1121

Um Baal Teshuvá caminha sempre de maneira humilde e constrita. Se alguns o

envergonham, relembrando-o de seus atos passados, dizendo: "Ontem você fez isto e

aquilo", ou "Você disse isto e aquilo", não se zangam e nem se vingam, mas ouvem

atentamente e se alegram com o que escutam, pois sabem que isto lhes conta como

crédito: cada vez que alguém os humilha ou lembra em público seus atos passados e eles

ouvem em silêncio, tem seus pecados perdoados e suas faltas transformadas em méritos.

No entanto, é um grave pecado dizer a um Baal Teshuvá: "Lembra-te dos teus atos

1122passados!", ou mencioná-los diante dele para embaraçá-lo, pois está escrito: "E não

enganareis cada um ao seu companheiro". 1123

O penitente deve dar sequência ao seu processo de arrependimento afastando-se das

más companhias e buscando sempre cumprir mais mandamentos, aprimorando

continuamente a maneira de cumpri-los, livrando-se das preocupações e dos pensamentos

sobre as coisas deste mundo. Deve fortalecer-se aconselhando-se com o Eterno,

buscando proteção à Sua sombra, suportando o Jugo da Torá Divina e tolerando o

embaraço e o escárnio dos tolos, fazendo-se de surdo, como está escrito: "Por amor a Ti

suportei ultrajes a meu rosto... com uma mortalha me cobri... que seja uma hora favorável

aquela em que a Ti dirijo minha prece, ó Eterno". 1124

Portal Vinte e Sete

A Psicologia da Torá (Torá)

A nação de Israel foi abençoada com três coroas: a coroa da Torá, a coroa do sacerdócio

e a coroa do reinado.

A coroa do sacerdócio foi herdada por Aarão e seus descendentes, como está escrito: "E

será para ele, e para sua descendência depois dele, uma aliança de sacerdócio

perpétuo".1125

A coroa do reinado foi herdada pelo rei David e seus descendentes, como está escrito:

1126

"Sua semente persistirá para sempre e seu trono será para Mim como o sol".A coroa da Torá, no entanto, está à disposição de todo filho de Israel que dela quiser fazer

uso, como está escrito: "A Torá que nos ordenou Moisés, herança é para a congregação

de Jacob"1127 Ou seja, membro da Congregação de Israel, pode coroar a sua alma com

as palavras da Torá!

Se alguém te disser que as outras coroas são mais elevadas, responda: "Os reis

governam pela Torá e com ela legislam com justiça". 1128

Isto nos ensina que a coroa da Torá é superior às do sacerdócio e do reinado.1129 Nossos

sábios, de abençoada memória, disseram: "Um bastardo erudito em Torá tem precedência

sobre um Sumo-sacerdote ignorante",1130 pois está escrito: "A Torá supera a preciosidade

das pérolas... mais preciosa que o Sumo Sacerdote quando adentra o Santo dos

Santos".1131

Mandamento algum se equipara aquele que ordena o estudo da Torá. Na verdade, o

estudo da Torá equivale à soma de todas as Mitsvót. Nossos mestres disseram: "O estudo

da Torá equivale a todos [os mandamentos somados]".1132 Isto se aplica a quem estuda

Torá a ponto de não ter tempo para cumprir as outras Mitsvót, mas quem não se ocupa do

estudo da Torá durante todo o tempo, este tem de ocupar-se dos demais mandamentos.

Quem ocupa todo o seu tempo com o estudo da Torá, o faz para aprender e cumprir; se

não cumpre os mandamentos, é por estar tomado pelo estudo; sua recompensa portanto,

equivale à soma das demais Mitsvót, como se esta pessoa tivesse cumprido toda a Torá.

Por outro lado, se alguém vive ociosamente, podendo cumprir Mitsvót mas não o fazendo,

ou se as cumpre indevidamente, sem observar os detalhes, desta pessoa não se diz que o

estudo da Torá pode lhe valer todos os mandamentos somados.

Aquele cujo coração deseja ocupar-se única e exclusivamente do estudo da Torá,

praticando-o corretamente e coroando-se com sua coroa, deve concentrar-se de tal modo

que sua mente não seja ocupada com qualquer outro tipo de assunto. Ele também não

deve pensar que ampliando seu conhecimento em Torá terá qualquer benefício, ou

adquirirá honra e riqueza.

A Ética dos Pais nos ensina a forma correta de estudar Torá: "Come um pedaço de pão

com sal, bebe pouca água, dorme sobre a terra, vive uma vida árdua, e esforça-te no

estudo da Torá". 1133 Mas se você disser que somente quando tiver solidez financeira na

vida poderá se dedicar ao estudo da Torá, jamais merecerá sua coroa. Está escrito: "Faz

do teu estudo da Torá um hábito permanente e do teu sustento tua ocupação

1134temporária. E não digas "estudarei quando tiver tempo, pois talvez nunca tenha

tempo". 1135 A própria Torá ensina: "Porque este mandamento que Eu hoje te ordeno, não

te é encoberto nem está longe de ti. Não está nos céus... nem além dos mares". 1136 Em

outras palavras: não é do domínio dos arrogantes, nem de quem se ocupa de

1137comércio. Por isso, nossos mestres disseram: "... nem todos os que se deixam

absorver pelos negócios podem tornar-se sábios"; 1138 "Dedica-te menos aos negócios

para te ocupares com a Torá".1139

Quando alguém estuda a Torá pelo próprio mérito do estudo e em honra aos Céus, seus

dois rins transformam-se em fontes de saber e conhecimento de Halachá, ensinando-lhe

assuntos que não foram dados nem a Moisés no Sinai. Abrahão, nosso patriarca, não teve

um mestre que lhe ensinasse Torá. Ele aprendeu sozinho todas as Mitsvót em seus

detalhes, como está escrito: "Porque escutou Abrahão Minha voz, e guardou Minha

sentença, Meus mandamentos, Meus estatutos e Minhas leis.1140 Nossos sábios afirmam

1141que Abrahão conhecia até mesmo as leis de Eruv Tavshilim, um decreto rabínico. .

Também disseram: "Nosso patriarca Abrahão estudou quatrocentos capítulos".1142 Quem o

ensinou? "Seus dois rins tornaram-se duas fontes das quais jorravam ensinamentos de

1143

Torá e Halachá".Nossos sábios, de abençoada memória, lembram também que o Rabi Eliezer aplicou-se de

tal maneira ao estudo da Torá que lhe foram feitas revelações que Moisés não recebeu no

Sinai.1144 Assim deu-se com nossos sábios e profetas, desde a geração de Moisés, nosso

mestre, que em paz esteja, até a de Josué, de Josué aos Anciãos de Israel, dos Anciãos

aos profetas, dos profetas aos Homens da Grande Assembleia e destes aos Tanaim,

Amoraim, Gueonim e os sábios de todas as gerações, que empenharam-se com todas as

suas forças e meios no estudo da Torá e conseguiram atingir níveis de conhecimento tão

elevados quanto possíveis, que homem algum poderia ministrar-lhes.

A Ética dos Pais enumera quarenta e oito traços de caráter necessários para adquirir

conhecimentos de Torá.1145

O homem desejoso de trilhar os caminhos da Torá com êxito deve engajar-se em adquirir

estes quarenta e oito traços de caráter, e então alcançará todas a coisas boas.

Quem estuda Torá deve ser zeloso e esmerado em seu estudo, pois seu estudo não se

assemelha ao estudo das demais disciplinas. Se alguém estudou algo com afinco, mesmo

passados muitos anos, não esquecerá o que estudou; mas quem estuda Torá e não

recapitula o que estudou continuamente, o esquece; ainda que estude um capítulo cem

vezes, se deixar de estudar com frequência, esquecerá imediatamente tudo o que estudou.

Isto se explica da seguinte forma: quando alguém estuda de algo novo, aplica-se somente

no início do estudo, mas após aprender os princípios do objeto estudado, pode seguir este

estudo sem concentrar-se tanto.

Isto não é possível em relação ao estudo da Torá, que a cada momento exige total

concentração e entrega por parte do homem. Se ao estudar a Torá deixarmos a mente

esvair-se em pensamentos estranhos, esquecemos imediatamente o que levamos dias

para aprender. Nossos sábios, de abençoada memória, disseram que se o homem

pudesse lembrar tudo o que estudou, bastaria estudar um pouco e logo entregar-se a

conversas vãs e à ociosidade, que levam à monotonia e causam o pecado.1146 Por este

motivo foi decretado que o homem esqueça seu estudo se não aplicar-se nele

continuamente: para que não caia na tentação de pecar.

O estudo da Torá traz méritos e leva à pratica das boas ações, pois quando o homem

estuda na Torá as punições que o esperam pela transgressões e a recompensa pelo seu

cumprimento, decide praticar o bem. O labor em torno do estudo da Torá faz o homem

esquecer o pecado, afastando-o das oportunidades para cometê-lo, mas a ociosidade

arrasta para si o pecado e afunda o homem no abismo da transgressão. Assim, o homem

deve ser zeloso ao estudar a Torá a todo o momento, mesmo quando estiver em viagem,

ou à noite, na cama. Se não puder fazê-lo verbalmente, deve procurar refletir sobre o que

já estudou, para que sua mente esteja constantemente ocupada com assuntos de Torá. Se

o fizer, cumprirá a Mitsvá "Não se afaste da tua boca o livro desta Torá, e nele medita dia

1147e noite". Note que não está escrito que o homem deve "falar", mas "meditar", pois o

lugar da meditação é o coração. A Torá dita que o homem deve ocupar-se de Torá quando

está sentado em sua casa e andando pelo caminho, ao deitar-se e ao levantar-se".1148 Por

este motivo, nossos mestres eram conhecidos por não darem quatro passos sem palavras

de Torá, 1149 seja repetindo em voz alta o que estudaram ou meditando sobre estes

assuntos em seu coração.

Por tudo isso, motive seu coração para estudar Torá todo o tempo, em qualquer situação e

encontrará vida e glória, desfrutando de tudo o que há de bom e de todos os traços

positivos de caráter que existem no mundo. Através da Torá o homem adquire sabedoria,

temor, recato, humildade, modéstia e demais qualidades do espírito; os céus provêm tudo

o que precisa para seu sustento e a Torá o protege, cria e eleva.1150

O Rabi Meir disse: "Aquele que se dedica ao estudo da Torá (simplesmente) porque a

ama, merece grandes recompensas. Além disto, a criação do mundo inteiro é valida

(mesmo que seja) só por sua causa. Ele é chamado de amigo e amado... o engrandece e

o exalta acima de toda a Criação".1151

Os frutos de seu estudo são colhidos neste mundo, mas sua recompensa, "Olho algum

avistou fora os Teus". 1152 Mesmo os profetas não puderam vislumbrar a recompensa

reservada aos justos no futuro, pois somente puderam profetizar sobre o Gán (Jardim),

mas sobre o Éden (Paraíso), "Olho algum avistou fora os Teus". E não há nada mais

1153

elevado que isto no Mundo Vindouro.Perguntou o Rabi (Judá, o Príncipe) ao Rabi Betsalel, 1154 : "O que significa o versículo

1155

 'Pois sua mãe se prostituiu'? O Rabi Betsalel respondeu-lhe: 'Quando as palavras da

Torá se prostituem? Quando seus senhores a menosprezam. De que modo? Quando um

sábio ensina: "Não torcerás o juízo", mas as pessoas não praticam justiça, "Não farás

distinção entre as pessoas", mas torce o juízo a seu favor, "Não tomarás suborno" e ele

próprio aceita suborno'".1156

O rei Salomão disse: "Sabedoria é melhor que força, mas ela é desprezada se vem de um

pobre".1157 O que isto quer dizer? Nossos sábios explicam que a sabedoria da pessoa

pobre em boas ações é desprezada. Se exorta os demais a praticarem o bem quando o

próprio conselheiro não o faz, suas palavras não são aceitas, como atesta a Ética dos

Pais: "Não é a teoria o principal, mas a prática".1158

Em outras palavras, nossos atitudes precisam ter a honra dos Céus como meta. Isto fica

claramente demonstrado na história de Elisha ben Abuiá, cujo pai ensinou-lhe a Torá para

seu próprio bem e não por ser um mandamento Divino; no final seu filho acabou tornando-

1159se um apóstata. O Talmud conta que no dia da circuncisão de seu filho, Abuiá deu uma

festa e convidou o Rabi Eliezer, o Rabi Iehoshua e outros sábios. Os sábios sentaram-se

para discursar sobre a Torá, até que um manto de fogo os envolveu. O pai de Elisha os

indagou: "Meus mestres, caso vieram aqui para incendiar minha casa?" Eles responderam:

"Não é o que pensa; estávamos revisando alguns tópicos de Torá, Profetas, Escrituras e

as palavras se nos tornavam tão esplendorosas que pareciam com a revelação no Sinai,

quando uma coluna de fogo o envolveu. Ao ouvir isto, Abuiá disse: "Se tamanho é o poder

da Torá, dedicarei meu filho ao seu estudo". Como sua intenções não eram santas, mas

para a própria glória, seu filho acabou tornando-se um herege. Contudo, não devemos

levar este episódio em conta e estudar Torá ainda que seja em proveito próprio, pois a

dedicação ao estudo fará com que no futuro a estudemos em honra aos céus.1160

Agora, descreveremos alguns temas pertinentes à Torá e seus mandamentos:

Resumo da Introdução de Maimônides à Obra "Mishnê

Torá"

Todas as Mitsvót foram dadas a Moisés no Monte Sinai junto à explicação detalhada de

sua observância, como está escrito: "E dar-te-ei as tábuas de pedra, a lei e os

mandamentos que escrevi para ensinar".1161 Torá refere-se à Lei Escrita e Mitsvót à Lei

Oral.1162 Deus nos ordenou observar a Lei Escrita por meio das Mitsvót, ou seja, da Lei

Oral. Moisés escreveu treze cópias da Torá de próprio punho antes de partir deste mundo,

dando uma cópia a cada tribo de Israel e guardando uma cópia junto à Arca Sagrada, 1163

como está escrito: "Devereis tomar este livro da Lei e o colocar ao lado da arca da aliança

do Eterno, vosso Deus, para que ali esteja por testemunha contra vós".1164

A Mitsvá de explicar a Torá não foi escrita por Moisés, mas ordenada e ensinada a Josué,

aos Anciãos e toda a nação de Israel, como está escrito: "Tudo quanto eu vos ordeno, isso

cuidareis de fazer; não acrescentareis nem diminuireis a isso nada". 1165 Por este motivo as

Mitsvót ficaram conhecidas como "Torá Oral". Desde os dias de Moisés, nosso mestre,

que em paz esteja, até os dias de nosso santo mestre Iehudá Hanassí, livro algum foi

escrito sobre a prática das Mitsvót; todos os assuntos pertinentes a Halachá foram

ensinados e aprendidos verbalmente. A cada geração, porém, o líder da corte rabínica ou

o profeta daquela geração tomavam nota do que haviam ouvido de seus mestres, do que

havia sido ensinado oralmente em público. Do mesmo modo, cada aluno fazia anotações

para si daquilo que ouvira sobre as interpretações dos trechos da Torá e detalhes da

Halachá, fazendo-o de acordo a treze princípios básicos aplicados no estudo da Lei Oral e

segundo os quais as cortes rabínicas decretaram as normas da vivência religiosa judaica.

Esta era a prática comum do estudo da Lei Oral até o surgimento do Rabi Iehudá Hanassí,

que ao ver o número de estudantes de Torá diminuir surpreendentemente, as aflições que

se abatiam sobre o povo judeu aumentarem, o Império Romano fortificar-se e espalhar-se

por todo o mundo civilizado e o povo de Israel sendo empurrado e disperso para os quatro

cantos do mundo sob um fardo de sofrimento e aflições, tomou a resolução de compilar

este ensinamentos para que todo judeu os pudesse ter à mão e não se confundir no estudo

da Torá onde quer que estivesse. Esta compilação é a Mishná. Durante todos os dias de

sua vida, ele e sua corte rabínica passaram a ensinar a Mishná em público na presença

dos sábios de Israel, para que estes pudessem absorver estes ensinamentos e transmiti-

los às gerações seguintes. Os discípulos do Rabi Iehudá Hanassí também compilaram

alguns estudos: Rav compilou o Sifra e Sifri para explicar e tornar conhecidos os princípios

da Mishná; o Rabi Chyiá compilou a Tosefta para esclarecer assuntos da Mishná; o Rabi

Hoshaia e Bar Capara compilaram as Baraitót, para explicar os termos da Mishná. As

coisas seguiram este rumo até a época dos Amoraím, cuja diferenças de interpretação dos

assuntos mencionados acima, deram origem ao Talmud. Primeiramente, o Rabi Iochanán

compilou o Talmud de Jerusalém, em Israel, cerca de trezentos anos após a destruição do

Segundo Templo. Cem anos depois, Rav Ashi compilou o Talmud da Babilônia, onde vivia.

Ambos se dedicaram a elucidar conceitos e palavras da Mishná, aprofundando-se nas

questões elucidadas por cada escola rabínica, desde Rabênu Hacadosh até a compilação

da Guemará. Destas duas compilações Talmúdicas, a Tosefta, a Sifra e o Sifri, emergiu a

legislatura judaica, especificando o permitido ou proibido, puro o impuro, obrigatório ou

não, numa corrente inquebrável que remonta aos tempos de Moisés, que recebeu a Torá

com as mesmas especificações, no Monte Sinai. O Talmud também inclui decretos dos

sábios e profetas de cada geração, promulgados por servirem de cerca em volta dos

mandamentos da Torá, como nosso mestre Moisés, de abençoada memória, nos instruiu:

"E guardareis o Meu mandado". 1166 Em outras palavras, faça uma cerca para

salvaguardar minhas ordenanças. 1167

O Talmud inclui também costumes e decretos de cada geração, da forma instituída pelo

Bêt Din de cada época e dos quais não podemos nos desviar, como está escrito:

"Conforme o mandado da lei que te ensinarem, e conforme o juízo que te disserem, farás;

não te desviarás da sentença que te anunciarem nem para a direita nem para a

esquerda".1168 Isto se refere aos detalhes desconhecidos da Lei, que foram promulgados

de acordo com os treze princípios de hermenêutica judaica sob os quais se basearam os

sábios de cada geração, e que foram compilados por Rav Ashi na Guemará, que descreve

os detalhes da Lei Oral desde os dias de Moisés até a época de sua compilação.

Depois da era dos Amoraim, surgiram os Gueonim, versado em ambas edições do Talmud:

a da Babilônia e a de Jerusalém, além do Sifra, Sifri e Tossefta. Estes sábios iluminaram o

caminho para o entendimento dos mistérios do Talmud e seus intrincados detalhes. Além

de ser uma obra de aprofundamento na Lei, ciência e princípios morais e religiosos

judaicos e por ter sido escrito em dois idiomas, o hebraico e o aramaico (idioma corrente

entre os judeus da Babilônia), mesclados a alguns dialetos falados na época, o Talmud era

de compreensão mais fácil para as pessoas que viveram na época e nos lugares onde foi

compilado. Na geração dos Gueonim, a linguagem do Talmud era desconhecida em quase

todo o mundo e até na Babilônia, a menos que estudada. Muitas perguntas passaram a ser

feitas aos Gueonim em toda as cidades onde viviam os judeus, para que elucidassem os

trechos do Talmud que não compreendiam. Os Gueonim esclareciam as dúvidas da

população e as publicavam em livros que ficaram conhecidos como Shut (Sheelót

uTeshuvót, ou Perguntas e Respostas). Os Gueonim de cada geração publicavam livros

sobre o Talmud comentado, alguns deles enfatizando e esclarecendo a Halachá, outros

comentando determinado tratado ou capítulo da Mishná e da Guemará, que juntas, formam

o Talmud. Compilaram também livros especializados em assuntos tais como a proibição ou

permissão em relação às Mitsvót, sobre o puro e o impuro e assuntos pertinentes às

necessidades e vicissitudes da época, para auxiliarem a compreensão daqueles que não

podiam se aprofundar no texto talmúdico. Este serviço Divino tem sido levado à cabo

desde a época dos Gueonim até esta geração, cerca de 1.100 anos após a destruição do

Segundo Templo, a exatos 4.937 anos desde a Criação do Universo.

Hoje atravessamos uma era de incertezas e perseguições, onde a sabedoria foi posta de

lado por muitos e o número de sábios decresceu, levando consigo os segredos das

Escrituras, que antes estavam ao alcance de todos. Como resultado, foi necessário

compilar uma extensa literatura rabínica, autoexplicativa, para auxiliar o estudo dirigido da

Torá.

É desnecessário dizer quanto o estudo do Talmud (da Babilônia e de Jerusalém), Sifra, Sifri

e Tossefta, requerem conhecimento amplo, espírito sábio, tempo e dedicação, para que os

assuntos relativos ao permitido ou proibido, puro ou impuro e demais assuntos da Torá,

possam ser compreendidos do modo correto.

Em vista disto, eu, Moisés filho de Maimon, o Sefardita, ponho-me de pé e amparo-me no

Rochedo de Israel, para compilar uma obra que vise explicar todos os assuntos referentes

ao proibido ou permitido, puro ou impuro e demais Leis da Torá, em linguagem simples e

clara, de modo conciso, até que toda a Torá Oral seja do domínio de todos, explícita e

indubitável, sem controvérsia, com afirmações claras, próximas do leitor e corretas, de

acordo com todos os esclarecimentos que tem sido feitos desde a época de nosso mestre,

Moisés, até os dias de hoje, até que todas as leis sejam conhecidas por toda a população,

pequenos e grandes, para cada Mitsvá e decreto emitido por nossos sábios e profetas,

tendo como regra geral: para que todo homem de Israel tenha à sua frente uma obra que

inclua e explique todas as Mitsvót da Torá sem que tenha necessidade de buscar em outro

lugar. Esta obra inclui todos os preceitos da Torá, decretos, costumes e instituições que

recebemos deste a geração de Moisés até o encerramento da Guemará e de acordo com

as explicações dos Gueonim sobre todos estes conceitos.

Por este motivo, vi por bem chamar esta obra de Mishnê Torá (Recapitulação da Torá):

para que as pessoas possam ler primeiramente o texto da Torá e depois esta obra,

compreendendo por inteiro a Torá Oral, sem a necessidade de qualquer entreposto entre

eles.

* * *

Com estas palavras Maimônides conclui a introdução de sua obra, Mishnê Torá. Depois de

Maimônides surgiu o Rabino Moisés de Coucy, que compôs outra obra, na qual selecionou

alguns ensinamentos de Maimônides e agregou ensinamentos de outros mestres. A partir

daí, tratados Haláchicos diversos passaram a ser compilados por rabinos de peso, tais

como o Rokêach, o Rabi Eliezer de Metz, Avi haEzri e o Or Zarúa. Assim fizeram outros

mestres, cada qual compilando e reagrupando os ensinamentos das gerações que os

antecederam e adicionando outros, de acordo com a situação de sua época e de sua

comunidade, cada vez que se defrontavam com a enormidade de transgressões cometidas

pela população, por falta de conhecimento do Talmud. Sem o auxílio da literatura rabínica

pós talmúdica, o próprio conhecimento deste não teria chegado até a maior parte da

população judaica.

Rabênu Shelomo ben Yits'chac (Rashi), que em paz esteja, viu em sua geração uma

diminuição dos corações devotados ao estudo da Torá, para nossa desgraça, fato que o

moveu a esclarecer o Talmud de maneira clara o suficiente para todo e qualquer filho de

Israel. Seus descendentes, Rabênu Tam, Rabênu Yits'chac e outros, engajaram-se num

discurso intensivo de sua obra, até compilarem as Tossafót (Adendos) na Ieshivá de

Rabênu Yits'chac, o Tossafista. Dentre os sessenta contemporâneos de Rabênu Yits'chac

contamos Rabênu Shimshon de Sans, que também compôs Tossafót, junto a um grande

número de discípulos, todos eles gigantes no conhecimento da Torá, dotados de grande

capacidade de compreensão e devotados de corpo e alma ao estudo da Torá, que

conheciam de memória o Talmud, Rashi e Tossafót.

Logo depois, para nossa grande tristeza, aumentou o sofrimento dos judeus e as ieshivót

diminuíram tanto em número que os sábios da nova geração viram-se na obrigação de

agrupar Tossafót de acordo com cada assunto e detalhar sua explicação numa linguagem

plausível para qualquer cidadão de seu tempo. Naquela época ainda haviam eruditos em

Torá que sabiam as explicações de todos os mandamentos do modo como eram descrita

no Talmud, até que se viram exilados da França, país onde muitos de nossos sábios de

dedicavam ao estudo da Torá, fazendo dele a atividade principal de suas vidas, para poder

cumprir o escrito: "E as inculcarás a teus filhos".1169 Em outras palavras, eles devem saber

palavras de Torá de tal maneira, que se alguém lhes fizer uma pergunta não gaguejem e

possam responder de imediato a seu interlocutor.1170 Mas é impossível responder a

qualquer pergunta, a menos que tenhamos recapitulado incansavelmente os tópicos, como

disseram nossos rabinos: "Recapitular um tópico cem vezes não se assemelha a

recapitular o mesmo tópico cento e uma vezes".1171

Também disseram que Resh Lakish revisava seus estudos de Halachá quarenta vezes

antes de estudar com o Rabi Iochanán.1172 Esta era uma prática comum entre os sábios

do Talmud, quando a ênfase do estudo era a recapitulação de cada tópico. Conta o Talmud

que Rav Ashi sentava-se à frente de Rav Cahana quando começou a entardecer e o

restante dos sábios ainda não haviam chegado à sua Ieshivá.1173 Rav Ashi perguntou-lhe: "

'Porque ainda não chegaram?' Rav Cahana respondeu: 'Talvez ainda estejam ocupados

com a refeição festiva de Purim'. Rav Ashi perguntou: 'Não poderiam comer à noite?' Ao

que Rav Cahana respondeu: 'Nosso mestre Rava disse: "A Mitsvá de participar de uma

refeição festiva em Purim não é cumprida se iniciada à noite. Por quê? Porque está escrito:

'Em dias de festa; para que os fizessem dias de banquete e de alegria'.1174 Rav Ashi

indagou: 'Rava realmente disse isso?' 'Disse', retorquiu Rav Cahana." Deste modo, Rav

Ashi aprendeu as Halachót referentes a Purim de Rav Cahana, repetindo cada assunto

quarenta vezes, até sentir que o tinha dominado.

Ponderemos este fato: o assunto tratado por estes dois sábios poderia facilmente ser

memorizado após ser revisto uma ou duas vezes. No entanto, Rav Ashi o reviu com seu

mestre quarenta vezes, apesar de sua simplicidade. O Talmud documenta o fato de todos

os nossos sábios revisarem seu tópico de estudo inúmeras vezes e cada um tinha de

ocupava de revisar exaustivamente determinados assuntos e capítulos, e se não o

conseguiam durante o dia, continuavam durante a noite; 1175 a cada trinta dias, revisavam

1176novamente tudo o que haviam estudado; deste modo estudaram também os sábios

judeus da França, até alcançaram um nível tão elevado de estudo que podiam

compreender as Mitsvót diretamente do Talmud e Tossafót, sem precisar recorrer à

literatura rabínica de seu tempo. Na França, os sábios judeus dedicaram-se ao estudo da

Torá com a mesma intensidade e por longos períodos. Fixavam-se em algum lugar para

estudar Talmud e revê-lo constantemente e as palavras da Torá jamais deixavam seus

lábios, fazendo o mesmo que os antigos, como está escrito: "Repita o objeto de teu estudo

para que não o esqueça e para que saiba o que diz"1179 e também: "O homem deve

1180memorizar a matéria e só depois entendê-la". Mas a expulsão dos judeus Do país

trouxe consigo um grave declínio no estudo.

Para piorar a situação, os mestres de hoje se acham em condições de repetir o método de

estudo dos Rishonim (geração de sábios que sucedeu os Gueonim) – o método dialético

de estudo da Halachá –, mas estão muito além da capacidade dos sábios da França! O

coração destes era aberto como um átrio e Torá sua única ocupação; entregavam-se de

corpo e alma ao estudo Torá, em tempo integral, durante toda a vida. Como resultado,

alcançaram níveis elevados no método de estudo e conhecimento. Os homens desta

geração se esforçam em manter o mesmo método de discussão mas não conseguem,

porque acabam confundindo um ao outro, desperdiçando tempo e deixando a Casa de

Estudos pouco depois de terem começado. O estudo tornou-se uma ocupação temporária

e a ociosidade toma a maior parte de seu tempo. Em contrapartida, nos tempos do

Talmud, estudava-se dez anos ou mais. Tão concentrado era o estudo naquela geração

que, caso alguém espirrasse, ninguém lhe diria "saúde" – para não desperdiçar tempo de

estudo.1177 Isto nos dá uma ideia da solidez que imperava.

O Talmud conta que o Rabi Iossêf, filho de Rava, foi enviado por seu pai à cada de estudos

de Rav Iossêf por um período de seis anos. Após três anos, às vésperas do Iom Kipúr,

decidiu visitar sua família. Quando seu pai ouviu isto, tomou uma machadinha e quis ir atrás

do filho, para dizer-lhe: "Lembrou-se de seu companheiro de estudos?". Outros dizem que

o pai lhe disse: "Lembrou-se de sua pomba?". E assim ficaram discutindo, até perderem a

refeição que precede o jejum. 1178

Reflita e perceba a intensidade do apego destes homens à Torá! Sua dedicação era tanta

que os havia dotado de Rúach haCódesh (Inspiração Divina).

Nada disto é feito hoje em dia, pois todos querem compreender Tossafót e todas as suas

interpretações, com sua riqueza de detalhes, sem ter ideia do aspecto de uma página de

Talmud! Como podem ter sucesso se fazem o inverso do que disseram os sábios do

Talmud? Pois tudo o que está dito no Talmud é a mais pura verdade – não há o que

modificar, agregar ou remover. Por isso, de tanto que se empenham em debater e analisar

o texto, acabam por deixar o estudo, extenuados pela grande dose de esforço que ele

demanda, dizendo a si mesmos: "Como podemos compreender todos os comentários? Ah,

se pudéssemos entender ao menos o que está escrito no texto!"

Se estas pessoas se pusessem a estudar em períodos fixos de tempo, dia e noite, sair-se-

iam bem sucedidos no estudo do Talmud e desejando aprender cada vez mais, pois seu

entendimento agora seria fácil, podendo estudar até mesmo estando quase acordados.

Cresceriam espiritualmente e adquiririam temor aos céus. O quadro de estudantes

aumentaria e desta forma poderiam ocupar-se continuamente do estudo da Torá. Mas

agora, de tanto se esforçarem em conhecer comentários externos, o estudo da Halachá

tornou-se-lhes um fardo, a ponto de sequer poderem olhar para ele. Como resultado,

entregam-se a conversas frívolas e jocosas, gerando balbúrdia, desperdiçando tempo e

ocupando-se de estratagemas – e não têm temor algum aos céus.

O Rabi Zeira jejuou durante cem dias para esquecer o Talmud da Babilônia e assimilar os

ensinamentos do Talmud de Jerusalém sem que o que havia aprendido antes lhe distraísse

o pensamento. 1181

Outra passagem talmúdica ensina que "Se alguém cometeu uma transgressão passível de

pena capital, o que deve fazer para remediar esta situação? Se estava habituado a estuda

uma página, deve estudar duas; se revia um capítulo uma vez, deve revê-lo duas vezes; se

estudava um trecho, deve agora estudar dois trechos".1182

Aprendemos com estas passagens que o estudo e a recapitulação da matéria estudada

excede em importância o Pilpul (questionamento). Pois se o mais importante fosse a

dialética, berrar e discutir na Casa de Estudos todo um dia em torno de um ponto, nossos

sábios ensinariam que: "Se está acostumado a fazer questionamento, agora deve fazer

dois!"

O capítulo HaIsh Mecadêsh diz que quando o Rabi Meir partiu deste mundo, o Rabi Iehudá

disse: "Que não venham os alunos do Rabi Meir a minha casa de estudos, pois são

1183argumentadores". Tudo isto porque o Rabi Iehudá não queria desviar a atenção de seu

estudo e por muito aguçado, seus colegas não entendiam a complexidade de seu

raciocínio.1184 Em certa ocasião, o Rabi Iochanán disse: "O coração dos sábios da

primeira geração era largo como a entrada do Ulám (saguão do Templo, que media aprox.

28 metros); o coração dos sábios da última geração era largo como a entrada do Hechál

(aprox. 14 metros) e o nosso é tão largo quanto o buraco de uma pequena agulha".1185

Abaiê disse: "Nosso conhecimento de Guemará se assemelha a uma estaca encravada

numa parede; Rava disse: "Nossa capacidade de debater se assemelha a um dedo

tentando penetrar a cera"; "Rav Ashi disse: "Nosso esquecimento se equipara a enfiar o

dedo num buraco". E nós, como nosso intelecto empobrecido, não podemos nem mesmo

nos comparar a um dedo, mas ao mármore duro com respeito à capacidade de absorver o

estudo da Guemará e de debater sobre seus assuntos. No capítulo Bamê Madlikim,

vemos Rava dizer aos seus discípulos: "Quando levam um homem a julgamento [nos céus],

lhe perguntam: 'Foste correto em seus negócios? Debateste com astúcia?'" 1186

Aprendemos daí que o questionamento dialético é necessário, mas isto se refere ao

estudo da Guemará, onde contradições entre Mishnaiót e Baraitót são colocadas e

resolvidas, ou porque o estudo constante da Torá nossos sábios, de abençoada memória

leva a raciocinar analiticamente e deduzir apropriadamente. Mas sentar-se durante o

tempo todo e tagarelar, obviamente não foi ordenado! A maior parte dos estudantes de

hoje admitem que não estudam corretamente. Sabem que não despendem o tempo,

concentração e esforços necessários e que ao fim e ao cabo, não compreendem nem a

Torá, nem os Profetas, nem as Escrituras, nem as Agadót, nem a Mishná, nem os

Midrashim e nada de coisa alguma, por culpa de sua preguiça e molecagens.

O trecho "Passei pelo campo de um preguiçoso e pelo vinhedo de um homem sem

sentimento e eis que haviam crescido cardos, estavam cobertos de urtigas e a cerca de

pedras estava caída",1187 é comentada por nossos mestres do seguinte modo: quem não

revê seu estudo, começa por esquecer-se de suas estruturas gerais, então passa a

distorcer as palavras dos sábios e finalmente declara que o impuro é puro e que o puro é

impuro, destruindo o universo".1188

Fica claro que se alguém não revê seu estudo exaustivamente, não pode tomar decisões

Haláchicas certas, equivocando na maioria delas. O Rabi Ismael disse: "Venha e veja a

magnitude do Dia do Juízo, quando o Santíssimo, bendito seja, julga o mundo todo no vale

de Josafá. Se um erudito em Torá vem à Sua frente, Ele lhe pergunta: 'Aplicou-se no

estudo da Torá?' O erudito responderá afirmativamente. O Eterno lhe dirá: 'Já que o

reconheceste diante de Mim, conte-me o que leste, o que memorizaste e o que estudaste

na Ieshivá'".1189 Daqui nossos sábios extraem o seguinte ensinamento: 'Tudo o que o

homem aprende, deve ter bem seguro em sua mão, para que não se sinta envergonhado e

humilhado no Dia do Juízo".

Portal Vinte e Oito

A Psicologia do Temor a Deus (Yir ́at Shamáyim)

As Escrituras dizem: "E agora, ó Israel, qual é a coisa que pede o Eterno, teu Deus, de ti?

Senão que temas ao Eterno, teu Deus";1190 "Ao Eterno, teu Deus, temerás" 1191 e também

"O temor a Deus é o seu tesouro".1192 De acordo com nossos sábios,1193 o Altíssimo não

possui nada neste mundo a não ser o temor de Suas criaturas, como está escrito: "E disse

ao homem: 'Hen, o temor a Deus – esta é a sabedoria'".1194 Segundo Rashi, o temor a

Deus é o que faz deste mundo algo único. O termo hen indica o que é único, pois em

grego, hen significa "único".

Rava disse: "Quando o homem é levado ao julgamento celestial, lhe é perguntado:

'Conduziste teus negócios idoneamente? Dedicaste um tempo certo para o estudo da

Torá? Te ocupaste de procriar? Ansiaste pela Salvação? Debateste sabiamente?

Compreendeste um assunto a partirdo outro?' " Mesmo quem responde afirmativamente a

todas as perguntas só receberá méritos se tiver sido temente a Deus. Do contrário, não.

Isto se assemelha à história de um homem que pediu a seu empregado que colocasse um

Kur de trigo no alto de uma pilha. Depois do trabalho, perguntou-lhe se havia misturado um

conservante ao trigo. O empregado respondeu negativamente. O patrão lhe disse então

que teria preferido que ele não colocasse o trigo no alto da pilha. Com o quê o relato se

parece? Disse Raba bar Huna: "Quem possui Torá mas não possui temor aos Céus se

assemelha a um tesoureiro a quem foi dada a chave do cofre mas não lhe foi dada a chave

da porta do quarto que contém o cofre; de que adianta ter a chave do cofre se não há

como abrir a porta do quarto?" 1195 E o Rabi Ianái disse1196 : "Quem não tem quintal, para

que haverá de construir uma cerca?"

A Torá é um portal que se abre para o temor a Deus. Rava disse aos nossos mestres:

"Oro para que não herdais dois infernos! Um deles, após a morte, por estudar Torá neste

mundo sem cumprir suas leis e o outro, durante a vida, por não desfrutar deste mundo

devido a sua constante preocupação em estudar, perdendo vosso Mundo Vindouro após a

morte".1197 Como vemos, tudo depende do temor a Deus e de nada serve o estudo da

Torá se não for acompanhado do temor aos Céus. O temor a Deus é o fundamento no qual

tudo se apoia e, por mérito pessoal, propicia ao homem adquirir seu quinhão no Mundo

Vindouro, como testemunharam o rei David, que em paz esteja: "Puro é o temor do Eterno

e perdura para sempre"1198 e o rei Salomão, de abençoada memória: "Compreendi que

tudo o que foi feito por Deus é eterno... e nos impregna de Seu temor".1199 Da mesma

forma, no Livro dos Provérbios está escrito: "Melhor algo pequeno, repleto de temor a

1200

Deus, que um grande tesouro sem coisa alguma dentro".Os três tipos de temor

Em Função dos Outros

Extremamente imperfeito, é o temor das pessoas que não temem a Deus. Quando fazem

algo de bom – seja dar dinheiro para caridade, rezar em público etc. – o fazem em função

dos outros homens, sabendo que do contrário serão menosprezados e não ganharão

credibilidade. Só praticam o bem visando proveito próprio. Se agirem deste modo durante

toda a vida, seu fim não será bom, pois nada terão feito com o pensamento voltado para o

Santíssimo, bendito seja.

Temor por Razões Egoístas

É o temor a Deus única e exclusivamente por medo da punição e por avidez quanto à

recompensa. A pessoa pratica boas ações por medo de perder seu lugar no Gan Éden.

Apesar deste temor ser positivo, pois faz com que o homem tema Seu julgamento, não

traduz a essência do serviço Divino, cujo objetivo primeiro não é o benefício do próprio

homem mas sim honrar o Eterno, bendito seja.

O Temor que é Fruto do Amor

Este é o mais precioso: a pessoa teme a Deus sem outro motivo que não o temor que o

Altíssimo lhe inspira. Todo seu ser estremece perante Sua Grandeza e Poder. A maioria

das pessoas não compreendem a pureza deste tipo de temor, pois não estão

acostumadas a fazer algo a menos que seja para ganhar uma recompensa ou evitar uma

punição. Sem estes elementos, qualquer atitude lhes parecerá vazia e sem sentido. Por

este motivo é permitido ao homem cumprir mandamentos com a esperança de ser

recompensado ou por temer ser castigado. A Torá está repleta de promessas de ganho

para quem cumpre suas Mitsvót e de maldições para quem as negligenciar, e desta

maneira se educa as crianças, incapazes de raciocinar com profundidade ou moralmente

fracas para perceberem o valor intrínseco da prática do bem.

Os professores costumavam dar nozes e frutas aos jovens quando estudavam Torá.

Geralmente, estes jovens estudavam não porque entendessem a grandeza do que estavam

fazendo, mas pelo prazer momentâneo da recompensa que recebiam. O estudo se lhes

era pesado e enfadonho; só lhes compensava o esforço os doces, como quem trabalha

visando somente o lucro. Se prometêssemos a uma criança, digamos, uma esposa

atraente, uma posição social invejável ou poder político, dificilmente a atrairíamos para o

estudo mais do que se lhe prometêssemos uma guloseima, pois nessa idade ela ainda não

se encontra em condições de avaliar benefícios a longo prazo. Pois também a Torá motiva

as pessoas a estudarem e cumprirem seus mandamentos através daquilo que estão

acostumadas e podem reconhecer como benefício obtido por ter praticado um ato bom.

Mas este é o caminho do homem espiritualmente fraco ou despreparado para absorver a

santidade da Torá sem que lhe seja prometido algo palpável por fazê-lo, o que nossos

sábios chamam de Ló lishmá (fazer algo condicionado a uma recompensa). Não aja de

modo infantil. Procure a verdade dentro do estudo, e estude em mérito da própria verdade.

Isto obviamente exige capacidade de compreensão e discernimento.

A "filha" do Rei

Informar-te sobre a natureza da alma, sua força e poderes, para compreender as

características deste elemento supremo. Ela pode ser comparada à criança de um rei que,

com um ou dois anos de idade, foi roubado da casa paterna e levado a mil milhas de

distância do reino. Esta criança cresceu em meio a gente simples e rústica, aprendendo

seus modos, sem lembrar-se de sua origem ou dar-se conta da existência de um palácio

real. Quando atingiu a idade adulta, alguém veio e lhe contou que é filha de um rei, mas

não revelou quem é esse rei. Seu coração encheu-se de alegria, embora não desse muita

importância ao fato, pois não sabia quem era o rei. Passado algum tempo, outra pessoa

lhe disse quem era o rei e onde ficava seu reino. O coração da jovem encheu-se de

emoção e ele quis visitar seus pais. Mas algo em seu íntimo o desencorajou, pois quando

chegasse não seria reconhecido, por não saber se comportar como um nobre. O rei foi

informado do paradeiro de seu filho e enviou ministros e serventes em seu encalço, com

presentes e roupas finas. Quando o encontraram, vestiram-no com as roupas elegantes e

fizeram-no montar um lindo cavalo. Seu coração ouviu e passou a mostrar sinais de

realeza, sentindo-se e comportando-se como o filho de um rei.

O mesmo se dá com nossa alma: ela é a "filha" do Rei, soprada no homem do Trono da

Glória Divina, insuflada dentro de um ser de carne e osso que nada mais quer do que

saciar seus desejos materiais e desfrutar dos prazeres deste mundo, esquecendo-se de

quem é, de onde veio e de que seu Pai é o Rei Celestial. Mas, quando lhe ensinamos a

Torá, desperta e assume sua condição superior. Quando lhe mostramos o sol, a lua e as

estrelas, contando-lhe de como estes elementos celestiais se comportam de acordo com a

vontade de Quem os criou, assim como acontece com ela, a alma se enche de altivez e

vontade de ascender às alturas. E quando lhe ensinamos os segredos do Altíssimo, Sua

Unicidade e os mistérios Divinos, a alma veste-se com roupas majestosas e compreende

os segredos do temor a Deus.

Mesmo quem não conhece estes segredos, quando reflete sobre as Alturas do fundo de

seu coração, compreendendo a magnitude do Santíssimo, bendito seja, se enche de

temor, como está escrito: "Levantai ao alto os vossos olhos e vede: Quem criou estas

coisas? Quem é que faz sair diariamente os exércitos dos Céus e chama a cada um pelos

seus nomes? Por serem estes grandes em força e fortes em poder, nem um só deles vem

a faltar".1201

Cuida da tua herança preciosa

O Altíssimo não deu a povo algum na terra o privilégio de louvá-lo senão à nação de Israel,

como está escrito: "Este povo Eu formei para Mim, para que manifestasse o Meu

louvor",1202 "Porque tu és um povo santo para o Eterno, teu Deus; a ti escolheu o Eterno,

teu Deus, para Lhe seres o povo querido acima de todos os povos que há sobre a face da

terra" 1203 "e o Eterno te separou hoje para ser para Ele um povo amado, como te falou, "e

para observar todos os Seus mandamentos"1024 e "para te exaltar sobre todas as nações

que Ele fez". 1205 O Santíssimo, bendito seja, não permitiu a nação alguma, exceto a Israel,

conhecer os Seus segredos, pois "A ti foi mostrado para que soubesse que o Eterno, Ele é

o Deus, e não há outro fora Dele"1206 e "qual é a grande nação que tem estatutos e juízos

tão justos como toda esta Lei que eu vos dou hoje?"1207 "Ao Eterno, teu Deus, temerás e

a Ele servirás: Dele te aproximarás e pelo Seu nome jurarás".1208

Estas passagens mostram que o povo de Israel tem o dever de temer o Altíssimo, estudar

Sua Torá e observar suas mitsvót, pois é o temor a Deus que impulsiona o homem a

praticar a religião. Ocupar-se com o estudo da Torá resulta no seu entendimento mais

profundo e numa ligação única entre a mente humana e a vontade Divina, Sua Grandeza,

Unicidade, Esplendor e Maravilhas, como está escrito: "Proclama ao Eterno: Quão

extraordinárias são Tuas obras",1209 "Louvar-te-ei por me teres tão maravilhosamente

plasmado, pois admiráveis são todas as Tuas obras, como bem o sabe minha alma"1210 e

"Vinde, filhos e escutai-me; ensinar-vos-ei o temor ao Eterno". 1211

Nada no mundo se equipara ao temor a Deus; nenhum bem material, pérolas, prata, ouro,

pedras preciosas, gemas ou tesouro de forma alguma. São nada comparados ao temor ao

Santíssimo, bendito seja, pois o temor a Deus é Seu mais valioso tesouro. 1212 Por isto,

apura-te em amealhar e guardar dentro do teu coração este tesouro tão precioso do

Criador, bendito seja. Nossa experiência neste mundo mostra que as pessoas se

empenham em acumular tesouros, como fazem os reis. Quem, então, não se empenhará

em acumular o tesouro do Rei dos reis, o Santíssimo, bendito seja, se é Ele quem coroa

todos os reis de carne e osso?!

As três almas

Ensinarei agora sobre Néfesh, Rúach e Neshamá, pois isto aumentará seu temor ao

Eterno:

Néfesh, o nome que recebe nossa alma animal, está no fígado, pois está escrito que o

sangue é Néfesh.1213 Deste órgão se origina o desejo de comer, beber, coabitar e

satisfazer demais prazeres do corpo. O fígado está repleto de sangue e faz com que o

homem busque prazeres que incrementem o fluxo do sangue ou estejam relacionados com

sua essência, até sentir-se saciado, pois, "Um corpo saciado rejeita até gotas de mel".1214

Rúach, ou espírito, é o coração, ávido por sentir-se honrado, grandioso e altivo. Por este

motivo, a arrogância é chamada em hebraico de Gassút Rúach, ou espírito grosseiro. O

coração instiga o homem à altivez, ao desejo de poder e ao orgulho.

Neshamá, a nossa alma Divina, é o recipiente do saber. Seu lugar é o cérebro humano,

como um rei à cabeça de seus exércitos. Ela desdenha os prazeres mundanos. Seu

interesse concentra-se em acumular conhecimento e discernimento; seus pensamentos

convergem para o serviço Divino e para o temor a Ele, imaginando o fim do homem, o

estado de deterioração do corpo após a morte e no que fará para retorná–la em estado de

pureza ao Criador, que a colocou temporariamente dentro de um corpo.

O homem tem dois senhores de quem se livra quando morre: "Um é grande e outro é

1215pequeno, mas o homem livra-se destes senhores". Estes dois senhores são Rúach e

Néfesh, cuja preocupação maior na vida é divertir-se, saciar-se, acumular riquezas,

entregar-se a conversas vãs, pensamentos fúteis e gratificar o corpo. A Neshamá

contrapõe-se a estes pensamentos e diz ao homem: de que vale todo esse esforço se de

um momento para outro o corpo perece e deixar de existir? Onde estarão nesse momento

seu saber, seu esplendor e sua beleza? Porque o único bem verdadeiro é servir ao Eterno,

bendito seja e ater-se a Ele, trilhando Seus caminhos de coração pleno e alma desejosa.

Rúach e Néfesh argumentam sempre na direção oposta à da Neshamá. Se os dois

primeiros dominam a discussão, a Neshamá enfraquece e perde o poder de resistir a

ambos. Por este motivo, quem se preocupa somente em satisfazer seus prazeres físicos

não cresce em sabedoria. Quando a Neshamá predomina sobre Ruach e Nefesh, a alma

abre-se para o entendimento do saber supernal. Deve portanto buscar debilitar o Rúach,

fonte da ira e do orgulho e a Néfesh, origem dos desejos físicos. Quando a Neshamá

predomina, produz a humildade no homem.

Os animais também foram dotados de Néfesh e Rúach, pois têm sentimentos de prazer e

ira. Mas somente o ser humano recebeu a Neshamá, que o torna capaz de falar, de

pensar e distinguir entre o falso e o verdadeiro. Néfesh e Rúach morrem junto com o corpo

e a única forma que continua a existir é a Neshamá, que simplesmente separa-se dele.

Quando o rei Salomão diz que: "Retorna o espírito a Deus, que o concedeu",1216 refere-se

ao espírito de sabedoria. Quando o homem leva uma vida de pecado, a Neshamá de seu

1217

Néfesh e de seu Rúach morrem, como está escrito: "A Néfesh pecadora morrerá".Moisés, nosso mestre maior, que em paz esteja, homem de Deus, disse: "E toda alma que

fizer alguma obra neste mesmo dia, destruirei aquela alma do meio de seu povo"1218 e "E

a alma que... tiver impureza sobre si, será banida de seu povo". 1219 Quando um perverso

morre, sua Neshamá é arremessada como uma pedra, por ter dado ouvidos ao Rúach e à

Néfesh. Mas a Neshamá de um justo, que predominou sobre a Néfesh e o Rúach, é ligada

ao elo da Vida sob o Trono da Glória. O tolo, que serviu seu Néfesh e Rúach, terá sua

Neshamá ceifada, enquanto o justo, que deu ouvidos à Neshamá, que lhe foi soprada do

Trono da Glória, receberá a abundância reservada aos justos.

Inclina agora teu ouvido e compreenda que a Neshamá reside também dentro do coração,

morada do temor, fonte dos pensamentos. Os pensamentos, por sua vez, nascem como

ondas no oceano e espalham-se por todas as câmaras do coração. A Neshamá investiga,

examina e reflete sobre todos os atos do homem, enquanto o coração percebe a extensão

do que acontece à sua volta. Num hiato de tempo, o coração toma uma decisão e

converge de um assunto para outro.

O homem foi dotado de inteligência e compreensão pelo Rochedo do Universo. Com sua

inteligência, ele relembra o passado e vislumbra o futuro; inventa uma roda de pás para

obter energia sem despender a sua; organiza exércitos, inspira atos heróicos, domina

povos, governa reinos e julga a população. Com sabedoria lança redes até o fundo do mar

e captura peixes das profundezas; constrói armadilhas e com elas apanha animais e

pássaros; conhece os segredos do funcionamento do corpo, o que o aquece, esfria,

umedece e faz secar, podendo determinar o que o aflige, e com a mesma inteligência

manipular as drogas necessárias para curá-lo, distinguindo entre drogas benéficas e

venenos, entre as diferentes propriedades das raízes e ervas, os diferentes tipos de frutas

e que efeitos provocam no organismo.

Os olhos veem a grandeza e glória do homem, forjado e elevado pelo Criador de tudo

alçando-se por sobre toda a obra da Criação. Os lábios carecem de palavras apropriadas

para revelar a grandeza da ação humana neste mundo inferior. O homem lança seu

pensamento aos mundos superiores, voando nas asas do seu conhecimento. Enquanto o

corpo caminha na terra, como caminham ou rastejam os animais , a alma viaja às alturas,

obtendo mais conhecimento e contemplando tudo o que existe no firmamento, como o

curso e o tamanho dos corpos estelares. Apesar do corpo humano ser muito pequeno, sua

alma é maior que os Céus e a terra, pois conhece a rota e o tamanho dos corpos celestes,

assim como os segredos do Zodíaco. A alma humana abrange tudo isto e portanto é maior

que o cosmo; do contrário, não conseguiria abarcar tanto conhecimento, da mesma forma

que um pequeno frasco não pode conter toda a água dos oceanos.

O Propósito: Servir ao Eterno

Sabendo agora que você pode, com sua sabedoria, dominar dois mundos, inferior e

superior, é imperativo refletir: por quê o Todo-Poderoso me teria dado toda esta

habilidade? Para servi-Lo. Quando o homem contempla a maravilha da Criação, sente-se

humilde diante de tanta grandeza e decide subordinar o corpo à alma, pois ela é o fator

dominante no homem e o corpo, secundário. Toda esta grandeza só pode ser admirada

pela alma, que deve controlar o corpo como o cavaleiro monta seu animal, dirigindo-o para

onde quiser. Assim como o cavalo é secundário ao cavaleiro, o corpo é secundário à alma.

Pobre de quem subjuga a alma ao corpo, fazendo do secundário o principal e do principal,

secundário.

Qualquer um pode notar que o mundo superior serve o mundo inferior ao ver que o sol, a

lua e as estrelas se encontram no firmamento e, assim, auxiliam a vida do homem na terra.

Certamente não servem ao corpo humano, moldado da terra e dos vermes da terra,

destinado a morrer. O sol, a lua e as estrelas são puros e cristalinos. Como seres tão

grandiosos serviriam a um corpo efêmero e perecível? Pois é a grandeza da alma que nos

eleva acima de todo os corpos celestiais; ela é maior que o céu e a terra e abrange o

conhecimento de todo o universo e isto prova que o universo foi criado em sua honra e

para servi-la. O homem deve ponderar: porque todo este mundo foi criado para me servir?

Para auxiliar-me no serviço Divino, na contemplação de Suas maravilhas e louvá-lo por ter

criado o universo. E se não fosse pela Torá, de onde o homem aprenderia sua obrigação

de servir a Deus, de que valia teria o mundo? Faz sentido um universo tão complexo,

criado com o propósito de satisfazer alguns desejos e prazeres de um corpo efêmero e

sem substância?

Reconhecer as capacidades do homem, a mais preciosa das criaturas, a quem todos os

outros seres servem e devem obediência, nos dá forças para aprender e compreender os

segredos do mundo inferior e do mundo superior, final decisivo do destino do homem que

se atém à Torá e ao cumprimento de seus mandamentos: ter sua alma conectada ao elo

1220da vida. Isto se parece a um rei que mandou chamar seus servos e lhes mostrou

compartimentos secretos do palácio, onde guarda pérolas e pedras preciosas, dando-lhes

a missão de guardar estes lugares, e exortando-os a proteger seus tesouros e os

segredos que lhes revelou. Se forem fiéis ao rei, ele lhes concederá prestígio e fortuna. O

simples fato de ter-lhes dado a missão de guardar e ter controle sobre todos os seus

tesouros, mostra a seriedade do rei em cumprir sua promessa. De modo similar, o

Santíssimo, bendito seja, demonstrou Sua grandeza e glória ao homem, revelando a ele

Seus segredos nos mundos inferior e superior, dotando-o de capacidade para dominar a

ambos. Contemplando todo o bem que lhe foi conferido, o homem sabe o que o espera se

cumprir com fidelidade o serviço que Deus lhe ordenou.

Outra grande indicação da origem elevada da Neshamá é o constante anseio do homem

em ter mais do que possui e de ocupar posições cada vez mais elevadas na sociedade. Se

é prefeito quer ser governador; se é governador que ser rei. Se tem mil quer ter dois mil.

Não há homem no mundo que se contente com o que tem e que não deseja elevar-se

acima de sua condição atual. Isto se deve à origem elevada da alma, que não se satisfaz

com as condições elementares da vida animal e quer atingir a níveis cada vez mais

elevados. É por este motivo que o homem anda ereto, com os pés na terra e a cabeça nos

Céus, enquanto o restante dos animais caminha com o corpo paralelo ao mundo inferior.

Como a Neshamá provém das Alturas, do Trono da Glória, o corpo onde ela reside tem a

forma do universo. O homem pode ser chamado, portanto, de "pequeno universo". A alma

humana é comparada ao Criador enquanto seu corpo é comparado com o mundo superior

e o mundo inferior.1221 Aprenda agora este grande segredo: assim como Deus rege tanto

o homem quanto todo o universo, o homem, se fizer a vontade Divina, também controlará

tudo o que está abaixo de si. Deus disse a Moisés, que em paz esteja, no incidente do

1222bezerro de ouro: "Deixa-me e Eu os destruirei", tomando para si o poder sobre toda a

situação;1223 no episódio de Côrach, a terra engoliu toda a sua gente, com tudo o que

possuíam.1224 O profeta Elias, de abençoada memória, jurou que nenhuma gota de água

precipitaria sobre a terra a não ser a seu comando,1225 trouxe fogo dos Céus à terra; 1226

matou os profetas do bá'al;1227 devolveu a vida a uma criança 1228 e decretou que Elisha

teria uma porção duas vezes maior que seu espírito.1229

Os homens justos que passaram pela terra tinham o poder de controlar a vida nos mundos

superiores e inferiores, com o consentimento do Todo-Poderoso, ao cumprir Sua vontade.

Por este motivo, seja meticuloso em cumprir a vontade Divina, Sua Torá e Seus Estatutos,

assim receberá todo o bem reservado aos justos. Do mesmo modo que Deus conhece o

passado e o futuro, o homem também pode fazê-lo; assim como Deus provê o sustento de

todas as criaturas, o homem pode imitar este ato provendo para os seus e para todos os

que dependem dele de alguma forma.

Assim como Deus recompensa os bons e castiga os maus, o homem pode praticar atos de

bondade ou iniquidade. Deus dotou o homem de inteligência e compreensão, para que

possa fazer brotar o fruto da terra, modificar o curso dos rios e moldar toda a existência à

sua volta, embora o faça com grande esforço e sempre com o consentimento Divino. Por

outro lado, da mesma forma que criatura alguma pode ver a Deus, também não pode ver

sua alma, 1230 seja durante vida ou no momento da morte, ou mesmo depois dela. Assim

como Deus sabe o futuro, o homem também pode sabê-lo, se desvencilhar-se de suas

ocupações terrenas e dedicar-se de corpo e alma plenos ao saber do espírito – então

vislumbrará o futuro em seus sonhos, verá as almas dos mortos, lugares que homem algum

jamais viram e imagens maiores e mais grandiosas que a mente pode conceber quando o

homem está desperto. Do mesmo modo que criatura alguma pode saber o que o Altíssimo

oculta, também não pode ler os pensamentos de outro homem – a não ser o próprio Deus,

como está escrito: "O Eterno bem sabe quão vãos são os pensamentos do homem". 1231 O

homem se parece em quase tudo, em menor escala, a Deus.

De acordo com a sua capacidade e seu pequeno tempo de permanência na terra, o

homem foi dotado pelo Altíssimo de uma má inclinação, para testá-lo e auxiliar no seu

processo de evolução espiritual. Esta má inclinação, o Iétser Hará, impele o homem a

diferenciar entre o bem e o mal, a embelezar-se, a construir e semear, mas também a

destruir, matar e maltratar, acumular riqueza, guerrear, governar, espoliar e enfurecer. Não

fosse por sua má inclinação, o medo da morte o deteria de procriar-se, construir, adquirir,

plantar e irrigar, pois diria a si mesmo: morrerei de qualquer modo, porque então laborarei

pelos outros?1232 Isto fatalmente levaria à destruição do mundo – e o Santíssimo, bendito

seja, não criou este mundo senão para ser construído pelo homem, com bondade e saber.

Se utilizar sua boa inclinação, o Iétser Hatóv, para construir o mundo de acordo com a

vontade de Deus, sobrepujando a má inclinação e fazendo com que ela também sirva os

decretos Divinos, sem pecar ou violar Sua vontade, o homem alcançará todo o bem que lhe

foi reservado. Bem-aventurado seja este homem e bem aventurada a sua descendência!

Assim como...

... o homem se assemelha a Deus em menor escala, a estrutura de seu corpo se

assemelha à estrutura de todo o universo. Sua cabeça tem o mesmo formato da abóbada

que cobre o firmamento. Seu palato, dentes e língua imitam o firmamento. Assim como o

firmamento se divide em águas superiores e inferiores, na cabeça humana a mandíbula

divide entre a parte superior do crânio da mandíbula, tendo a membrana cerebral, como

intermediário, como está escrito: "Sobre as águas ergueste Tua morada",1233 fazendo da

membrana cerebral a morada da alma viva, da inteligência e do discernimento, que

encobrem o cérebro e o crânio. Prova disto é que, se a membrana cerebral de uma

pessoa for destruída, causará sua morte imediata, pois ali reside o espírito da vida. Do

mesmo modo que a Shechiná repousa no ocidente, Deus posicionou o cérebro na parte

posterior do cérebro, entre as orelhas. Assim como todo o universo vive em função de uma

força vital que lhe foi concedida por Deus, o corpo humano vive por sua força vital, a alma

que lhe foi soprada pelo Criador, que mantém seu corpo em funcionamento até o último de

seus dias. Se alguma força negativa intervir no corpo humano, ele não conseguirá manter

seu estado de perfeição inicial.

...Deus posicionou o Sol, a Lua e a estrelas no firmamento para servirem o homem,

também o dotou de servidores – sete, a saber: os olhos, os ouvidos, as narinas e a boca.

O olho direito é análogo ao Sol; o esquerdo à Lua; a narina direita a Mercúrio; a esquerda

a Marte; a boca, a língua e os lábios são análogos a Júpiter; o ouvido direito a Vênus e o

esquerdo a Saturno. Assim como o atmosfera foi inserida na terra desde o firmamento, a

alma humana lhe foi soprada pelas narinas, até os pulmões. Assim como os ventos sopram

nos quatro cantos do mundo através do espaço cósmico, o oxigênio que entra pelas

narinas, passa pela traqueia e se aloja nos pulmões é transportado para todos os rincões

do corpo a partir do tórax, o espaço do microcosmo humano. Do mesmo modo que

separou a terra dos oceanos, Deus cobriu os órgãos internos do corpo com membranas,

tais como o estômago, os rins, o fígado e o intestino.

...o Eterno, bendito seja, criou os pássaros, peixes e mamíferos, alguns inofensivos e

outros que caçam e trucidam suas presas — do mesmo modo, Ele forjou o caráter do

homem. As pessoas de boa índole se assemelham aos pássaros e animais inofensivos,

como está escrito: "Amiga Minha, pomba Minha",1234 e "Vós sois Meu rebanho, o rebanho

que pastoreio".1235 Mas os perversos, estes se assemelham aos animais selvagens.

Alguns se parecem aos leões, "Assemelha-se ao leão, que espreita, pronto a devorar sua

presa"1236 e outros a ursos e lobos, "Seus juizes são como os lobos da noite".1237 Existem

no mundo árvores, raízes, arbustos, ervas e frutas boas e ruins; algumas tem um delicioso

aroma e servem para curar, enquanto outras envenenam e matam, ou ferem e queimam,

como espinhos e urtigas. Os homens bons parecerem-se aos bons frutos e às flores

perfumadas, como está escrito: "Qual o lírio entre os espinhos...qual a macieira entre as

árvores do bosque", 1238 enquanto os malvados são comparados às plantas malignas,

1239

como está escrito: "Os perversos são como os espinhos à beira do caminho".... Ele fez as profundezas da terra com lama e fogo, fez no homem um estômago e

intestinos com capacidade de processar comida e bebida. Assim como a terra contém

vermes e lombrigas e pequenos seres, o estômago humano também possui fauna e flora.

Assim como Ele criou reservatórios de água na terra, criou no homem um reservatório de

água – sua bexiga. O planeta tem estruturas que o sustentam e o corpo humano possui um

esqueleto que lhe dá sustentação. Existem fontes de água por onde correm os riachos e o

homem foi dotado de rins,1240 que filtram o sangue e levam a urina à bexiga e o sêmen

aos testículos. Os vales e abismos da terra se interligam1241 e o estômago se liga aos

intestinos para levar-lhes comida e bebida para ser processada, e eles se ligam aos rins

para filtrar a matéria recebida, distribuindo o sangue pelo corpo e eliminando as toxinas

pelos aquedutos apropriados a esta função. O Criador fez rios e riachos, e dotou o homem

de veias e artérias para levarem o sangue de uma extremidade à outra do corpo. Do

mesmo modo que no mundo existem todo o tipo de águas: límpidas e lamacentas; doces,

salgadas e amargas – o corpo humano expele líquidos salgados pelos olhos, gelados pelas

narinas, mornos pela laringe, doces pela boca, amargos pelos ouvidos, amargos e pútridos

pela urina.

...ventos quentes e frios sopram pelo mundo, o mesmo se dá com o homem: quando abre

sua boca e exala, o ar sai quente; quando a fecha e inala, entra ar frio. O mundo tem

trovões e o homem, sua voz. Assim como existem relâmpagos, a face humana pode brilhar

como um deles. Os astrólogos podem predizer o futuro olhando as constelações no céu.

Do mesmo modo, o homem traz em si sinais segundo os quais pode prever seu futuro. Se

um homem tem lesões das quais não brotam bolhas ou varíola, alguns especialistas podem

prever o futuro a partir delas. Os traços na palma das mãos também revelam o futuro,

ciência conhecida pelos antigos e esquecida pelos modernos. Um sábio também pode

fazer previsões com base em árvores e ervas. Conta-se do Rabi Iochanán ben Zacái que

conhecia a linguagem das plantas,1242 ou seja, sabia fazer previsões com base na

observação de seus movimentos.

...os ventos quentes, o orvalho e as boas chuvas provém do lado sul do mundo, seu lado

direito, o lado direito do corpo humano produz calor a partir de uma membrana localizada

no fígado. A viscosidade do sangue também se origina no fígado, do lado direito do corpo.

Se o frio e o gelo se localizam na parte norte do mundo, ou seu lado esquerdo, o frio

também é produzido pelo lado esquerdo do homem, no baço e na bílis. Similarmente, como

o mal provém do norte, as piores enfermidades no corpo se originam em disfunções no seu

lado esquerdo. Assim como no norte sopram ventos e tempestades calamitosas, tornados

e furacões, o lado esquerdo do homem é o responsável por seus ataques e convulsões,

quando a membrana que cobre o baço entra em disfunção, permitido que todo o tipo de

enfermidades, convulsões, loucuras e temores se apoderem do corpo.

...a água sobe dos mais profundos vales da terra até os Céus em forma de vapor,

precipitando depois sob a forma de chuva, a umidade produzida pelo estômago sobe até

os olhos, as narinas e a boca, produzindo as lágrimas, a mucosa nasal e a saliva.

...Ele criou montanhas no mundo, também criou dois ombros no homem, os ligamentos dos

braços, o joelho, o calcanhar e todas as juntas do corpo.

...Ele criou pedras e rochas no mundo, criou no homem seus dentes e mandíbulas

resistentes como o ferro e mais fortes que todos os ossos.

...criou árvores rígidas e árvores flexíveis no mundo, Ele criou ossos rígidos e ossos

flexíveis nos homens. Do mesmo modo que criou terra árida e terra fofa no mundo, Ele

criou no homem a carne, equivalente à terra fofa e a pele, equivalente à terra árida.

...existem árvores e arbustos que dão frutos e outros que não os produzem, existem

homens prolíferos e outros estéreis.

...a grama brota do solo, cabelos e barba brotam da pele humana. Do mesmo que insetos

e criaturas rastejantes infestam as florestas, piolhos e outros insetos infestam a cabeleira

humana.

...Deus criou os astros do Zodíaco, suspendendo-os no firmamento de leste a oeste, de

um lado a outro do universo, fixando as estrelas e as constelações cada qual em seu

devido lugar, Ele criou no homem uma espinha dorsal que liga a extremidade norte do

corpo (a base do crânio) à extremidade sul (o osso pélvico) e doze costelas, nas quais

penduram-se todos os órgãos internos do corpo, de um lado a outro. Paralelamente aos

365 dias do ano, o corpo humano possui 365 tendões.

Divina Coreografia

Como você vê, o fenômeno da Criação e da Carruagem Divina estão organicamente

representados no homem. Quem percebe a grandeza destes segredos compreende

melhor os prodígios de Deus, bendito seja. Devido a esta semelhança, o corpo humano é

também chamado de "microcosmo". Por ter sido moldado à imagem do mundo superior e

inferior, o corpo humano recebeu uma alma, que é uma cópia em miniatura do Criador.

Sobre isto, escreveu o rei David: Assim como a alma preenche o corpo, suporta o corpo,

sobrevive ao corpo e não o consome, vê sem poder ser vista, permanece pura dentro do

corpo e nunca dorme, o Santíssimo, bendito seja, preenche todo o Seu universo, e como

disseram os profetas: "Pois Eu preencho os Céus e a terra, disse o Eterno",1243 e Ele

suporta todo o universo, como está escrito: "Eu fiz, eu carregarei e eu suportarei",1244 e

sobrevive ao universo, como está escrito: "Eles talvez perecerão, mas Tu subsistirás

eternamente",1245 é único em todo o universo, como está escrito: "Escuta, Israel! O Eterno

é nosso Deus, o Eterno é um!"1246 e não precisa se alimentar, como está escrito:

"Porventura me alimento de carne dos novilhos ou se sangue dos cabritos?",1247 e vê sem

que possa ser visto, como está escrito: "São os olhos do Eterno, que enxergam sobre toda

a terra", 1248 é puro em todo o universo, como está escrito: "Tão puro dos olhos que não vê

o mal",1249 e não precisa dormir, como está escrito: "O Guardião de Israel jamais

descuida, jamais dorme". 1250

É à Neshama, que possui todos os atributos do Altíssimo, que cabe louvá-Lo.

A alma, ao meditar sobre o Criador, reveste-se de humildade e temor do Santíssimo,

bendito seja. O homem deve, portanto, contemplar a sua existência e compreender o seu

ser – quais são suas raízes, como foi criado a partir de uma gota fétida de esperma,

moldado num corpo de carne, ao qual foi insuflado um espírito Divino, recobrindo-o com

ossos e pele; uma face e uma forma. Deve tomar consciência que suas narinas lhe servem

para sentir os odores do mundo exterior e para conduzir o ar até seus pulmões, que tem

ouvidos para escutar e olhos para poder ver e que eles podem distinguir uma gama de

tonalidades; que possui cílios, boca, garganta, palato, língua, lábios que abrem e fecham,

dentes, bochechas, axilas e demais cavidades do corpo; dedos com juntas e unhas – note

como cada um é diferente do outro – e como permaneceu aprisionado nove meses dentro

do ventre de sua mãe, saindo de lá nu, cego, surdo e curvado.

Pondere sobre tudo isto e responda: "Quem te abriu a boca, os olhos, os ouvidos? Quem

te dotou com tantas habilidades físicas? Quem te deu cabelos negros na juventude, que

não ficariam brancos ainda que os lavasse com detergente? No entanto, quando

envelheceres, tornar-se-ão brancos automaticamente!"

Reflita sobre tudo isto e será uma pessoa humilde, recatada e temente a Deus.

"E tendo tudo sido devidamente estudado, eis a conclusão final: Teme a Deus e

guarda Seus mandamentos, pois nisto consiste todo o dever do homem".

(Eclesiastes 12:13)