Zohar

Sumário
Prólogo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Sobre o rabi Shimon Bar-Yochai . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Estudando com rabi Akiva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
A caverna em Peqi’in . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Idra Raba (Grande Assembleia) e o Livro do Esplendor . . . . . . . . . . . 12
A reencarnação de uma alma única . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
A partida de Rashbi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Sobre o Livro do Zohar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Removendo as cascas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Acelerando a disseminação da sabedoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Introdução . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Lista de abreviações e explicações . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Nomes originais e seus equivalentes aceitos na tradução
para o português . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Títulos originais e seus equivalentes aceitos na tradução
para o português . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Um exemplo do texto original do Zohar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Tradução literal do texto acima citado, do aramaico para
o inglês (e deste para o português) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
A Rosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
O objetivo da criação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Sefirot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Tela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Partzuf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
A proporção inversa entre o vaso e a Luz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
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O estado de Katnut (Pequenez) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
O estado de Gadlut (Grandeza/idade adulta) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
Ascensão do inferior para o superior . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
A Luz de ZON é a Luz dos mundos BYA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
Correção em três linhas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Botões de flores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Quem os criou . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Quem os criou (por Elias) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
A mãe empresta suas roupas para sua filha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
As letras de rabi Hamuna-Saba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
As letras do alfabeto hebraico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
Os sinais de pontuação do alfabeto hebraico (Nekudot) . . . . . . . . . . . . . . 153
A letra Tav . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
A letra Shin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169
As letras Kuf e Reish. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
A letra Tzadik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
A letra Peh . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
A letra Ayin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
A letra Samech. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
A letra Nun. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
As letras Mem e Lamed . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186
A letra Chaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187
A letra Yod . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190
A letra Tet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193
A letra Zayin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
As letras Vav e Hey . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198
As letras Dalet e Guimel. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199
A letra Bet. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199
A letra Alef . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
Sabedoria celestial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207
A chave e a fechadura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211
Avraham . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221
A visão de rabi Chiya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
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Quem é seu parceiro? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247
O condutor de burros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265
Os dois pontos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 323
A noite da noiva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335
Céu e Terra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 375
Dentre todos os sábios das nações do mundo,
não há ninguém como você . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401
Quem é este? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 413
Aquele que se alegra nos feriados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 423
A Torá e a oração . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 435
A partida de rabi Shimon da caverna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 447
O primeiro mandamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 451
O segundo mandamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457
O terceiro mandamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 467
O quarto mandamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 475
O quinto mandamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481
O sexto mandamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487
O sétimo mandamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 491
O oitavo mandamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 499
O nono mandamento. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505
O décimo mandamento. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 511
O décimo primeiro mandamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 525
O décimo segundo mandamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 529
O décimo terceiro mandamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 531
O décimo quarto mandamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 533
A intenção na prece . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 549
Erguendo uma prece . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 559
Apêndice Um, Leitura adicional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 599
Apêndice Dois, Sobre Bnei Baruch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 607
Como entrar em contato com o Bnei Baruch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 613
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P RÓLOGO
SOBRE O RABI SHIMON BAR -YOC HAI 1
No século II E.C. a um único
homem foi concedido o conheci-
mento espiritual que os Cabalis-
tas haviam acumulado durante
3.000 anos antes dessa época.
O rabino Shimon Bar-Yochai
(Rashbi) o passou todo para o
papel e então o escondeu, pois a
humanidade não estava pronta
para isso. Hoje, estamos pron-
tos para a revelação do Livro do Zohar [Livro do Esplendor].
O rabino Shimon Bar-Yochai (Rashbi), autor do Livro do Zohar
(O Livro do Esplendor) foi um Tana — um grande sábio dos primeiros
séculos da Era Comum. Seu nome é associado a numerosas lendas, e
ele é mencionado constantemente no Talmude e no Midrash, os textos
hebraicos sagrados de seu tempo. Ele viveu em Sidon e em Meron, e
estabeleceu um seminário na Galiléia Ocidental.
Rashbi nasceu e foi criado na Galiléia (região montanhosa no
norte do atual Estado de Israel). Ainda na infância, ele não era igual
às outras crianças de sua idade. Perguntas como, “Qual é o propósito
da minha vida?” “Quem sou eu?” e “Como se fez o mundo?” o afli-
giam e exigiam respostas.
Naqueles dias, a vida na Galiléia era muito dura: os romanos per-
seguiam os judeus e continuamente inventavam novas leis para tornar
suas vidas ainda mais difíceis. Uma dessas leis era um decreto que
proibia os judeus de estudar a Torá (então sinônimo de Cabalá).
Contudo, apesar da proibição dos romanos, Rashbi mergulhou na
Cabalá e tentou compreender seus sutis ensinamentos. Sentia que sob
as histórias bíblicas havia uma verdade profunda e oculta, que conti-
nha as respostas às suas persistentes perguntas.
Passo a passo, o rabi Shimon foi percebendo que precisava encon-
trar um mestre que já houvesse percorrido a senda espiritual, acumu-
lado experiência, e que pudesse guiar os outros na subida da escada
espiritual. Decidiu juntar-se ao grupo do maior Cabalista de seu
tempo — rabi Akiva — atitude que acabou sendo o momento decisivo
da sua vida.
ESTUDANDO COM RABI AKIVA
O rabi Shimon era um estudante ávido e devotado, ardendo com o
desejo de descobrir as esferas mais elevadas da realidade. Em pouco
tempo, já era um dos melhores alunos do rabi Akiva. Estudou com ele
durante treze anos, alcançando os mais altos níveis na escada espiri-
tual.
A revolta de Bar-Kochba acabou abruptamente com os grandes
dias do seminário do rabi Akiva. Praticamente todos os seus 24.000
estudantes morreram em epidemias e nas violentas batalhas contra os
romanos. Apenas cinco sobreviveram, entre os quais o Rashbi.
Rashbi foi um dos líderes da revolta de Bar-Kochba contra o domí-
nio romano na terra de Israel. Sua resistência tornou-se ainda mais
veemente e obstinada ao saber que seu mestre, o rabi Akiva, havia
sido executado de maneira cruel.
O Talmude conta que certa vez, ouvindo Rashbi falar contra a
dominação, um companheiro judeu foi alertar as autoridades roma-
nas. Como consequência, ele foi julgado in absentia e condenado à
morte. O imperador romano enviou homens à sua procura, mas, para
desapontamento de seus perseguidores, Rashbi parecia ter se evapo-
rado.
A CAVERNA EM PEQI’IN
Dizem as lendas que Rashbi e seu filho fugiram para a Galiléia, escon-
deram-se em uma caverna em Peqi’in, uma aldeia no norte de Israel e
lá permaneceram por treze anos. Durante esse tempo, aprofundaram-
se nos segredos da sabedoria do oculto. Seus esforços foram bem suce-
didos e eles descobriram todo o sistema da criação.
Depois de treze anos na caverna, Rashbi soube que o imperador
romano havia morrido. Finalmente, ele poderia soltar um suspiro de
alívio. Abandonando a caverna, reuniu nove estudantes e dirigiu-se
com eles para uma pequena caverna em Meron, conhecida como
Idra Raba (Grande Assembleia). Com a ajuda desses alunos, escreveu
O Livro do Esplendor (O Zohar), o livro mais importante da Cabalá.
Baal HaSulam descreveu Rashbi e seus estudantes como os únicos
seres que atingiram a perfeição, os 125 níveis espirituais que comple-
tam a correção de uma alma.
Quando terminou seu comentário sobre O Livro do Esplendor, Baal
HaSulam ofereceu um banquete para celebrar sua conclusão. Nessa
celebração, ele declarou: “... antes dos dias do Messias, é impossível
ser agraciado com todos os 125 níveis... com exceção do Rashbi e seus
contemporâneos, ou seja, os autores do Livro do Esplendor. Eles alcan-
çaram todos os 125 níveis da plenitude, mesmo tendo vivido antes
dos dias do Messias. Por isso, com frequência vemos n’O Zohar que
só haverá uma geração igual à do Rashbi na geração do Messias Rei.
Por esse motivo sua composição causou uma impressão tão forte no
mundo, pois os segredos da Torá ali contidos ocupam a posição de
todos os 125 níveis. É por isso também que se diz n’O Zohar que O Livro
do Esplendor só será revelado no fim dos tempos, ou seja, nos dias do
Messias.”
Idra Raba é uma caverna localizada no norte de Israel entre Meron
e Zfat, para onde Rashbi levou seus alunos, e lá ele escreveu O Livro
do Esplendor [Zohar]. É quase impossível fazer uma ideia de como era
realmente grande o rabi Shimon Bar Yochai. Ele pertence, nas pala-
vras de Baal HaSulam, à mais elevada Luz Interior. Por esse motivo
ele teve que usar o rabi Abba para colocar suas palavras na forma
escrita. No Livro do Zohar, Rashbi diz a seus alunos: “Eu vos distribuo
da seguinte forma: rabi Abba escreverá, rabi Elazar, meu filho, estu-
dará oralmente e o restante dos amigos conversarão em seus cora-
ções” (Zohar, Haazinu).
O Livro do Zohar foi escrito no século II D.C., pouco tempo depois
da destruição do Segundo Templo e do começo do último exílio do
povo de Israel de sua terra. Porém, mesmo antes do exílio, Rashbi
previu que O Livro do Zohar somente seria revelado no fim do exílio.
Ele afi rmou que sua revelação às massas simbolizaria o fim do exílio
espiritual: “... nele [no Zohar], elas sairão do exílio com misericórdia”
(Zohar, Naso).
Também está escrito no Livro do Zohar que sua sabedoria seria
revelada a todos perto do fim dos seis mil anos, o período estipulado
para a correção da humanidade: “E quando se aproximarem os dias
do Messias, até as crianças do mundo estarão fadadas a descobrir os
segredos da sabedoria e por estes conhecerão os propósitos e as pre-
visões da redenção, e nesse tempo ele será revelado a todos” (Zohar,
VaYera).
A REENCARNAÇÃO DE UMA ALMA ÚNICA
Rashbi é uma encarnação de uma alma única, que coordena a Força
Superior e a conecta a toda a criação. Esta alma desce até o nosso
mundo e se encarna nos patriarcas da Cabalá. Ela aparece na seguinte
ordem: Abraão, Moisés, rabi Shimon Bar-Yochai, o ARI (rabi Isaac
Luria) e rabi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam). Cada encarnação dessa
alma eleva a humanidade a um novo nível espiritual e deixa sua marca
nos livros da Cabalá, que servem às gerações seguintes.

Um exemplo desse processo pode ser encontrado em capítulos
especiais do Zohar, chamados Raia Meheimna (O pastor fiel). Nessas
partes, Rashbi fala como se revestido pela alma de Moisés; outro
exemplo disso é o livro Shaar HaGuilgulim (Portal das Reencarnações),
onde Rashbi fala revestido na alma do ARI.
O Livro do Zohar é indubitavelmente único e uma das mais famosas
obras do mundo. Desde que foi escrito, milhares de histórias têm sido
associadas ao Zohar e o livro ainda hoje é envolto em mistério. É tão
grande a fascinação acerca dele que, mesmo sendo totalmente incom-
preensível para a nossa geração sem uma interpretação adequada,
milhões de pessoas se dedicam com zelo à sua leitura.
A PARTIDA DE RASHBI
Segundo a tradição, o rabi Shimon Bar-Yochai faleceu na presença
de seus amigos em Lag BaOmer (o 33o dia da contagem do Omer, que
começa no primeiro dia da Páscoa judaica — Pesach) do ano 160 D.C.,
e foi sepultado em Meron. Com sua morte, a alma de um prodigioso
Cabalista completou sua tarefa em nosso mundo.
Rashbi cumpriu seu destino. Centenas de milhares de pessoas
visitam anualmente seu túmulo, tentando sentir algo da Luz que ele
trouxe para o mundo. Os maiores Cabalistas exaltam sua composição
e afirmam repetidamente que O Livro do Zohar se destina a trazer a
redenção ao mundo.
O rabino Kuk, o primeiro rabino-chefe de Israel, assim escreve
acerca do Zohar (Ohr Yakar): “Esta obra, chamada O Livro do Zohar, é
como a Arca de Noé, onde havia muitas espécies, mas essas espécies
e famílias não poderiam existir, a não ser entrando na arca... Assim
o justo penetrará no segredo da Luz dessa composição para sub-
sistir, e tal é a virtude dela, que tão logo ele se envolva, com seu
desejo pelo amor de Deus, ela o atrairá como um ímã atrai o
ferro. E ele mergulhará nela para salvar sua alma e seu espírito e
para sua correção. E mesmo que seja iníquo, não há o que temer
se ele entrar.”
Estamos vivendo um tempo histórico. A alma de Rashbi está com-
pletanto sua missão em nossa geração e, graças a esse gigante espiri-
tual, que viveu há quase 2.000 anos, a sabedoria da Cabalá está emer-
gindo para que todos possamos ascender a uma vida de eternidade e
plenitude.
SOBRE O LIVRO DO ZOHAR
O Livro do Zohar é o mais misterioso e ao mesmo tempo o mais
importante livro da Cabalá. Em anos recentes, tornou-se cada
vez mais claro que, embora tenha sido redigido há dezoito sécu-
los, O Livro do Zohar na realidade foi escrito para o nosso tempo.
O rabi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) o revelou para nós e reavi-
vou o que há muito tempo havia sido esquecido por nossos cora-
ções.
A profundidade da sabedoria do Livro do Zohar está encerrada atrás de mil
portas.
— Rabi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam),
“Prefácio ao Livro do Zohar”
Desde o alvorecer da humanidade, indivíduos excepcionais subi-
ram a escada espiritual e atingiram o nível mais elevado de união
com a Força Superior, o Criador. Essas pessoas são o que chamamos
de “Cabalistas”.
Através dessa ligação, vieram a entender que toda a realidade, des-
de os mais altos mundos espirituais até o nosso mundo, se baseia no
amor e na doação. Eles perceberam que não há nada no mundo exceto
essa Força, e que tudo o que acontece, na realidade ocorreu apenas
para levar a humanidade à existência permanente com essa sensação.
Os Cabalistas procuraram e encontraram as respostas para todas
as perguntas que fizeram — o objetivo de nossas vidas, a estrutura do
mundo, e como podemos determinar nosso destino. Eles escreveram
sobre o que descobriram, em livros como Raziel Hamalaach (O anjo
Raziel), Sefer Yetzira (O Livro da Criação), Etz Chaim (A árvore da vida) e
outros.
Dentre todos os livros, o mais seminal, misterioso e profundo é
O Livro do Zohar (O Livro do Esplendor), que descreve o sistema oculto da
Liderança Superior. Ele descreve os mundos, os grandes poderes que
os governam e como aquele ou aquela que decide estudar a Cabalá
afeta seu próprio destino e o da humanidade.
O Zohar também explica como cada evento desce em cascata do
Mundo Superior até o nosso, e os revestimentos que adquire aqui.
Porém, o que torna o Zohar único é o fato de não ter sido escrito para
seus contemporâneos, mas destinado a uma geração que viria dois
milênios depois — a nossa geração.
REMOVENDO AS CAMADAS
Nossa geração está no verdadeiro limiar da redenção, se apenas soubermos
como disseminar a sabedoria do oculto para as massas.
— Baal HaSulam, “A trombeta do Messias”
O século XX trouxe mudanças sem precedentes; e estas abriram as
portas para uma fase totalmente nova, que os maiores Cabalistas
vinham descrevendo em suas obras ao longo dos séculos. A maior
de todas as mudanças é que naquele século, segundo os Cabalistas, o
estudo da Cabalá era não só permitido, mas um imperativo!
Está escrito no próprio Livro do Zohar que a sabedoria da Cabalá
começaria sua disseminação a partir do ano de 1840. O grande Caba-
lista do século XVIII, o Gaon de Vilna (GRA), escreveu em seu livro
Kol HaTor (A voz da pomba) que o processo da revelação da Cabalá
começaria em 1990. Em seu livro Even Shlemah (Um peso perfeito e justo),
capítulo 11, ele até afirmou que essa redenção depende primariamente do
estudo da Cabalá.
O rabino Kuk explicou que “as grandes questões espirituais que
outrora eram esclarecidas apenas para os grandes e os eminentes,
devem agora ser resolvidas para os vários níveis no seio de toda a
nação” (Eder HaYaker ve Ikvey HaTzon, p. 144).
Mas foi o Baal HaSulam que transformou as palavras dos Caba-
listas, de uma visão para uma realidade tangível. Ele percebeu clara-
mente que havia chegado o tempo de permitir que todos estudassem
O Livro do Zohar. E afirmou que, ao estudá-lo, toda a humanidade se
elevaria e alcançaria o mundo espiritual.

Com essa visão em mente, Baal HaSulam devotou-se a compor
uma interpretação compreensível, acurada e sistemática do Livro do
Zohar. Seu objetivo era revelar a obra ao público e torná-la adequada
para as almas de nossa geração.
Na introdução ao seu comentário sobre o Zohar, ele explicou porque
o escreveu: “Chamei o meu comentário de HaSulam (A escada) para
indicar que sua função é igual à função de qualquer escada. Quem
tem um sótão repleto de riquezas, só precisa de uma escada para subir
até lá, e toda a recompensa do mundo estará em suas mãos.”
ACELERANDO A DISSEMINAÇÃO DA SABEDORIA
Todos os Cabalistas sonharam com a nossa geração, quando a huma-
nidade inteira poderia descobrir as coisas maravilhosas que eles já
sabiam. Eles esperavam que, através da leitura das fontes autênticas
que haviam nos deixado, nós também, como eles, atingíssemos um vín-
culo com a Força Superior. Em seu comentário sobre O Livro do Zohar,
Baal HaSulam nos atirou uma corda, “uma bóia de salvamento”. Ao
fazê-lo, pavimentou nosso caminho para um futuro de abundância e
prosperidade.
Baal HaSulam nos exortou a dar maior peso ao engajamento na
sabedoria da Cabalá e acelerar a difusão dessa sabedoria. Ele sabia
que somente a sabedoria da Cabalá poderia alçar o mundo ao reino
espiritual e à eternidade que os Cabalistas experimentaram através
de gerações.
O Dicionário Webster’s define uma geração como “um grupo
de indivíduos nascidos e vivendo contemporaneamente (ao mesmo
tempo).” Na Cabalá, porém, uma geração é uma fase espiritual. De
acordo com grandes Cabalistas, como o ARI, nossa geração — nossa
fase espiritual — começou no século XVI.
Quanto mais tempo protelarmos a ascensão espiritual que nossa
geração está destinada a alcançar, tanto maior será nosso desconforto.
O reino espiritual, que determina o que acontece em nosso mundo,
aumentará sua pressão sobre nós, até decidirmos alcançar esse reino
para nós.
Nas palavras do grande Cabalista rabino Avraham Azulai (em
sua introdução ao livro Ohr ha Chama (Luz do sol)), “Vi escrito que o
decreto acima para o não-engajamento aberto na sabedoria da ver-
dade era apenas por um tempo — até o fim de 1490. A partir daí... a
sentença foi suspensa e foi concedida permissão para o estudo do Livro
do Zohar. E desde o ano de 1540 tornou-se meritório empenhar-se em
grande número, pois é em virtude disso que o Rei Messias virá, e não
por outra razão. É impróprio ser negligente.”
“Mas os sábios entenderão que sua elevação vem do Criador, a
Árvore da Vida. E os que são justos reluzirão como o brilho do firma-
mento” (Daniel 12,3)
“Em virtude da composição do rabi Shimon, O Livro do Zohar, a
partir da Força Celestial que traz todas as coisas de volta ao Criador,
no fim dos tempos, os filhos de Israel provarão da Árvore da Vida, que
é O Livro do Zohar; e eles serão resgatados do exílio pela misericórdia
do Criador” (Naso, 90).

I NTRODUÇÃO
O Livro do Zohar conta que o rabi Shimon Bar-Yochai (Rashbi) e seu
filho, o rabi Aba, alcançaram o nível do profeta Eliyahu (Elias). Por
isso, diz-se que o próprio Elias os visitou em sua caverna e lhes ensinou
a Torá. (A propósito, a caverna na aldeia de Peqi’in existe até hoje.)
O autor de Divrey Yoel (As palavras de Joel) assim escreveu no livro
The Torah of Rashbi — A Torá de Rashbi: “Antes do rabi Shimon estudar
os segredos da Torá, havia uma regra na caverna — resolver as dis-
putas de acordo com a opinião do rabi Yehuda, o autor do Talmude.
Contudo, quando o rabi Shimon deixou a caverna, verifi cou-se que
tudo o que ele havia escrito no Zohar havia excedido todas as realiza-
ções humanas.” O próprio Rashbi recebeu o nome de Butzina Kadisha
(Vela Sagrada), pois ele havia atingido a alma de Moshe (Moisés).
Vereditos sobre assuntos legislativos e processuais são dados de
acordo com o Talmude ou O Livro do Zohar, dependendo de onde o
assunto é examinado com mais rigor. Se a matéria não consta nem
do Talmude, nem do Zohar, então a decisão se baseia na fonte que
melhor a explica. Se o assunto em discussão é entre o Talmude e os
legisladores, a decisão se fundamenta na afirmação do Livro do Zohar.
Se os próprios legisladores não conseguem chegar a um acordo sobre
o caso, a decisão se baseia na opinião do Zohar (Mishna Brura, 25, 42).
O grande seguidor de Rashbi e herdeiro (próximo receptor) de sua
alma, rabi Isaac Luria (o ARI) escreveu que sua alma era um retorno
da alma de rabi Shimon, e a alma deste era um retorno da alma de

Moisés (Shaar HaGuilgulim, item 64). Ele também escreveu que a alma
de Moisés se revestiu no Rashbi para corrigir a alma de Achiya HaShi-
loni (Aias, o Silonita), que “corrompeu” Malchut por conta do pecado
do rei Yerav’am (Jeroboão), que levou à transgressão de todo Israel.
Portanto, a alma de Rashbi apareceu para corrigir os pecados de
Israel. A parte do Zohar intitulada Raya Meheimna (O pastor fiel) narra
como Rashbi alcançou a alma de Moisés, fundiu-se com ela e atingiu
a sabedoria supernal.
Em suas obras Maranan ve Rabanan e Kli Yakar (Reis 2, 12), o
grande HaShida também diz que toda a obra de Rashbi provê corre-
ção do pecado de Achyia HaShiloni.
Assim Rashbi diz no Talmude (Sukah, 45, 2): “Eu posso redimir
de julgamento o mundo inteiro, desde o dia de meu nascimento até o
dia de hoje. E se meu filho está comigo, desde o dia em que o mundo
foi criado até o dia presente. E se Yotam Ben Uziyahu (Joatão, filho de
Ozias) está conosco, desde o dia da criação do mundo até o seu fim.”
O Livro dos Reis fala de Yotam Ben Uziyahu (20,15).
Quando o veredito foi suspenso, Rashbi fundou seu seminário no
povoado de Tekoa e na aldeia de Meron. Lá ele ensinou a Cabalá a
seus discípulos e escreveu O Livro do Zohar, revelando, dessa forma, o
que era proibido revelar desde o tempo do recebimento da Torá por
Israel (Tikuney Zohar, Hakdamah, p. 17).
No entanto, para escrever todos os segredos da Torá, o rabi Shimon
teve que expressá-los em uma forma secreta. O discípulo de Rashbi,
rabi Aba, possuía em sua alma uma qualidade única, que lhe permi-
tia transmitir o conhecimento espiritual de forma secreta, disfarçada.
Assim, o rabi Shimon pediu ao seu discípulo para expressar seus pen-
samentos por ele, ou seja, colocar no papel os pensamentos de Rashbi.
O ARI explicou isso da seguinte maneira: “O Livro do Zohar deve per-
manecer oculto até a geração da chegada do Messias, pois através do
estudo desse livro a humanidade retornará de seu exílio espiritual”
(ARI, Shaar HaHakdamot, Hakdamah, p. 3). É por esse motivo que rabi
Aba escreveu os ensinamentos do rabi Shimon em aramaico, pois este
é o reverso do hebraico.
O ARI escreveu (Maamarey Rashbi — Artigos de Rashbi, p. 100) que
redigir O Zohar em uma forma secreta foi possível porque a alma do
rabi Aba provinha da Luz Circundante, e não da Luz Interior. Por
essa razão, explicou o ARI, ele podia expressar a mais elevada sabe-
doria em uma forma secreta, como histórias simples.
(O rabi Shimon viveu até a idade de oitenta anos aproximada-
mente e faleceu na festa de Lag BaOmer, no décimo oitavo dia do mês
de Iyar, cercado por seus discípulos e reconhecido por toda a nação.
Este dia é celebrado como a festa da Luz. Seu corpo foi sepultado em
uma caverna perto do monte Meron e o corpo de seu fi lho, rabi Elazar,
está enterrado a alguns metros dele.)
Como as composições subsequentes do ARI e de outros Cabalistas
(evidentemente, esse é o destino de todos os verdadeiros livros espiri-
tuais), O Livro do Zohar permaneceu escondido por cerca de 1.100 anos
em uma caverna próxima a Meron, desde o dia em que foi escrito, até
que um árabe o achou e o vendeu no mercado como papel de embru-
lho.
Parte das folhas rasgadas chegou às mãos de um sábio, que reco-
nheceu e aquilatou o valor dos escritos. Após longa busca, ele recupe-
rou muitas das folhas em depósitos de lixo, ou comprou-as de vende-
dores de especiarias, que embrulhavam sua mercadoria nas páginas
do Zohar. Foi dessas folhas recuperadas que o livro (como o conhece-
mos hoje) foi compilado.
Por muitos séculos, desde aquele tempo até o presente, O Livro do
Zohar tem sido objeto de controvérsia. Filósofos, cientistas e outros
“sábios” ainda o discutem em nossos dias. Contudo, permanece o fato
de que apenas um Cabalista, alguém que ascendeu a um determinado
grau espiritual, alcança o que o livro transmite. Para todos os outros,
ele parece uma coleção de narrativas, histórias e filosofia antiga.
Somente os que não o compreendem discutem a respeito dele; mas os
Cabalistas sabem com certeza que o livro de Rashbi é a maior fonte de
realização espiritual que o Criador concedeu às pessoas deste mundo.
Embora O Livro do Zohar tenha sido escrito no século II, somente
o rabi Yehuda Ashlag conseguiu apresentar um comentário completo
sobre a obra nas décadas de 1930-40. O motivo de O Zohar ter per-
manecido oculto do século II ao XIII e a ausência de um comentário
completo sobre o mesmo durante dezoito séculos são explicados na
“Introdução ao Livro do Zohar”.

Rabi Ashlag deu a seu comentário o título de HaSulam (A escada)
pois, através de seu estudo, podemos galgar os degraus espirituais
para a conquista dos Mundos Superiores como se subíssemos em uma
escada em nosso mundo. Em seguida à publicação desse comentário,
rabi Ashlag recebeu o epíteto de Baal HaSulam (Senhor da Escada),
pois é costume entre os sábios da Torá chamar uma pessoa não por
seu nome, mas fazendo referência a sua mais elevada realização.
O LIVRO DO ZOHAR CONTÉM:
1. Hakdamat Sefer HaZohar (Introdução ao Livro do Zohar) — contendo
vários artigos que revelam inteiramente o signifi cado secreto da Torá.
2. Sefer HaZohar (O Livro do Zohar) — dividido em partes e capítulos
que correspondem às porções semanais da Torá:
Livro Bereshit (Gênesis): Bereshit, Noach, Lech Lecha, Vayera, Chayei
Sarah, Toldot, Vayetze, Vayishlach, Vayeshev, Miketz, Vayigash, Vayichi.
Livro Shemot (Êxodo): Shemot, Vayera, Bo, Beshalach, Yitro, Mishpa-
tim, Terumah (Safra de Tzniuta), Tetzaveh, Ki Tissa, Veyikahel, Pekudey.
Livro Vayikra (Levítico): Vayikra, Tzav, Shmini, Tazria, Metzura, Acha-
rey, Kedushim, Emor, BaHar, Bechukotai.
Livro Bamidbar (Números): Bamidbar, Naso (Idra Raba), Behaalotcha,
Shlach Lecha, Korach, Chukat, Balak, Pinchas, Matot.
Livro Devarim (Deuteronômio): VeEtchanen, Ekev, Shoftim, Titze, Vaye-
lech, Haazinu (Idra Zuta).
3. Zohar Chadash (O Novo Zohar): adições aos capítulos semanais:
Bereshit, Noach, Lech Lecha, Vayera, Vayetze, Vayeshev, Beshalach, Yitro,
Terumah, Ki Titze, Tzav, Acharey, BaHar, Naso, Chukat, Balak, Matot, VeE-
tchanen, Ki Titze, Ki Tavo.
4. Livros adicionais no Livro do Zohar que não são um comentário
direto sobre a Torá:
Idra Raba, Idra Zuta, Safra de Tzniuta, Raza de Razin, Tosefta, Raya
Mi’Emna, Hashmatot, Sitrey Torah, Sitrey Otiot e Tikuney Zohar.
5. Midrash HaNe’elam (Comentário sobre os Escritos): Cântico dos Cânticos,
Rute, Eicha (Lamentações) — e sobre a Torá (Pentateuco).
Baal HaSulam escreveu o comentário sobre as partes do Zohar que
conhecemos. Seus principais comentários na “Introdução ao Livro do
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INTRODUÇÃO
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Zohar” e no capítulo “Bereshit” são expressos em termos da atividade
espiritual do homem. Para a ciência da Cabalá, os artigos mais úteis
do Zohar são Idra Raba, Idra Zuta e Safra de Tziuta. Todos eles se expres-
sam na linguagem da Cabalá. Afora estes artigos, o restante do Zohar
é escrito na linguagem do Midrash.
Em sua forma original, O Livro do Zohar — escrito pelo rabino Aba
há dezesseis séculos — não era dividido em capítulos semanais. Seu
volume era várias vezes maior do que o texto que chegou a nós; apre-
sentava não só a Torá, mas também vinte e quatro outros livros da
Bíblia (Pentateuco, Profetas e Escritos).
Além do Livro do Zohar propriamente dito, o livro de Tikunim (cor-
reções) do rabi Shimon também chegou até nós. Este compreende
setenta comentários sobre a primeira palavra da Torá, Bereshit (no
princípio), pois esta inclui tudo.
Este livro oferece uma tradução semântica do Zohar propriamente
dito, do comentáro HaSulam do rabino Yehuda Ashlag e minhas pró-
prias explicações. Contém ainda a primeira parte do Livro do Zohar —
Hakdamat Sefer HaZohar (Introdução ao Livro do Zohar).
No início do texto, a tradução semântica vem impressa em negrito.
O comentário HaSulam e minhas explicações vêm em escrita normal
ou em itálico, pois mostrou-se extremamente difícil separar minhas
explicações dos textos sagrados de rabi Ashlag. Os números no começo
dos itens correspondem aos números dos itens no Livro do Zohar com o
comentário HaSulam, vol. 1.
A intercalação dos textos foi motivada pela necessidade de expli-
car o signifi cado do Zohar em várias linguagens simultaneamente:
a) a linguagem da Cabalá (Sefirot, Partzufim, Guematria e mundos);
b) a linguagem da atividade espiritual (emoções); c) a linguagem da
Torá (narrativa) e d) a linguagem do Talmude (jurídica).
Para compreender o estilo do Livro do Zohar, recomendo ao lei-
tor retornar à tradução do texto original após ler e entender bem o
comentário.
O Livro do Zohar, como toda a Torá, fala exclusivamente do
homem (criação) e seu relacionamento com o Criador. A Torá atribui
nomes deste mundo a todas as propriedades interiores do homem.
Assim, a aspiração ao Criador é chamada “Israel” e a aspiração
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à recepção egoísta de prazeres é denominada “nações do mundo”.
No entanto, não há qualquer conexão entre esses nomes na Torá e
os judeus e outras nações em nosso mundo. A Cabalá interessa ao
homem, à criação!
Este livro contém artigos comentados na linguagem da Cabalá
e outros comentados na linguagem das emoções, que é mais fácil de
entender para o iniciante. O leitor pode começar o estudo do livro
pelos artigos como “A noite da noiva” e “Quem se alegra nos feriados”.
Contudo, o estudo completo do Zohar requer o estudo sistemático do
material. Quanto mais nos familiarizamos com a Cabalá, mais ela
penetra em nossos corações, e só pode ser dominada pela constante
revisão do material estudado.
Rav. Michael Laitman
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L ISTA DE A BREVIAÇÕES E E XPLICAÇÕES
AA-Arich Anpin — Partzuf de CHOCHMÁ, o Partzuf fundamental, inicial
no mundo de Atzilut, de onde se originam todos os outros Partzufim.
Aba-Pai — o Partzuf de Chochmá.
Ima-Mãe — o Partzuf de Biná.
ZA-Zeir Anpin — Filho (com relação a AVI).
ZON-ZA e Nukva — Malchut.
Nukva, Malchut — Sefirá (singular de Sefirot) ou Partzuf que recebe de
todos os Partzufim (plural de Partzuf ) anteriores. Malchut do mundo de
Atzilut é a soma de todas as criaturas, todas as almas humanas. Por
esta razão se denomina Knesset Israel (a Assembleia de Israel).
Israel-a propriedade de “doação”, altruísmo. Esta é a propriedade do
Criador, a propriedade de Biná. Israel deriva das palavras hebraicas
Yashar — direto e El — o Criador. Assim, Israel é a propriedade de
aspirar alcançar equivalência de forma com o Criador. As “nações
do mundo” são a aspiração à recepção egoísta do prazer. Natural-
mente, essas duas propriedades estão presentes em todos e a Cabalá é
o método para o desenvolvimento da propriedade de Israel dentro do
homem, com o objetivo de alcançar o Criador nesta vida.
Kli (vaso) desejos e aspirações egoístas não são considerados Kli. Um
Kli significa os desejos corrigidos, adequados para a recepção da
Luz. Estes são desejos altruístas com uma tela que os transformou de
egoísmo em altruísmo.
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O ZOHAR
O coração humano que recebe todas as sensações é chamado Kli
(vaso) do recebimento de sensações. O vaso espiritual, o único vaso do
qual o Zohar fala, é o desejo de entrega ao Criador: entregar todos os
desejos do homem ao Criador, como se dissesse que ele concorda de
todo seu coração a renunciar a tudo de si por amor a Ele. Essa inten-
ção completa e verdadeira é chamada “Lishmá” (por amor ao Criador)
SEFIROT
Os Nomes do Criador
KETER
EKYEH = Aleph-Hey-Yod-Hey
CHOCHMA
YAH = Yod-Hey
BINA
HaVaYaH = whith Nikud Elokim
CHESSED
EL = Aleph-Lamed
GEVURA
ELOKIM = Aleph-Lamed-Hey-Yod-Hey
TIFFERET
HaVaYaH = whith Nikud of Shvah-Holam-Kamatz
NETZACH e HOD TZEVAOT
YESOD
SHADDAY = Shin-Dalet-Yod ou EL = Aleph-Lamed CHAI = Chet-Yod
MALCHUT
ADNI = Aleph-Dalet-Nun-Yod
Mittuk (amenização/mitigação) de uma lei de restrição. Restrição é
uma proibição para Malchut receber a Luz. Essa proibição é levantada
quando Malchut for corrigida pelas propriedades de Biná.
Zivug (cópula) — traduz-se como uma união sexual entre um homem e
uma mulher neste mundo. Como as ações espirituais são absolutamente
desconectadas da forma como nós normalmente as perceberíamos, optei
por usar o termo hebraico Zivug, pois é mais reconhecido no sentido
teórico por aqueles que não têm conhecimento da língua hebraica.
Isto ajudará a evitar confusões baseadas em conceitos pré-existentes.
O Zivug espiritual é uma aspiração do Superior (ZA — parte mascu-
lina) de passar a Luz (prazer) ao mais inferior (Malchut — parte femi-
nina). Dessa forma, ambos os desejos são totalmente altruístas, como
no exemplo do convidado e do anfi trião.
PBP — Panim be Panim (face a face). Esse estado ocorre quando um
Zachar (Sefirá masculina), ou Aba (pai), transfere Ohr Chochmá (Luz da
Sabedoria) para a Sefirá feminina, ou Ima (mãe), para a subsequente
transferência aos fi lhos (ZON). Os mesmos relacionamentos de ABA
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(ver abaixo) e BP também se difundem entre seus filhos, ZON (ZA e
Malchut).
ABA — Achor be Achor, costas com costas (pronuncia-se Ach be Ach). Se
Partzuf Aba (Chochmá) tem Ohr Chochmá, mas não quer transmiti-la para
Partzuf Ima (Biná), e se Ima também não quer receber, diz-se que a rela-
ção entre eles é de “costas com costas”. O mesmo tipo de relação pode
existir entre ZA e Malchut.
CHESSED — misericórdia, compaixão, altruísmo, Ohr Chassadim
(a Luz da Misericórdia, compaixão e altruísmo). Ocorre apenas den-
tro de um Kli (desejo) que deseja dar altruisticamente e se assemelhar
ao Criador. Esta é a propriedade da Sefirá ou Partzuf de Biná. A Biná
do mundo de AK (Adam Kadmon) é chamada SAG. A Biná do mundo
de Atzilut é chamada Ima, a Mãe Celestial, YESHSUT e AVI. A Luz
de Biná é o prazer de ser semelhante às propriedades do Criador; por
isso, esta Luz (sensação) é a proteção mais segura contra as forças
impuras. E o Kli que possui as propriedades de Biná é incapaz de
transgredir, pois seu desejo é tão somente doar.
KHB — Keter-Chochmá-Biná (pronuncia-se Kachab). Estas são as três
primeiras Sefirot que formam o Rosh (cabeça) do Partzuf. Rosh decide
quanto prazer o Partzuf pode receber não para seu próprio bem, mas
pelo bem do Criador. Esta Luz desce do Rosh para o Guf (tronco).
HBD — Chochmá-Biná-Daat (pronuncia-se Chabad). É o mesmo que
Keter-Chochmá-Biná (Rosh do Partzuf ). A Sefi rá Daat não é uma Sefirá,
mas a solicitação (também conhecida como MAN) de ZON (Zeir Anpin
e Nukva). Daat é o apelo de ZON a Biná relativo ao desejo de ambos
de receber dela Ohr Chochmá. Esta súplica de ZON é chamada MAN,
pois ascende a Biná e evoca em Biná (Ima — mãe de ambos) o desejo
de se dar a seus filhos-ZON. MAN em Biná é chamado de Sefirá Daat.
Esta não é uma Sefirá como as outras dez; é, antes, um pedido. No
entanto, para enfatizar esse estado, usamos o nome HBD em lugar
de KHB.
HGT — Chessed-Guevurá-Tiferet (pronuncia-se Chagat). Estas são as Sefirot
do Guf (tronco), semelhantes às de Rosh: Chessed é equivalente a Keter,
Guevurá a Chochmá, e Tiferet a Biná. Sua denominação é GE (ver abaixo)
do tronco.
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NHYM — Netzach-Hod-Yessod-Malchut (pronuncia-se Nehim). Estas Sefirot
recebem das Sefi rot HGT (GE). Como elas recebem e têm desejo de
receber, são chamadas AHP do tronco.
GE — Galgata-Eynaim (crânio e olhos). Sefirot Keter-Chochmá-e GAR de
Biná. Estas Sefirot não têm a vontade de receber e desejam apenas
doar. Portanto, não podem tornar-se egoístas.
NRN — Nefesh-Ruach-Neshamá (ponuncia-se Naran). Esta é a Luz que
preenche o Partzuf pequeno. Katnut (pequenez) é quando o Partzuf tem
a força (um anteparo, escudo) apenas para doar, mas é incapaz de
receber pelo bem do Criador, apesar de seu desejo de fazê-lo. Neste
caso, o Partzuf tem somente Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia), mas
não Ohr Chochmá (Luz da Sabedoria). Por isso, é considerado um Part-
zuf pequeno, sem força e razão, semelhante a uma criança em nosso
mundo.
AHP — Osen-Chotem-Peh (ouvido-nariz-boca), pronunciado Achap. Estas
são Sefi rot ZAT de Biná-ZA-Malchut, que possuem a vontade de rece-
ber. Portanto, na ausência de uma tela apropriada (resistência àquele
desejo), elas se tornam egoístas. Um Partzuf sem uma tela em seu AHP
é chamado Katan (pequeno) e a seu estado se dá o nome de Katnut
(pequenez, imperfeição). É como uma criança em nosso mundo, pois
esse Partzuf, também, não tem a força (tela, proteção), e portanto pode
ter apenas Ohr Chassadim sem Ohr Chochmá.
Gadlut — (estado de grandeza). Um Partzuf com uma tela um escudo
(força para resistir a sua natureza egoísta) não só para refrear-se de
receber para seu próprio bem, mas para receber não para seu próprio
bem (como no exemplo do convidado e o anfitrião). Neste caso, o Part-
zuf preenche todos os seus desejos (todas as dez Sefirot) com as Luzes
de Chassadim e Chochmá.
Primeira Grandeza — Gadlut Alef, a consecução da Luz da Neshamá.
Segunda Grandeza — Gadlut Bet, a consecução da Luz da Chayá.
Ohr Chochmá — Luz da Sabedoria. Esta Luz preenche os Kelim (vasos/
desejos) de recepção. Só vem se houver uma tela para a recepção
altruísta.
Ateret Yessod — literalmente “prepúcio”, o ponto de união entre Israel
e o Criador. Após a segunda restrição, é proibido fazer um Zivug
(união espiritual) com a própria Malchut, devido à ausência da tela de
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proteção. Contudo, um Zivug pode ser feito nas propriedades que Mal-
chut recebeu de ZA, chamadas Ateret Yessod. Assim como os desejos da
própria Malchut são cortados, o prepúcio é circuncidado e os desejos
que permanecem nela são os recebidos de ZA, chamados Ateret Yessod.
Nesses desejos, Malchut pode fazer um Zivug com ZA e receber a Luz
de Chochmá. Naturalmente, esta não é a mesma Luz de Chochmá que
Malchut receBriá se ela pudesse fazer um Zivug em seus desejos, ou seja,
consigo mesmo, com suas próprias propriedades, chamadas “o ponto
central da criação”, os desejos verdadeiramente egoístas. Malchut só
poderá fazer isso após 6.000 anos, ao fim da correção. Mas, antes que
isso ocorra, esses desejos são designados como o sinal de união com o
Criador, pois um Zivug em Ateret Yessod a aproxima do Criador.
Ateret Yessod é também Malchut de Malchut que permanece após a
circuncisão, a remoção da Orla (prepúcio). Esta é a parte corrigida de
Malchut, sua unificação com a Sefirá Yessod, após o que um Zivug pode
ser feito ainda durante os 6.000 anos, dessa forma trazendo Malchut
ao fim da correção.
NRNHY — Nefesh-Ruach-Neshamá-Chayá-Yechida (pronuncia-se Naranhay),
Esta Luz preenche o grande Partzuf, consistindo de GE e AHP.
Ohr (Luz) — prazer, a sensação do Criador. Ohr deve sempre ser inter-
pretada como o mesmo conceito, pois embora o termo seja usado de
modo geral, todos os seus sinônimos estão implícitos!
Kli (vaso) — desejo, criatura. Como Ohr, a palavra Kli é usada de modo
geral, mas todos os seus sinônimos estão implícitos!
Guematria — valor numérico de uma letra, ou combinação de letras e
palavras. Esta é uma forma especial de registrar informações espiri tuais.
Parsa — firmamento, a divisão entre o mundo de Atzilut e os mundos
BYA. Parsa divide as dez Sefirot em duas partes: os Kelim altruístas de
doação (GAR, KHB e GE) e os Kelim de recepção (ZON ou Biná-ZA-
Malchut), pois Biná deliberadamente caiu em ZA (AHP) com o objetivo
de corrigi-lo. Malchut, que se eleva acima de Biná e está abaixo de Cho-
chmá, denomina-se Parsa ou “firmamento” e separa GE de AHP.
ZAT, ZAK — As sete Sefirot Chessed, Guevurá, Tiferet, Netzach, Hod, Yes-
sod, Malchut (HGT NHYM).
VAT, VAK — As seis Sefirot Chessed, Guevurá, Tiferet, Netzach, Hod, Yessod
(HGT NHY — pronúncia Chagat Nehy) e
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O ZOHAR
De — a preposição “de” em sentido possessivo. Por exemplo, Malchut de
Atzilut significa Malchut do mundo de Atzilut.
Tradução — As indicações entre parênteses se referem aos livros da
Torá (Pentateuco), Nevi’im (Profetas) e Ketuvim (Escritos/Hagiógrafos),
edição em hebraico de Mosad HaRav Kook, com tradução para o
inglês. Exemplo: (Yeshayahu 11,9; Is 11,9; tradução inglesa p. XXX, 9)
signifi ca que ao abrir a página XXX do Livro dos Profetas, o que
se procura estará na sentença número nove. Quando for indicada a
fonte original, recomenda-se consultá-la na hora, para ler ao menos
a passagem à qual a citação é atribuída. Isto ajudará a ver com mais
clareza que a Torá, empregando linguagem alegórica e figurativa, fala
apenas do mundo espiritual e da ascensão do homem a esse mundo e,
de forma alguma, sobre história ou sobre o nosso mundo.
Trajes — atributos, desejos, Kelim. Em geral, os trajes em questão são
os que Malchut recebe de Biná.
Chupá — um pálio nupcial, um dossel sob o qual se realiza a cerimônia
do casamento.
Nartik — a cobertura de ZA; o mesmo que Chupá.
Adornos — a Luz de Chassadim, Luz de Biná, que ela passa para Mal-
chut. Isto corrige Malchut e lhe permite receber a Luz de Chochmá na
Luz de Chassadim.
Orla — prepúcio na Sefirá Yessod, o ponto de Zivug entre ZA e Malchut.
Sua remoção é obrigatória, pois durante os 6.000 anos é impossível
fazer um Zivug (intenção) na própria Malchut e receber por amor ao
Criador. Apenas um Zivug na união de Malchut com ZA pode ser feito.
Isto se chama Ateret Yessod, a parte da Sefirá Yessod que permanece após
a remoção de Orla. Esta última é também Malchut de Malchut, ou as
forças impuras.
Ima — Mãe — Biná com relação a Malchut, que é a filha.
Filha — Malchut com relação a Biná, a mãe.
Kodesh ha Kodashim — Santo dos Santos — A luz de GAR — Neshamá-
Chayá-Yechida.
Questão — a sensação da falta da Luz de Chochmá em Malchut.
Sela — rocha ou verdade. O nome de Malchut.
Shechiná — Divindade — a sensação (aparição, visão) do Criador àque-
les que O alcançam. Malchut no estado de recepção da Luz (o Criador)
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é chamada Shechiná. A sensação do Criador, o lugar onde alguém tem
uma experiência com o Criador, se chama Shechiná.
Techum — zona — a distância além de cujos limites é proibido ir no Sha-
bat (o Sábado). O Techum Shabat constitui a distância máxima dentro
da qual é possível movimentar-se durante o Sábado.
Sigim — lixo — desejos impuros que existem dentro de desejos puros.
A tarefa do homem é separá-los e gradualmente corrigir os Sigim. Este
termo deriva de SAG, pois tais desejos apareceram em resultado da
quebra dos Kelim do mundo dos Nekudim, que se referem ao sistema
dos Partzufim de Partzuf SAG. O termo Sigim passou da Cabalá para o
hebraico falado.
SHACH — Shin-Chaf — 300 + 20 = 320 fragmentos do vaso quebrado.
RAPACH — Reish-Peh-Chet — 200 + 80 + 8 = 288 fragmentos do vaso
quebrado, que se pode e se deve corrigir durante os 6.000 anos,
subindo os 6.000 degraus da escada espiritual.
Lev ha Even — Coração de Pedra — Lev = Lamed-Bet = 30 + 2 = 32
fragmentos em que Malchut se quebrou. Estes fragmentos de Malchut
não podem ser corrigidos e transformados em altruístas; só é possí-
vel refrear-se de usar esses desejos. Lev ha Even é corrigido apenas
depois dos 6.000 anos, isto é, quando o Próprio Criador corrige os 288
fragmentos no interior do homem, quando então se torna totalmente
altruísta e recebe o nome de Lev Bassar (coração de carne).
Lo Lishma — não por amor ao Criador. Como nada existe na criação,
a não ser o Criador e o homem, se algo não for feito “por amor ao
Criador”, é feito “no próprio interesse”. Portanto, Lo Lishma denota a
intenção egoísta do homem.
Lishma — por amor ao Criador. A intenção altruísta do homem de
agir apenas para agradar e dar alegria ao Criador.
Quatro anjos que participam da criação do homem — as quatro pro-
priedades básicas da natureza: misericórdia — CHESSED, justiça —
Tzedek, verdade — Emet, e paz — Shalom.
Eretz Israel — Terra de Israel — Yetzira deste mundo. Yerushalaim (Jeru-
salém) é Ateret Yessod em Malchut.
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O ZOHAR
NOMES ORIGINAIS E SEUS
EQ UIVALENTES ACEIT OS NA TRADUÇÃO
[PARA O PORTUGUÊS]
Aaron — Aarão
Amon — Amon
Ana’el — Anael
Anafi el — Anafiel
Ariel — Ariel
Avraham — Abraão
Bat Sheva — BetsabeiaBate-Seba)
Benayahu — Banaías
Betzalel — Beseleel (SBB: Bezalel)
Bil’am — Balaão
Chagai — Ageu
Chava — Eva
Eden — Éden
Eichah — Lamentações
Elisha — Eliseu
Eliyahu — Elias
Esav — Esaú
Ester — Ester
Ezra — Esdras
Gavri’el — Gabriel
Gazaria — Gazardiel
Hanoch — Enoch
Havakuk — Habacuc
Iyov — Jó
Korach — Coré
Leah — Lia
(SBB:
Lilit — Lilith
Machaniel — Manhiel
Matat — Metatron
Micha — Miqueias
Moav — Moab
Moshe — Moisés
Nachum — Naum
Navuchadnetzar — Nabucodo-
nosor
Nechemia — Neemias
Noach — Noé
Ovadia — Abdias
Petachia — Petahyah
Pinchas — Fineias
Pisgania — Pesagniyah
Rachel — Raquel
Rivka — Rebeca
Rut — Rute
Sandalphon — Sandalfon
Shet — Set
Shimon — Shimon
Shlomo — Salomão
Shmuel — Samuel
Tamar — Tamar
Tzefania — Sofonias
Tzur — Tiro
Yaakov — Jacó
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Yehoyada — Jeoiada
Yechezkel — Ezequiel
Yehoshua — Josué
Yehudah — Judá
Yerushalaim — Jerusalém
Yeshayahu — Isaías
Yirmiyahu — Jeremias
Yishmael — Ismael
Yitzchak — Isaac
Yosef — José
Zachariah — Zacarias
Zvuliel — Zebuliel
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TÍTUL OS ORIGINAIS E SEUS
EQUIVALENTES ACEIT OS NA TRADUÇÃO
[PARA O PORTUGUÊS]
Bereshit — Gênesis
Shemot — Êxodo
Vaiykra — Levítico
Bamidbar — Números
Devarim — Deuteronômio
Kohelet — Eclesiastes
Shmuel 1 e 2 — Samuel 1 e 2
Melachim 1 e 2 — Reis 1 e 2
Divrey HaYamim — Crônicas
Mishley — Provérbios
Tehilim — Salmos
Shir HaShirim — Cântico dos Cânticos
Shoftim — Juízes
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U M E XEMPLO DO T EXTO
O RIGINAL DO Z OHAR
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TRADUÇÃO LITERAL DO TEX T O ACIMA
CITADO, DO ARAMAIC O PARA O INGLÊS
(e dest e par a o por tuguês)
1. Rabi Hizkyia começou, “Está escrito, como uma rosa entre espi-
nhos.” Que uma rosa é a Assembléia de Israel. Porque existe uma rosa
e existe uma rosa, assim como uma rosa entre espinhos tem as cores
vermelha e branca, a Assembléia de Israel consiste de julgamento e
misericórdia. Assim como uma rosa tem treze pétalas, a Assembleia
de Israel é cercada por todos os lados pelos treze atributos da mise-
ricórdia. Contudo, Elokim, que está aqui, pensou em revelar as treze
palavras que cercam a Assembleia de Israel e a protegem.
2. Posteriormente, isto aparece outra vez. O motivo dessa nova menção
é revelar as cinco folhas rígidas [sépalas] que cercam a rosa. E estas
cinco simbolizam a salvação. Estas são também os cinco portões.
Sobre este segredo está escrito, “Eu levantarei o cálice da salvação, é o
cálice da bênção.” O cálice da bênção deve se apoiar em cinco dedos,
e não mais, assim como uma rosa se assenta em cinco folhas rígidas
[sépalas] que correspondem aos cinco dedos. E esta rosa é o cálice da
bênção. Da segunda para a terceira menção do nome Elokim, há cinco
palavras. A partir daí, a Luz foi criada e ocultada, encerrada dentro
daquele pacto, e penetrou na rosa e a fecundou. E isso é chamado de
árvore frutífera, na qual está a sua própria semente. E esta semente
existe verdadeiramente na letra do pacto.
3. E assim como a forma do pacto é plantada em quarenta e duas con-
cepções a partir daquela semente, assim também é plantado o nome
especial, legislativo, da criação.
4. No princípio, começou o rabi Shimon, apareceram os botões de
flores na Terra. “Os botões de flores” reportam ao ato da criação. Eles
apareceram na terra quando, no terceiro dia, como está escrito, “e a
terra germinará”. Foi quando eles apareceram sobre a terra. O tempo
dos cânticos chegou, e este foi o quarto dia, quando houve uma redu-
ção da Luz de Chassadim. A voz da pomba se refere ao quinto dia,
onde está escrito, “Fervilhem as águas”, para que se produza descen-
dência. “Ouviu-se” reporta ao sexto dia, onde está escrito, “Façamos o
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homem”, e lá está dito, “Nós faremos e ouviremos”. “Em nossa terra”
reporta ao dia do Shabat, que representa a Terra da Vida.
5. Um outro significado é que estes botões de flores são os Patriarcas
que penetraram nas reflexões do mundo futuro, e lá estão ocultos. Eles
emergiram de lá em segredo e se refugiaram nos verdadeiros profetas.
José nasceu e eles se refugiaram nele. Quando José entrou na Terra
Santa e os estabeleceu lá, eles apareceram na terra e lá foram revela-
dos. E quando eles são percebidos? Quando um arco-íris é avistado
no mundo. É quando se vê o arco-íris que eles são revelados. Quando
é chegado o tempo da poda. É o tempo de erradicar os iníquos do
mundo. Por que foram salvos os iníquos? Porque os botões de flores
podem ser vistos na terra. E se eles não pudessem ser vistos, eles não
teriam permanecido no mundo, e o mundo não poderia existir.
6. Quem anima o mundo e faz com que o Pai apareça? É a voz das
crianças, que estudam a Torá, significando que essas crianças do
mundo salvam o mundo. Em deferência a elas, “Nós vos faremos pin-
gentes de ouro.” Essas são as crianças, as crianças do mundo, como
está dito, “Vós fareis dois querubins de ouro.”
7. No início, rabi Elazar começou: “Elevai vossos olhos e vede quem
criou isto.” Elevai os olhos. Para onde? Para o lugar onde todos os
olhos dependem Dele. E quem é Ele? Ele é o que abre olhos. E o sabe-
reis. É o Atik oculto, no qual está a pergunta, quem criou isso. E quem
é Ele? MI = quem. Ele é chamado, da borda do Paraíso Divino, onde
tudo Lhe pertence. Como há uma pergunta, Ele está por toda uma
senda oculta, e não Se revela. Ele é chamado MI, como não há per-
gunta Acima, esta borda do Paraíso é chamada MI.
8. E há uma outra abaixo, chamada MA. O que existe entre esta e
aquela? A primeira, chamada MI, é oculta. Há uma interrogação no
homem porque ele pergunta, procura e olha, e contempla de degrau
em degrau, até o fim de todos os degraus. E quando ele chega lá, lhe
é perguntado: MA? (O quê?) O que aprendeste? O que viste? O que
investigaste, já que tudo ainda está oculto, como esteve antes.
9. Sobre este segredo está escrito, “Quem eu posso te apontar? A quem
posso comparar-te?” Afinal, o Templo foi destruído, e uma voz se fez
ouvir, dizendo, “O que posso mostrar-te, e a que posso comparar-te?”
A palavra MA = o que, testemunho, cada dia e o dia do testemunho
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para ti desde os dias do passado, como está escrito: “Eu invoco o teste-
munho de Céus e terra”, que é semelhante a Ti.
De acordo com o mesmo modelo, “Eu te adornei com ornamentos
sagrados”, te fi z reinar sobre o mundo, como está escrito: “É esta a
cidade que foi chamada a perfeição da formosura?” e assim por diante.
Eu te chamei, “Jerusalém, cidade construída por mim.” “O que pode-
ria comparar-se a Ti?” Assim como estás assentada, assim Ele tam-
bém está no Alto, assim como agora o povo santo não entra em Ti
para executar atividade sagrada, assim eu te prometo que só entrarei
nas Alturas até habitar lá embaixo. Esta é tua consolação, pois este
degrau é igual a ti em todas as coisas. E agora que estou aqui, “Teu
tormento é grande, como o mar.” E se te queixas que não há existên-
cia ou remédio para ti, então MI (quem) te curará? Será precisamente
aquele Grau Supernal oculto, que anima todas as coisas; ele te curará
e existirá dentro de ti.
10. MI é o limite superior do Paraíso, MA é o seu limite inferior. Isto foi
herdado por Jacó, que reluz de borda a borda, desde a primeira borda,
que é MI, até a última, que é MA, pois ele está no meio. Portanto, quem
criou isso?
11. Disse o rabi Shimon: Elazar, meu filho, para de falar e revela-nos
o segredo supremo, do qual as pessoas do mundo nada sabem. Rabi
Elazar ficou em silêncio. Rabi Shimon chorou e disse: Um minuto.
Rabi Shimon disse: Elazar, o que é ELEH (tudo isto; estes)? Se disse-
res as estrelas e os signos do zodíaco, não foram estes sempre vistos?
Contudo, MA (o que) foi criado, como se diz, pela palavra do Criador
foram feitos os Céus. Quando se trata de coisas ocultas, então não se
escreve ELEH, porque estes são revelados.
12. Mas este segredo nunca foi revelado, até que um dia, estando eu à
beira do mar, Eliahu veio e me disse: “Rabi, sabes o que é isto, QUEM
CRIOU ISTO?” Eu lhe disse: “Estes são os Céus e suas hostes, as
obras do Criador, que o homem pode contemplar e abençoar, como
está escrito, ‘Quando eu contemplo Teus Céus, obra de Tuas mãos,
nosso Senhor, quão glorioso é o Teu nome em toda a terra’!”
13. Ele me disse: “Rabi, havia uma coisa oculta ante o Criador, que
Ele revelou à Assembleia Celestial, e é isto. Quando o mais oculto dos
ocultos desejou revelar-Se, primeiro Ele fez um único ponto, e esse
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ponto ascendeu e se transformou em um Pensamento. Com este, Ele
traçou todas as formas e com elas, gravou todas as imagens.”
14. Ele gravou no interior de uma vela sagrada, oculta, uma imagem
de uma imagem oculta do santo dos santos. Uma estrutura profunda
emergiu do fundo daquele pensamento, e é chamada MI — quem, que
é o começo da estrutura tanto erguida como não erguida, que está
oculta no âmago do nome. Não tem nome, mas apenas MI — quem.
Ele desejou revelar-Se e ser chamado por esse nome, então vestiu-Se
com um traje precioso e brilhante e criou ELEH, e ELEH elevou-se em
nome. Estas letras se combinaram com aquelas, e o nome Elokim foi
completado. E só quando Ele criou ELEH — isto, foi que Elokim ascen-
deu para formar o nome Elokim. E estes pecaram ao adorar o bezerro
de ouro. Acerca deste segredo se diz, ELEH é o teu Senhor, Israel.
15. Assim como as letras MI se uniram às letras ELEH, assim este
nome permanece unido para sempre, e sobre este segredo se ergue o
mundo. Elias então saiu voando e eu não pude vê-lo. Foi por ele que eu
soube disto, que se mantém em segredo, e sua explicação. Rabi Elazar
veio e também todos os discípulos, e eles se curvaram diante dele,
choraram e disseram, se tivéssemos vindo a este mundo tão somente
para ouvir este segredo, já teria sido suficiente.
16. Rabi Shimon disse: “Quanto a estes Céus e suas hostes, foram
criados em MA, como está dito, ‘Quando contemplo os Céus, a obra
de Tuas mãos’ e também, ‘MA, quão glorioso é Teu nome em toda a
terra, que Tu estabeleceste Acima dos Céus, ele se eleva em nome’.
É por isso que criou a Luz para Luz, revestiu as coisas uma na outra
e elevou no Nome Celestial, isto o Criador criou no princípio. Este é o
Criador Supremo, pois MA não é isso e não foi criado.”
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A ROSA
1. Rabi Hizkiyah abriu (começou): “Está dito, como uma rosa
entre espinhos” (Shir HaShirim — Cântico dos Cânticos 2,2). Ele
pergunta, “O que representa uma rosa?” E responde, “É a Assem-
bleia de Israel, que significa Malchut. Pois há uma rosa, e há uma
rosa. Assim como uma rosa entre espinhos tem as cores vermelha
e branca, a Assembleia de Israel (Malchut) consiste de julgamento
e misericórdia. Assim como uma rosa tem treze pétalas, assim
também a Assembleia de Israel consiste de treze propriedades de
misericórdia, circundando-a por todos os lados. Afinal de contas,
Elokim (o nome do Criador que alude à Sua atitude para com os
inferiores pela força do julgamento, como está escrito, ‘No prin-
cípio, Elokim criou’ (a primeira sentença da Torá), no princípio
(inicialmente) quando Ele refletiu, criou treze palavras para cer-
car a Assembléia de Israel e protegê-la, que são: O, CÉU, E-A,
TERRA, E-A TERRA, ESTAVA, VAZIA, E-CAÓTICA, E-AS
TREVAS, SOBRE, A FACE, DO ABISMO, E-O ESPÍRITO, até a
palavra Elokim” (em hebraico, a conjunção “e” é ligada à palavra
seguinte; portanto, o grupo assim formado é considerado uma só
palavra).
Como seu objeto de estudo, a Cabalá toma a única criação, a
única coisa que existe além do Criador o proprio homem, ou o “eu”,
e o investiga. Esta ciência divide o ser em partes, explica a estru-
tura e as propriedades de cada uma e a finalidade de sua criação.
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A Cabalá explica como cada parte da pessoa, chamada “a alma”,
pode ser mudada de modo a se alcançar o objetivo da criação, o
estado desejado por ambos, o Criador e o próprio homem, contanto
que este último o perceba.
Não existe no mundo uma ciência que possa descrever, seja grá-
fica ou analiticamente, mediante o uso de fórmulas, nossas sensa-
ções e desejos, e quão diversos e multifacetados eles são. Isto é, quão
instáveis, imprevisíveis e absolutamente distintos eles são em cada
um. Isto é porque nossos desejos emergem em nossa mente e sensa-
ções em uma ordem gradual, em uma certa sequência, de modo que
possamos reconhecê-los e corrigi-los.
Nosso ser é nossa essência, o único fator que caracteriza um
indivíduo. No entanto, ele está em constante mudança e o que per-
manece é meramente uma casca externa animada. Por isso se diz
que o homem nasce novamente a cada momento. Porém, se assim
é, como encararíamos um ao outro e como nós próprios nos vería-
mos? Como seria possível “estabilizar” algo dentro e fora de nós se
estamos mudando constantemente, e tudo o que percebemos é uma
função do nosso estado interior?
O Criador é a fonte de Luz (prazer). Os que se aproximam Dele
O sentem como tal. Essas pessoas, que se aproximam do Criador
e, dessa forma, O sentem, são chamados Cabalistas (do verbo Leka-
bel — receber a Luz do Criador). Só podemos nos aproximar do Cria-
dor através da equivalência de desejos. O Criador é incorpóreo e só
pode ser sentido com nosso coração. Naturalmente, o que se quer
dizer por “coração” não é o músculo que bombeia o sangue por nos-
sas veias, mas o centro de todas as sensações do homem.
Contudo, não se pode sentir o Criador simplesmente com o
coração, mas apenas com um pequeno ponto nele. E para sentir esse
ponto, cada um deve desenvolvê-lo por si. Quando alguém desen-
volve e expande esse ponto, a sensação do Criador, de Sua Luz,
pode penetrá-lo.
Nosso coração é a soma de nossos desejos egoístas e o pequeno
ponto em seu interior é parte do desejo espiritual e altruísta implan-
tado das Alturas pelo próprio Criador. É nossa tarefa nutrir esse
embrião de um desejo espiritual, a tal ponto que este (e não nossa
natureza egoísta) venha a determinar todas as nossas aspirações. Ao
mesmo tempo, o desejo egoísta do coração se renderá, se contrairá,
murchará e diminuirá.
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A ROSA
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Tendo nascido neste nosso mundo, a pessoa é obrigada a mudar
seu coração, de egoísta para altruísta, enquanto aqui viver. Este é o
propósito de sua vida, a razão por trás de seu aparecimento neste
mundo, e a finalidade de toda a criação. Uma completa substituição
de desejos egoístas por altruístas é chamada “o Fim da Correção”.
Cada indivíduo e toda a humanidade devem alcançá-lo neste mundo
juntos. Até que consiga isso, ele continuará a nascer neste mundo.
A Torá e todos os profetas falam exclusivamente disso. O método de
correção é chamado “Cabalá”.
Só pode mudar seus desejos, quem quiser mudá-los. O homem é
criado como um egoísta absoluto; ele não pode adotar desejos dife-
rentes de outras pessoas, nem do mundo que o cerca — pois todos ao
seu redor são exatamente iguais a ele — nem tem qualquer vínculo
com os mundos espirituais, pois tal vínculo só é possível através de
propriedades mútuas. O espiritual só pode ser percebido em desejos
altruístas.
Por conseguinte, um indivíduo em nosso mundo não tem opor-
tunidade de transcender os limites deste mundo por si só. É por isso
que nos foi dada a Torá e sua parte mais efetiva, a Cabalá — para
ajudar o homem a alcançar os desejos dos mundos espirituais.
A fi m de criar o homem distanciado Dele, de modo que tivesse
consciência de sua insignificância e chegasse por si só ao desejo de
elevar-se, o Criador concebeu toda a criação em forma de degraus
descendentes a partir Dele. A Luz do Criador desceu por esses
degraus e, no mais baixo deles, criou o nosso mundo e, neste, o
homem. Ao perceber sua insignificância e desejando ascender ao
Criador, o homem (na medida em que almeje aproximar-se do
Criador) sobe pelos mesmos degraus por onde se deu sua descida
inicial.
No todo, existem dez degraus, as chamadas “dez Sefi rot”: Keter,
Chochmá, Biná, Chessed, Guevurá, Tiferet, Netzach , Hod, Yessod e Malchut.
Como dez telas ou cortinas, estas dez Sefirot ocultam de nós a Luz do
Criador ou o Próprio Criador (que são a mesma coisa). Essas dez telas
constituem os dez degraus de nosso distanciamento do Criador.
Assim, para que nos aproximemos do Criador em um degrau,
o primeiro acima de nossas próprias qualidades, devemos adquirir
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as qualidades daquele degrau (o mais baixo). Isto signifi ca que nos-
sas qualidades se tornam semelhantes às daquele degrau, em vez
de continuarem inferiores a ele. Adquirir qualidades semelhantes
significa ter os mesmos desejos. Assim que nossos desejos coincidam
com os desejos daquele degrau, o ocultamento diminui, e nós como
que existimos nele, e então há apenas nove degraus a nos separar do
Criador.
Porém, o último e mais baixo degrau difere de todos os outros:
assim que nos elevamos para fora de nosso mundo e para o primeiro
degrau, já começamos a ver (sentir) o Criador. E todos os degraus sub-
sequentes nos levam para mais perto Dele. Só este último de todos os
degraus, no qual nos encontramos no presente, oculta o Criador por
completo, ao passo que todos os outros Degraus mais Altos só nos
mantêm distantes Dele.
Embora contemos dez degraus, na verdade só há cinco, isto por-
que seis deles — Chessed, Guevurá, Tiferet, Netzach, Hod e Yessod — se com-
binam em uma só Sefirá, chamada Zeir Anpin (ZA). Esta mesma por
vezes é mencionada como Tiferet, pois ela reflete os atributos comuns
a todas as seis Sefirot.
Portanto, há cinco degraus de ocultamento do Criador até o
nível de nosso mundo: Keter, Chochmá, Biná, ZA e Malchut. Cada
degrau é chamado alternativamente de Olam (mundo), [que vem]
da palavra Haalamah (ocultamento). Cada degrau tem seus sub-
degraus, chamados Partzufim (plural de Partzuf ), e cada sub-degrau
tem seus próprios sub-degraus, chamados Sefirot (plural de Sefi rá).
Assim, no total, 5 x 5 x 5 = 125 degraus-Sefirot existem entre nós e
o Criador.
O quadro a seguir mostra os degraus que vêm desde o Criador até
o nosso mundo:
O Criador: um desejo absolutamente altruísta de criar uma alma
(o homem), para preenchê-la com prazer.
O mundo da Infinidade: a existência de almas no estado de
extrema perfeição.
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A ROSA
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MUNDOS
1o Mundo
Adam Kadmon
(AK)
2o Mundo
Atzilut
3oMundo
Briá
4o Mundo
Yetzira
5o Mundo
Assiya
SEFIROT
Keter
Chochma
Bina
ZA
Malchut
Keter
Chochma
Bina
ZA
Malchut
Keter
Chochma
Bina
ZA
Malchut
Keter
Chochma
Bina
ZA
Malchut
Keter
Chochma
Bina
ZA
Malchut
Galgalta
AB
SAG
MA
BON
PARTZUFIM
Arich Anpin (AA)
Aba ve Ima (AVI)
Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT)
MA (ZA e Malchut chaman-se ZON)
BON, Nukva
Arich Anpin (AA)
Aba ve Ima (AVI)
Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT)
MA (ZA e Malchut chaman-se ZON)
BON, Nukva
Arich Anpin (AA)
Aba ve Ima (AVI)
Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT)
MA (ZA e Malchut chaman-se ZON)
BON, Nukva
Arich Anpin (AA)
Aba ve Ima (AVI)
Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT)
MA (ZA e Malchut chaman-se ZON)
BON, Nukva
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Nosso Mundo: Os cinco desejos egoístas sentidos no coração.
(*) — Consiste das cinco Sefirot — Keter, Chochmá, Biná, ZA e Malchut.
No total, há 125 degraus desde o Criador até o nosso mundo.
OBJETIVO DA CRIAÇÃO
Como não existe noção de tempo no plano espiritual, nós já existi-
mos em nosso estado definitivo e perfeito no mundo do Infinito (Ein
Sof ). Como o desejo no plano spiritual indica ação, o próprio desejo
age, sem um corpo. Portanto, quando o desejo de criar almas (a von-
tade de ter prazer) surgiu no Criador, quando Ele quis preenchê-las
com o mais perfeito deleite — para senti-Lo e deleitar-se em Sua
perfeição —, fazer criaturas exatamente como Ele é, Seu desejo se
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realizou imediatamente. Assim apareceu o Mundo do Ein Sof, no
qual nós já existimos em nosso estado definitivo.
Contudo, ainda precisamos atingir esse estado em nossas sen-
sações. Isso se assemelha a uma pessoa durante o sono: mesmo que
esteja dormindo em algum lugar, só ao acordar vai entender onde
está. Porém, para atingir esse estado perfeito, temos que passar por
um processo gradual de transformação de nossas qualidades inte-
riores (desejos), que corresponde à ascensão espiritual desde o nosso
mundo, através de todos os mundos, até o Mundo do Ein Sof.
Para nos guiar até o ultimo estado, o Criador nos governa das
Alturas através de todos os mundos. Assim, nada existe em nosso
mundo que não se origine no Mundo do Ein Sof, onde o estado
ultimo de cada alma determina o caminho que ela está destinada
a percorrer no geral e as mudanças que deve sofrer no particular
em cada momento (estado) de seu progresso espiritual em direção
ao Mundo do Infinito.
Não existe retorno: tudo o que acontece é ditado pela necessi-
dade de conduzir cada alma a seu estado defi nitivo. Somente este
objetivo determina o estado de nosso mundo a cada segundo, o que
acontece a ele no geral e a cada um de nós no particular. O Criador
não criou nada em vão; tudo serve ao Seu propósito.
No entanto, a vontade que provém das Alturas não exclui nossa
participação ativa em nosso próprio avanço. Em lugar de escra-
vos movendo-se sob a coação de um porrete chamado sofrimento,
podemos transformar nosso caminho de sofrimento no caminho da
Torá — para ativa e rapidamente percorrer este caminho sozinhos,
do ponto mais baixo ao mais alto, se nos conscientizarmos que o
desígnio do Criador é verdadeiramente desejável.
Isto é possível mediante um pedido por elevação espiritual —
elevando MAN, uma prece. Em resposta, receberemos das Alturas
a força espiritual que nos ajudará a aperfeiçoar nossas qualidades,
ou seja, a ascender. Toda a Torá fala apenas nisso e a Cabalá vai
mais além e oferece uma explicação detalhada do próprio caminho.
Como num mapa, ela descreve o que percorremos e onde (em que
estado e em que degrau) estamos a cada momento.
A Cabalá estuda a estrutura dos mundos espirituais. A fi nalidade
desses mundos é atenuar os sinais (desejos) do Criador, para que pos-
samos entendê-los com nosso egoísmo e compreendê-los com nossa
mente. Em hebraico, a palavra para “mundo” é olam (de Haalamah,
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que signifi ca ocultamento), pois esses mundos ocultam e atenuam a
Luz do Criador, até o ponto em que possamos percebê-la.
Dependendo das qualidades espirituais de cada um, do grau de
seu avanço (completo egoísmo = nosso mundo; altruísmo parcial =
mundos espirituais), a percepção do Criador ou de Sua Luz se dá de
forma diferente em cada um dos 125 degraus. Estes 125 significam
apenas dez, que chamados de “as dez Sefirot entre o Criador e nós”,
onde cada Sefirá inferior transmite menos da Luz do Criador, con-
forme a percepção dos que se encontram naquele degrau. Quanto
mais inferior a Sefirá, menos Luz do Criador ela deixa passar para os
que estão abaixo dela.
SEFIROT
Os nomes das Sefirot são: Keter, Chochmá, Biná, Chessed, Guevurá, Tiferet,
Netzach, Hod, Yessod e Malchut. Seis delas, porém, se combinam em uma
Sefirá, chamada Zeir Anpin, de modo que ao todo há cinco Sefirot: Keter,
Chochmá, Biná, ZA e Malchut. Além disso, ZA (normalmente conside-
rada uma Sefirá masculina) é às vezes designado como Tiferet, pois
esta última é sua Sefirá principal, absorvendo em si as propriedades
de todas as seis Sefirot de ZA. Assim, o Criador concebeu apenas cinco
Sefirot.
Keter — o desejo do Criador de nos proporcionar prazer, Malchut;
Chochmá — o próprio prazer, que o Criador deseja nos proporcionar;
Biná — transfere o prazer de Chochmá a ZA;
ZA — recebe o prazer de Biná e o transmite a Malchut;
Malchut — recebe o prazer.
Biná consiste de duas partes: a superior, chamada GAR ou AVI,
não deseja receber a Luz de Chochmá. No entanto, como o Criador
deseja comunicar essa Luz às inferiores, a parte inferior de Biná, cha-
mada ZAT ou YESHSUT, recebe a Luz de Chochmá e a transmite a ZA.
ZA não quer receber a Luz, mas Malchut (na medida de sua correção)
invoca ZA a receber e transmitir-lhe a Luz de Biná. Por isso, às vezes
falamos da recepção geral da Luz por ZA e Malchut, com a denomina-
ção combinada de ZON (ZA e Nukva).
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Assim se dá o processo: Malchut — na medida em que seus desejos
são corrigidos de egoísmo para altruísmo — pede que ZA receba a
Luz “pelo bem do Criador”. Nesse sentido, ZA solicita a Luz de Biná.
Subsequentemente, Biná se volta para Chochmá e recebe desta a quanti-
dade solicitada de Luz, passando-a então para ZA. Malchut (na medida
de suas propriedades corrigidas) se funde com ZA através da equiva-
lência de forma (desejos), e recebe essa Luz.
Keter, Chochmá e GAR de Biná não querem receber a Luz, mas,
começando por ZAT de Biná (YESHSUT), o desejo de receber a Luz a
fim de transmiti-la para as inferiores surge nas Sefirot.
Keter
Chochma
GAR de Bina
Bina
ZAT de Bina
ZA
Malchut
Galgalta ou Metzach —
Enaim —
Nikvei Enaim —
Ozen —
Chotem —
Peh —
testa
olhos
pupilas
ouvido
nariz
boca
“Doação”
GE
“Recepção”
AHP
A própria Malchut é a criatura — o desejo egoísta de receber pra-
zer, de desfrutar a Luz do Criador. Este desejo de desfrutar a Luz do
Criador ou o Criador (que são o mesmo) é a essência de Malchut. Nós faze-
mos parte de Malchut. No entanto, se temos somente desejos egoístas,
sentimos a Luz do Criador como prazeres em nosso mundo. Esta é
uma dose minúscula de Sua Luz. Ao corrigir nossas propriedades,
podemos ascender aos degraus espirituais dos Mundos Superiores, e
lá experimentar o verdadeiro deleite do Criador.
De acordo com a Ideia da Criação, Malchut precisa receber a Luz
das quatro Sefirot anteriores e se deleitar com ela. Assim, a própria
Malchut consiste de cinco partes: ela recebe a Luz das Sefirot preceden-
tes em quatro partes e a sente na quinta.
Todas as Sefirot que precedem Malchut (excluindo ela mesma) são
semelhantes aos nossos órgãos dos sentidos, e Malchut é como o cora-
ção que recebe de todos os órgãos: cérebro, visão, audição, olfato, pala-
dar e tato. O coração é Malchut e os órgãos sensoriais são as primeiras
nove Sefi rot que precedem Malchut. Todas essas partes de Malchut
são egoístas — desejam receber a Luz (prazer) de modo a desfrutá-la.
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Com tais propriedades, Malchut não pode receber mais do que uma
minúscula dose da Luz de nosso mundo, sentindo o Criador de um
modo chamado “este mundo”.
Contudo, se Malchut, ou seja, cada um de nós, fosse receber desejos
(aspirações) do Alto para proporcionar deleite ao Criador, na mesma
medida em que sentimos o Criador concedendo a nós, com esta pro-
priedade (desejo), o homem ascenderia espiritualmente a um nível
acima de nosso mundo. Ele sentiria o Criador como Luz espiritual,
prazer altruísta e grande sabedoria, conquista de pensamentos eleva-
dos e a essência da vida.
TELA
Malchut (o homem) pode receber a Luz apenas em desejos anti-egoís-
tas. Se tais desejos aparecem em Malchut como resultado da percepção
de que o egoísmo é inimigo dela (com a ajuda da Cabalá), em razão do
ódio dela pelo egoísmo, Malchut pode repelir os prazeres egoístas no
interesse da perfeição espiritual, isto é, da semelhança ao Criador, em
seu desejo de agradá-Lo e agir por amor a Ele.
Essa capacidade de repelir a recepção egoísta de prazer é chamada
“tela” e o prazer repelido é chamado “Luz de Retorno”, e o prazer que
chega até Malchut é chamado “Luz Direta”. É justamente no prazer
repelido, ou seja no desejo de dar sincera e altruisticamente, que o
homem pode sentir a Luz do Criador e a Suprema Sabedoria.
Como Malchut (o egoísmo do homem) precisa repelir o desejo das
cinco partes de seu egoísmo, a tela refletora também deve ter cinco
partes. Assim, esta cria cinco partes da Luz de Retorno. As cinco par-
tes em Malchut são designadas pelos nomes das Sefirot das quais elas
recebem. As cinco espécies de Luz Direta são chamadas NRNHY:
Nefesh, Ruach, Neshamá, Chayá e Yechida. A luz que emana do Criador
desce na seguinte ordem:
Yechida
Chayá
Neshamá
Ruach
Nefesh
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PARTZUF
Após Malchut refletir a Luz (prazer), ela decide recebê-la a fim de agra-
dar ao Criador, pois Ele quer que Malchut receba prazer e O sinta.
O reflexo de todo o prazer recebido é chamado Rosh (cabeça). A recep-
ção parcial da Luz até o ponto dos poderes anti-egoístas de alguém
denomina-se Toch (interior). Os desejos irrealizados (devido à ausência
de uma tela para eles) são chamados Sof (fim) (ver diagrama abaixo).
Esta é a estrutura da alma (Kli, vaso, desejo altruísta corrigido, Part-
zuf ou corpo espiritual). Atribuímos os nomes de nosso corpo fisiológico
às partes da estrutura espiritual, a saber, cabeça, tronco e membros. Rosh
(cabeça) compreende cinco partes: crânio — Galgalta, olhos — Eynaim,
orelhas — Osnaim, nariz — Chotem e boca — Peh. Há cinco partes no Guf
(tronco), desde a boca — Peh até o umbigo — Tabur. Nos membros, há
cinco partes, do umbigo aos dedos dos pés (ver diagrama abaixo)
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A PROPORÇÃO INVERSA ENTRE O VASO E A LUZ
Quanto maior a força de Malchut para contrapor ao egoísmo, tanto
maior a Luz que a penetra. No entanto, mesmo que alguém trabalhe
na correção da porção mais espessa do vaso, ele recebe a Luz por seus
esforços em seus desejos mais sutis. Em outras palavras, existe uma
proporção inversa entre o vaso e a Luz: quanto mais espesso o desejo
(Kli) que for corrigido, tanto maior é a Luz que penetra Malchut (vaso);
contudo, ela penetra no Kli (desejo) Superior de Malchut.
Como Malchut (isto é, tudo o que existe à parte do Criador) é
absolutamente egoísta, ela só pode ser corrigida difundindo dentro de
si mesma as propriedades de Biná, o Criador — doação sem recepção.
Esta é a propriedade do altruísmo absoluto, da doação desinteressada.
Receber tal propriedade (desejo) é equivalente a ascender do nível de
Malchut para o de Biná.
LUZ
Yechida
Se todas as partes do
Chaya
Kli podem receber a
Neshama
Luz, então toda a Luz
externa entra nos Sefirot:
Ruach
Nefesh
SEFIRA
SEFIRA
LUZ
Keter
—
Keter
Yechida
Chochma
—
Chochma
Chaya
Bina
—
Bina
Neshama
ZA
—
ZA
Ruach
Malchut
—
Malchut
Nefesh
A própria Malchut é a vontade de receber prazer. A proibição
imposta à recepção de prazer para si mesmo é chamada a Primeira
Restrição (Tzimtzum Alef ). Restrição é uma proibição à recepção de
prazer; no entanto, se quem recebe aspira agradar ao Criador e não a
si mesmo, lhe é permitido receber o prazer.
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Quer Malchut o queira ou não, se ela (alma, homem) tem desejos
egoístas, a Luz não a penetrará (não será sentida em seu interior). Por
isso, somos totalmente incapazes de sentir o espiritual (o Criador).
O ESTADO DE KATNUT (PEQUENEZ)
Contudo, Malchut não é a única Sefirá que não consegue receber a
Luz: do mundo de Atzilut para baixo, as Sefirot Biná e ZA também
não podem receber a Luz. Esta proibição é chamada a Segunda Res-
trição (Tzimtzum Bet). Nesta, Malchut aparentemente ascende em seus
desejos para Sefirá Biná. Seus desejos de “recepção” dominam três Sefi-
rot: Biná, ZA e Malchut, pois as Sefirot Biná e ZA também se enquadram
na regra (desejo) da Malchut elevada.
Se um Partzuf não tem força para se contrapor a seus desejos egoís-
tas de recepção nas Sefirot Biná, ZA e Malchut, (AHP), sua parte inferior
não está apta a receber a Luz do Criador, pois a receberá egoistica-
mente, dessa forma causando grande dano a si mesmo. Para evitar
isso, a parte superior do Partzuf — Sefirot Keter e Chochmá (GE) — se
separa da inferior mediante Parsa (divisória), através da qual a Luz
não pode se transmitir para baixo. Portanto, como resultado da ascen-
são de Malchut a Biná, cada degrau foi dividido em duas partes.
Keter — Galgalta
Chochma — Enaim
Bina — Ozen
ZA — Chotem
Malchut — Peh
Juntos são cha-
mados de Galgalta
Enaim (GE)
Parsa = Malchut elevado
Juntos são chama-
dos de AHP (Ozen,
Chotem e Peh)
Malchut restringiu a propagação da Luz no interior do Partzuf, e
duas partes se formaram nela: GE recebe a Luz, isto é, as Sefirot Keter
e Chochmá recebem as Luzes Nefesh e Ruach, enquanto a outra parte
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do Partzuf (Sefirot Biná, ZA e Malchut) fica abaixo de Parsa e, portanto,
não recebe a Luz. Suas Luzes correspondentes — Neshamá, Chayá e
Yechida — também permanecem fora do Partzuf.
LUZ
Yechida
Chaya
SEFIRA
Neshama
Keter
Ruach
GE
Chochma
Nefesh
Parsa do Partzuf
Bina
—
ZA
—
AHP
Malchut
—
Esse degrau (Partzuf ) é privado da Luz Neshamá-Chayá-Yechida e
fica apenas com a Luz Nefesh-Ruach, chamada “ar”. Isto é designado
pela introdução da letra Yod na palavra Luz (Ohr = Alef-Vav-Reish).
Assim, a palavra Luz (Ohr) se transforma em Ar (Avir = Alef-Vav-Yod-
Reish). Esse estado do vaso é chamado Katnut (pequenez). Em outras
palavras, a ascensão de Malchut a Biná é designada pela introdução
da letra Yod na palavra Luz (Ohr = Alef-Vav-Reish + Yod = Alef-Vav-Yod-
Reish = Avir — ar). Isto significa que, devido à ascensão de Malchut a
Biná, Partzuf perdeu sua Luz e ficou com o ar.
Em tal estado, o degrau ou Partzuf é chamado Katnut (pequenez),
onde as Sefirot Keter e Chochmá possuem apenas a Luz Nefesh-Ruach,
pois as Sefirot Biná, ZA e Malchut estão abaixo de Parsa e não recebem
a Luz. Parsa impede que a Luz se espalhe abaixo dela. As Sefirot Keter-
Chochmá e Biná-ZA-Malchut são designadas pelas seguintes letras:
Keter
—
Mem
—
M
Chochmá
—
Yod
—
I
Biná
—
Hey
—
H
ZA
—
Lamed
—
LO
Malchut
—
Alef
—
E
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Na ordem inversa, essas letras formam o nome do Criador, Elokim,
onde GE = letras Mem + Yod = IM (pronuncia-se MI) e AHP = letras Alef
+ Lamed + Hey = ELEH. Assim como o homem alcança o Criador de
baixo para cima, o nome do Criador ELOKIM é lido de baixo para
cima.
Após o nascimento de todos os mundos e a descida de toda a cria-
ção para o nosso mundo, todos os Partzufim do mundo de Atzilut e
dos mundos de BYA passaram para o estado de Katnut. Assim, a Luz
está presente em GE, mas ausente em AHP. AHP do Degrau Superior
desceu para GE do degrau inferior, desse modo formando a escada
espiritual entre o Criador e o homem em nosso mundo, e a parte mais
baixa do último degrau espiritual do mundo de Assyia caiu em um
ponto no coração do homem. Consequentemente, todos os degraus
intermediários agora existem um dentro do outro: AHP do Degrau
Superior está dentro de GE do degrau inferior:
O CRIADOR
A descida da Luz do Criador para baixo, para o homem, nosso mundo
O Mundo de AK
A cabeça de AA (“incompreenssível”) é considerada infinito
K
O Mundo de Atzilut = GE e AHP cairam no mundo de Briá
C
B
ZA
K
O Mundo de Briá = GE e AHP do mundo de Atzilut
M
C
B
ZA
K
O Mundo de Yetzira = GE e AHP do mundo de Briá
M
C
B
ZA
K
O Mundo de Assiya = GE e AHP do mundo de Yetzira
M
C
B
Nosso mundo, o ponto no coração do homem,
ZA
que contem AHP do mundo de Assiya
M
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A soma dos desejos do homem é mencionada como seu coração. Dado
que a natureza com a qual nascemos é o egoísmo absoluto, o homem
não sente o ponto espiritual em seu coração. No entanto, em algum
ponto em uma de suas reencarnações, ele começa a gradualmente
esforçar-se para chegar às causas da vida, à sua avaliação; ele anseia
por alcançar a si mesmo, sua origem, assim como você faz exatamente
agora. A aspiração do homem ao Criador é precisamente essa aspi-
ração de chegar à sua origem. A insatisfação do homem na vida com
frequência o ajuda nessa busca, quando ao seu redor não há nada que
o atraia. Tais circunstâncias são enviadas do Alto, de modo que ele
comece a sentir um ponto vazio em seu coração, e para estimular nele
o desejo de preenchê-lo.
O Criador se manifesta como a qualidade altruísta de proporcio-
nar prazer sem qualquer benefício para Si mesmo. A partir daí, pode-
mos entender a propriedade das Sefirot Keter, Chochmá e Biná que com-
partilham da propriedade de doação do Criador. A única Criação é
Malchut, o desejo de receber a Luz (prazer). Todos nós e nosso mundo
inteiro somos a parte mais inferior dessa Malchut egoísta.
O ESTADO DE GADLUT (GRANDEZA/MATURIDADE)
No entanto, se alguém (Malchut) eleva MAN, a solicitação para sua
ascensão espiritual, fazendo esforços para livrar-se do egoísmo e
orando ao Criador por ajuda, a Luz AB-SAG desce do Alto. Ela vem
do mundo de AK, traz força espiritual para Malchut e a capacita a
retornar de Biná para seu lugar. Em outras palavras, a habilidade de
Malchut de refrear-se da recepção egoísta do prazer é complementada
pela força de receber prazer por amor ao Criador, de receber a Luz de
Chochmá dentro de AHP, por amor a Ele.
Subsequentemente, AHP, ou as Sefirot Biná, ZA e Malchut, são rea-
tivadas, Partzuf recupera todos os cinco Kelim (partes), a letra Yod desa-
parece da palavra Avir (ar), e volta a ser Ohr (Luz). Nesse estado, todas
as cinco Luzes NRNHY preenchem o Partzuf, as letras MI se unem às
letras ELEH, formando o nome do Criador — Elokim. Esse estado tem
o nome de Gadlut (grandeza, maturidade).
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ASCENSÃO DO INFERIOR AO SUPERIOR
Como resultado da ascensão de Malchut a Biná, o Partzuf Superior esta-
belece contato com o inferior. Com isso, o Partzuf inferior pode ascen-
der ao nível do Superior. Esta é a razão para a segunda restrição: dar
aos inferiores (o homem) a oportunidade de ascender ao Mundo do
Infinito, subindo até o próprio Criador.
A fim de estabelecer tal contato, o Partzuf Superior se reduz deli-
beradamente, desce ao nível do Partzuf inferior e se torna semelhante
ao inferior em suas propriedades. AHP do Partzuf Superior por sua
vontade cai para o GE do inferior, como se não tivesse força para rece-
ber a Luz, e eles se tornam um único todo. Podemos comparar isso a
um cenário em que um indivíduo forte se junta a uma sociedade de
criminosos, imitando sua conduta, de modo que, após ser admitido
naquele círculo e estabelecer contato com seus membros, ele venha
gradualmente a influenciá-los e corrigi-los.
Como? A Luz Superior (a assim chamada Luz de AB-SAG) chega
e proporciona ao AHP do Partzuf Superior o poder de ascender ao GE
deles. E o GE do Partzuf inferior ascende junto com eles: como for-
mavam um todo unido e equivalente em suas propriedades embaixo,
recebem a mesma força para ascender.
Ao receber a Luz de AB-SAG, o GE do Partzuf inferior torna-se
igual ao Superior. Portanto, não devemos encarar a segunda restrição
como negativa, mas como ajuda do Partzuf Superior. Este desce para o
Partzuf inferior, corrompendo suas próprias qualidades, a fim de igua-
lar-se ao inferior, para subsequentemente ascender junto com ele ao
seu nível anterior. Dessa maneira, o nível mais baixo pode ascender
não apenas ao próximo Mais Alto, mas também ao Degrau Supremo
da escada espiritual.
A LUZ DE ZON É A LUZ DOS MUNDOS BYA
O Partzuf YESHSUT é o AHP do Partzuf Biná do mundo de Atzilut, e
tudo o que recebe e transmite para ZON do mundo de Atzilut desce em
seguida aos mundos de BYA e depois para nós.
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No estado pequeno (Katnut), o AHP de YESHSUT cai em ZON.
Então YESHSUT adquire força e, elevando seu AHP, eleva também
ZON. Ao ascender a YESHSUT, ZON se tornam semelhantes a ele e
recebem a Luz no nível de YESHSUT. ZON não podem receber a Luz
de Chochmá em seu próprio nível; podem apenas receber a Luz de
Chassadim, a Luz essencial à sua existência.
ZON do mundo de Atzilut são chamados Olam (mundo), assim
como o nosso mundo também se chama Olam, pois tudo o que ZON de
Atzilut recebem pode ser recebido pelo homem neste mundo. E vice-
versa — tudo o que ZON de Atzilut não podem receber é inatingível
para o homem, pois somente alcançamos o nível de ZON, e nada além.
E como ZON não podem receber a Luz de Chochmá em seu lugar,
o Criador intencionalmente introduziu a segunda restrição, desse
modo baixando as Sefirot de AHP do Partzuf YESHSUT até ZON, a
fim de que estes possam ascender até YESHSUT e mais além, até o
Nível Supremo. Por isso, está escrito na Torá (Bereshit Barah): “No
princípio, o Criador criou tudo em julgamento (restrição), mas após
ver que o mundo (ZON) não pode existir (receber toda a Luz de Cho-
chmá preparada para ele), acrescentou ao julgamento a propriedade
da misericórdia.”
No princípio, Ele elevou Malchut (a restrição de YESHSUT, pois
Malchut é impedida de receber a Luz) até Biná (misericórdia de YESH-
SUT). Como resultado, AHP de YESHSUT caiu em ZON e se fundiu
com eles. No entanto, o mundo (ZON) ainda não pode existir dessa
forma. Portanto, o Criador acrescentou misericórdia ao julgamento:
Ele deu a YESHSUT a força de elevar seu AHP junto com ZON até o
nível de YESHSUT. Lá, ZON recebem a Luz de YESHSUT e a fazem
descer para todos os mundos de BYA e para o nosso mundo
CORREÇÃO EM TRÊS LINHAS
Cada uma das dez Sefi rot, por sua vez, compreende dez sub-Sefirot indi-
viduais. Malchut ascende a Biná em cada Sefirá individual, isto é, até a
altura total das dez Sefirot; em cada Sefirá em particular, Malchut sobe
de seu lugar para o lugar de Biná naquela Sefirá:
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(M — ZA — | B — H — K) — K
(M — ZA — | B — H — K) — H
(M — ZA — | B — H — K) — B
(M — ZA — | B — H — K) — ZA
(M — ZA — | B — H — K) — M
O sinal “|” significa uma Parsa particular em uma Sefirá, a restri-
ção imposta à disseminação da Luz. GE que subsistem em cada Sefirá
acima da Parsa são chamados de “linha direita”, pois há Luz neles.
Malchut, que se eleva até Biná em cada Sefirá, cria a “linha esquerda”
com sua restrição à recepção da Luz. Um Zivug feito sobre a Malchut
elevada (apenas nos Kelim KHB livres, sem restrição) permite que a
Luz de Chassadim brilhe em GE, e essa recepção da Luz de Chassadim
em GE é chamada de a “linha do meio”.
Cabe aqui esclarecer o que está escrito no Zohar: existem dez Sefi-
rot: Keter (K), Chochmá (H), Biná (B), Chessed (H), Guevurá (G), Tiferet (T),
Netzach (N), Hod (H), Yessod (Y) e Malchut (M). Contudo, na realidade há
apenas cinco delas: Keter (K), Chochmá (H), Biná (B), Tiferet (T) e Malchut
(M). Isto porque Tiferet (chamada alternativamente de Zeir Anpin — ZA)
consiste de seis Sefi rot, de Chessed a Yessod. Cinco Sefirot KHB-ZA-M cria-
ram cinco Partzufim em cada mundo. No mundo de Atzilut, esses Part-
zufim são Arich Anpin (AA), Aba ve Ima (AVI), e Zeir Anpin e Nukvá (ZON).
Keter chama-se AA; analogamente, Chochmá e Biná são chamadas de
AVI; e ZA (Tiferet) e Malchut se chamam ZON.
A essência dos sete dias da criação está nos Partzufim ZA e Nukvá
do mundo de Atzilut, que consistem de sete Sefirot: HGT-NHYM. E atra-
vés da descrição da criação revela-se como AVI (Chochmá e Biná) dão
origem a ZON (toda a criação, incluindo nós mesmos) e os elevam a
seu estágio final durante os 6.000 anos. É isto o que O Livro do Zohar
nos diz.
O rabino Hizkyiah iniciou sua explicação de Nukvá do mundo
de Atzilut, esclarecendo o nascimento de ZON a partir de Ima — mãe
(Biná), que se chama Elokim. É por isso que ele começou sua explica-
ção com uma rosa, Nukvá de ZA. Com a conclusão total do seu desen-
volvimento, Nukvá de ZA denomina-se Knesset Israel, a Assembleia de
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Israel. Pois Nukvá consiste de todas as almas chamadas Israel; por isso
se diz que uma rosa é Knesset Israel.
Há dois estados em uma rosa (Malchut). O mais baixo, inicial,
pequeno (Katnut) é quando Malchut consiste apenas da Sefirá Keter,
repleta com a Luz Nefesh, enquanto que suas nove outras Sefirot são
as que desceram do mundo de Atzilut para o mundo de Briá. O outro
estado de Nukvá é maduro, grande e completo (Gadlut), quando suas
nove Sefirot ascendem do mundo de Briá, de volta ao mundo de Atzilut,
e completam todas as dez Sefirot de seu Partzuf. Malchut, então, igua-
lada ao seu esposo, ascende junto com ele até AVI e os reveste, isto é,
recebe sua Luz.
O revestimento do Partzuf exterior mais baixo, sobre o Superior,
Interior, significa que o Partzuf mais baixo alcança uma parte do Supe-
rior, ascende a um nível espiritual mais alto, e se torna de certo modo
semelhante ao Partzuf Superior.
Nesse estado, ZA é chamado de Israel, a partir das letras LI (para
mim) e ROSH (cabeça), que significa o estado de Gadlut, enquanto
Nukvá é denominada “a Assembleia de Israel”, pois ela acumula toda
a Luz de seu esposo, ZA, e a transmite para os inferiores — as almas
nos mundos BYA.
O estado de Katnut de Nukvá é chamado de “uma rosa entre espi-
nhos”, pois nove de suas Sefirot inferiores no estado de Katnut se inse-
riram na Parsa do mundo de Atzilut, dessa forma perdendo a Luz do
mundo de Atzilut, e ficando secas como espinhos. E em seu estado de
Gadlut, Nukvá é chamada simplesmente de “uma rosa” ou “a Assem-
bleia de Israel.” Por isso está escrito, “há uma rosa, e há uma rosa.”
A cor vermelha indica a conexão da rosa com as forças exteriores
impuras, que, devido a essa conexão, podem sugar dela a força (Luz).
Isto ocorre porque nove de suas Sefirot se encontram no exílio abaixo
do mundo de Atzilut, no mundo de Briá, que pode já conter forças
impuras. E a rosa também pode ter cor branca em sua Sefirá Keter, pois
esta se encontra no mundo de Atzilut, acima de Parsa, onde não há
contato com as forças inferiores impuras. Em outras palavras, existem
dois estados opostos: perfeição e sua ausência, Luz e escuridão. Eles
são percebidos por quem o merece.
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Portanto, está escrito que, assim como uma rosa entre os espinhos
pode ser vermelha e branca, assim também a Assembleia de Israel é
constituída por julgamento e misericórdia. Isto mostra que em Gadlut,
quando Malchut é denominada Knesset Israel, mesmo que tenha ascen-
dido a Biná e a tenha revestido, ela ainda conserva a propriedade de
julgamento, de restrição — uma atitude firme e justa, porém não com-
passiva. Isto porque ela necessita de uma tela (uma força de resistência
aos seus desejos egoístas) que, se for acessível, permite que Malchut
receba a Luz Superior.
A lei, o julgamento ou a restrição não permite o recebimento da
Luz em desejos egoístas. A tela, a aspiração de opor-se aos desejos
egoístas da pessoa, repele a Luz Superior (prazer) de volta à sua ori-
gem, o Criador. A Luz que o homem manda de volta é chamada “Luz
de Retorno ou Refletida” ou a “Luz do Julgamento”. Na medida da
intensidade da força refletora (ou seja, a força de resistência à von-
tade de receber), é permitido ao homem receber as dez Sefirot da Luz
Superior (chamada Luz Direta ou Luz de Misericórdia) por amor
ao Criador, precisamente nesses desejos altruístas. E é por isso que,
mesmo em seu estado completo, a Assembleia de Israel consiste de jul-
gamento e misericórdia, correspondendo às cores vermelha e branca
de uma rosa entre espinhos.
E este é o poço feito pelo rei Shlomo (Salomão), erigido sobre doze
touros, pois as nove Sefirot inferiores de Malchut que desceram para o
mundo de Briá foram corrigidas ali por doze cabeças de touros. Uma
de suas Sefirot, Keter, que permaneceu no mundo de Atzilut, é chamada
de “poço” construído sobre esses touros. Juntas, são denominadas as
treze pétalas da rosa. (O motivo de as dez Sefirot de Malchut serem
divididas por dez — Chassadim ou treze — Chochmá será explicado pos-
teriormente).
A Luz de uma Nukvá completa se chama Chochmá, pois contém
a Luz da Sabedoria e provém dos treze nomes que são chamados de
“os treze atributos da misericórdia”. Contudo, o principal que o rabi
Hizkyiah quer nos dizer é que uma rosa entre os espinhos está acima
da Assembleia de Israel, porque, como é bem sabido, tudo o que está
presente no estado completo de Nukvá deve existir também em seu
estado pequeno, embora em proporção menor.
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Portanto, diz-se que as propriedades do branco e do vermelho
no estado pequeno correspondem às propriedades de misericórdia e
julgamento no estado grande. E as treze pétalas do estado pequeno,
quando corrigidas, criam em Nukvá os treze atributos da misericór-
dia em seu estado grande. Posteriormente, veremos como esses treze
atributos de Malchut do mundo de Atzilut a modificam em ambos os
estados, pequeno e grande.
Está escrito que, no processo da Criação, “no princípio, Elokim
(Biná de Atzilut) criou” Nukvá de ZA com treze palavras: ET, SHA-
MAIM, VE’ET, ARETZ, VEARETZ, HAITA, TOHU, VABOHU, VECHO-
SHECH, AL, PNEI, TEHOM, VERUACH (da palavra Elokim até a pala-
vra Elokim). E estas treze palavras significam as treze pétalas de uma
rosa entre espinhos (seu estado pequeno), como o poço construído pelo
rei Salomão, que se apóia sobre treze (doze) touros (nove Sefirot infe-
riores de Malchut sem Luz, pois elas estão no mundo de Briá, abaixo
da Parsa do mundo de Atzilut). Estas palavras são a preparação para a
purificação e correção da Assembleia de Israel, para receber os treze
atributos da misericórdia.
Esses treze atributos da misericórdia (a Luz de uma Nukvá com-
pleta) a cercam e brilham sobre ela de todos os lados e a protegem do
contato de desejos externos (egoístas). Afinal de contas, até que ela
esteja repleta com toda a Luz de Chochmá em seu estado grande, com-
pleto, existe um potencial de que desejos externos egoístas se agarra-
rem a ela e dela se alimentem.
2. Depois, o nome Elokim é mencionado mais uma vez, “Elokim
paira”. Por que aparece nesse sentido? Para ressaltar as cinco folhas
rígidas que envolvem a rosa, que são denominadas “salvação”. E
estes são os cinco portais. E acerca deste segredo se diz, eu erguerei
o “cálice da salvação” (Salmos 116,13). Este é o cálice da bênção, que
deve se apoiar sobre cinco dedos, assim como uma rosa se apóia em
cinco folhas rígidas que correspondem aos cinco dedos. E esta rosa é
o cálice da bênção, da segunda até a terceira menção do nome Elokim
(Bereshit — Gênesis 1, 2-3) há cinco palavras: “paira”, “sobre”, “a super-
fície”, “das águas”, “e disse” — no total, cinco palavras em paralelo
com as cinco folhas. E depois, “O Criador disse: ‘Haja Luz’” — esta
Luz foi criada. No entanto, estava oculta e encerrada no pacto que
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penetrou na rosa e a fecundou. E é descrita como “árvore que dá frutos
contendo sua semente” (Gênesis 1, 12). E esta semente existe na marca
da aliança.
As cinco folhas rígidas são as cinco Sefirot da Luz refletida por Mal-
chut, que ela eleva do Zivug de Hakaa. A Luz direta que chega é deno-
minada os cinco Chassadim HGT-NH, e reveste em cinco partes (tipos
de restrições) da Luz de Retorno ou Refletida HGT-NH que chamamos
as cinco folhas rígidas de uma rosa, que correspondem ao texto entre
a segunda (o espírito de Deus pairava sobre as águas) e a terceira (e
disse) menção da palavra Elokim na Torá.
Essas palavras explicam como as cinco folhas rígidas (atributos)
podem ser extraídas de Malchut, de modo que esta esteja preparada
para um Zivug e alcance o estado grande. E neste estado, quando as
cinco folhas rígidas se transformam em cinco restrições, elas são defi-
nidas como os cinco portais de recepção da Luz de Chassadim da Luz
Direta, e são chamadas salvação, e Malchut recebe o nome de cálice da
salvação ou cálice da bênção e da boa sorte, pois, graças a essas folhas
rígidas (restrições), Malchut pode receber a Luz de Chassadim — uma
bênção.
O cálice da bênção deve apoiar-se sobre cinco dedos, pois Malchut
só pode receber a Luz de Chochmá se estiver previamente revestida da
Luz de Chassadim. Portanto, primeiro ela deve fazer uma bênção, o
que significa receber as cinco partes (NRNHY) da Luz de Chassadim
com a ajuda de cinco dedos (cinco restrições) e somente então receber
nelas (isto é, nas intenções corrigidas) a Luz de Chochmá.
Por conseguinte, um cálice de vinho deve ser erguido com as duas
mãos, pois os cinco dedos da mão direita simbolizam misericórdia —
Chassadim e os cinco da mão esquerda simbolizam restrições. Con-
tudo, iniciada a bênção, o cálice deve ser sustentado apenas com os
cinco dedos da mão direita (Chassadim, doação). Do contrário, as for-
ças impuras que provêm do lado esquerdo (receptor) tornam-se ativas,
pois tais forças só se agarram a um lugar onde haja recepção de Luz.
O que se segue é o estado grande de Malchut, que corresponde às
palavras da Torá: “Haja Luz”. Estas são as cinco luzes, nas quais Adão
viu o mundo de ponta a ponta, como está escrito no Talmude (Haguigá
12). Mas o Criador viu que haveria transgressões nas gerações do Dilú-
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vio e da Torre de Babel, e escondeu essa Luz. E as gerações seguintes
então terão que alcançá-la sozinhas.
Anteriormente, esses cinco Chassadim estavam em Yessod de ZA,
e Malchut recebia deste, e não de Biná, chamada Elokim, como ela faz
agora. Yessod de ZA é denominado a marca da aliança com o Criador
(após serem feitas as correções, isto é, circuncisão), e os cinco Chassa-
dim recebidos nas cinco restrições são chamados “semente”. A princi-
pal força das restrições e as forças de impacto da tela com a qual ele
repele a Luz, estão em Ateret Yessod (o fim da Sefirá Yessod). Lá ocorre
Zivug de Hakaa, do qual Malchut recebe a Luz. Somente ao final da
correção este Zivug prosseguirá para Malchut propriamente dita.
Portanto, durante os 6.000 anos, a tela que está em Yessod colide
com a Luz que chega (prazer) com suas cinco restrições (as forças que
resistem à recepção egoísta do prazer), criando, assim, as cinco partes
da Luz de Retorno ou Refl etida e recebendo em si as cinco partes da
Luz de Chassadim. Subsequentemente, ZA transmite essas cinco Luzes
de Chassadim, de seu Yessod para Nukvá. E essas cinco Luzes de Chassa-
dim são denominadas “semente”.
3. Assim como a aliança é concebida a partir daquela semente em
quarenta e dois Zivuguim, assim também o nome secreto preen-
che e insemina todas as quarenta e duas letras do ato inicial da
criação.
O termo “quarenta e dois” = MB = Mem + Bet = 40 + 2 é composto
de HaVaYaH (quatro letras), preencheu HaVaYaH (dez letras) e preen-
cheu em dobro HaVaYaH (vinte e oito letras). No todo, 4 + 10 + 28 =
42, significando a semente que existe na marca da aliança que está
incluído em cinco Chassadim e cinco Guevurot.
Com relação a Nukvá, há dois aspectos: seu corpo (Partzuf ), que
emerge de Biná, e seu Zivug, denominado o segredo da união com ZA.
Nukvá pode se apresentar em dois estados: pequeno ou grande (respec-
tivamente Katnut ou Gadlut). O estado pequeno é um estado incom-
pleto, insuficiente de Malchut, mas é necessário como preparação para
o estado grande, que chamamos de revelação do secreto, do oculto.
E como o estado grande revela o pequeno, e tudo o que está oculto
neste último se torna claro no primeiro, quem se encontra em um
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estado de declínio espiritual não percebe as razões de seu estado,
mas tudo lhe fica claro quando alcança o estado grande que vem em
seguida.
Como resultado da ascensão de Malchut de AVI para sua Biná, o
Partzuf de Biná (AVI) se dividiu em duas partes: a superior, GE, rece-
beu o nome AVI, enquanto que a inferior, AHP, tornou-se conhecida
como YESHSUT. AVI são preenchidos com a Luz de Chassadim, pois
eles não desejam nenhuma outra, e YESHSUT a recebe deles, porque,
embora deseje a Luz de Chochmá, não pode recebê-la pelo fato de Mal-
chut de AVI ter se elevado acima dela.
No entanto, embora não haja Luz de Chochmá em AVI, eles de
forma alguma sofrem com isso e, portanto, existem em perfeição cha-
mada GAR, mesmo na ausência da Luz de Chochmá. E mesmo quando
alguém eleva MAN pedindo força (isto é, a Luz de Chochmá) a fim de
superar seus desejos impuros, AVI não recebem a Luz de Chochmá.
YESHSUT recebe esta Luz e a envia a ZA. Por conseguinte, embora
AVI estejam abaixo de Rosh de AA e não haja neles Luz de Chochmá,
eles não sofrem com isso.
YESHSUT, porém, sofre com a ausência da Luz de Chochmá, dese-
jando enviá-la a ZA, então espera por MAN de ZA, a fim de ascender
a AVI na forma da Sefirá Daat. Pois quando as inferiores elevam MAN,
toda Biná ascende ao Rosh de AA; YESHSUT recebe de AA a Luz de
Chochmá e a envia a ZON. Isso corresponde ao desaparecimento da
letra Yod da palavra Avir (ar), transformando novamente Avir em Ohr —
Luz (Chochmá).
No entanto, apesar de tudo isso, mesmo no Rosh de AA, AVI conti-
nuam apenas com a Luz de Chassadim (ar). Por conseguinte, as cabeças
de ambos, AA e AVI, são chamadas de “Águas Supremas” ou “Para-
íso”. Isto considerando o fato de AA poder ficar abaixo do Rosh de AA;
contudo, como isto não afeta sua independência e perfeição, é como se
estivessem no Rosh de AA.
Sob AVI há um firmamento (Parsa) do mundo de Atzilut, que separa
os Kelim de doação dos Kelim de recepção do mundo de Atzilut. YESH-
SUT e ZON (águas inferiores) que precisam da Luz de Chochmá ficam
abaixo de Parsa, que está no peito de AA. Portanto, se diz que as águas
inferiores choram (isto é, seu estado é pequeno), pois elas sentem a
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falta de Ohr Chochmá e desejam ascender ao Rosh de AA. De forma
alguma deve-se confundir a Parsa do mundo de Atzilut (localizada den-
tro do mundo de Atzilut) que a divide em GE e AHP com a Parsa abaixo
do mundo Atzilut que a separa dos mundos de BYA.
A Luz que é recebida acima da Parsa do mundo Atzilut é chamada
a Luz de Mem-Bet (MB). No entanto, as sete Sefirot de ZON (seis de ZA
e uma de Malchut) que designam os sete dias da criação não podem
receber esta Luz de MB, pois se localizam abaixo da Parsa e recebem
apenas a Luz de Chassadim (sustento mínimo) de YESHSUT.
Contudo, quando os inferiores (o homem) elevam MAN, e MAD
desce de AB-SAG (a Luz que traz Biná de volta ao Rosh de AA), YESH-
SUT recebe a Luz de Chochmá e a envia para ZON, permitindo que
estes ascendam acima da Parsa que está no Chazeh (peito) de AA, e
recebam a Luz de MB.
É por isso que a Luz de MB em ZON se manifesta em trinta e
dois Elokim e dez falas, onde trinta e dois Elokim representam YESH-
SUT no estado de ascensão, quando YESHSUT recebe trinta e dois
fluxos de sabedoria (Chochmá) que criam nela os trinta e dois nomes
de Elokim, mencionados no ato da criação: “No princípio, o Criador
criou”, e assim por diante.
As dez falas são cinco Chassadim. Depois de ZON já terem recebido
a Luz de Chochmá dos trinta e dois Elokim, as cinco Luzes de Chassadim
que foram recebidas de AVI (significando MB) são chamadas “Águas
Supremas”. Notamos que os cinco Chassadim em ZON só passam a
denominarem-se MB após receberem dos trinta e dois Elokim. Por-
tanto, se diz que trinta e dois Elokim e dez falas formam o nome MB,
isto é, no estado de ascensão.
Por isso, o rabi Hizkyiah disse que as cinco Luzes na fala “Haja
Luz” (significando os cinco Chassadim) são denominadas “semente”
(abundância), que Yessod de ZA envia a Malchut. E se chama MB,
embora essencialmente sejam apenas cinco Chassadim; contudo, como
tem a Luz de Chochmá que foi recebida dos trinta e dois Elokim de
YESHSUT, refere-se a MB.
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4. No Princípio, começou Rabi Shimon, “Os botões de flores apa-
receram sobre a terra” (em hebraico, a mesma palavra — Eretz —
designa “solo” e “terra”; Cântico dos Cânticos 2,12). “Os botões
de fl ores” se refere ao ato da criação; “aparecem na terra.”
Quando? No terceiro dia, como está escrito, “E a terra produ-
ziu relva” (Bereshit — Gênesis 1,12). “Chegou o tempo de cantar”
se refere ao quarto dia, o tempo de rigor, julgamento, restrição.
Portanto, no quarto dia, a palavra “luzes” é escrita faltando uma
letra, o que sugere o rigor do julgamento e uma maldição. “E se
ouve a voz da pomba” se refere ao quinto dia, no qual está dito
“Que as águas encham-se [de seres vivos]”, para que possam pro-
duzir descendência. Contudo, as palavras “se ouve” já se refe-
rem ao sexto dia, no qual está dito “Façamos o homem”, que,
no futuro, colocará a ação antes da compreensão (nós faremos e
nós ouviremos, Naaseh ve Nishmah). Pois aqui está dito “Façamos
o homem” e lá está dito, “Nós faremos e nós ouviremos.” “Em
nossa terra” refere-se ao dia de Shabat, que é como a Terra da
Vida, o mundo que virá.
Para nós é totalmente incompreensível como o Zohar compara as
palavras do Shir HaShirim (Cântico dos Cânticos 2,12) com o que está
escrito na Torá sobre os primeiros dias da criação. Os seis dias da cria-
ção simbolizam as seis Sefirot HGT-NHY de ZA, sobre as quais todas
as dez Sefirot de Nukvá são construídas. Isto porque Nukvá é apenas o
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desejo de receber (prazer), enquanto todo seu corpo espiritual (dese-
jos de doação) consiste das Sefirot de seu esposo, ZA, as propriedades
altruístas que ZA passa para Nukvá.
A própria Nukvá (o desejo criado para receber prazer) é um espaço
vazio não preenchido com a Luz (o Criador). Isto porque a Luz só
pode penetrar em um desejo (Kli) com propriedades semelhantes a ela
mesma. Portanto, no tocante à sua semelhança com ZA, as proprie-
dades que Malchut recebe de ZA, aquelas propriedades corrigidas de
Malchut transformam-se em um Partzuf e são preenchidas com a Luz
que corresponde à sua correção.
Assim, quanto maior a correção feita em uma determinada parte,
tanto maior é a Luz (das cinco Luzes NRNHY) que penetra nela.
A parte corrigida e preenchida de Malchut é mencionada como um
“mundo”. Aqui e no que se segue, O Zohar explica como Nukvá é cons-
truída a partir de ZA, ou seja, como o mundo é criado.
Nukvá é chamada “terra”. Botões de flores são Sefirot — as proprie-
dades de ZA que aparecem e crescem no interior de Malchut no ter-
ceiro dia da criação, que corresponde à Sefirá Tiferet (Chessed-1, Gue-
vurá-2, Tiferet-3). No princípio, Malchut foi criada como ZA em altura;
dois corpos celestes igualmente grandes, o Sol-ZA e a Lua-Malchut. É
por isso que os vemos com tamanho aparente igual quando a Lua está
cheia. Afinal de contas, tudo isso é dito com referência ao homem. No
estado inicial em seguida à sua criação, Malchut é um ponto aos pés de
ZA e subsequentemente cresce junto com este.
Em outras palavras, no terceiro dia da criação, Malchut era igual
em altura (possuía as mesmas propriedades) a Tiferet de ZA. Contudo,
Malchut não conseguia receber a Luz em tal estado. Por isso, diz-se,
o RIGOR (julgamento) APARECEU NA TERRA (em Malchut); os
botões de flores simplesmente apareceram.
E depois disso, CHEGOU O TEMPO DE CANTAR já se refere
ao quarto dia, quando Malchut foi diminuída, porque se queixou ao
Criador: “Dois anjos não podem usar uma só coroa” — se Malchut é
igual a ZA em altura, ela não pode receber dele a Luz de Chochmá.
Sendo a razão disso — não ter recebido previamente de ZA a Luz
de Chassadim, Malchut não pode receber a Luz de Chochmá, pois esta
só pode ser recebida dentro da Luz de Chassadim, ao revestir a Luz de
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Chochmá (prazer) na Luz de Chassadim (a intenção de ter prazer “pelo
bem do Criador”).
E o Criador respondeu a Malchut: “Vai e torna-te menor.” Em
outras palavras, se, devido às tuas propriedades egoístas, não podes
receber a Luz independentemente, mas apenas de ZA, então reduz
tuas próprias qualidades, aceita as Dele e corrige-te gradualmente.
Serás, então, capaz de receber toda a Luz e ser igual a Ele (ZA — o
Criador). Tudo isso está descrito no Talmude (Hullin, 60:2), mas só
com a explicação fornecida n’O Zohar deixamos de percebê-lo como
um conto de fadas.
Malchut, então, desceu abaixo de Yessod de ZA, e suas nove Sefirot
inferiores caíram abaixo de Parsa nos mundos de BYA. E apenas sua
Sefirá Keter permaneceu em Atzilut como um ponto situado abaixo de
Yessod de ZA. E a partir daí, Malchut é formada não por suas próprias
Sefirot (propriedades) que existem em BYA, mas das Sefirot (proprieda-
des) Netzach e Hod de ZA.
Embora Malchut fosse maior antes, não podia receber a Luz por
não possuir a Luz de Chassadim; agora, ela ficará menor, mas terá a
Luz de Chassadim, na qual poderá receber a Luz de Chochmá. Mesmo
estando em um degrau mais baixo, Malchut estará em condições de
utilizá-la, pois a Luz de Chassadim repele as forças impuras que se agar-
ram a Nukvá. Este é o significado da palavra Zamir (cantar/podar). No
entanto, existe outro sentido para essa palavra, que é o usado aqui —
aparar ou podar de Malchut (botão de rosa) as forças impuras.
A VOZ DA POMBA: A pomba é uma Sefirá, a propriedade de Net-
zach de ZA, e a voz da pomba representa a Sefirá Hod de ZA, o quinto
dia da criação. E como Malchut recebe de Yessod (que recebe de Hod,
que está unido com Netzach), tal recepção por parte de Malchut é men-
cionado como “a voz da pomba”.
Portanto, as palavras “se ouve” referem-se ao sexto dia, pois a voz
da pomba (Malchut) só é ouvida com a ajuda do sexto dia, Yessod de ZA,
que inclui ambos, Netzach e Hod, e transfere a Luz destes para Malchut.
Por isso, diz-se que essa voz é ouvida em Malchut somente vindo de
Yessod, no sexto dia.
A razão disso é que Malchut pode receber a Luz somente da linha
do meio de ZA: ou de Yessod de ZA (ela recebe o grau chamado NHY,
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Ibur — embrião), ou de Tiferet de ZA (ela recebe o grau chamado HGT =
VAK, Yenika — zelo ou Katnut (pequenez), ou de Daat de ZA (ela recebe
o grau chamado HBD = GAR, Mochin — cérebro ou Gadlut — grande).
LINHAS
Esquerda
Meio
Direita
NOME
DO GRAU
A LUZ
NO GRAU
Bina
Daat
Chochma
HBD (HaBaD)
A Luz de Neshama
= a Luz de HBD
Gevura
Tifferet
Chessed
HGT (HaGaT)
A Luz de Ruach
= a Luz na HGT
Hod
Yesod
Netzach
NHY (NeHY)
A Luz de Nefesh
= a Luz de NHY
FAÇAMOS O HOMEM, PORQUE NO FUTURO ELE PORÁ A
AÇÃO ANTES DE ESCUTAR: a visão diz respeito à Sefirá Chochmá,
a audição à Sefirá Biná. Ação ou obra é uma propriedade de Malchut.
A fim de corrigir Malchut, a única criação do Criador (outras Sefirot
são propriedades do próprio Criador, com as quais Ele gradualmente
criou Malchut), uma segunda restrição foi feita — Malchut ascendeu a
Biná de modo a combinar suas propriedades egoístas de recepção com
as propriedades altruístas de doação de Biná; Malchut ascendeu a Aba-
Chochmá e Ima-Biná se viu abaixo de Malchut (Parsa), onde ela se tornou
semelhante a Malchut em suas propriedades.
Os olhos se referem à Sefirá Chochmá ou Aba. Malchut ascendeu ao
nível dos olhos e se mantém no nível das pupilas. Malchut é chamada
Nukvá; e Malchut que fica ao nível dos olhos é chamada Nikvei Eynaim
(pupilas) ou NE. É por isso que há somente Keter e Chochmá em Rosh
(cabeça) de AA: Biná desceu de Rosh para Guf (tronco) e Malchut está
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acima de Biná, isto é, Malchut representa uma ação que está Acima,
ou seja, precede a percepção e o entendimento. Este é o signifi cado
de “nós faremos e nós ouviremos” — o ato da segunda restrição, limi-
tando a recepção apenas a GE. Tal estado é chamado o “retorno” (nas
propriedades de alguém para com o Criador). O “retorno completo”
ocorre quando AHP de Malchut se corrige e se une a GE nesse nível.
Como resultado de sua ascensão a NE, Malchut muda suas pro-
priedades (cada um de nós necessita apenas isso — ascender ao nível
das propriedades do Criador, de forma que possamos recebê-las e nos
tornarmos iguais a Ele), e está então pronta para ascender a AVI e
receber a Luz de Chayá. A Luz contínua desse nível é chamada o Pri-
meiro Templo. É por isso que, ao receber a Torá, Israel preferiu agir
primeiro e ouvir depois. E por essa razão o povo mereceu receber a
Torá (Talmude, Shabat, 85:1), pois a ação (Malchut) ascendeu e revestiu
AVI, e assim o segredo dos cinquenta portais de Biná foi revelado.
A construção do Templo não se refere ao fato de ele ter sido
construído neste mundo, mas sim ao alcance do nível do Templo, o
nível de AVI de Atzilut, a Luz de Chayá (o Primeiro Templo) ou o nível
de YESHSUT de Atzilut, a Luz de Neshamá (o Segundo Templo).
Nesse ponto O Zohar nos diz: “se ouve” no sexto dia, pois nesse dia
(nesse estado) Malchut foi corrigida mediante sua ascenção acima de
Biná, que é mencionada como “colocar a ação antes de ouvir”, fazer e
ouvir como por ocasião do recebimento da Torá. Malchut no estado de
ascenção a Biná é chamada a Terra Eterna ou a Terra da Vida, pois
ela herda vida de Biná.
“EM NOSSA TERRA” SE REFERE AO SHABAT QUE É COMO
A ETERNA TERRA DA VIDA: Ima-Biná é chamada a Terra da Vida
ou a Terra Eterna. Como resultado da ação no sexto dia, significando
a ação do Criador nas Alturas (o fator de tempo é designado por uma
ação do próprio Criador, que não tem causas em nosso mundo), Mal-
chut ascendeu a Ima no sétimo dia da criação (Shabat — Sábado) e se
tornou igual a Ima, pois quando o inferior ascende ao nível do Mais
Alto, eles se tornam iguais (em propriedades). Portanto, após ascen-
der a Biná e lá receber a Luz de Chayá, Malchut é chamada a Terra da
Vida Eterna.
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5. Outra explicação: botões de fl ores são os Patriarcas, que entra-
ram na mente e entraram no outro mundo, Biná, onde perma-
necem ocultos. De lá eles emergem secretamente e se disfarçam
como os verdadeiros profetas. José nasceu e eles se ocultaram
dentro dele. Quando José entrou na Terra Santa, ele os ergueu ali
e então “eles apareceram na terra” e lá foram revelados. Quando
eles apareceram? Quando se avista um arco-íris, eles se reve-
lam. Nesse momento, “chegou o tempo de cantar”, signifi cando
o tempo de erradicar todos os iníquos do mundo. Por que eles
sobreviveram? Porque os botões de flores surgiram na (da) terra.
E se eles tivessem sido vistos antes, não poderiam ter permane-
cido no mundo, e o mundo não poderia existir.
Isaac
Gevura
Jacó
Tifferet
Abraão
Chessed
Três Patriarcas
Aarão
Hod
José
Yesod
Moisés
Netzach
Três Filhos
Rei
David
Malchut
Aqui O Zohar explica a conquista da Luz de Chayá por ZA. NHY
de ZA são chamados “fi lhos” e HGT de ZA são chamados “patriar-
cas”, assim como a “pomba”. O próprio ZA (aparentemente) consiste
de duas partes: acima de seu Chazeh, suas Sefirot HGT são chamadas
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o grande ZON; abaixo de seu Chazeh, as Sefirot NHY são chamadas o
pequeno ZON. As Sefirot HGT correspondem a Avraham, Yitzchak e
Yaakov, enquanto NHY correspondem a Moshe, Aaron e Yosef. Mal-
chut corresponde ao rei David.
As Sefirot NHY são chamadas “profetas” e Yessod é chamado “o
justo”. Nesse ponto O Zohar fala dos botões que gradualmente crescem
do estado pequeno ao estado grande de ZON: primeiro, ZON eram
pequenos, consistindo das Sefirot NHY com a Luz de Nefesh e cha-
mados Ubar (embrião). Depois, com a ajuda de Yenika (alimentação),
isto é, recebendo a Luz de Ima, ZON cresceram. Da mesma forma, as
propriedades das Sefirot NHY cresceram para se igualar às das Sefirot
HGT, e as Sefirot NHY receberam a Luz de Ruach.
Assim, o Partzuf passa a consistir de partes de HGT e NHY com as
Luzes Ruach e Nefesh. Subsequentemente, com a recepção adicional de
força do Superior e mais crescimento, alcançaram o estado de Gadlut
Alef, o primeiro estado grande. Nesse sentido, as Sefirot HGT passaram
a ser HBD com a Luz de Neshamá, as Sefirot NHY se transformaram em
HGT, e receberam novas Sefirot NHY.
Bina
Daat
Chochma
Gevura
Chessed
Gevura
Chessed
Tifferet
Tifferet
Hod
Netzach
Hod
Netzach
Hod
Netzach
Yesod
Yesod
Yesod
1. Embrião
2. Pequeno
3. Grande
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Com isso, o Partzuf cresceu, passando a incluir três partes: HBD,
HGT e NHY com as Luzes Nefesh, Ruach e Neshamá. E é denominado
Gadol (grande — o primeiro estado grande). Então, mediante cresci-
mento adicional, atingiram o estado de maturidade (Gadlut Bet, o
segundo estado grande), e a Luz de Chayá penetrou nas Sefirot HBD.
A palavra “crescimento” diz respeito ao crescimento de uma tela,
das forças e desejos interiores antiegoístas do homem. Esta é a única
diferença entre um vaso grande e um pequeno, a única diferença entre
os Partzufim. Suas propriedades interiores se alteram dependendo da
mudança na magnitude da tela.
ESSES PAIS ENTRARAM NA MENTE SUPREMA E ASCEN-
DERAM AO OUTRO MUNDO: esta frase fala do desenvolvimento
pré-natal de ZA, quando ele ascende a AVI (chamados “Mente Suprema”
ou “Pensamento Supremo”). Aba-Chochmá é chamado “mente” ou “pen-
samento” e Ima-Biná é chamada “o outro mundo”. E juntos eles são
chamados “pais” — pai e mãe, AVI. É nesse ponto que começa a cria-
ção — concepção de ZA no estado inicial de um embrião espiritual.
Assim como um embrião em nosso mundo depende totalmente
da mãe, não possuindo quaisquer desejos ou vida própria, e se
desenvolvendo somente graças a ela, assim também todo homem
pode se tornar um embrião espiritual; se ele renunciar por completo
a todos os seus desejos e ações, e se submeter inteiramente à vontade
do Partzuf Superior, ele se transformará em um embrião espiritual,
exatamente como um embrião fisiológico. A diferença entre um
embrião fi siológico e um espiritual reside no fato de que tornar-se
um embrião espiritual requer desejo e esforço pessoais tremendos,
enquanto a concepção de um embrião fisiológico depende dos seus
pais.
Como resultado de seu desenvolvimento pré-natal dentro de Biná
(o que significa alguém extinguir completamente todos os desejos e
pensamentos pessoais e, como um embrião, dispor-se a aceitar tudo
o que a mãe fornece: todos os pensamentos e propriedades dela, não
importando quão incompreensíveis ou antinaturais eles possam pare-
cer para sua essência), este embrião alcança o estado de seu nasci-
mento espiritual.
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No entanto, este é um estado de ocultação ainda maior da Luz
Superior com referência ao embrião, pois este ainda não possui uma
tela para a recepção dessa Luz. Por isso, esse estado é chamado Kat-
nut, OCULTO NOS VERDADEIROS PROFETAS, isto é, nas Sefirot
Netzach e Hod, que ZA alcança como resultado do processo de alimen-
tação, o recebimento do leite, a Luz de Chassadim de Ima (mãe) Biná.
A Luz da alimentação chega ao NHY de ZA, e ZA alcança VAK
(Luz de Nefesh-Ruach), o estado de Katnut. Durante a alimentação, ZA
alcança a Sefirá Yessod, e é por isso que se diz que Yosef nasceu. Ter-
minado o período de amamentação, ZA ascende a AVI, de modo a
receber destes a Luz de Neshamá, e isso constitui o estado de Gadlut,
chamado “Yosef”.
ZA consiste de três partes: HBD, HGT e NHY. O processo do cresci-
mento de Zeir Anpin, de adquirir uma tela contra seus desejos, começa
com a parte mais pura e menos egoísta — Sefirot HBD, nas quais ele
primeiro recebe a Luz de Nefesh.
Posteriormente, ZA adquire uma tela contra desejos egoístas mais
grosseiros — Sefirot HGT; a Luz de Nefesh passa de HBD para HGT, e a
Luz de Ruach penetra no HBD vazio.
Por fim, ZA adquire uma tela contra os Kelim mais egoístas — Sefi-
rot NHY; a Luz de Nefesh passa de HGT para NHY, a Luz de Ruach se
transfere de HBD para o HGT vazio, e a Luz de Neshamá penetra no
HBD vazio.
Quando alcança o estado grande, ZA é denominado o nascimento
de Yosef, pois lá emergem as Sefirot NHY, a última das quais, Yessod, é
chamada “Yosef”. No entanto, como a Luz de Chayá ainda não está pre-
sente, esse estado é chamado “ocultação”. QUANDO JOSÉ ENTROU
NA TERRA SANTA E LÁ OS ERGUEU: isto é, após a consecussão
do primeiro estado grande, a recepção da Luz de Neshamá, ZA conti-
nua a crescer, desenvolvendo sua tela até que a Luz de Chayá penetre
nele.
Em tal estado, Malchut de ZA se separa dele tornando-se um Part-
zuf independente, chamado A TERRA SANTA, pois a Luz de Chayá é
chamada de santidade. Diz-se, portanto, que Yosef entrou, ou melhor,
ASCENDEU À TERRA SANTA no estado de Gadlut de ZA. ZA e
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Nukvá tornaram-se igualmente grandes no estado de PBP (Panim be
Panim — face a face), que é o estado que determina o Zivug entre ZON.
E YOSEF OS ERGUEU LÁ: a Luz de Chayá ou Chochmá preenche
o Partzuf apenas durante um Zivug, quando ZON (ZA e Nukvá) fazem
um Zivug juntos. E essa Luz permanece em Malchut, pois somente esta
(sua tela) pode revelá-la. Assim como AVI são GAR de Biná, YESHSUT
é ZAT de Biná e a Luz de Chochmá é encontrada apenas em YESHSUT,
a relação entre Malchut e ZA funciona segundo o mesmo princípio, e a
Luz de Chochmá é revelada somente em Malchut. Portanto, só quando a
Luz de Chochmá preenche Nukvá pode se dizer que a Luz foi revelada,
e até que isso ocorra, ela é considerada oculta.
QUANDO ELES SÃO VISTOS? QUANDO SE AVISTA UM
ARCO-ÍRIS NO MUNDO: ZA é chamado um “arco-íris”, o mundo é
Malchut e a união de ambos é chamada um “arco-íris dentro de uma
nuvem”. É CHEGADO O TEMPO DE ERRADICAR TODOS OS
INÍQUOS DO MUNDO — pois o número destes cresce, à medida que
mais forças impuras se agarram a ZON. As forças impuras podem ter
uma influência tão grande sobre ZON que o mundo inteiro será levado
à ruína, como aconteceu no tempo do Dilúvio. Neste caso, não há sal-
vação para o homem, a não ser através da revelação da Luz Superior,
a Luz de Chayá. Por isso O Zohar nos diz que o mundo é salvo pelos
botões de flores que brotam da terra, signifi cando que a Luz de Chayá
erradica da terra as forças impuras do homem (seus desejos, Malchut),
e elas não podem se agarrar a ela e prejudicar o homem.
E SE ELES NÃO TIVESSEM APARECIDO, NÃO HAVERIA
SALVAÇÃO PARA O MUNDO — pois inicialmente Nukvá é constru-
ída tão grande quanto ZA. Chama-se a isso os “dois grandes corpos
celestes”, quando Malchut está no mesmo nível que ZA, mas fi ca atrás
dele, costas com costas, incapaz de receber a Luz de Chochmá na ausên-
cia da Luz de Chassadim. É por isso que Malchut lamenta a falta da Luz
de Chassadim, não podendo, assim, receber a Luz de Chochmá.
Mesmo que a lua se pareça tão grande quanto o Sol, ela não tem
brilho próprio, mas depende da Luz que recebe do Sol (ZA). E como
falta a Malchut a Luz de Chochmá, tal estado é chamado de reverso
(Achor — costas). E um Zivug não pode ocorrer na posição de costas
com costas (Achor be Achor).
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Contudo, depois que Nukvá nasce e cresce (recebe as propriedades)
do Guf de ZA, como está escrito na Torá (Gênesis 2) que Chava (Eva)
nasceu do corpo de Adam, ela se torna igual a ZA e entra em um Zivug
face a face (Panim be Panim) com ele.
Ademais, Nukvá ainda reteve a Luz anterior. Além disso, justa-
mente porque ela sentiu a falta da Luz em seu estado inicial, Malchut
recebeu a Luz de Chayá especificamente em seus sofrimentos anterio-
res. De modo semelhante, o homem pode sentir prazer apenas e preci-
samente por causa de seu sofrimento anterior.
Portanto, O Zohar nos diz que se os botões de flores não tivessem
aparecido em Malchut durante sua Katnut, quando estava atrás de ZA,
ela não teria sido capaz de receber a Luz de Chayá em seu estado de
Gadlut, pois não teria os Kelim (desejos) de receber essa Luz. Cada nova
criação se baseia na sensação de trevas, como está dito: o Criador
emana a Luz a partir de Si mesmo e do nada cria escuridão. A sensa-
ção de escuridão do homem significa que ele está pronto para receber
a Luz.
6. Quem sustenta o mundo e evoca a revelação dos Patriarcas?
É a voz das crianças dedicadas à Torá. O mundo existe graças a
essas crianças. Por isso, está escrito: “Far-te-emos pingentes de
ouro” (Cântico dos Cânticos 1,11). Estas são as crianças, os jovens
do mundo, como está escrito: “Farás dois querubins de ouro”
(Êxodo 25,18).
A Luz de Ruach é chamada “as crianças do mundo” e o Zivug
nesse estado (PBA — face com costas) é mencionado como A VOZ
DAS CRIANÇAS DEDICADAS À TORÁ. E também é chamada
“fios de ouro” e “dois queribuns de ouro”. Antes de Nukvá crescer,
as forças impuras tinham o poder de destruir o mundo. No entanto,
exatamente porque Nukvá brota de ZA, as linhas direita e esquerda
se fundem nela em uma só, o ARCO-ÍRIS (linha direita) se distin-
gue DENTRO DE UMA NUVEM (linha esquerda), e a Luz de Chayá
pode penetrar em Malchut. Sem essa Luz, o mundo pode ser destruído
como durante o (no estado do) Dilúvio.
ENTÃO, QUEM É QUE SUSTENTA O MUNDO: quem pro-
voca o aparecimento da Luz de Chayá? São justamente as crianças
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estudando a Torá. As “crianças” designam a Luz do lado oposto, a
Luz de Ruach, a sensação de insuficiência da Luz de Chayá, pois uma
“criança” remete ao processo de alimentação. As crianças da casa
de Raban (Tinokot Shel Beit Raban) são a Luz de Chayá, pois a palavra
“Raban” é derivada de “Rav” (grande, Chayá). Elas não transgrediram,
isto é, não usaram seus AHP (desejos egoístas e ainda não corrigidos,
pois a palavra “crianças” designa o estado pequeno), sua vontade de
receber.
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Q UEM OS CRIOU
7. No início, começou Rabi Elazar, “Elevai os olhos para o alto
e vede, QUEM OS CRIOU” (Yeshayahu — Isaías 40,26). Elevai
os olhos para onde? Ao lugar do qual todos os olhos dependem.
Quem é Ele? Ele é Aquele que abre olhos, Malchut de Rosh de Arich
Anpin. E então vereis que Atik está oculto e nele está a resposta à
pergunta: QUEM OS CRIOU? QUEM? MI, ZAT de Biná, a Mais
Alta Fronteira do Céu [Paraíso], e tudo depende Dele. E como a
pergunta está Nele, e Ele está oculto, Ele é chamado MI. Porque
MI é como quando se faz a pergunta “Quem?”, pois não há per-
guntas acima Dele. A pergunta é encontrada somente no Mais
Alto Limite do Céu.
No início, começou Rabi Elazar, “Elevai os olhos para o alto e
olhai para quem os criou.” Elevai os olhos para qual lugar? Ao
lugar onde todos os olhos dependem Dele. E quem é Ele? Ele é
Aquele que abre olhos. E então sabereis. É o Atik oculto, dentro
do qual está a pergunta: quem os criou? E quem é Ele? MI = quem.
Ele é chamado pela borda do Paraíso Celestial onde tudo lhe
pertence. Como existe uma pergunta, e Ele está em uma senda
oculta e não Se revela, Ele é chamado MI. E porque não há per-
gunta Acima, essa borda do Paraíso é chamada MI.
Em hebraico, a palavra MI significa a interrogação “Quem?”, e
também a preposição “de” (indicando procedência). Como a Cabalá
nos fala a respeito da propriedade das raízes de nosso mundo, um
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objeto espiritual pode às vezes revelar toda uma gama de associações,
propriedades e categorias. Da mesma forma, aqui a palavra MI é parte
da palavra ElokIM, onde as duas últimas letras formam a palavra MI.
Ao mesmo tempo, no entanto, elas têm uma variedade de outros pesos
e significados.
Rabi Elazar deseja explicar como foram criados o Céu e a Terra.
Naturalmente, assim como toda a Torá, O Zohar fala apenas de graus
e categorias espirituais e não trata de explicações sobre a origem física
e o desenvolvimento de nosso mundo. Além do mais, é impossível
entender a origem e o desenvolvimento reais de nosso mundo sem
alcançar o mundo espiritual. No entanto, o que quer que se alcance,
não é possível transmitir essas conquistas aos outros. Portanto, mesmo
quem lograr alcançar a plena essência da origem de nossa natureza e
de suas ações, continuará incapaz de descrevê-la de maneira que seja
compreensível aos outros.
O céu e a terra constituem os sete dias da Criação — ZON do
mundo de Atzilut. No entanto, se se trata de uma parte de Atzilut, então
por que sua descrição é BARAH (criada, que vem da palavra Briá)
e não ATZIL (emanado, que vem de Atzilut)? Contudo, precisamente
aqui se encontra a oportunidade de abrirmos os olhos para o processo
da criação.
Rosh (cabeça) de AA tem apenas Keter e Chochmá. Malchut, situando-
se abaixo dos olhos, abaixo da Sefirá Chochmá, se denomina “o abrir
dos olhos”. Afinal, somente quando ela se revela é que a Luz de Cho-
chmá passa através dela, vindo de Rosh de AA para todos os Partzufim
do mundo de Atzilut.
Portanto, diz-se que os olhos devem se elevar PARA O LUGAR
DO QUAL TODOS OS OLHOS DEPENDEM, pois a Luz de Cho-
chmá pode preencher todos os Partzufim do mundo de Atzilut somente
quando Malchut se revela em Rosh de AA. Assim, todo o segredo da
revelação está em Malchut. A Luz de Chochmá (a Luz da Sabedoria) é
a Luz dos olhos. Ela emana dos olhos, e apenas nessa Luz é que pode-
mos ver.
A palavra BARAH signifi ca BAR (além), querendo dizer fora do
mundo de Atzilut. Isto porque a própria Biná saiu de Rosh de AA e
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ficou mais abaixo, fora de Rosh de AA, dando à luz, isto é, exatamente
BARAH (criando), ZON.
Em hebraico, cada noção tem vários nomes possíveis que determi-
nam a ação específica que ocorre. Aqui, o nascimento de ZON se deu
mediante a saída e a descida de Biná de seu degrau; portanto, o nas-
cimento de ZON é chamado BARAH, que vem da palavra BAR — fora
(do degrau de alguém).
Toda a criação consiste de apenas dez Sefirot. Contudo, como cada
Sefirá inclui todas as outras e como todas elas estão interligadas, cada
mundo, nível ou Sefirá inclui as propriedades de todos os demais, e é
composta por suas partes. Portanto, cada Sefirá consiste de Keter, Cho-
chmá, Biná, ZA e Malchut, e cada uma destas, por sua vez, consiste de
cinco. No total, 5 x 5 x 5 = 125 Sefirot ou degraus da escada que nos
separam (os mais inferiores) do Criador (o mais elevado).
A propriedade de Biná por si só não é receber a Luz de Chochmá.
Todavia, a fim de transmitir a Luz de Chochmá para ZA e Malchut, que
desejam recebê-la por amor ao Criador, pois receber a Luz de Chochmá
é o objetivo da criação, Biná designa em seu interior uma certa parte
chamada ZAT de Biná ou YESHSUT, que recebe a Luz de Chochmá do
Partzuf Chochmá e a passa para ZON. A parte principal, Biná propria-
mente dita, é chamada GAR de Biná. A parte de Biná que recebe a Luz
de Chochmá é chamada ZAT de Biná.
Portanto, se Biná sai de Rosh e cai em Guf, como ocorre na segunda
restrição, isso não tem efeito sobre a própria Biná, pois ela não sente
nenhuma falta da Luz de Chochmá, como se jamais tivesse saído de
Rosh. Isto se refere apenas à parte Superior de Biná, GAR de Biná, que
não aspira por Chochmá. Esta parte é chamada AVI e vai de Peh (boca)
até Chazeh (peito) de AA.
Contudo, ZAT de Biná, que deseja receber Chochmá para ZON,
assim como uma mãe que quer receber para seus fi lhos, sente a saída
de Rosh de AA para seu Guf, pois ali não pode receber a Luz de Cho-
chmá, mas apenas a Luz de Ruach-Nefesh, VAK da Luz. Essa parte de
Biná é chamada YESHSUT e vai de Chazeh até Tabur de AA.
ZON do mundo de Atzilut, que recebem de YESHSUT, vão de Tabur
até a ponta dos pés de AA, na Parsa. Assim, há duas Parsaot (plural de
Parsa): uma está no mundo de Atzilut, separando as Sefirot de “doação”
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(GE) das Sefirot de “recepção” (AHP). Esta Parsa se localiza no peito de
AA. A segunda Parsa se localiza entre Atzilut e BYA. Contudo, podemos
também dizer que cada Partzuf tem sua própria Parsa, que separa os
desejos de doação dos desejos de recepção.
Atik
ZON
YESHSUT = ZAT de Bina
AVI = GAR de Bina
AA
Rosh
Peh
Peh
Chazeh
Chazeh
Tabur
RaglaimRaglaim
Briá
Yetzira
Assiya
Este Mundo
Parsa do
mundo de
Atzilut
Parsa
Machsom
Embora GAR de Biná estejam posicionados abaixo de Rosh de AA,
considera-se que eles não o deixaram, pois não o sentem, ou seja, eles
não desejam Chochmá; eles desejam apenas doar, e aquele que deseja
apenas doar sente perfeição onde quer que esteja. Todos os Partzufim e
suas partes que não têm nada a ver com a recepção de Chochmá (Keter,
Chochmá e GAR de Biná) separam-se com uma Parsa das partes remanes-
centes do mundo de Atzilut que desejam Chochmá (ZAT de Biná e ZON).
A “existência da pergunta” de que O Zohar fala, significa a sensa-
ção da ausência da Luz de Chochmá, o desejo por ela. Isto é sentido
por ZON, e é por isso que elevam MAN. MAN é um pedido do inferior
para receber a Luz de Chochmá do Superior, por amor ao Criador.
Chama-se “pergunta”, pois uma pergunta é semelhante à prece ou ao
pedido. O Zohar nos diz que a pergunta existe apenas em YESHSUT,
signifi cando que recebe MAN vindo de baixo, de ZON.
E antes disso, se diz de YESHSUT: BARAH (da palavra Briá = BAR),
algo que existe fora de seu nível. E o que fez? BARAH (criou) ELEH
(AHP, ZON). Contudo, criou-os tão acéfalos como ele mesmo. Pois a
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palavra BARAH (além) indica a falta de um Rosh (Kelim do mundo de
Atzilut).
ZAT de Biná que esperam por uma “resposta à sua pergunta”, para
a Luz de Chochmá, são chamados MI. Fala-se BARAH com relação a
eles, porque eles saíram e desceram independentemente do nível do
Rosh de AA até abaixo de seu Chazeh. Estes são ZAT de Biná, chamados
YESHSUT ou MI, a “Mais alta fronteira do Paraíso”, pois Céu se refere
a ZA, que recebe de YESHSUT. Malchut é chamada “terra”.
ZAT de Biná denomina-se “fi rmamento”.
ZA denomina-se “Paraíso”
Malchut é chamada “terra”.
Tudo o que existe abaixo de YESHSUT (ZON e os mundos de BYA)
recebe dele. Portanto, considera-se que YESHSUT revive toda a cria-
ção: o que quer que ele tenha, eles receberão também. No entanto, seu
MAN determina se YESHSUT terá ou não algo para lhes doar.
NÃO EXISTE PERGUNTA em GAR de Biná (AVI). Eles não
recebem MAN para a recepção de Chochmá, e não sentem falta desta,
seja para si mesmos, seja para dá-la a outros. Apenas ZAT de Biná
ou YESHUT são criados e existem para a pergunta, para a recepção
de MAN (o apelo de ZON). YESHUT eleva MAN que é recebido de
ZON até Rosh de AA e recebe de lá a Luz de Chochmá. YESHUT é cha-
mado a “Mais alta fronteira do Paraíso”, pois ZA, chamado “Paraíso”,
recebe dele.
8. Mas existe algo mais abaixo, que se chama MA. O que há em
comum entre isto e aquilo? O primeiro está oculto e é chamado
MI. Há nele uma pergunta para o homem fazer e investigar, a fim
de ver e conhecer todos os degraus, até o fi m de todos os degraus,
que é Malchut. Isso é MA. E o que significa MA? MA (o que) sabes?
O que vês? O que investigas? Afi nal de contas, tudo está oculto
no início.
Em um estado de Zivug PBP com ZA, Malchut é também chamada
MA (como ZA) e é considerada a fronteira mais baixa do Paraíso, pois
ela conclui todos os níveis e Atzilut. ZA, chamado “Paraíso”, fica entre
Malchut (fronteira mais baixa do Paraíso) e YESHSUT (Fronteira Mais
Alta do Paraíso).
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O HOMEM DEVE PERGUNTAR, VER, INVESTIGAR —
somente se alguém que está abaixo de ZON eleva MAN (sua prece)
a ZON, estes elevarão este MAN mais ainda. Pois ZON, eles mesmos,
são corrigidos pela Luz de Chassadim, e não desejam receber a Luz
de Chochmá. E somente se um pedido vier de baixo, do homem, ZON
ascenderão a YESHSUT e pedirão a Luz de Chochmá. YESHSUT pros-
segue elevando MAN a AVI, e estes elevam MAN a AA: AVI ascendem
a Rosh de AA, onde existe a Luz de Chochmá, onde eles fazem um Zivug
sobre essa Luz.
Um Zivug de AVI é chamado “Aba (pai) e Ima (mãe) olhando um
para o outro”. “Olhar” significa receber a Luz de Chochmá (“ouvir”
signifi ca receber a Luz de Chassadim). Como resultado da ascensão de
AVI para Rosh de AA, Biná começa a receber Chochmá para ZON. Todos
os Partzufim do mundo de Atzilut são corrigidos pela Luz de Chassadim
de tal forma que não desejam receber a Luz de Chochmá para si.
Aquele que é capaz de elevar seu pedido (MAN) para fazer com
que ZON ascendam a YESHSUT, após o que YESHSUT e AVI ascende-
rão juntos até Rosh de AA, de modo a receber a Luz para si — este não
é considerado simplesmente uma “pessoa” comum, mas um “justo”!
O pedido que alguém eleva a ZON denomina-se sua “alma”, pois
uma alma é um vaso, um desejo repleto de Luz. Contudo, a Luz no
interior de um vaso é determinada pelo desejo. Portanto, o desejo
espiritual, a intenção de agir pelo bem do Criador se chama “uma
alma”. Naturalmente, quem ainda não tem tal intenção, não tem
uma alma.
O mundo espiritual é um mundo de desejos apenas, sem quais-
quer invólucros corpóreos. O leitor deve rever suas ideias a respeito
da alma, do corpo, das conexões entre os mundos, etc. e corrigir-se
continuamente, a fim de interpretar adequadamente essas catego-
rias.
Assim então, os desejos corrigidos do homem são chamados “as
almas dos justos”. Estas almas ascendem a ZON na forma de MAN
e compelem ZON a ascender a YESHSUT. A presença de ZON cria
em YESHSUT um desejo de receber a Luz de Chochmá. Isso compele
YESHSUT (ZAT de Biná] a ascender até Rosh de AA e ali unir-se com
GAR de Biná (AVI) para formar um Partzuf. E então AVI (AB + SAG =
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AA + AVI) olham um para o outro, trocam a Luz de Chochmá entre si,
e a passam para baixo para ZON.
Sem um pedido vindo de baixo, AVI se contentarão com a Luz de
Chassadim e não “olharão” um para o outro. Somente o pedido de seus
filhos (ZON) compele AVI a se encararem (Panim be Panim) e fazerem
um Zivug, no qual Ima-Biná recebe a Luz de Chochmá, que vem de Aba-
Chochmá, para os filhos, ZON.
No entanto, isso ocorre PORQUE O HOMEM PERGUNTOU — a
pergunta do homem significa elevar MAN, de forma a fazer com que
AVI olhem um para o outro, façam um Zivug juntos, deixando Ima
receber Chochmá de Aba para o homem que está elevando sua alma.
A Luz descendente de Chochmá é chamada conhecimento ou sabedo-
ria (Daat), pois ZON ascendem a YESHSUT + AVI, e lá estimulam um
Zivug sobre a Luz de Chochmá, chamada “conhecimento”. Daí estar
escrito na Torá: “E Adam conheceu sua mulher.”
Assim, VIR A CONHECER signifi ca receber a Luz de Chochmá.
ZON que estão em AVI e os compelem a receber a Luz de Chochmá são
chamados Daat (conhecimento) ou Sefirá Daat.
Contudo, Daat não é uma Sefirá adicional. As Sefirot são apenas
dez. Porém, para designar o fato de o pedido de ZON pela Luz de
Chochmá estar entre as dez Sefirot do Partzuf AVI, dizemos que AVI têm
uma Sefirá chamada Daat. Nesse caso, em lugar da contagem normal
de Sefirot: KHB-HGT-NHYM, contamos as Sefirot: HBD-HGT-NHYM.
A Sefirá Keter é omitida e só mencionamos a Sefirá Daat depois de Cho-
chmá-Aba e Biná-Ima. DE UM DEGRAU PARA O OUTRO significa
a passagem da Luz de Chochmá proveniente da Sefirá Daat do nível de
AVI para o nível de ZA. E ATÉ O FIM DE TODOS OS DEGRAUS —
de ZA até Malchut, que se chama “o fim de todos os degraus.”
Quando a Luz está presente em Nukvá, ela é chamada MA, e a Luz
que ela passa para os inferiores é chamada as 100 Bênçãos. Há vários
estados em Nukvá, Malchut do mundo de Atzilut. Precisamos conhe-
cê-los, pois tudo o que recebemos, recebemos somente dela. Além de
todos os estágios de crescimento de um ponto para um Partzuf pleno,
uma Malchut desenvolvida tem dois grandes estados.
Malchut atinge o primeiro estado grande quando recebe a Luz de
Neshamá. Isto ocorre quando, devido ao MAN de Malchut, AVI sobem
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um nível, de seu lugar permanente para Rosh de AA. No entanto,
embora YESHSUT se eleve de seu lugar permanente entre o peito
(Chazeh) e o umbigo (Tabur) de AA até onde AVI estavam (entre a boca e
o peito de AA), ele ainda continua revestido no Guf de AA, mesmo que
se combine em um Partzuf com AVI.
E como YESHSUT agora reveste o lugar desde a boca (Peh) até o
Chazeh de AA pelo lado de fora, YESHSUT se torna igual a Rosh de AA,
pois fundiu-se com AVI no Rosh de AA, como um Partzuf. Além disso,
YESHSUT ascende de seu lugar abaixo de Parsa de Atzilut no Chazeh
de AA e se coloca acima dele, onde brilha Rosh de AA.
É por isso que YESHSUT passa a Luz de Chochmá para ZA, e esta a
repassa para Malchut, que se enche com essa Luz, chamada “100 bên-
çãos”, pois, tendo recebido essa Luz, ZON podem ascender ao lugar
permanente de YESHSUT entre o Chazeh e o Tabur de AA.
Subindo a esse nível, Malchut se iguala a Ima. No mundo espiri-
tual, o degrau de um objeto espiritual determina todas as suas pro-
priedades. Mesmo em nosso mundo, só o degrau do desenvolvimento
interior do homem determina suas propriedades, seus pensamentos
e desejos. E como Ima equivale a 100, Malchut também é chamada
“100”, de modo a enfatizar o fato de Malchut ter ascendido a Biná do
mundo de Atzilut.
Agora Malchut é semelhante a MI, assim como YESHSUT era
antes de elevar MAN e transmitir a Luz. Isto porque ela agora reveste
o lugar do estado pequeno de YESHSUT, desde o Chazeh até o Tabur
de AA, e fica sob a Parsa do mundo de Atzilut, abaixo da qual a Luz de
Rosh de AA não pode passar.
Por esse motivo Malchut não ganhou nenhuma Luz, por causa da
qual ela havia elevado MAN. No entanto, Malchut ganha ao receber as
propriedades de Ima-Biná, pois ascendeu a YESHSUT, chamada Ima.
Portanto, a Luz que Malchut recebeu é apenas considerada
VAK do estado de Gadlut, o primeiro estado de Gadlut. Malchut não
poderá receber o GAR de Gadlut, a segunda Gadlut, a Luz de Cho-
chmá (Chayá), enquanto estiver sob a Parsa de Atzilut no Chazeh de
AA. (Os itens 11 a 15 do próximo artigo explicam como Malchut
recebe GAR de Gadlut).
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Para denominar Nukvá que ascendeu a YESHSUT, O Zohar usa a
palavra MA (de Me’ah — 100), pois mediante essa ascensão Malchut
adquiriu as propriedades de Biná — 100 bênçãos. E ela adquiriu a
sensação da pergunta — ela sente que esta tem apenas VAK (metade,
uma parte do estado grande). Em outras palavras, ela sente o desejo
por sua outra metade, GAR. Não obstante, ela alcançou uma parte
do estado grande, VAK de AVI.
Assim, Nukvá tornou-se igual a YESHSUT antes de elevar MAN,
mas adquiriu as propriedades de Biná, 100 bênçãos. E como isto é VAK
da Luz do estado grande, ela sente uma deficiência (uma pergunta),
como YESHSUT sentia antes de elevar MAN — em seu lugar, quando
YESHSUT se encontrava no estado de Katnut. Quando ascendeu a
AVI, estes ascenderam a AA, e ZON subiram até o lugar de YESHSUT.
AVI brilham a partir de Rosh de AA no local de YESHSUT. ZON, que
estão agora lá, sentem a Luz que recebem de AVI, e percebem que esta
é meramente uma parte da Luz, que gera neles outra pergunta.
9. Este é o segredo definido pela palavra MA: O QUE testemunhas
e O QUE é igual a ti? Quando o Templo foi destruído, uma voz
se fez ouvir dizendo, “O que (MA) eu te mostrarei e o que (MA)
assemelharei a ti?” (Eicha — Lamentações 2,13). No entanto, aqui
MA significa, “Qual é a aliança, o testemunho, o que (MA) é igual
a ti?” Pois cada dia te serve de testemunha dos dias do passado,
como está escrito: “Hoje tomo o céu e a terra como testemunhas
para ti (Devarim — Deuteronômio 30,19). O QUE é igual a ti? Está
escrito: “Eu te adornei com ornamentos sagrados e te fiz reinar
sobre o mundo.” E está escrito: “É esta a cidade que os homens
chamaram a perfeição da formosura?”(Eicha 2,15). Eu te chamei,
“Jerusalém, uma cidade reconstruída por mim (Tehilim — Salmos
122,3). “O que assemelharei a ti?” (Eicha 2,13). Assim como te
assentas aqui, assim Ele se assenta no Alto na Jerusalém Celestial.
Assim como a nação santa não entra em ti, assim também eu juro
que não entrarei no Alto até que eu penetre em ti abaixo. E esta é
tua consolação — que eu te igualarei a esse nível, com Jerusalém
Celestial, que é a Malchut (hebraico = Reino) Celestial, que reina
sobre tudo. Mas, por ora estás aqui e “grande como o mar é teu
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infortúnio” (Eicha 2,13). E se disseres que não há existência ou
salvação para ti, então QUEM (MI) te curará (não Quem? com
ponto de interrogação, mas a Força Superior chamada QUEM é
que te curará), ou seja, aquele mesmo Grau Superior oculto, que
é chamado MI, Biná que revive tudo, te curará e te fará voltar à
vida.
Em outras palavras, MA e MI, além de serem traduzidos como
O QUE e QUEM, também designam os nomes de objetos espirituais
que executam ações descritas em O Zohar. A destruição do Templo foi
consequência da transgressão da recepção egoísta por parte de Israel,
por não querer elevar MAN para o Zivug de ZON, e em lugar disso
desejar receber a Luz para as forças impuras, seus desejos egoístas,
chamados “outros deuses” (Elokim Acherim). Só existe um Criador.
O Criador tem apenas uma propriedade, e nós a conhecemos —
a propriedade da doação. Aproximar-se dessa propriedade é defi-
nido como trabalhar “pelo bem do Criador”. Qualquer outro desejo
só pode significar distanciar-se dessa propriedade e do Criador, pois
a não ser por ela ou seu oposto (ou melhor, sua ausência) nada mais
existe na criação. Por isso, o impulso interior do homem em dire-
ção à propriedade de “recepção” o afasta do Criador e, portanto,
é considerado “adoração a outros deuses”. Como resultado, ZON
interromperam seu Zivug, as 100 bênçãos desapareceram de Nukvá
e o Templo foi destruído.
O Primeiro Templo — Malchut ascendeu a AVI e lá recebe a Luz
de Chayá. Sua ruína é a queda de Malchut para o nível de recepção da
Luz GAR de Ruach.
O Segundo Templo é a ascensão de Malchut a YESHSUT e a recep-
ção da Luz de Neshamá. Em sua ruína, Malchut caiu ao nível de recep-
ção da Luz de Nefesh em sua Sefirá Keter, enquanto as outras nove Sefirot
caem abaixo de Parsa. Tal estado é chamado Galut — exílio do espiri-
tual, do mundo de Atzilut. A única Sefirá Malchut no mundo de Atzilut
permanece como um ponto abaixo da Sefirá Yessod de ZA.
ZA denomina-se “seis dias” e Malchut é chamada Shabat (sábado).
Contudo, será Malchut realmente maior do que ZA, como o Shabat é
maior (mais elevado) do que os dias da semana? Os mundos de BYA,
incluindo o nosso mundo, recebem a Luz, sua força vital, de Malchut.
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Os “seis dias da semana” são um estado de ZON quando ZA e Malchut
estão desconectados um do outro. Shabat é um estado de ZON quando
Malchut se une a ZA, um Zivug ocorre entre eles, e Malchut recebe a
Luz que vem de ZA e a repassa para o mundo inteiro.
Como o estado de Malchut, quando ela passa a Luz recebida de ZA
para o mundo embaixo, é importante para nós, por medir nossos esta-
dos de acordo com o que recebemos de Malchut, definimos a dimensão
da máxima recepção como Shabat. (Evidentemente, isto não tem nada
a ver com o nosso calendário: os dias comuns e o Shabat são estados
espirituais que transcendem o tempo).
E UMA VOZ SE FEZ OUVIR DIZENDO: “TODOS OS DIAS
MINHA ALIANÇA ESTEVE EM VÓS DESDE OS DIAS DO PAS-
SADO” — aqui, O Zohar fala da Luz de VAK que ZON recebem no
estado de Gadlut, que Nukvá recebe como MA. Esta Luz é chamada “os
dias passados” (Yamim Kadmonim). Assim, está escrito na Torá (Deva-
rim — Dt 4,32): “Agora, pois, pergunta aos tempos passados, que te pre-
cederam, desde o dia em que o Criador criou o homem, de uma ponta
do céu até a outra, se existiu já uma coisa tão grande como esta?...”
A Luz de VAK do estado de Gadlut é chamada em ZON “os dias
passados”, pois é VAK de AVI. YESHSUT é ZAT de AVI. ZAT é uma
abreviação das palavras Zayin (7) e Tachtonot (inferiores, significando
as Sefi rot inferiores). ZAT de AVI, significando as sete Sefirot do Partzuf
AVI, é YESHSUT. Estes Zayin são sete dias, as sete Sefi rot primárias de
AVI com relação a Zayin, os sete dias ou as sete Sefirot de ZON.
Por isso, está escrito: “MINHA ALIANÇA TODOS OS DIAS
POR CÉU E TERRA” (Devarim — 4,26) Estas palavras da Torá falam
do Zivug de ZON chamado “Céu” (ZA) e “terra” (Nukvá). Os “dias pas-
sados” ou “dias celestiais” constituem YESHSUT, e “os dias inferiores”
ou “dias presentes” são ZON.
Nessa frase, o Criador adverte que o Zivug de ZON precisa ser
constantemente realizado e mantido. Caso contrário, o Criador avisa
que “sereis exterminados da face da terra.” E este é o sentido da adver-
tência do Criador a respeito das 100 bênçãos: elas devem ser resguar-
dadas e constantemente criadas.
Pois essas 100 bênçãos que Nukvá recebe de ZA todos os dias no
Zivug de MA entre eles ocorrem durante a ascensão de ZON a YESH-
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SUT, quando ZA se torna igual a YeshS (Israel-Saba) e Nukvá se torna
igual a T (Tvuná). YESHSUT representa Israel-Saba e Tvuná. E então,
a Luz que Nukvá recebe de ZA se transforma nas 100 bênçãos, como
a Luz em Tvuná.
A respeito disso se diz, “a cidade que se uniu com ela”, pois
Nukvá, chamada “cidade”, fundiu-se com Tvuná, e tornou-se igual a
esta. E Nukvá recebe em Tvuná a Luz de Tvuná, chamada “ornamen-
tos sagrados” e então, como uma coroa de beleza, circunda a terra e
adquire poder sobre ela.
Contudo, como resultado das transgressões de Israel (o cresci-
mento dos desejos impuros sobre os puros), o Templo foi destruído (a
Luz desapareceu) e Israel foi banido de sua terra (caiu para níveis mais
baixos). Isso levou Nukvá (todas as criaturas) a distanciar-se de ZA (o
Criador), pois as nove Sefirot inferiores (desejos) de Nukvá sucumbiram
às forças impuras (tornaram-se egoístas). Em outras palavras, os nove
desejos puros e altruístas (forças) perderam sua tela e se tornaram ego-
ístas, e a própria Nukvá tornou-se um ponto que fica abaixo da Sefirá
Yessod de ZA.
Portanto, está escrito: “QUEM VOS RECONSTRUIRÁ E VOS
CURARÁ” — se os filhos de Israel retornarem em suas aspirações ao
Criador (ao altruísmo), denominado “o retorno”, corrigirem suas ações
(desejos) e elevarem suas preces (MAN) pedindo ajuda para sua corre-
ção ao Criador em ZON, eles poderão voltar a receber a Luz Superior
em ZON, Nukvá se elevará de novo a YESHSUT, que se chama MI, e
desse modo serão curados (a Luz Superior penetrará em Malchut, as
almas, e lhes conferirá suas propriedades).
10. MI — QUEM determina o limite do Céu Acima — YESHSUT.
MA — O QUE determina o limite do Céu abaixo — ZA e Malchut.
E isto é o que Yaakov herdou, pois ele é ZA que brilha de ponta
a ponta. De uma fronteira, que é MI, até a outra, que é MA. Pois
ele, Yaakov, está no meio, entre YESHSUT e Malchut. Por isso,
está escrito, MI BARAH ELEH: MI é YESHSUT, BARAH significa
criou e ELEH representa ZA e Malchut.
Na realidade, o que deveria estar escrito é: “desde o princípio, isto
é, das Alturas do Céu até o seu fim (ponto inferior) embaixo.” Porém,
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está dito: “do limite do Céu”. MI é YESHSUT que sustenta tudo com
sua pergunta, o desejo de receber a Luz para ZON. MA é Nukvá. Antes
de Nukvá elevar MAN, ela é o último degrau, situando-se abaixo do
Chazeh de ZA. Entre YESHSUT e Nukvá está Yaakov-ZA que reveste
AA desde Tabur até Malchut de AA.
Criador
O Mundo de AK
O Mundo de Atzilut
AA
(Atik dentro de AA é inalcançável)
Rosh
Peh
AVI
Parsa
Chazeh
do Mundo
YESHSUT
de Atzilut
Tabur
Keter
ZA & Malchut
Parsa
Raglaim
dos Mundos
9
O Mundo de Briá
de ABYA
Sefirot
O Mundo de Yetzira
inferiores
de Malchut
O Mundo de Assiya
Este Mundo
Arich Anpin é o Partzuf central no mundo de Atzilut. Como Atik é
inatingível, tudo vem de AA e todos os Partzufim do mundo de Atzilut o
revestem (recebem dele): Rosh de AA se eleva acima de todos e ninguém
pode revesti-lo, significando que ninguém pode alcançar seus pensa-
mentos e as razões de suas ações.
O Partzuf seguinte é AVI. Estes revestem (atingem) AA desde Peh
até Chazeh.
Abaixo de AVI fica o Partzuf YESHSUT, revestindo AA desde Cha-
zeh até Tabur. ZA fica abaixo de YESHSUT e reveste AA de Tabur para
baixo. O Partzuf ZA é incompleto, pois tem apenas seis Sefi rot HBD-
HGT ou VAK; ele está no estado de Katnut, terminando com sua Sefirá
Tiferet (seu Chazeh).
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Nukvá (Malchut) fica abaixo de ZA, ou paralela a sua ultima Sefirá
Tiferet (o Chazeh de ZA). Ela tem apenas uma Sefirá Keter, enquanto
suas outras nove Sefirot caem abaixo de Parsa para os mundos BYA.
O mundo inteiro de Atzilut termina no Chazeh de ZA, onde está a única
Sefirá de Malchut, que, por isso, é chamada um ponto.
Em nosso mundo, existe o desejo e sua manifestação física —
a ação. Por exemplo, alguém quer receber algo, mas não se dá o
direito de executar o ato físico de tomá-lo para si. Entrementes, seu
desejo de tê-lo permanece o mesmo. No mundo espiritual, não há
corpos, apenas meros desejos. Portanto, desejo por si só já consti-
tui ação, tal qual uma ação mental e física já concluída em nosso
mundo. Assim, o desejo sozinho determina o estado espiritual do
homem.
Imaginemos como seria se em nosso mundo julgássemos uma
pessoa não por suas ações, mas por seus desejos! É terrível pensar
quão distantes estamos das exigências espirituais. Contudo, nos-
sos desejos são determinados por nosso nível espiritual. E O Zohar
explica que apenas elevando MAN (o apelo por correção) podemos
atrair sobre nós o fluxo da Luz Superior, que há de nos corrigir e nos
elevar para um Nível Mais Alto. E começaremos imediatamente a
considerar e desejar seja o que for que tal nível venha a evocar em
nós.
Por conseguinte, nossa tarefa é alcançar o desejo pela correção.
Para tanto, necessitamos de uma “pergunta”, a percepção de que
nosso estado é intolerável. A isso denominamos a compreensão do
mal, isto é, que nosso egoísmo é nocivo, que nos causa danos por nos
desunir do espiritual.
Contudo, para que isso aconteça, precisamos começar a enten-
der, ao menos um pouco, o que é, e como é bom, o mundo espiritual.
O mal só pode ser percebido se confrontado com o bem. Porém,
como podemos compreender o espiritual se ainda temos que fugir
do egoísmo? Em quais Kelim (desejos) podemos sentir isso? Mesmo
que não tenhamos desejos corrigidos e, desse modo, não possamos
sentir o espiritual, através do estudo da Cabalá começamos a sentir
a Luz Circundante, que nos dá concede o desejo pelo espiritual (Ver
“Introdução ao estudo das Dez Sefirot”, item 155).
O desejo de alguém que vive fisicamente em nosso mundo, mas
espiritualmente existe nos mundos de BYA, é um desejo de desfrutar
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da Luz. No entanto, em oposição a esses desejos, há um “anti-desejo”,
uma tela que neutraliza sua vontade inata de receber prazer.
Uma tela é criada (aparece, surge, nasce) dentro do Kli (desejo,
homem), como resultado do homem ter a sensação da Luz espiritual
(o Criador). Assim, todos os nossos pedidos (preces, MAN, “pergun-
tas”) devem se referir a uma coisa apenas: que o Criador nos conceda
a força necessária para ascender espiritualmente, transformar nossos
desejos ou, como define a Cabalá, adquirir uma tela. É impossível
anular o desejo de receber prazer. O Criador o criou e ele é Sua única
criação. Tudo o que podemos fazer é adquirir uma tela (um contra-
peso) diante dele, e dessa forma ascender acima da criação (egoísmo)
e ficar semelhantes ao Criador! E, em busca dessa semelhança, nos
fundir com ele.
Assim, Partzuf Yaacov se localiza de MI (YESHSUT) até MA (Mal-
chut), de ponta a ponta. Contudo, aqui nos referimos ao estado de ZON,
quando estes ascendem a YESHSUT e recebem a Luz de seu grau.
A distância espiritual total entre nós e o Criador é dividida em 125
degraus invisíveis, todos eles com um nome. Esses degraus diferem
entre si apenas pela magnitude de sua tela diante dos desejos egoístas
do homem. Este recebe a Luz em seus desejos corrigidos, altruístas.
O volume da Luz recebida depende da dimensão da tela (o tamanho
da parte corrigida do desejo).
Cada degrau é caracterizado por uma sensação específica do
Criador e essa sensação é chamada Luz. Assim, podemos designar o
estado espiritual do Kli (homem) no mundo espiritual pelo nome do
seu degrau ou pelo nome da Luz que este recebe, pois cada degrau tem
sua própria Luz particular. Essas gradações da sensação do Criador
são precisamente o que chamamos de níveis espirituais.
É por isso que, tendo ascendido a um degrau chamado YESHSUT,
ZON recebem a Luz de YESHSUT, embora o próprio Partzuf YESH-
SUT tenha ascendido, consequentemente, a um Degrau Mais Alto,
onde recebem a Luz daquele degrau, chamado AVI. Estes, por sua
vez, ascendem a um degrau chamado AA, onde recebem a Luz de AA.
Chamamos os degraus pelos nomes dos Partzufim que lá residem em
seu usual estado inferior. Tal estado é chamado de permanente.
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Mesmo que, ao ascender a um Nível Mais Alto, o Partzuf inferior
receba a Luz daquele degrau, que altera suas propriedades, continu-
ará ele mesmo, assim como uma pessoa que adquire novas qualida-
des continua uma pessoa, mas agora alguém de outro nível. Portanto,
quando se diz, “tendo ascendido ao Superior, o inferior se torna igual
a ele”, isso indica uma mudança apenas nas propriedades interiores do
homem (ou Partzuf ), mas não em sua identidade.
Após ascender a YESHSUT, ZA recebe uma Luz maior, pois uma
ascensão no mundo espiritual significa um aumento na magnitude
de uma tela e, por conseguinte, recepção de Luz maior. Ou seja, o
próprio ZA cresceu, mas não se transformou em YESHSUT: anterior-
mente, em seu próprio lugar, tinha apenas a Luz Ruach-Nefesh, mas
após ascender e adquirir uma tela, recebe também a Luz de Neshamá.
Portanto, todos os lugares entre nós e o Criador são estabelecidos e
os Partzufim que estão lá “se mantêm” neles em seu lugar permanente.
No entanto, todos os Partzufim e os mundos podem ascender, com rela-
ção a seus estados permanentes, inferiores, um, dois ou três degraus.
Em seu estado mais baixo, um Partzuf tem apenas GE e nenhum AHP,
e apenas a Luz de Nefesh-Ruach.
Keter
ChochmaBina
ZA
Malchut
=====Galgalta
Enaim
Ozen
Chotem
Peh
GE — Katnut (pequeno estado)
Parsa, Nikvei Enaim, Masach do Partzuf
(ascenção de Bina para GE = Ascenção por 1 Grau)
(ascenção de ZA para GE = Ascenção por 2 Graus)
(ascenção de Malchut para GE = Ascenção por 3 Graus)
Ao receber do Alto a Luz da correção, o Partzuf pode gradual-
mente corrigir seu AHP: ele corrige a Sefirá Biná e recebe a Luz de
Neshamá, o que indica uma ascensão de um degrau. Depois disso, o
Partzuf corrige a Sefirá ZA e recebe a Luz de Chayá, que designa uma
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ascensão a mais um degrau, isto é, já são dois. Em seguida, ele corrige
a Sefirá Malchut e recebe a Luz de Yechida, que signifi ca uma ascensão
a mais um degrau, o terceiro.
No entanto, a nova Luz não penetra no recém corrigido Kli (Sefirá),
mas vem do Alto e entra através da Sefirá Keter.
LUZ
Yechida
Chaya
Neshama
Ruach
Nefesh
SEFIRA
Keter
—
GE
Chochma
—
Bina
—
ZA
—
AHP
Malchut
—
A ascensão espiritual do homem pode ser a consequência de
dois fatores:
1.2.Um despertar de um desejo do Alto, chamado “dias espe-
ciais” — feriados, luas novas, sábados. Esse tipo de ascensão
é chamado “um despertar vindo do Alto” e conduz à ascen-
são geral de todos os mundos ABYA e, consequentemente,
de todos os que os habitam.
Os esforços do homem em seus estudos e na atividade inte-
rior, sua prece para merecer que o Criador em pessoa lhe dê
a força para ascender a um Nível Mais Alto.
Além disso, tal ascensão não se limita a três degraus apenas,
mas pode elevar o homem ao longo de todos os 125 degraus, até o
Próprio Criador. A ascensão ao Degrau Supremo é precisamente
o objetivo para o qual o homem foi criado. Ele deve cumprir essa
tarefa ainda durante sua vida neste mundo. E enquanto não atingir
essa meta, terá que retornar para cá repetidas vezes.
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Embora ZON sejam designados como “os últimos dias”, ao ascen-
der e receber a Luz de YESHSUT, recebem o nome de “os dias passa-
dos ou primeiros dias”. Neste caso, uma fronteira do Céu (Malchut ou
MA) ascende e reveste a outra fronteira (YESHSUT ou MI). MA e MI se
fundem em um só e O Zohar enfatiza esse fato. E SAIBAM:
MI
—
QUEM
BARAH
—
CRIOU
ELEH
—
ESTES
MI é YESHSUT que fi ca no lugar de Biná de AA, do Chazeh até
Tabur de AA. E embora apenas Kelim de GE (vasos de doação) estejam
presentes no mundo de Atzilut, há entre eles Partzufim que desejam
apenas “doar”: Atik, AA, AVI, e os que querem receber por causa da
doação, a fim de passar a Luz adiante para YESHSUT e ZON.
O Mundo de Atzilut
Atik
AA
Estes 3 Partzufim de GE do Mundo de Atzilut
AVI
Parsa do Mundo de Atzilut
YESHSUT
ZA
Estes 3 Partzufim de AHAP do Mundo de Atzilut
Malchut
YESHSUT e ZON querem receber a Luz a fim de passá-la para as
almas dos justos, as pessoas que buscam a correção. Assim, no mundo
de Atzilut há uma divisão em dois tipos de Kelim — GE e AHP. Eles
estão separados um do outro pela Parsa do mundo de Atzilut que está
no Chazeh de AA.
A Luz proveniente de Rosh de AA não passa abaixo da Parsa do
mundo de Atzilut. Portanto, YESHSUT em seu estado permanente, ou
ZON, quando estes ascendem a YESHSUT, não podem receber a Luz
de Rosh de AA. É por isso que eles têm o desejo de receber a Luz de
Chochmá, chamada “pergunta”. A pergunta (desejo de receber a Luz de
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QUEM OS CRIOU
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Mundo de Atzilut
ZON
YESHSUT
AVI
AA
Rosh
Peh
Chazeh
Tabur
Raglaim
Atik
Parsa
do Mundo
de Atzilut
Parsa entre
Atzilut e os
Mundos de BYA
Chochmá), portanto, significa MI (YESHSUT, a Luz de YESHSUT), que
é BARAH (além de ELEH-ZON), e após sua ascensão, ZON não rece-
bem a Luz de Chochmá, pois estão fora do Rosh de AA, fora da Luz de
Chochmá, mas com uma pergunta (um desejo por ela). Isso lhes permite
continuar sua ascensão.
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Q UEM OS CRIOU (POR E LIYAHU)
11. Disse Rabi Shimon: Elazar, meu fi lho, revela o segredo celes-
tial, sobre o qual os habitantes deste mundo não sabem nada.”
Rabi Elazar ficou em silêncio. Rabi Shimon chorou e fez uma
breve pausa, e então disse: “Elazar, o que é ELEH?”Se disseres
que são como as estrelas e os signos do zodíaco (destino), não
são eles sempre visíveis (ao contrário dos signos mutáveis do des-
tino)? E em MA, isto é em Malchut, eles foram criados como está
escrito, “Pela palavra do Criador fizeram-se os Céus (Tehilim —
Salmos 33,6), significando que os Céus foram feitos por Malchut,
denominada a palavra do Criador. E se ELEH falam dos segredos
ocultos, então não haveria necessidade de escrever ELEH, pois as
estrelas e os signos dos destinos são visíveis por todos (a palavra
ELEH (ESTES) nos diz que algo está claro).
Rabi Elazar não revelou a recepção da Luz do primeiro estado de
Gadlut (Ohr Neshamá), e Rabi Shimon desejava revelar a forma de rece-
ber a Luz do segundo estado de Gadlut (Ohr Chayá). Por isso, ele pediu
ao Rabi Elazar para falar e revelar a forma de alcançar Ohr Neshamá,
que está oculto para as pessoas por um segredo celestial, pois essa Luz
ainda não foi revelada no mundo e Rabi Shimon a revela aqui.
O fato é que, embora houvesse justos que alcançaram a Luz de
Chayá, não havia ninguém dentre eles que pudesse explicar em deta-
lhes o caminho para sua obtenção, ninguém que pudesse revelá-la
para o mundo todo. Isto é assim porque entender significa alcançar,
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ascender àquele nível, o que depende somente dos esforços do homem.
Embora tenham existido ao longo das gerações muitas pessoas que
alcançaram o degrau de ELEH, fazer a revelação ao mundo exige um
grau ainda maior e uma permissão especial do Criador (Ver o artigo
The Conditions for Disclosing the Secrets of the Wisdom of Kabbalah — Condi-
ções para revelar os segredos da sabedoria da Cabalá).
Rabi Shimon perguntou-lhe o que significa ELEH, que novidades
a Torá está nos contando com as palavras, MI BARAH ELEH (QUEM
OS CRIOU), onde a palavra ELEH designa ZON. Afinal de contas, se
fala das estrelas e dos signos do zodíaco — sorte, que signifi ca a Luz de
VAK do estado grande, então o que há de tão especial a seu respeito?
Afinal, ZON podem receber essa Luz mesmo nos dias comuns. Não há
nada de tão extraordinário nisto para se mencionar MI — QUEM OS
CRIOU separadamente.
(Poder-se-ia dizer que essa Luz é constante, pois apenas a Luz de
VAK está sempre presente em ZON, mas não GAR. E somente como
resultado de MAN é que ZON recebem a Luz de VAK do estado grande,
a Luz de Neshamá. A resposta é que esta Luz pode ser recebida a qual-
quer tempo, mesmo nos dias da semana durante a oração matutina.
Contudo, ainda não se entende porque estas foram criadas em MA.
Afinal de contas, a Luz não se refere a Biná, mas a ZON do mundo
de Atzilut, que se denomina MA, e os deixa, como está escrito PELA
PALAVRA DO CRIADOR, onde o Criador é ZA e Sua palavra é
Malchut.)
12. No entanto, este segredo foi revelado em outro dia, quando
eu estava à beira do mar. O profeta Elias veio a mim e disse: “Rabi,
sabes o significado de MI BARAH ELEH — QUEM OS CRIOU?” Eu
respondi: “Estes são os céus e suas forças, as obras do Criador, e as
pessoas, ao contemplá-los, devem abençoá-Lo, conforme está escrito,
‘Quando contemplo Teus Céus, obra de Tuas mãos’ (Salmos 8,4), e
‘Ó SENHOR! Senhor nosso, quão glorioso é o Teu nome em toda a
terra!’” (Salmos 8,10).
13. Ele me respondeu: “Rabi, o Criador tomou o oculto e o revelou
à Assembleia Celestial. Eis o que é: Quando o mais Oculto de tudo o
que está Oculto desejou revelar-Se, primeiro Ele fez um único ponto,
que é Malchut, que ascendeu até Seu Pensamento, isto é, até Biná,
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signifi cando que Malchut ascendeu e se fundiu com Biná. E nela, Ele
moldou todas as criaturas e nela confirmou todas as leis.”
Atik é o primeiro Partzuf e o Rosh do mundo de Atzilut. É chamado
o mais oculto e o mais secreto de todos os Partzufim e seu nome — Atik
(que vem da palavra Ne’etak — isolado, inatingível) confi rma esse fato.
Ninguém pode atingir esse Partzuf em si, suas propriedades, mas é
possível alcançá-lo na maneira como ele aparece para nós: Atik deli-
beradamente se diminui e se modifica de tal modo que os inferiores
possam atingir a forma exterior (suas propriedades) com a qual ele se
apresenta para eles, porém não o Atik propriamente dito.
Nas palavras do Zohar, quando Atik desejou revelar-se aos mundos,
mesmo sendo um Partzuf que atua de acordo com as leis da primeira
restrição, “revestiu-se com os trajes” (um Partzuf externo que atua de
acordo com as leis da segunda restrição) com relação aos inferiores, de
modo a permitir que o percebam e o alcancem.
Há uma enorme diferença entre as propriedades dos órgãos sen-
soriais que captam sensações da primeira e da segunda restrições.
Assim como o homem em nosso mundo nasce sem órgãos sensoriais
que possam perceber mundos espirituais, e é por isso que ele não pode
senti-los, assim também o Partzuf que é corrigido para as condições da
atividade espiritual ao nível da segunda restrição é incapaz de aceitar
(perceber) a Luz que desce de acordo com a lei da primeira restrição.
Uma diferença como esta existe entre Partzuf Atik e os outros Partzufim
do mundo de Atzilut e dos mundos de BYA.
Para se conectar aos inferiores, Atik elevou Malchut de Rosh de AA
dentro do Rosh de AA em posição inferior, até a Sefirá Chochmá. Como
resultado, as Sefirot Biná e ZON de Rosh de AA caíram do Rosh de AA
para seu Guf. Afi nal de contas, Malchut ascendeu de Peh até Eynaim
e ficou em Rosh no lugar de Biná, enquanto Biná e ZON saíram de
Rosh. O Guf (tronco) começa após Malchut de Rosh (depois da decisão de
como agir), onde quer que ele esteja.
Eis como se deve entender isso: as Sefirot de Rosh são os pensamen-
tos e desejos com relação aos quais o Partzuf, as propriedades interio-
res do homem (o próprio homem), toma as decisões sobre como eles
podem ser usados a fim de avançar tanto quanto possível na direção
do objetivo da criação. O fato de as Sefirot Biná e ZON terem saído de
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Rosh de AA significa que o Partzuf AA não pode tomar decisões com
relação a eles, devido à ausência de uma tela diante deles. É por isso
que eles caíram no Guf, fora de Rosh.
Assim, o papel que lhes resta é tão somente receber a Luz pro-
veniente de Rosh, do mesmo modo como ela é recebida por todas as
Sefirot do Guf. Em outras palavras, eles recebem a Luz que é aceita pela
tela das Sefirot Keter e Chochmá que permaneceram no Rosh. O homem
deliberadamente restringe o uso de seus desejos, e usa apenas aqueles
com os quais pode trabalhar pelo bem do Criador.
Portanto, quando Malchut ascendeu e se colocou sob a Sefirá Cho-
chmá, Chochmá se tornou igual à parte masculina (doação, realização) e
Malchut passou a ser igual à parte feminina (recepção) de Rosh. E como
ocupou o lugar de Biná (denominada “pensamento”), Malchut assumiu
o nome de “pensamento”, pois então é Malchut que faz um Zivug e
recebe Ohr Chochmá.
Um Partzuf que recebe de Chochmá é definido como Biná, e não
Malchut. Portanto, embora a própria Malchut seja meramente um ponto
preto (criatura egoísta), em resultado de sua ascensão, torna-se Biná,
ou seja, Malchut adquire as propriedades de Biná. Por isso, Malchut
passa a ser chamada Biná ou “pensamento”.
O Zohar dá o nome de “pensamento” ou a Chochmá ou a Biná.
A diferença é que um pensamento é algo que é recebido de Chochmá.
Por isso, Biná só é designada como pensamento quando está em Rosh e
recebe a Luz de Chochmá. Na primeira restrição, Biná sempre recebe de
Chochmá e é chamada “pensamento”. Contudo, na segunda restrição,
Malchut ascendeu acima de Biná e passou a receber de Chochmá. Por
isso, é Malchut, e não Biná,que passa a ser chamada de “pensamento”.
Todos os Partzufim dos mundos de ABYA são criados por essa
ascensão de Malchut a Biná. Portanto, está escrito: NELA ELE MOL-
DOU TODAS AS CRIATURAS E NELA CONFIRMOU TODAS
AS LEIS — as Sefirot Keter e Chochmá continuaram no Rosh de cada
Partzuf, e um Zivug foi feito nessas duas Sefirot. É por isso que a Luz
recebida no Guf do Partzuf consiste somente de duas Luzes, Nefesh e
Ruach.
Anteriormente, Malchut estava em Peh de Rosh e Rosh (a parte do
Partzuf na qual ele calculava quanta Luz podia receber pelo bem do
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Criador) terminava ali. Depois, o Partzuf receBriá aquela Luz desde
Rosh até Guf, entre Peh e Tabur.
Mas agora, Malchut ascendeu a Eynaim de Rosh e está abaixo deles.
Isto é conhecido como a ascensão de Malchut a NE (Nikvey Eynaim —
pupilas dos olhos), que se denominam NE precisamente porque Nikvey
Eynaim significa Malchut dos olhos.
Antes da ascensão de Malchut até Eynaim, era como se não exis-
tissem as pupilas (NE). Vale notar que apenas em Malchut (desejo)
podemos sentir o que nos cerca (o Criador, Luz). Por isso, todos os
nossos órgãos dos sentidos são designados como aberturas: Nekev
(orifício), Nukvá, Malchut nos olhos, Oznaim (orelhas), Hotem (nariz) e
Peh (boca).
Somente quem pode criar desejos que funcionem de acordo
com o princípio da segunda restrição através de sua própria força
e empenho e coloca Malchut após Keter-Chochmá (pensa em termos
de doação) pode começar a perceber por intermédio desse órgão
sensorial espiritual corrigido. Onde quer que haja uma tela, esta
constitui aquele órgão sensorial com o qual se pode perceber a Luz
Superior.
Após sua ascensão, Malchut se colocou sob Chochmá e fez um Zivug
em sua própria tela, nas Sefirot Keter-Chochmá (GE). As Sefirot Biná-ZA-
Malchut (AHP) se localizam abaixo de Rosh, no Guf do Partzuf, e rece-
bem passivamente a Luz que vem de Rosh. Isso conduz a uma divisão
das dez Sefi rot do Guf, KHB-ZA-M, da mesma forma que foram dividi-
das as dez Sefirot do Rosh: as Sefirot K-H do Guf continuam recebendo
de K-H do Rosh e as Sefirot B-ZA-M do Guf, sendo incapazes de receber
de Rosh, começam a receber de K-H do Guf, como as Sefirot abaixo do
Tabur do Partzuf.
Como é bem sabido, todo Partzuf consiste de um Rosh, um Guf e
extremidades. Rosh decide quanta Luz o Guf pode receber em nome
do Criador, de acordo com a magnitude da tela que reflete a Luz (pra-
zer). A decisão de aceitar esta Luz faz com que ela desça através da
tela, desde Rosh até o Guf, preenchendo-o desde Peh até Tabur. Cada
Sefirá do Rosh preenche sua Sefirá correspondente no Guf.
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Partzuf na 1a restrição
Keter
Chochma
Bina
ZA
Malchut
5 Partes da Cabeça
Keter
Chochma
Bina
ZA
Malchut
Boca
5 Partes do Corpo
Keter
Chochma
Bina
ZA
Malchut
Tabur
5 Partes das extremidades
Pés
Partzuf na 2a restrição
Keter
Chochma
Bina
ZA
Malchut
Boca
Keter
Chochma
Bina
ZA
Malchut
Keter
Chochma
Bina
ZA
Malchut
2 Partes da Cabeça
2 Partes do Corpo
Tabur
2 Partes das extremidades
Pés
Partes fora do Partzuf
Se há apenas duas Sefirot K-H em Rosh, então apenas estas duas
continuam no Guf. Isto ocorre porque só elas podem receber das Sefirot
correspondentes em Rosh. As Sefirot B-ZA-M de Rosh recebem a mesma
Luz que as Sefirot K-H de Guf, significando que elas estão localizadas
sob a tela (Malchut que ascende e fica sob Chochmá de Rosh). Assim, o
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Guf contém K-H que recebem, dessa maneira, as Luzes Ruach-Nefesh, e
AHP de Rosh que recebem estas duas Luzes de Ruach-Nefesh também.
B-ZA-M (AHP) do Guf não podem receber a Luz proveniente de
Rosh, pois suas Sefirot correspondentes B-ZA-M de Rosh não fazem
parte de um Zivug, porque lhes falta a força da tela suficiente para
refl etir os desejos egoístas de AHP de Rosh, para receber em nome do
Criador. Em outras palavras, como não há AHP em Rosh, também não
existem AHP no Guf. E como AHP de Guf não recebem Luz de AHP
de Rosh, eles são como as extremidades — o fi m de um Partzuf, abaixo
de seu Tabur. Portanto, ao fim de um Partzuf, abaixo de Tabur, há GE
de Raglaim (pés) e AHP de Guf, que caíram ali. E AHP de Raglaim não
fazem parte de qualquer Partzuf, por estarem localizados em um nível
mais baixo.
A Luz que não pode ser recebida pelo Partzuf permanece do lado
de fora, cercando-o e espera até que o Partzuf adquira a força para
recebê-la. Ela é chamada “Luz Circundante” e corresponde aos dese-
jos que não fazem parte de um Zivug, aqueles desejos que ainda não
foram corrigidos e não possuem uma tela.
Se, previamente, antes da segunda restrição, Malchut (a última
Sefirá do Guf ) estava em Tabur, agora, quando apenas duas Sefirot K-H
permanecem no Guf, Malchut de Guf também ascende a Biná de Guf,
chamada Chazeh. Portanto, quando Malchut ascende a Biná de Rosh, o
Partzuf inteiro “diminui” de tamanho: Rosh só alcança até Eynaim, Guf
somente até Chazeh, e Raglaim somente até Tabur. E é por isso que esse
estado do Partzuf é chamado “o estado de Katnut”.
Porém, se Partzuf recebe nova força do Alto, adquire um Masach
(tela), poderá decidir aceitar a Luz pelo bem do Criador em seu AHP,
então AHP de Rosh se elevará de novo do Guf até Rosh e completará
o Rosh até dez Sefirot, enquanto que as Sefirot de AHP de Guf ascende-
rão de Raglaim de volta ao seu lugar, a fim de receber Luz adicional.
E então Rosh, Guf e Raglaim conterão, todos, as dez Sefirot. Esse estado
do Partzuf é chamado “o estado de Gadlut”.
Na linguagem do Zohar, a restrição de um Partzuf, sua transição
do estado de Gadlut para o de Katnut é descrita como uma divisão de
cada parte do Partzuf (Rosh, Guf e Raglaim) em GE (MI) e AHP (ELEH).
Todas as dez Sefirot são chamadas pelo nome do Criador, Elokim, que
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consiste das letras ELEH-IM, que são novamente divididas em MI —
GE — K-H e ELEH — B-ZA-M. Quando em Katnut, apenas as Sefirot
ELEH mantêm seu degrau, enquanto as Sefirot IM caem para um
degrau mais baixo. A palavra Elokim é lida de baixo para cima, da
forma como é alcançada pelo homem.
Partzuf
no Grande Estado
M — K
I — H
E — B
L — ZA
EH — M
Partzuf
no Pequeno Estado
M — K
I — H
Parsa
E — B
L — ZA
EH — M
NELA ELE MOLDOU TODAS AS CRIATURAS E NELA
CONFIRMOU TODAS AS LEIS — alude à divisão de cada grau em
duas partes; sua nova forma significa a divisão em ELEH e MI, a sepa-
ração dos Kelim (desejos) de “doação” e “recepção”, onde, devido à
falta de força para se resistir à natureza (egoísmo), parte das Sefirot
(desejos) permanecem sem uso, fora de seu grau. Dessa forma, sua Luz
permanece fora como Ohr Makif (Luz Circundante), aguardando até
que o Partzuf adquira força adicional para se tornar grande e, assim,
receber toda a Luz.
Durante os 6.000 anos, toda nossa correção somente se revela de
acordo com as leis de Tzimtzum Bet (segunda restrição). Assim que o
Partzuf adquirir nova força (Masach) para receber a Luz de modo altru-
ísta nas Sefirot/Kelim B-ZA-M (ELEH), imediatamente as anexará a si
mesmo e receberá nelas as Luzes Neshamá-Chayá-Yechida. E crescerá
para se tornar um grande Partzuf, composto por cinco Kelim (dez Sefi-
rot) com as cinco Luzes de NRNHY.
14. Ele confirmou na vela sagrada e oculta (em Malchut que se
fundiu com Biná), uma imagem oculta, o Santo dos Santos, uma
estrutura secreta que emerge do pensamento, GAR que é cha-
mado MI, que é o começo dessa estrutura. Ela existe e não existe;
é grande e está oculta no nome Elokim (ELEH e IM). É chamada
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MI a partir da palavra Elokim, isto é, não possui as letras ELEH
do nome Elokim. Ele desejou revelar-se e ser chamado pelo nome
completo Elokim, então vestiu-se com um suntuoso traje cinti-
lante, a Luz de Chassadim. Ele criou ELEH. As letras ELEH do
nome Elokim se elevaram e se combinaram com as letras MI e
formaram o nome completo Elokim. E só quando Ele criou ELEH,
elevou-se (ascendeu) ao nome Elokim. Assim, os que pecaram ao
adorarem o Bezerro de Ouro aludiram a este segredo, ao dizer,
“ELEH (este é) o teu Deus, Israel!” (Shemot — 32,4).
“ELEH (este é) o teu Deus, Israel” — ou seja, esses desejos egoístas
(ELEH) são tua divindade, que deves adorar até te corrigires. O uso
de ELEH é a razão de todas as transgressões e de ruína: a quebra dos
vasos (Kelim), o pecado de Adão e sua alma estilhaçada em 600.000
pedaços, a adoração ao Bezerro de Ouro e a quebra das Tábuas por
Moisés, a destruição do Primeiro e Segundo Templos, e assim por
diante.
Como resultado da elevação de MAN pelos inferiores, significando
seu apelo para receberem a força necessária para fazer um Zivug e
receberem Ohr Chochmá pelo bem do Criador, do Alto desce a Luz
chamada MAD (Mayin Dechurin) — a força que permite ao Kli criar
um Masach capaz de refletir a Luz, resistindo, assim, à sua natureza
egoísta. Essa força vem na forma de Luz, a sensação da grandeza do
Criador e é designada como a Luz de AB-SAG, pois desce dos Partzufim
Chochmá (AB) e Biná (SAG) do mundo de AK (Adam Kadmon).
Se alguém ascende do nível denominado “nosso mundo” para os
mundos BYA, então, onde quer que esteja nesses mundos, seu apelo
por correção espiritual subirá através de todos os mundos e níveis
até Partzuf SAG. SAG recorre a AB, recebe deste a Luz de Chochmá, e
a envia para baixo, para todos os Partzufim ao longo dos quais MAN
ascendeu.
Como o mundo inteiro de AK existe na primeira restrição (Tzimt-
zum Aleph) e acima da segunda restrição (Tzimtzum Bet), a Luz que vem
dele proporciona o Kli que recebe esta Luz com a força para passar do
estado pequeno para o grande. Em outras palavras, a Luz de AB-SAG
permite que o Kli crie um Masach, reflita a Luz de Chochmá e a receba
pelo bem do Criador. O estado de Gadlut é chamado “o santo dos san-
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tos”, porque ser preenchido pela Luz de GAR (o santo dos santos) é a
perfeição absoluta.
A Luz de AB-SAG primeiro desce até Rosh do Partzuf AA e baixa
o ponto (Malchut), do pensamento (Biná) de volta a seu lugar em Peh,
onde estava antes do Tzimtzum Bet. Em consequência, as três Sefirot
B-ZA-M voltam a se reunir às duas Sefirot K-H e passam a ser cinco Sefi-
rot em Rosh, AHP (ELEH) ascendem e se juntam a GE (MI), e o nome
do Criador se completa.
No entanto, isto não significa que o Partzuf pode ser preenchido
com as cinco Luzes NRNHY; ele apenas adquire um Masach, a força
para receber a Luz em todas as suas dez Sefirot. Como somente Ohr
Chochmá brilha em AA, esta Luz não pode preencher os elevados
Kelim de ELEH, pois eles só podem receber Ohr Chochmá se ela estiver
revestida por Ohr Chassadim. Apenas o GAR do Partzuf (K-H-B) pode
ter Ohr Chochmá pura; o ZAT do Partzuf (Sefirot ZA-M) só pode receber
Ohr Chochmá diminuída — metade misturada com Ohr Chassadim. Isto
se chama a recepção de Ohr Chochmá na linha central (consistindo de
metade de Chochmá e metade de Chassadim).
Portanto, diz O Zohar, ESTA ESTRUTURA EXISTE E NÃO
EXISTE — mesmo que todas as Sefirot já estejam presentes em Rosh,
elas ainda precisam ser preenchidas com Luz, significando que as
Sefirot ELEH ainda não estão reveladas no nome Elokim. Até aqui,
somente as letras MI foram reveladas (preenchidas com a Luz).
Assim, primeiro o Partzuf faz um Zivug em seu estado de Katnut
e recebe Ohr Chassadim. A seguir, ele reveste Ohr Chochmá com um
TRAJE PRECIOSO (Ohr Chassadim). Somente depois disso a Luz mis-
turada de Chassadim e Chochmá pode preencher as Sefirot ZAT (ELEH),
e todas as cinco Sefirot resplandecerão plenamente.
Contudo, antes de MI enviar Ohr Chassadim a ELEH a fim de pos-
sibilitar que este receba nele Ohr Chochmá, ELEH não pode receber
Ohr Chochmá e apenas a Luz de MI brilha em todo o nome de Elokim.
Ademais, O Zohar nos diz que ignorar Ohr Chassadim (a intenção por
amor ao Criador) é precisamente o que constitui toda a transgressão.
E como transgrediram, isto é, ignoraram Ohr Chassadim, ou seja, não
desejaram receber com a intenção “por amor ao Criador”, mas almeja-
ram apenas Ohr Chochmá, fizeram com que MI se separasse de ELEH.
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Por isso, está escrito, ELEH — ESTE (os desejos de recepção e não MI,
os desejos de doação) É O TEU SENHOR, ISRAEL — e a Luz passou
instantaneamente para as forças impuras.
A Torá não nos conta a história de um povo antigo, mas fala da
estrutura dos degraus espirituais que devemos alcançar. Para conhe-
cer as propriedades desses degraus (cuja conquista é designada pela
aquisição de suas propriedades), a Cabalá nos explica que eles foram
criados originalmente por uma descida gradual (engrossamento espi-
ritual) vindo do Próprio Criador.
E para nos dar uma oportunidade de corrigir nosso egoísmo, o
Criador o mesclou com altruísmo, já na própria criação dos níveis
espirituais. Esse tipo de mistura de propriedades opostas apenas é
possível mediante uma “explosão”, pois propriedades contrárias não
podem ser combinadas de outra forma. Várias dessas misturas ocorre-
ram como resultado de explosões (ruptura de propriedades).
Uma delas é mencionada na Torá (Shemot 32,4) quando, ao ado-
rarem o Bezerro de Ouro, os filhos de Israel (os desejos altruístas
de “doação”) de repente desejaram receber a Luz para eles mesmos.
Consequentemente, as Sefirot (Kelim) de GE e AHP se misturaram e
as propriedades (desejos) de GE penetraram em AHP. Através dessas
propriedades altruístas que estão escondidas em um ponto secreto,
dentro de um pequeno e egoísta ser humano, é possível despertá-lo,
para evocar nele uma aspiração de ascender espiritualmente e despre-
zar este mundo.
Portanto, não devemos entender tudo o que está escrito na
Torá como história, mas como um manual de instruções. Todas as
ações nela descritas são positivas: todas as devastações, incluindo a
destruição dos Primeiro e Segundo Templos, guerras, adultérios e
assassinatos. Nós só precisamos compreender o que exatamente a
Torá está nos dizendo. E só se pode entendê-la corretamente, dei-
xando de considerá-la como uma coletânea de injunções referentes
ao cumprimento mecânico dos mandamentos.
15. Assim como MI se une a ELEH para formar um nome Elokim,
quando Chochmá se reveste em Chassadim, assim é o nome com-
binado por esse precioso traje resplandecente. O mundo existe
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graças a este segredo, conforme está escrito: “O mundo foi criado
por misericórdia.” (Tehilim 89,3). Então Elias se foi voando e eu
não o vi mais. Todavia, foi por ele que descobri que eu me encon-
trava sobre o segredo e seu esconderijo. Rabi Elazar se aproxi-
mou com os outros e eles se curvaram perante ele. Eles choraram
e disseram, “Se viemos a este mundo somente para ouvir isto — é
o suficiente para nós!”
Rabi Shimon continua sua explicação: Só existe uma lei de recep-
ção de Ohr Chochmá: esta Luz apenas pode ser recebida se Ohr Chassa-
dim a tiver revestido antes. Assim como isto ocorre no Partzuf Biná,
chamado “o Mundo Superior”, também ocorre no Partzuf Malchut
(MA, Nukvá de ZA), chamado “o mundo inferior”. Em geral, Malchut é
designada como BON, mas quando ela se une a ZA e recebe a luz que
vem deste, é chamada pelo nome dele — MA.
O Mundo Superior, Biná do mundo de Atzilut, deseja apenas Chas-
sadim, mas o mundo inferior, Malchut do mundo de Atzilut, quer Cho-
chmá. No entanto, o profeta Elias só falou da ordem da Luz e da estru-
tura do nome Elokim em AVI (Biná de Atzilut), enquanto o rabi Shimon
continua sua explicação no próximo artigo e descreve a estrutura e
recepção da Luz no nome Elokim na própria Malchut de Atzilut.
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A M ÃE E MPRESTA SUAS R OUPAS
PARA S UA F ILHA
16. Céu, Terra e tudo o que os habita foram criados por MA,
que é Malchut, como está escrito: “Quando contemplo os teus
Céus, obra de tuas mãos” (Tehilim 8,4). E antes disto, está
escrito: “MA — QUÃO poderoso é Teu nome em toda a terra,
que estabeleceste sobre os Céus” (Tehilim 8,2). Afinal de con-
tas, os Céus foram criados pelo nome (propriedade) MA (Mal-
chut). Está escrito “nos Céus”, referindo-se a Biná, chamada
MI, os Céus que estão acima de ZA. A explicação para isso está
no nome Elokim. MA (Malchut) ascende e entra com suas pro-
priedades em Biná, isto é, se conecta com Biná, e recebe suas
propriedades. Biná é chamada Elokim. Depois que Ele CRIOU
A LUZ PARA A LUZ, ou seja, Ohr (Luz) Chassadim (chamada
“adornos ou trajes preciosos”), a fi m de revestir Ohr Chochmá,
Ohr Chassadim reveste Ohr Chochmá, o que significa a criação
da Luz para a Luz; pela força do Nome Celestial Elokim (Biná),
Malchut ascende e, após unir-se a Biná, recebe todas as pro-
priedades desta e se insere em Biná. Portanto, BERESHIT
BARAH ELOKIM (No princípio, o Criador criou) se refere a
Elokim Celestial, a Biná e não a Malchut. Pois MA (Malchut) não
é criada pelo nome MI ELEH.
O mundo inferior (Malchut, MA) recebe a Luz (marcada do Alto
pelo nome Elokim) de Biná. Esta Luz traz força a Malchut, e as proprie-
dades adequadas para a criação de Céus, terra e a posteridade patente
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em seu interior. Afinal, não pode haver posteridade ou nascimento de
novas gerações sem a Luz de Chayá.
E isto é o que O Zohar nos diz: assim o mundo inferior (Malchut,
MA) existe pelo nome Elokim, pelo nome do Mundo Superior, que é
a razão de haver força em Malchut (Ohr Chochmá) para criar gerações.
E se Malchut tem Ohr Chochmá, então o mundo pode ser criado por ela.
(Chayá é um tipo de Ohr Chochmá. Há uma Luz que o Criador
emana, ou melhor, a sensação do Criador a que nos referimos como
Luz. Essa sensação depende dos desejos-Kelim nos quais O sentimos.
E como só há dois tipos de desejos-Kelim, os de “doação” e os de
“recepção”, existem apenas dois tipos de Luz, Chassadim e Chochmá.
No entanto, cada uma delas inclui vários sub-tipos, e Ohr Chayá consti-
tui uma forma específi ca de Ohr Chochmá. Isto porque Chochmá é a Luz
ou o prazer que a vontade de “receber” sente, ao passo que Chassadim
é o prazer sentido pelo desejo de “dar”. Se apenas os Kelim de doação
(GE) estão presentes no Partzuf, este é preenchido por Ohr Chassadim; e
se tiver a força de receber pelo amor do Criador, é preenchido por Ohr
Chochmá.) (Não confundir isto com MA, que é usado aqui, onde MA =
Malchut, com ZA = MA na Guematria).
O Zohar explica que a Luz descende do nome Elokim, graças à
fusão de MI e ELEH. ZA é chamado de “Céu”. YESHSUT está acima
do Céu (ZA). Não há MI no Céu (ZA), apenas MA. Contudo, após Ohr
Chassadim revestir Ohr Chochmá (a Luz ELEH = AHP reveste a Luz de
MA = GE), todas as letras se combinam e ascendem pelo nome Elokim
acima do Céu = ZA = MA até YESHSUT = Biná = MI.
MI (Biná) está acima da segunda restrição, acima de sua proibi-
ção, pois suas propriedades são superiores, melhores do que aquelas
às quais a restrição se extende: a propriedade de Biná é “não receber
nada”, e por isso a proibição da segunda restrição — não receber —
simplesmente não se aplica a ela, já que em sua essência, ela não tem
desejo de receber.
Resta apenas a proibição de Tzimtzum Aleph, a restrição imposta à
recepção da Luz na própria Malchut (Malchut de Malchut), o ponto cen-
tral de toda a criação, o único ser que cria. Malchut em si é egoísta, mas
se tiver um Masach e só receber a Luz mediante um Zivug de Hakaa
(resistência ao desejo próprio de alguém, somente no interesse do Cria-
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dor) sobre os desejos de doação, tal recepção não se dá em Malchut,
mas sim nas nove primeiras Sefirot. Portanto, Malchut pode receber a
Luz em suas nove primeiras Sefirot.
Em outras palavras, se Malchut tem a vontade (força) para receber
(desfrutar) a Luz (prazer) não para si mesma, mas somente porque
o Criador assim o deseja, então ela recebe apenas essa quantidade
de Luz (prazer). A fim de receber a Luz sob tal condição, Malchut (a
inclinação do homem ao prazer e deleite) deve primeiro rejeitar todo
o prazer que chega, que Malchut percebe estar bem ali diante dela.
A isso chamamos o impacto da Luz (do prazer) contra a tela e seu
desvio desta (o prazer refletido pela força da vontade, de modo a não
receber, a despeito do natural desejo primordial de receber prazer).
O prazer refletido é chamado Ohr Chassadim. Essencialmente,
não se trata de uma Luz, mas sim da intenção de Malchut de receber
apenas pelo bem do Criador. No entanto, essa intenção é a condição
necessária e sufi ciente para a subsequente recepção de Ohr Chochmá
proveniente do Criador. Pois, após Malchut repelir toda a Luz (con-
forme expresso em sua intenção de não receber para seu próprio bem),
dessa forma ela satisfez a condição de Tzimtzum Aleph (primeira restri-
ção) de somente receber a Luz de Chochmá na intenção pelo bem do
Criador, que é chamada Ohr Hozer (Luz de Retorno ou Refletida) ou
Ohr Chassadim. E agora ela pode receber Ohr Chochmá, o prazer que o
Criador quer lhe conceder.
Todavia, tendo recebido essa Luz, Malchut não é mais uma mera
criatura-receptora. Agora, como o Criador, ela proporciona prazer a
Ele! Dessa forma, a criatura atinge o nível do Criador, torna-se igual
a Ele em propriedades, pois deseja doar tudo. A isto chamamos “estar
preenchido com Ohr Chassadim”. Além do mais, Malchut recebe e des-
fruta, porque se ela não sentir prazer, não agradará ao Criador.
Portanto, Malchut recebe, significando que está repleta de Ohr
Chochmá, cheia de sabedoria e prazer, tanto pela doação como pela
recepção para o bem do Criador. E aqui reside a perfeição da Criação
do Criador: ela se torna perfeita e semelhante ao Criador. E esta é a
perfeição da obra do Criador: Sua criação pode ascender independen-
temente até o Seu nível!
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Podemos imaginar o caminho desde as profundezas de nosso
mundo até o supremo cume espiritual — o Criador — como uma pas-
sagem através de um conjunto de aposentos. No todo, entre a nossa
existência e o Criador há 125 aposentos interligados para percorrer.
Cada um tem suas propriedades específi cas, e somente quem pos-
sui as mesmas propriedades pode estar lá. Se, por qualquer motivo,
o homem muda suas propriedades, ele é automaticamente transfe-
rido, como se fosse por uma corrente invisível, para um aposento
que corresponda a suas novas propriedades.
É assim que podemos passar entre esses aposentos: uma mudança
interior infinitesimal nas propriedades suscita a influência de um
campo de força espiritual sobre o homem e ele imediatamente muda
para seu novo local de equilíbrio, onde suas propriedades interiores
estejam em completa harmonia com as propriedades exteriores do
campo espiritual. Por isso, não há guardas nas entradas/saídas dos
aposentos; assim que o homem se modifi ca de modo a se enquadrar
nas propriedades do aposento seguinte, mais elevado, ele é automa-
ticamente transferido para lá pelo fluxo ou campo espiritual.
Que propriedades é preciso mudar para se passar de um apo-
sento para outro dentro desse campo espiritual? É necessário ape-
nas alterar o tipo de prazer a que se aspira. Não podemos evitar a
recepção de prazer, pois isso constitui toda a matéria prima da cria-
ção, é tudo o que foi criado. No entanto, podemos mudar o objeto de
nossas aspirações, o que é que desejamos desfrutar: ou a recepção
vulgar, a recepção de meras necessidades, ou deixar o Criador satis-
feito conosco porque doamos a Ele, e recebemos porque tal é o Seu
desejo.
Nosso “eu”, a entidade que sente prazer está presente em todos
os nossos desejos, que mudam incessantemente tanto em termos de
magnitude como do objeto desejado. Este “eu” jamais desaparece.
Há apenas uma coisa da qual devemos nos livrar, qual seja, a sen-
sação de que fazemos algo para agradar a esse “eu”. Devemos aspi-
rar a sentir os desejos do Criador, como Ele fica satisfeito conosco
(assim como uma mãe fica feliz com as realizações de seu fi lho).
Depois que Malchut decide receber apenas pelo bem do Criador,
isto é, de acordo com a força de seu Masach (a força de resistência ao
seu desejo egoísta de receber prazer), ela recebe Ohr Chochmá somente
em consonância com a magnitude da Luz de Retorno ou Refletida.
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Ou, inversamente, pode-se dizer que a magnitude da Luz de Retorno
ou Refletida determina a força da vontade do homem e seu desejo de
agir pelo bem do Criador.
Contudo, as primeiras nove das dez Sefirot de Malchut não são ego-
ístas, pois são as propriedades do Criador com as quais Ele deseja
corrigir Malchut. Apenas a última Sefirá de Malchut, esta propriamente
dita, a criação única, chamada Malchut de Malchut, é egoísta e continua
sob a proibição da primeira restrição: Ohr Chochmá não penetra onde
o desejo de receber prazer está presente. Portanto, as primeiras nove
Sefirot podem receber a Luz de Chochmá.
No entanto, após a segunda restrição, a fim de corrigir Malchut e
conferir-lhe as propriedades de misericórdia (Chassadim), de modo que
ela possa desejar “doar”, adquirir as propriedades de Biná e converter
seu primordial egoísmo inicial em altruísmo, Malchut ascendeu a Part-
zuf Aba, tornou-se Malchut em Partzuf Aba no lugar de Biná, enquanto
esta fi cou abaixo de Malchut. A própria Biná pode receber Ohr Chochmá
sem quaisquer restrições, mesmo estando abaixo de Malchut. Porém,
Biná adotou as limitações de Tzimtzum Bet com o único propósito de
corrigir Malchut.
Portanto, em vista de MAN que os inferiores elevaram, pelos pedi-
dos do homem por correção espiritual, a Luz AB-SAG desce e baixa
Malchut do nível de Biná, de volta ao seu próprio lugar: Malchut desce
de Biná e a Luz da conquista e da sabedoria é revelada.
Como resultado da descida de Malchut, Biná se purifi ca de todas as
restrições e limitações, e volta a receber Ohr Chochmá. E depois que Ohr
Chassadim reveste Ohr Chochmá, MI brilha em ELEH e o nome Elokim
é revelado, significando que Ohr Chochmá brilha.
A estrutura do nome Elokim não pode ser encontrada em MA, pois
a fronteira inferior do Céu (a própria Malchut) é limitada por Tzimtzum
Aleph — a proibição imposta sobre a recepção de Ohr Chochmá — e pela
proibição de 6.000 anos de Tzimtzum Bet quanto ao uso dos desejos de
recepção. Assim, O Zohar nos diz que o nome Elokim foi criado com
MI e não com MA, pela propriedade recebida por Malchut quando de
sua ascensão a Biná.
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17. Mas, como as letras ELEH descem do Alto, de Biná até Mal-
chut, pois a mãe empresta suas roupas temporariamente para a
filha e a enfeita com seus próprios adornos, o nome Elokim desce
de Biná (mãe) até Malchut (filha). Quando ela a enfeita com seus
próprios adornos? Quando ela vê a essência masculina diante
de si. Então está escrito a seu respeito: “Três vezes por ano,
todo homem entre ti aparecerá perante o Senhor Criador (She-
mot 34,23). Pois Malchut é então chamada pelo nome masculino
“Senhor”. Conforme está escrito: “Eis que a Arca da Aliança, o
Senhor de toda a terra” (Yehoshua 3,11). A Torá é a Aliança e a
Arca é Malchut, chamada pelo nome masculino “Senhor”. Pois
ela recebeu de sua mãe, Biná, os Kelim (propriedades, desejos)
chamados “roupas” e a Luz denominada “adornos”. A letra Hei
(o A de MA) então sai de MA (Mem + Hei) e a letra Yod (I) entra em
seu lugar, e assim como Biná, Malchut assume o nome MI. E então
ela se enfeita com roupas masculinas, as roupas de Biná, para
aceitar todos os esposos de Israel.
Conforme está escrito (Item 13), Tzimzum Bet está em vigor de Rosh
de AA para baixo, já que Malchut de AA ascendeu a Biná e criou todos
os Partzufim inferiores do mundo de Atzilut na propriedade de Tzimt-
zum Bet. Assim, cada Partzuf de AA, AVI e ZON tem somente duas Sefi-
rot K-H, e três Sefirot B-ZA-M se separaram (suas propriedades) daquele
degrau e passaram para um mais abaixo (suas propriedades torna-
ram-se iguais a este último). É assim que B-ZA-M (AHP do Partzuf AA)
caíram até as Sefirot K-H (GE) do Partzuf AVI, B-ZA-M (AHP do Partzuf
AVI) caíram até as Sefi rot K-H (GE) do Partzuf ZON, e B-ZA-M (AHP do
Partzuf ZON) caíram abaixo de Parsa para os mundos de BYA.
As Sefirot K-H (GE) que permaneceram em seu degrau em seu Part-
zuf são chamadas MI e as Sefirot B-ZA-M que se separaram (em suas
propriedades) e desceram (por equivalência nas propriedades) para
um Partzuf mais baixo são chamadas ELEH.
MAS, COMO AS LETRAS ELEH DESCEM DO ALTO —
quando Malchut é banida de Biná, as letras ELEH são separadas de
AVI e caem em ZON (um nível mais baixo) e se revestem em ZON:
ELEH de Aba (YESHS — Israel Saba) revestem ZA, e ELEH de Ima
(Tvuna) revestem Malchut. Biná do mundo de Atzilut é um Partzuf com-
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O CRIADOR
O MUNDO DE ATZILUT
K
H
B
ZA
M
AA (a primeira restrição está à força acima de AA)
K
H
B
ZA
M
AHP de AA caiu para GE de AVI
K
H
B
ZA
M
AHP de AVI caiu para GE de ZON
K
H
B
ZA
M
AHP de ZON caiu para GE de BYA
AHP de BYA caiu para o ponto do nosso mundo — na sensação
de uma pessoa que alcançou o nível de “nosso mundo”
plexo: seu GE constitui AVI (dois Partzufim) e seus AHP têm o nome de
um Partzuf YESHSUT separado, pois cumprem funções independen-
tes com relação a ZON: Biná: GE = MI = GE de Aba + MI = GE de Ima.
ELEH = AHP de Aba = YESHS (Israel Saba) + T (Tvuna) = ELEH = AHP
de Ima.
Quando Ohr Chayá desce do Alto (em resultado do que Malchut
desce do nível de Biná de volta para seu próprio lugar), três Sefirot
B-ZA-M, com isso, retornam ao seu nível e, analogamente, as Sefirot
KHB (que se denominam “santo dos santos”) entram no Partzuf agora
completo, consistindo de cinco Sefirot. (Aqui, a Luz é chamada pelo
nome das Sefirot que ela preenche.) Anteriormente, havia apenas Ohr
Ruach-Nefesh em K-H, e agora Ohr Neshama-Chayá-Yechida foi acrescida a
KHB, enquanto Ruach-Nefesh desceu para ZA-M.
No entanto, quando AHP de Rosh de AA (B-ZA-M de Rosh de AA)
que caíram para seu Guf ascendem (retornam de Guf para Rosh de AA),
os Kelim de GE de AVI ascendem junto com eles a Rosh de AA. (Estes
são os Kelim de GE de AVI que foram revestidos em AHP de AA em seu
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estado pequeno, quando AHP de AA havia caído para GE de AVI.) Uma
vez ali, os Kelim de GE de AVI recebem a Luz que se denomina “santo
dos santos” que brilha em Rosh de AA.
A razão disto é: quando o Superior desce para o inferior, torna-se
igual a este último. E quando o inferior se eleva até o Superior, tor-
na-se igual a este. Assim é porque não existe espaço ou movimento no
espiritual, e apenas uma alteração de propriedades move instantânea
e automaticamente um Partzuf ou sua parte no espaço espiritual para
mais perto (mais alto) do Criador ou para mais longe (ou mais abaixo)
Dele. Portanto, a ascensão espiritual em si implica em uma mudança
das propriedades do inferior para as do Superior, e uma queda do
Superior signifi ca que suas propriedades se tornaram iguais às pro-
priedades do degrau para o qual desceu.
Dessa forma, em Katnut, quando as Sefirot B-ZA-M = AHP de Rosh
do Partzuf AA se separam de sua cabeça e caem (se movem segundo
suas propriedades agora inferiores) até o seu Guf, de Peh até Chazeh,
onde o Partzuf AVI reveste o Partzuf AA, elas (B-ZA-M = ZON = AHP
de Rosh de AA) tornam-se iguais a AVI em suas propriedades, sem Ohr
Chochmá e apenas com a Luz de Biná, Chassadim.
É por isso que, em Gadlut, quando B-ZA-M = AHP de AA retornam
para Rosh (degrau mais alto que Guf ), levam consigo GE de AVI, pois
todas se transformam em um só nível enquanto em Katnut. Portanto,
em Gadlut, GE de AVI ascendem de AHP de Rosh de AA para Rosh de AA
e se igualam a este (em suas propriedades), onde recebem a Luz que se
denomina “santo dos santos” que brilha em Rosh de AA.
ZON ascendem a AVI da mesma forma: após receberem a Luz em
Rosh de AA, AVI adquirem força (tela) e fazem Malchut baixar de Biná,
de volta a seu degrau em Malchut, permitindo assim que suas Sefirot
B-ZA-M = AHP retornem a seu degrau, AVI, como em AA. Contudo,
quando Kelim-Sefirot B-ZA-M = AHP de Biná, que estavam dentro de
K-H = GE de ZON ascendem a AVI, também levam consigo as Sefirot
de ZON, que revestiram — K-H = GE de ZON. Assim, K-H = GE de ZON
ascendem a AVI e lá recebem a Luz chamada “santo dos santos”, a Luz
de Chayá.
Portanto, está escrito que Ima-MÃE DESCE ATÉ SUA FILHA
PARA VESTI-LA E ENFEITÁ-LA: as letras ELEH ou Ima (Biná) em
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seu estado pequeno descem até Malchut. Isto significa que A MÃE
DESCE ATÉ SUA FILHA, pois as três Sefirot de Ima assumiram a pro-
priedade de Malchut, dessa forma separando-se de Biná e tornando-se
parte de Malchut. Isso é semelhante a Biná dar parte de seus Kelim para
Malchut. Todavia, esse presente é temporário, como se Biná EMPRES-
TASSE, DESSE (esses Kelim) PARA USO TEMPORÁRIO e, assim,
Malchut os usa por algum tempo.
E então, Ima-Biná (mãe) ENFEITA SUA FILHA COM SEUS
ADORNOS. Assim é porque em Gadlut, quando as três Sefirot ELEH
retornam a Biná, Malchut sobe ao nível de Biná junto com elas e lá
recebe a Luz do “santo dos santos”. E como uma ascensão a Biná
implica em tornar-se igual a Biná (quanto às propriedades), ela agora
tem o direito de receber a mesma Luz que Biná.
Resulta que, em consequência da mãe baixar seus Kelim (proprie-
dades) ELEH para sua filha, assumindo intencionalmente as proprie-
dades (desejos) de Malchut em lugar das suas propriedades (desejos),
entrando dessa forma no estado pequeno e diminuindo-se por vontade
própria, após receber as propriedades de Malchut em lugar das de Biná,
a mãe Biná enfeitou sua fi lha Malchut com seus adornos, significando a
Luz que vem a seguir no estado de Gadlut: a Luz de Biná penetrou em
Malchut. Isso é descrito como “Malchut recebeu seus adornos”.
Há dois tipos de adornos que a filha Malchut recebe de sua mãe
Biná: o primeiro é Ohr Chochmá (Ohr Chayá, a Luz de GAR), a Luz da
perfeição, pois comunica a propriedade da perfeição ao Kli que está
preenchendo, a Luz que Malchut recebe de Ima (Mãe Celestial), que
fica entre Peh e Chazeh do Partzuf AA, acima de sua Parsa. O segundo
adorno é Ohr Neshamá, que ainda designa imperfeição, pois é recebido
da mãe inferior, Partzuf de Tvuna, que fica entre Chazeh e Tabur de AA,
abaixo de sua Parsa.
Naturalmente, para receber qualquer Luz, Malchut deve ascender
ao nível correspondente. Em outras palavras, ela deve mudar suas pro-
priedades, a fi m de poder receber, merecer aquela Luz.
Quando Malchut ascende a Tvuna e dela recebe seus adornos, estes
ainda são imperfeitos, pois Malchut continua com uma “pergunta”
(sem a Luz de Chochmá), como Tvuna, antes da elevação de MAN. Isto
quer dizer que, para atingir a perfeição, Malchut ainda precisa receber
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MAN dos inferiores, chamados os “esposos de Israel”. Nesse estado,
os inferiores, chamados os justos ou os “esposos de Israel”, recebem a
Luz de ZA que ascendeu a YESHS = Israel-Saba.
No entanto, quando Malchut sobe mais um degrau, até o lugar de
Biná, a Mãe Celestial, acima do Chazeh de AA, e ali recebe seus ador-
nos de Ima, e não de Tvuna, então esses adornos são perfeitos, pois eles
contêm Ohr Chayá; não há mais “pergunta” nela, pois é considerada
masculina, fornecendo Kli, e os esposos de Israel recebem dela.
E todos os esposos de Israel aparecem diante dela e dela rece-
bem a Luz. E Malchut é CHAMADA SENHOR (Adon em hebraico).
A Malchut normal é chamada pelo nome feminino do Criador Adonai
(senhora) ou ADNI, ao passo que nesse estado é chamada pelo nome
masculino Adon (senhor).
E assim é porque Malchut já não tem uma pergunta, pois MAN não
é mais elevado dentro dela, porque ela alcançou a perfeição (Luz de
Chayá) e é, portanto, chamada de “esposo” ou senhor (Adon). Por isso,
falou o profeta: EIS A ARCA DA ALIANÇA, O SENHOR (Adon) DE
TODA A TERRA (Yehoshua 3,11). Malchut é chamada a “Arca”, pois
ZA, que lhe doa, denomina-se a “Aliança”. O Zohar chama Malchut de
o “Senhor de toda a terra” ou “esposo”.
Em razão da letra Hey na palavra MA (Mem-Hey), significando a
essência feminina, sair de Malchut, pois o Hey representa a presença de
uma pergunta em Malchut, isto é, a ausência de Ohr Chochmá, enquanto
Ohr Chochmá traz o conhecimento absoluto, todas as perguntas desapa-
recem e, com elas, a letra Hey. A letra Yod sobe ao lugar do He, e Mal-
chut assume o nome MI como Ima, o que significa que Malchut recebe
o nome Elokim, como o nome Ima.
18. Israel recebe as últimas letras (ELEH) do Alto, descendo de
Biná até aquele lugar, isto é, até Malchut, que passou a se chamar
MI, exatamente como o nome Biná. Eu pronuncio as letras ELEH
e minha alma inteira chora a fim de receber estas letras ELEH de
Biná para a casa de Elokim, que é Malchut. Para que Malchut fosse
chamada Elokim, assim como Biná é chamada Elokim. Como
posso recebê-las? “Com alegres canções de louvor entoadas na
voz da Torá e de multidões em festa” (Tehilim 42,4). Rabi Elazar
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disse: “Meu silêncio erigiu o Templo no Alto, que é Biná, e o Tem-
plo de baixo, que é Malchut. Decerto, como as pessoas dizem,
‘Uma palavra vale uma moeda de ouro (em hebraico — Sela), mas
o silêncio vale duas.’ Assim, as palavras ‘uma palavra vale uma
moeda de ouro’ significam que eu falei e vim a me arrepender.
O silêncio, meu silêncio, vale o dobro, pois os dois mundos, Biná e
Malchut, foram criados por este silêncio. Porque, se eu não tivesse
mantido o silêncio (ver item 11), não teria atingido a unidade de
ambos os mundos.”
Após Hey sair de MA e Yod subir em seu lugar, desse modo for-
mando MI, Israel eleva as ÚLTIMAS LETRAS ELEH a Malchut ao
elevar MAN. Como já foi explicado, em Katnut, ELEH do Superior
caiu até GE do inferior. Portanto, eles se referem ao inferior também
em Gadlut. Pois quando B-ZA-M = ELEH do Superior retornam a seu
Rosh, dessa forma elevam GE do inferior também. O inferior adquire,
assim, o ELEH do Superior e a Luz com a qual se preencheram em
sua atual Gadlut.
Para se igualar com o inferior e entrar no estado de Katnut, o Supe-
rior faz deliberadamente Tzimtzum Bet sobre seu AHP. E, ao conectar-
se com o inferior, o Superior retorna ao estado de Gadlut, e transmite
a Luz àquela parte do inferior que ambos haviam ocupado no estado
de Katnut.
Pode-se comparar a situação à de uma pessoa forte e bondosa que
se junta a um grupo de homens maus, com os quais se relaciona fin-
gindo ser igual a eles. E quando a relação se estabelece entre eles, ele
começa a corrigi-los, pouco a pouco, precisamente através dessa cone-
xão que se criou entre eles antes.
Cada Partzuf no estado pequeno é dividido em duas partes: GE e
AHP. Porém, como há uma “coluna” de Partzufim entre o nosso mundo
e o Criador, existe uma conexão entre eles através das partes comuns
do superior e do inferior. Justamente porque há uma parte de um
Superior em cada inferior, este pode receber força do Alto, através
dessa propriedade em comum, e ascender independentemente até o
próprio Criador.
Cada Superior que cai para o inferior completa seus Kelim para as
dez Sefirot: AHP cai até GE do inferior e, juntos, compõem dez Sefirot,
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pois se encontram no mesmo nível. Por sua vez, AHP do inferior cai
para GE do inferior seguinte, e assim por diante.
Posteriormente, em Gadlut, quando GE do Superior recebem a
força para prender a eles seus AHP e elevá-los, GE do inferior ascen-
dem junto com AHP, pois estavam unidos embaixo. Portanto, ao
ascender, GE do inferior continuam unidos com AHP do Superior, e
juntos formam um Partzuf de dez Sefirot.
EU PRONUNCIO AS LETRAS ELEH: Israel (alguém que deseja
receber as propriedades do Criador) eleva MAN (reza por isso) para
receber em Malchut a Luz de Gadlut (para auto-correção) com a ajuda
das letras ELEH, Ima-Biná. Consegue-se isto orando junto aos Por-
tões das Lágrimas, após o que ninguém jamais volta de mãos vazias,
ou seja, após elevar MAN, ELEH descem de AVI até Malchut, a casa
de Elokim. Isso se dá porque, após receber ELEH, a própria Malchut
recebe o nome Elokim, exatamente como Ima.
UMA PALAVRA VALE UMA MOEDA DE OURO, MAS O
SILÊNCIO VALE DUAS: as palavras (ação espiritual) de Rabi Elazar
(o Partzuf espiritual daquele nome) elevaram Malchut a Tvuna, sob Cha-
zeh de AA, onde ainda não há Luz de Chochmá, o que indica a presença
de uma pergunta em Malchut, um pedido por Ohr Chochmá. E isso é
chamado “ouro” (em hebraico — Sela, uma moeda de ouro), pois esse
é o nome de Malchut.
Porém, o silêncio de Rabi Elazar permitiu que o Rabi Shimon
revelasse Ohr Chayá elevando Malchut até a Mãe Celestial, em razão do
que ambos os mundos foram criados simultaneamente, pois o mundo
inferior, Malchut, foi criado junto com o Mundo Superior, Biná, e a
esse respeito O Zohar diz: O SILÊNCIO VALE DUAS VEZES (dois
mundos) MAIS.
19. Disse o Rabi Shimon: “Daqui por diante, diz-se que a perfei-
ção do que está faz sair sua hoste em número.” Pois estes são dois
degraus e cada um deve ser registrado, ou seja, anotado: um é cha-
mado MA e o outro MI. MI é o Superior e MA o inferior. O Grau
Superior registra, fala e faz sair suas hostes em número, onde a
letra Hey alude àquele que é conhecido e inigualável, a saber, MI.
Isto é semelhante à frase “HaMotzi Lechem” — aquele que produz
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o pão da terra (um apelo ao Criador), onde a letra Hey se refere
ao conhecimento do degrau inferior conhecido, a saber, MA. E,
juntos, constituem um degrau, Malchut. No entanto, o Superior é
MI de Malchut e o inferior é MA de Malchut, aquele que faz sair
sua hoste em número, pois o número 600.000 se refere ao número
de estrelas que se mantêm juntas e fazem sair inúmeras hostes.
O Zohar alude às palavras do profeta (Yeshayahu 40,26) “Elevai os
olhos para o alto dos Céus e vede: QUEM OS CRIOU — MI BARAH
ELEH? Aquele que lança suas hostes em número certo e fixo, Ele
chama a todos pelo nome; nenhum deles se esconderá da grandeza de
Seu vigor e da força de Seu poder.”
A palavra “registro” significa “marcado pela letra Hey”, porque
dois degraus devem ser registrados em Malchut: MI e MA. Com o auxí-
lio da Luz que é recebida no momento da ascensão acima de Chazeh de
AA, para o Mundo Superior, Malchut se torna igual ao mundo superior
e assume o nome MI, pois a letra Hey sai de MA (Mem-Hey), e a letra Yod
sobe para o seu lugar. Assim, Malchut é chamada MI, como o Mundo
Superior, e é adornada com a propriedade masculina.
Todavia, MA, o degrau anterior de Malchut, não desaparece.
A razão disso é que o degrau de MI é essencial para passar a Luz, a
perfeição do “santo dos santos”, para as gerações, a posteridade de
Malchut, NRN dos justos, os inferiores. No entanto, o nascimento e
a procriação dessas gerações (fi lhos) dependem do nome AA. Assim,
se qualquer um (MA ou MI) faltar em Malchut, ela não será capaz de
produzir futuras gerações, criar novas almas (Partzufim inferiores pre-
enchidos pela Luz).
Portanto, Malchut FAZ SAIR SUA HOSTE EM NÚMERO — este
é o degrau de MI, que Malchut herda da Mãe Celestial, pois a letra Hey
antes das palavras “faz sair” (Motzi = HaMotzi) alude ao fato de Malchut
conter a Luz perfeita, denominada “adornos”, que ela recebe de AVI.
Esta é a Luz máxima que pode preencher Malchut durante os 6.000
anos.
A mesma letra, Hey, designa a presença da Luz de YESHSUT, o
degrau de MA em Malchut. Pois esse degrau também deve ser regis-
trado, estar presente em Malchut. E esses dois degraus, Mi e MA, estão
presentes em Malchut: MI acima e MA abaixo.
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O ZOHAR
O Zohar chama Malchut de o “mundo sendo revelado”. Isto signi-
fica que, o que quer que Malchut revele, os inferiores receberão. Aque-
las conquistas individuais, sensações individuais da Luz que desce de
Malchut são o que se chama “o mundo deles”. Da mesma forma, o
que quer que sintamos em nossos órgãos dos sentidos é o que chama-
mos “nosso mundo”. Mas isto não é nada mais do que recebemos de
Malchut do degrau mais baixo no mundo de Assyia, Malchut do nível
anterior.
Contudo, deveríamos saber que a noção real de “nosso mundo”
indica a verdadeira conquista do degrau chamado “nosso mundo”,
isto é, a sensação que o homem tem de seu desligamento defi nitivo do
Criador, de total desamparo, e a percepção de seu egoísmo absoluto.
O homem só pode alcançar essa sensação se a Luz espiritual brilhar
do Alto sobre ele, em contraste com a qual ele verá seu verdadeiro
estado espiritual. Porém, a fi m de alcançar tal estado, é preciso fazer
grandes esforços no estudo da Cabalá, de forma a atrair para si a influ-
ência da “Luz Circundante” (ver “Introdução ao estudo das dez Sefi-
rot”, item 155).
Porém, quando o homem atinge esse estado, ele imediatamente
eleva um pedido ao Criador, para que seu MAN não seja deixado sem
resposta, e recebe a força para transcender o “nosso mundo” e ascen-
der com suas propriedades a um Grau Mais Alto — Malchut do mundo
de Assyia. E então é ela que passa a ser o seu mundo.
Estamos falando aqui sobre degraus muito altos. A Malchut que
está sendo revelada é a do mundo de Atzilut, Nukvá de ZA. E o fato de
O Zohar chamá-la de “Celestial” indica o estado de Malchut quando ela
atinge o degrau de MI durante sua ascensão e revestimento do Mundo
Superior, a Mãe Celestial. Portanto, a própria Malchut é então cha-
mada “Celestial” e, o degrau de MA é, consequentemente, chamado
“inferior”.
CONHECE TODAS AS HOSTES PELO NÚMERO: número
designa perfeição. Luz sem um número indica que ela é imperfeita, ao
passo que a Luz com um número é perfeita. A ação de ZA referente à
transmissão da Luz, de Biná até Malchut, é descrita na frase: OS CÉUS
FALAM DA GRANDEZA DO CRIADOR. OS CÉUS (ZA) FALAM
(em hebraico — Mesaper, que vem de Mispar — número, a perfeição da
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Luz). ZA transmite essa Luz de AVI a Malchut, chamada A GRAN-
DEZA DO CRIADOR.
Essa Luz é chamada 600.000, pois o degrau de Malchut designa
unidades, o degrau de ZA, dezenas, o de YESHSUT, centenas, o de
AVI, milhares e o de AA, dezenas de milhares.
Há duas partes em AVI: sua própria parte, onde são considerados
como milhares, e a parte proveniente de Ohr Chochmá que é recebida
de Rosh de AA, onde são considerados como AA, ou seja, dezenas de
milhares. No entanto, não podem ser considerados um degrau com-
pleto de AA, mas somente como seu VAK, pois revestem AA desde Peh
até Chazeh. E como VAK = Vav Ketzavot = 6 Sefirot x 10 = 60, o degrau de
VAK de AA é igual a 60 x 10.000 = 600.000.
Assim, quando Malchut ascende a AVI, recebe um número com-
pleto e perfeito — 600.000, onde 60 significa que é meramente VAK,
pois Malchut ainda não alcançou Rosh de AA, e que ela ainda não tem
esse degrau. E o degrau de 10.000 se refere a AA, a parte que reveste
AVI, pois AVI são VAk de AA. Portanto, Malchut contém o número
600.000.
Dessa forma, dois degraus são registrados em Malchut:
— MI, o degrau de AVI que reveste Malchut, através do qual Mal-
chu recebe o degrau do Mundo Superior e assim é chamada,
enquanto que a Luz nele é chamada 600.000.
— MA, o degrau de YESHSUT que se reveste Malchut, através do
qual Malchut tem uma pergunta, a sensação da ausência de
Ohr Chochmá, e o pedido por sua recepção. Malchut é então cha-
mada o “mundo inferior”.
Esses dois degraus criam um Partzuf dentro de Malchut: sua parte
que está acima de Chaseh está revestida em AVI, e a parte abaixo
de Chazeh está revestida em YESHSUT. Portanto, nas gerações, nos
descendentes de Malchut, cada Partzuf é constituído por duas partes
(degraus): vindo da Parte Superior (MI) há uma Luz de 600.000 e da
parte inferior (mundo inferior, MA) há uma ausência de número (per-
feição) em cada descendente.
A frase ELES FAZEM SAIR INCONTÁVEIS HOSTES não é
interpretada como infinitamente grande. Na verdade, “incontáveis”
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indica a imperfeição da Luz que é recebida na parte inferior, pois ela
vem de YESHSUT, o degrau sem um número.
Os descendentes de Malchut, portanto, são defi nidos como imper-
feitos, pois esses dois degraus existem nela como um só, e estão conec-
tados como um só. Assim, há dois degraus nos descendentes de Mal-
chut: o Superior — 600.000 — e o inferior — sem um número. Porém, o
inferior é definido como suplemento da perfeição e não é considerado
um defeito.
A razão disso é que a bênção da semente, propagação, depende
apenas do mundo inferior, MA, sem um número, como está escrito
na Torá que Avraham se queixou de não ter filhos, e a resposta foi
(Beresheet 15,5): “Ergue os olhos para o céu e conta as estrelas, se as
podes contar. Poderás contá-las? Assim será a tua descendência.” Por
aí vemos que a bênção da semente vem da ausência de um número, ou
seja, o nome MA.
Por conseguinte, após toda a perfeição que atinge com a Luz de
AVI (MI), Malchut tem uma bênção adicional de MA, que é chamada a
“ausência de um número”, e ambos os degraus estão contidos em seus
descendentes — as almas e as gerações.
20. A todos esses 600.000 e todas as suas inumeráveis hostes, Ele
chama os nomes. O que significa “chama os nomes”? Se disser-
mos que Ele os chama por seus nomes, não está correto, pois
então deveria ser dito “chama pelo nome”. Contudo, quando esse
degrau não ascende no nome Elokim, mas é chamado MI, ele não
procria e não revela aqueles que estão ocultos em seu interior.
E, embora todos eles estivessem ocultos nele, ou seja, mesmo as
letras ELEH já tendo ascendido, “o traje precioso” de Ohr Chassa-
dim ainda está oculto. E, enquanto assim estiver, não é chamado
pelo nome de Elokim. Pois Ele criou as letras ELEH e elas ascen-
deram em Seu nome — revestiram-se em “trajes preciosos” de
Ohr Chassadim, resultando disso que ELEH se combina com MI,
e são chamados Elo-im. Então, pelo poder deste nome, Ele os fez
sair em perfeição, defi nida como CHAMA SEUS NOMES, o que
signifi ca que Ele chamou pelo nome e produziu todos os tipos e
espécies para existirem em perfeição. Por isso, está escrito: ELE
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GEROU SUA HOSTE EM NÚMERO — chamou a todos pelo
nome, isto é, pelo nome Elokim.
Já foi mencionado que a perfeição da Luz, que é o nome do Cria-
dor, Elo-im, desce até as almas, as gerações, os descendentes, dois níveis
reunidos em um só. Esse nível inclui 600.000 do Nível Superior e inu-
meráveis hostes do inferior, e o nome do Criador desce sobre ambos.
A bênção da semente depende inteiramente de MA, pois é deter-
minada por Ohr Chochmá, já que esta Luz designa perfeição. Ao passo
que a Luz sem um número, Ohr Chassadim, vem precisamente do nome
MA. Como já sabemos, Ohr Chochmá é aceita somente quando reves-
tida em Ohr Chassadim. E enquanto isso não ocorre, mesmo que ELEH
ascendam a MI, o nome Elokim (ELO-IM = ELEH + IM) não age.
Por conseguinte, está escrito que MI NÃO GERA (DESCENDÊN-
CIA), mesmo que o ponto de Malchut tenha deixado o pensamento
(Biná) e voltado a descer para seu lugar, e todas as dez Sefirot e a Luz
tenham retornado ao Partzuf, O NOME ELEH ainda ESTÁ OCULTO,
pois ela ainda não pode receber Chochmá na ausência de Chassadim.
Contudo, COMO ELE CRIOU ELEH, significando que após ter
acrescentado um Zivug à tela de MA (mundo inferior, Malchut), surgiu
Ohr Chassadim, chamado SEM UM NÚMERO. E ELEH se encheram
de Ohr Chassadim, o que significa BARAH = CRIOU ELEH, pois o reves-
timento em Ohr Chassadim denomina-se BARAH (criação). Somente
depois disso eles são chamados ELOKIM, pois só após a recepção de
Ohr Chassadim eles podem receber Ohr Chochmá, chamada “a Luz de
um número”, a Luz dos 600.000, em decorrência do que as letras se
combinam e formam o nome completo Elokim.
A mesma perfeição (revestimento de Chochmá em Chassadim) tam-
bém se estende às almas e aos descendentes que emergem do nome
Elokim. E ELE É CHAMADO POR ESTE NOME: tudo o que emerge
é chamado por este nome, com estas propriedades Ele cria todos os
descendentes — Partzufim de Seu Zivug em Ohr Chochmá. O NOME
600.000 é Chochmá, JUNTO COM CHASSADIM, a fim de terem a per-
feição do nome, de modo que Luz revestirá Luz, pois estão revestidas
no NOME. Por isso, está escrito: VÊ, EU OS CHAMO PELO NOME,
pois “chamar” significa reviver e levar à perfeição.
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21. Ele pergunta: “Qual é o significado de ‘pela grandeza de Seu
poder e Sua opulência?’” Este é o topo do degrau, para onde
todos os desejos ascendem e permanecem ocultos. O forte que
ascendeu no nome Elokim, como está dito, “Este é o segredo do
Mundo Superior, chamado MI. Nenhum homem está fora dos
600.000 que Ele criou pelo poder de seu nome. E porque não falta
ninguém nesses 600.000, segue-se que, onde quer que os filhos de
Israel pereceram e foram punidos por suas transgressões, des-
cobrimos subsequentemente que nenhum dos 600.000 desapare-
ceu, de modo que tudo continuasse o mesmo no Alto e em baixo.
E assim como nenhum desapareceu dos 600.000 no Alto, assim
também nenhum desapareceu desse número abaixo.
PELA GRANDEZA DE SEU PODER E SUA RIQUEZA signi-
fica Keter de AVI, chamado o TOPO DOS DEGRAUS. Isto é Biná de
AA, que se tornou Keter de Partzuf AVI, ONDE TODOS OS DESEJOS
ASCENDEM (MAN dos inferiores), e recebem de lá todos os níveis.
Esse degrau é preenchido por Ohr Chassadim e existe em perfeição
mesmo na ausência de Ohr Chochmá, pois sua Luz de Chassadim vem de
GAR de BINÁ de AA. Em outras palavras, tem uma Luz de Chassadim
tão poderosa que, embora esse degrau tenha emergido de Rosh de AA,
não se considera que ele tenha saído de lá, pois não sente necessidade
de Ohr Chochmá. Esse degrau, Keter de AVI, é o Rosh de todos os degraus
no mundo de Atzilut, de onde AVI, YESHSUT e ZON recebem a Luz.
O FORTE É O SEGREDO DO MUNDO SUPERIOR, a proprie-
dade de MI que está presente em Malchut, de onde deriva o número
600.000, pois ela reveste o Mundo Superior, AVI. Portanto, está escrito
que NINGUÉM DESAPARECE DAQUELES 600.000, porque lá
Malchut recebe Ohr Chochmá, que se chama “600.000”. Daí diz-se que
COMO NINGUÉM DESAPARECEU NO ALTO, ASSIM TAM-
BÉM É EM BAIXO, pois Malchut reveste AVI, conforme descrito
na frase: A MÃE ENFEITA SUA FILHA COM SEUS PRÓPRIOS
ADORNOS, com o que Malchut se torna totalmente semelhante a AVI.
E, assim como a Luz de AVI é perfeita (e por isso é chamada “600.000”
e NINGUÉM DESAPARECEU, isto é, não se sente a falta de Ohr
Chochmá), Malchut é perfeita nesse número, que signifi ca NINGUÉM
DESAPARECEU em baixo.
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A S L ETRAS DO R ABI H AMNUNA- SABA
22. Disse o Rabi Hamnuna-Saba: “Nas primeiras quatro palavras
da Torá, NO PRINCIPIO O CRIADOR CRIOU Et — Bereshit
Barah Elokim Et, as duas primeiras palavras começam com a letra
Bet, e as duas seguintes começam com a letra Alef ” (a letra Alef é
pronunciada como “A” e também como “E”). Diz-se que quando o
Criador pensou em criar o mundo, todas as letras ainda estavam
ocultas e, mesmo 2.000 anos antes da criação do mundo, o Cria-
dor contemplava as letras e jogava com elas.
Na linguagem da Cabalá, a mesma sentença aparece na seguinte
forma: quando o Criador (Biná) decidiu criar o mundo (ZON do mun-
do de Atzilut), os Kelim de ZON (Zeir Anpin e Nukvá) ainda estavam
em Biná. Chochmá e Biná (ABA ve IMA-AVI) são chamadas 2.000 anos.
Antes da criação do mundo (o nascimento de ZON), todas as letras
(os Kelim de ZON) existiam em AVI na forma de MAN, e MAN sempre
estimula no Superior um desejo de atendê-lo.
Com relação ao Partzuf inferior, o Superior é chamado o Criador,
pois ele na verdade o gera e, o que quer que o inferior receba, vem
diretamente do Superior. Ademais, pode-se dizer que isto é tudo o que
o Superior deseja, toda sua existência se destina exclusivamente para
o inferior. Portanto, o Superior sempre espera o pedido verdadeiro do
inferior pelo desejo de ascender espiritualmente, denominado MAN.
Contanto que tal desejo seja sincero, o Superior responde de imediato
e envia a poderosa Luz da correção para o inferior.
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O ZOHAR
Como o inferior é ZON do mundo de Atzilut e tudo o que está
abaixo desse Partzuf (todos os mundos de ABYA e o nosso mundo) é
considerado parte dele, AVI do mundo de Atzilut constituem o Partzuf
Superior. Os desejos e propriedades de ZON são chamados “letras”, e
aqui O Zohar explica as propriedades com que ZON (os mundos espiri-
tuais e nosso mundo, nós mesmos) foram criados, quais propriedades
são desejáveis, quais requerem correção e como esta correção é alcan-
çada.
Como as propriedades da futura Criatura são determinadas pelo
propósito do Criador ao criá-la, diz-se que mesmo antes da criação
do mundo, o Criador jogava com as letras. A palavra “jogava” sugere
que a interação do Criador com a Criatura é como o Seu jogo com o
leviatã (o lendário monstro marinho), com a propriedade que Lhe é
oposta. No fim da correção todas as letras se unem e se combinam no
único nome do Criador.
A ordem do alfabeto hebraico indica a descida da Luz Direta vinda
do Alto, a Luz Interior que preenche o Partzuf. A ordem inversa das
letras a partir do fim do alfabeto alude à ascensão da Luz de Retorno
ou Refletida. A ordem direta se refere à misericórdia, enquanto que
a ordem inversa se refere à lei severa e às restrições quanto ao uso de
desejos egoístas.
Quando Adam pecou, as letras se separaram dele, e apenas as
letras Shin e Tav (os Kelim para a Luz de VAK de Nefesh) permaneceram
nele. Os Kelim para a Luz de Neshamá são representados pelas letras
de Alef a Yod; as letras de Yod a Kuf são os Kelim para a Luz de Ruach,
e as letras Kuf e Reish — os Kelim para GAR de Nefesh — desapareceram
dele.
É por isso que Adam deu ao seu fi lho, nascido após seu pecado,
o nome de SHeT (Set): Shin-Tav, conforme as duas últimas letras do
alfabeto — os Kelim que permaneceram nele. O Kli Shin-Tav só é apro-
priado para a Luz de Retorno ou Refl etida de baixo para cima, mas
não para a recepção da Luz Superior que vem do Alto para baixo.
Contudo, após receber Yessod de Zeir Anpin (a letra Yod), Shin-Tav se
torna uma combinação Shin-Yod-Tav. E se o Criador cria o mundo pela
letra Bet, ela então se insere entre Shin e Tav e forma a palavra Shabat
(Sh-B-T), o estado de perfeição espiritual, o objetivo da criação. Por
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AS LETRAS DO RABI HAMNUNA-SABA
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esta razão, a primeira palavra da Torá — Bereshit — é formada por Bara
(criou) Sh(in)-Y(od)-T(av).
23. Quando o Criador pensou em criar o mundo, todas as letras do
alfabeto Lhe vieram a Ele na ordem inversa, da última (Tav) até
a primeira (Alef ). A letra Tav entrou primeiro e disse, “Senhor do
mundo! É bom, e também próprio de Ti, criar o mundo comigo,
com minhas propriedades. Pois eu sou o fecho de Teu anel, cha-
mado EmeT (verdade), que termina com a letra Tav. E é por isso
que és chamado verdade, e seria condizente com o Rei começar
o universo com a letra Tav e criar o mundo por ela, por suas pro-
priedades.”
O Criador respondeu: “Tu és bela e sincera, mas não mereces
que o mundo que Eu concebi seja criado por tuas propriedades,
pois estás destinada a ser marcada nas frontes dos verdadeira-
mente fiéis que cumprem toda a Torá, do Alef até o Tav (da pri-
meira letra até a última), e pereceram por tua causa.” (Talmud
Bavli — Talmude Babilônio, Shabat, 55)
O que significa um determinado nome do Criador? O nome do
objeto espiritual indica a forma como alguém pode receber a Luz que
o preenche, como pode atingir seu nível espiritual. Falando em ter-
mos gerais, as vinte e duas letras são as dez Sefirot-Kelim no Ibur (fase
embrionária) do futuro Partzuf na Sefirá Yessod, pois é lá que se localiza
a tela do embrião do novo Partzuf. Por isso é que Yessod é chamado um
“número”, pois mede o tamanho de um novo Partzuf.
Considerando que cada nome determina propriedades espirituais
específicas e estados de um objeto, pode-se entender o que significa
uma mudança de nome, de lugar, ou de ação.
HaVaYaH é a base de todas as letras, mas o preenchimento de cada
uma explica a própria letra. O preenchimento de uma letra é ouvido
quando ela é pronunciada. Quando lemos a letra Yod na palavra
HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), na realidade pronunciamos três sons (y-o-
d); embora escrevamos apenas uma letra, os sons “o-Vav” e “d-Dalet”
são ouvidos juntos com o som de “y”. Quando dizemos “Hey”, o som
“ey” — Yod ou “ey” — segue o som “h”. Alí reside a explicação do nome
HaVaYaH no processo de seu surgimento.
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As propriedades-forma do Criador são reveladas em seus atos; por
isso as três linhas em Biná (o Criador) são impressas e atuam em Seus
seres criados (os mundos inferiores) como um selo e sua marca. Por-
tanto, o nome MB existe em Biná, assim como em ZA e Malchut. No
entanto, em ZA, esse nome é dividido nas dez falas e trinta e duas
forças de criação de Elokim, que criam Malchut, a criatura.
Biná é designada pela letra Mem e Malchut, por Bet; o nome MB
designa a criação de Malchut por Biná. A letra Alef designa ZA, que
passa todas as vinte e duas letras (do Alef ao Tav) para Malchut (Bet). Por
esse motivo Malchut é chamada ET (Alef pronunciado como ‘E’-Tav).
Malchut é a parte central da criação e seu propósito. Ela é a única
criação e abrange todos os mundos com tudo o que os habita, inclusive
nós. Dependendo de seus estados, partes de Malchut, ou ela própria (o
que é o mesmo) têm propriedades diferentes designadas por diferentes
combinações de letras. Por essa razão, as partes de Malchut recebem
vários “códigos” (combinações) de letras (propriedades) ou nomes.
Todas as palavras do mundo se originam aqui, em Malchut. Não
há uma única propriedade no mundo que não esteja incluída em Mal-
chut. Cada propriedade de Malchut, cada uma das criaturas (pois todas
as criaturas são partes dela) é designada pela propriedade que a dis-
tingue das outras, pelo exclusivo conjunto de letras-propriedades que
formam seu nome.
Malchut é chamada Shechiná (Divindade), pois está preenchida
com a Luz, Shochen (Habitante — o Criador). O Criador é chamado
Shochen quando Malchut O sente como tal, dentro dela. Se o homem,
sendo parte de Malchut, se purifica do egoísmo, seja parcial ou com-
pletamente, e assim preenche seus desejos corrigidos com a Luz (o
Criador), ele se torna parte da Shechiná.
Malchut consiste de quatro partes que recebem nomes conforme
suas propriedades (também chamadas faces): face de um leão, face de
um boi, face de uma águia e face de um homem. Alternativamente,
Malchut é equiparada a uma semente espiritual, cercada por quatro
cascas, que correspondem às quatro Klipot (forças impuras): Ruach
Se’ara (Vento Tempestuoso), Anan Gadol (Nuvem Grande), Esh Mitlaka-
chat (Chama Ardente) e Noga (Fulgor).
A Cabalá pode descrever ações espirituais seja como nomes de Sefi-
rot e de Partzufim, seja como nomes de HaVaYaH, EKYEH e assim por
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diante, com seus preenchimentos e Guematriot (plural de Guematria — o
valor numérico). Embora a linguagem usada com mais frequência seja
a de Sefirot e Partzufim, por vezes a linguagem de HaVaYaH com seus
preenchimentos também pode ser aplicada, mesmo em paralelo ou
simultaneamente com a anterior.
Os termos cabalísticos, em sua maioria, são compostos: Maatzil
(o Criador) vem da palavra Tzel (sombra), pois a Criatura emerge da
ocultação do Criador, de Suas restrições. Outro nome para o Criador
é Boreh (combinação de Bo — vir e Re’eh — ver).
Um nome denota conhecimento. Ao conhecer um objeto, o
homem lhe dá um nome. Da mesma forma, o homem dá um nome
ao Criador de acordo com a propriedade que ele conhece, depen-
dendo de como ele sente o Criador. Há vários tipos de nomes para
o Criador, baseados em Suas propriedades. Por exemplo, o nome
EMET — “Verdade” se baseia nas sensações de Sua Luz no interior
do Partzuf.
Damos abaixo os nomes do Criador com os nomes corresponden-
tes das Sefirot:
— Keter: Alef-Hey-Yod-Hey (EKYEH)
— Chochmá: Yod-Hey (YA)
— Biná: HaVaYaH com os sinais Segol-Holam-Hirik, como Elokim:
Yod (Yod-Vav-Dalet) — Hey (Hey-Yod) — Vav (Vav-Alef-Vav) — Hey
(Hey-Yod)
— Chessed: Alef-Lamed = EL (pronuncia-se KEL)
— Guevurá: Alef-Lamed-Hey-Yod-Mem (ELOKIM)
— Tiferet: Yod-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH sem os sinais)
— Netzach: HaVaYaH TZEVAOT
— Hod: ELOKIM TZEVAOT
— Yessod: Shin-Dalet-Yod = SHADAI
— Malchut: ADONAI (pronuncia-se ADNI)
A fusão dos dois mundos, o Superior e o inferior, é designada pelas
palavras HaVaYaH-ADNI, que sugere a ascensão de Malchut-ADNI ao
nível de Biná-HaVaYaH com os sinais de Elokim.
O nome ZA de HaVaYaH vem da linha direita (Chessed) e o nome
ADNI, da linha esquerda (Guevurá). A união dessas duas linhas forma
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a linha do meio, onde brilha a Luz de Chochmá devido à presença da
Luz de Chassadim proveniente da linha direita. Tal estado é designado
por uma combinação dos dois nomes HaVaYaH-ADNI.
YOD-Alef-HEY-Dalet-VAV-Nun-HEY-Yod. A união (Zivug) de ZA com
sua Nukvá é designada pela mescla dos dois nomes.
HaVaYaH-ADNI: Yod-Alef-Hey-Dalet-Vav-Nun-Hey-Yod. O Yod inicial
indica a Luz de Chochmá em ZA e o Yod final se refere à passagem
dessa Luz para Nukvá.
Como resultado da segunda restrição, Malchut ascendeu a Biná e
governa Biná e ZA com seu desejo. Como é impossível receber a Luz
de Chochmá nas três Sefirot — Biná, ZA e Malchut, que são governadas
pelo desejo egoísta de Malchut, a Luz de Chochmá está ausente do Part-
zuf, e apenas a Luz de Chassadim está presente.
Isso é especifi cado da seguinte maneira: a letra Yod entra na pala-
vra Luz (Ohr composta pelas letras Alef-Vav-Reish, significando a Luz
de Chochmá) e forma a palavra Avir (ar, formada pelas letras Alef-
Vav-Yod-Reish), significando a Luz de Chassadim. Se o Partzuf volta ao
estado de Gadlut, a letra Yod sai dele, que volta a ser preenchido com
a Luz de Chochmá. Em consequência, Avir (ar) se transforma em Ohr
(Luz).
HaVaYaH não preenchido designa o Partzuf Keter. HaVaYaH pre-
enchido com AB (72) designa o Partzuf Chochmá (AA). HaVaYaH pre-
enchido com SAG (63) designa o Partzuf Biná (AVI). Juntos, esses três
HaVaYaH formam MB (42) letras — o nome sagrado da Luz que corrige
as almas por sua infl uência sobre Kli, a tela.
Tudo o que foi criado é o desejo de receber prazer, que chama-
mos “criatura”. Somente esse desejo foi criado, e nada mais. Todos
os mundos e tudo o que os habita, o nosso mundo com tudo o que há
nele, são apenas níveis do desejo de receber prazer. A intensidade do
desejo determina seu espaço do reino espiritual, onde toda a criação
e nosso mundo — como seu ponto mais baixo — se localizam. A loca-
lização real do homem (o mundo, seu degrau espiritual) determina o
tipo específi co de prazer que ele deseja, como ele prefere desfrutar.
Para que a criatura possa emergir do Criador, a Luz que emana
Dele deve descer através de quatro estágios, enquanto que o quinto
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estágio já se percebe como um desejo separado e independente (do
Criador), para desfrutar exatamente a Luz que emana do Criador.
Após emergir do Criador — como resultado de uma emanação
sequencial de Sua Luz — o desejo de receber prazer (Kli — vaso) tam-
bém consiste de cinco partes designadas pelas letras: a ponta do Yod,
Yod, Hey, Vav, Hey. Estas cinco partes (quatro letras) chamam-se o nome
do Criador HaVaYaH, porque o Kli dá ao Criador um nome de acordo
com a sensação que tem Dele, de acordo com sua sensação da Luz que
o preenche. A Luz que preenche o Kli chama-se “preenchimento”.
O Kli criado pelo Criador é dividido em cinco partes, chamadas
“mundos”. Cada mundo, por sua vez, é dividido em mais cinco, cha-
madas Partzufim (faces). Além disso, cada Partzuf (singular de Partzu-
fim) consiste de cinco partes chamadas Sefirot. No todo, há 5 x 5 x 5 =
125 objetos ou degraus espirituais, desde o degrau mais baixo até o
próprio Criador.
Cada Partzuf consiste de cinco partes (Sefirot), designadas por um
ponto e quatro letras: Keter-ponto + Chochmá-Yod + Biná-Hey + ZA-Vav
+ Malchut-Hey = HaVaYaH. A diferença entre cada um dos 125 Partzu-
fim está no tipo de Luz que os preenche, enquanto que o núcleo do
Kli, as letras HaVaYaH, permanecem as mesmas. Um desejo não pode
aparecer a menos que a Luz do Criador tenha passado previamente
através dos cinco estágios; apenas o quinto estágio é considerado o
nascimento de uma nova criação (desejo).
O universo inteiro (todos os mundos) é nada mais que as dez Sefirot
ou o nome do Criador HaVaYaH.
SEFIRA
LETRA
PARTZUF
MUNDO
LUZ
Keter
Um Ponto, o ponto da letra YOD Galgalta
AK
Yechida
Chochma
Yod
AB
Atzilut
Chaya
Bina
Hey
SAG
Briá
Neshama
ZA
Vav
MA
Yetzira
Ruach
Malchut
Hey
BON
Assiya
Nefesh
Um preenchimento de HaVaYaH com Luz é designado como sua
revelação. Assim, as letras emergem do estado oculto quando não
estão preenchidas. No total, existem cinco Partzufim: Keter (Galgalta),
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AB, SAG, MA e BON. O primeiro — Partzuf Keter — é o principal e a
fonte de todo o resto. Suas dez Sefirot são HaVaYaH simples (interior),
pois cada uma das quatro letras de seu HaVaYaH vem para fora, reve-
lando um novo Partzuf que o reveste.
Assim então, fora do Partzuf Keter-Galgalta, da letra Yod vem Partzuf
Chochmá (AB), da letra Hey — Partzuf Biná (SAG), da letra Vav — Partzuf
ZA (MA) e da letra Hey — Partzuf Malchut (BON). Assim, Partzuf Keter
é designado por HaVaYaH simples e os Partzufim que o revestem são
designados por HaVaYaH preenchido. O registro de HaVaYaH com a
Luz que o preenche é chamado Miluy (preenchimento). Visando a bre-
vidade quando se dá nome a um Partzuf, foi introduzida a noção da
Guematria, que é o valor numérico da Luz que preenche o Partzuf.
Sabedoria (Chochmá) é chamada cálculo (Heshbon), Guematria. Um
cálculo só é feito em um local onde a Luz é recebida: (i) um cálculo pre-
liminar é feito para saber quanta Luz o Partzuf pode receber em nome
do Criador; (ii) a Luz é recebida de acordo com o cálculo; (iii) cálculo
da quantidade recebida, chamado Miluy, Guematria.
Malchut não pode receber a Luz de Chochmá sem a Luz de Chas-
sadim e, nesse caso, Chochmá não pode brilhar nela. Malchut, então,
ascende a Biná e se torna igual a um embrião dentro dela, do qual
ela recebe a linha direita — Chassadim. Após unir os estados passado
e presente, Malchut recebe Chochmá em Chassadim, e a Luz de Chochmá
brilha nela. Todas essas ações de Malchut são acompanhadas por cál-
culos, chamados Guematriot.
A Guematria (valor numérico) do Partzuf não preenchido com a
Luz, a Guematria de HaVaYaH vazio é a seguinte:
HaVaYaH = Yod +Hey + Vav + Hey = 10 + 5 + 6 + 5 = 26. A Guema-
tria de HaVaYaH preenchido é formada preenchendo cada letra; em
hebraico, cada letra tem um nome completo: A-Alef, B-Bet, etc. Por-
tanto, há quatro tipos de preenchimento em HaVaYaH: 1) AB; 2) SAG;
3) MA e 4) BON.
1) HaVaYaH com o preenchimento de AB:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
Vav: Vav + Yod + Vav = 6 + 10 + 6 = 22
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
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No total: 20 + 15 + 22 + 15 = 72 = AB, onde “A” designa a letra Ayin
= 70, e não Alef = 1. HaVaYaH preenchido com essa Luz é chamado de
Partzuf AB (Partzuf Chochmá), pois a letra Yod com seu preenchimento
signifi ca a Luz da Sabedoria, Ohr Chochmá. Tal preenchimento é cha-
mado “HaVaYaH com o preenchimento de Yod.”
2) HaVaYaH com o preenchimento de SAG: o Partzuf que é preen-
chido com a Luz de Misericórdia, Ohr Chassadim, chama-se SAG, pois
sua Guematria é a seguinte:
SAG = Samech (60) + Guimel (3) = 63:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
Vav: Vav + Alef +Vav = 6 + 1 + 6 = 13
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
No total: 20 + 15 + 13 + 15 = 63 = Samech + Guimal = SAG
Se os Kelim e seu preenchimento se originam da primeira restri-
ção, a letra Yod está presente no preenchimento de HaVaYaH. E se os
Kelim são preenchidos com a Luz da segunda restrição, é a letra Alef,
presente no preenchimento de HaVaYaH. A diferença entre as Guema-
riot de AB e SAG está no preenchimento da letra Vav: a Guematria de
Vav no Partzuf AB é vinte e dois (por causa do preenchimento de Ohr
Chochmá), enquanto que a Guematria de Vav no Partzuf SAG é treze (por
causa do preenchimento de Ohr Chassadim). Pelo acima mencionado,
fica claro que Partzuf AB se origina da primeira restrição, ao passo que
a letra Vav (ZA) no Partzuf SAG se origina da segunda restrição.
3) HaVaYaH com o preenchimento de MA:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 20
Hey: Hey + Alef = 6
Vav: Vav + Alef +Vav = 13
Hey: Hey + Alef = 6
Tal preenchimento de HaVaYaH é chamado 20 + 6 + 13 + 6 = 45 =
Mem (40) + Hey (5) = MA (a letra Hey é pronunciada como “ah”).
4) HaVaYaH com o preenchimento de BON:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 20
Hey: Hey + Hey = 10
Vav: Vav + Vav = 12
Hey: Hey + Hey = 10
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Tal preenchimento de HaVaYaH é chamado 20 + 10 + 12 + 10 =
52 = Nun (50) + Bet (2), pronunciado como BON para uma articulação
mais fácil. Esta é a Guematria do Partzuf Malchut, equivalente a duas
vezes o valor de HaVaYaH sem preenchimento: HaVaYaH = 26, e 26 x
2 = 52 = MA.
O Partzuf Malchut não pode receber a Luz do Criador, devido à
ausência de uma tela. Em vez disso, só pode receber passivamente o
que o Partzuf ZA lhe dá. Portanto, o vinte e seis duplicado indica que
tudo quanto Malchut possui lhe vem de ZA.
Pelos quatro tipos de HaVaYaH, torna-se claro que a raiz da cria-
ção não é nem Partzuf Chochmá nem Biná, mas apenas ZA, pois este é
o primeiro Partzuf construído na segunda restrição.
As dez Sefi rot primárias estão localizadas no Partzuf Keter, enquanto
os Partzufim AB, SAG, MA e BON são meramente ramos originários do
primeiro Partzuf. Contudo, quando a Luz se espalha dentro do Partzuf,
ele contém cinco Luzes NRNHY interiores e cinco Luzes exteriores.
As cinco Luzes exteriores de Biná saem da orelha direita e as cinco
Luzes interiores de Biná, da orelha esquerda. As cinco Luzes exterio-
res de ZA saem da narina direita, e as cinco Luzes interiores de ZA,
da narina esquerda.
Como as duas Malchuyot (plural de Malchut) estão afastadas uma
da outra, como um ramo em nosso mundo, os orifícios das orelhas
humanas também são separadas e distanciadas. As narinas são sepa-
radas por uma distância menor, enquanto as cinco Luzes interiores e
exteriores da Luz comum de Peh (boca) provêm da mesma abertura.
Assim, ao saírem da boca, elas colidem e se entrelaçam e, em decor-
rência dessas colisões, nascem as letras (Kelim).
Como vinte e duas letras se originam de Biná-SAG = Samech + Gui-
mel = 60 + 3 = 63, a abertura através da qual elas saem é chamada 63
+ 22 = 85 = Peh + Hey = PeH (boca). As letras saem de Peh de ZA, pois
Yessod de Ima se localiza ali.
Nós recebemos toda a nossa Torá, todo o conhecimento acerca
dos mundos espirituais, de nossos Grandes Patriarcas, que ascende-
ram espiritualmente até acima de nosso mundo, experimentaram
os Mundos Superiores e os descreveram para nós. Foi assim que
recebemos toda a Torá — ambas as partes, a escrita e a oral.
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Nós não conseguimos imaginar o mundo espiritual porque nos-
sos órgãos dos sentidos não podem detectá-lo. Portanto, para descre-
ver os objetos e conceitos ainda inatingíveis para nós, os cabalistas
utilizam várias técnicas, linguagens. A Torá toda fala apenas da
criação, do governo e da correção do mundo; jamais sobre história,
geografia ou quaisquer outras coisas. Como está escrito na própria
Torá, ela representa os nomes sagrados, ou seja, manifestações do
Criador, os degraus e métodos de Sua realização.
Os cabalistas, aqueles que ascendem ao mundo espiritual e
assim estabelecem contato direto com o Criador, nos transmitem
essa informação usando quatro linguagens:
1. A linguagem do TaNaKh (Torá — Pentateuco, Neviim — Pro-
fetas, Ketuvim — Escritos/Hagiógrafos). Esta é a linguagem
da Torá escrita.
2. A linguagem das leis.
3. A linguagem das lendas.
4. A linguagem de Sefirot e Partzufim — a linguagem da Cabalá.
Todas as linguagens falam da mesma coisa — o acesso ao Cria-
dor por nós, os que vivemos neste mundo. Pois este é o único propó-
sito de nossa criação e, conforme o desígnio do Criador, devemos
devotar todas as nossas habilidades físicas, mentais e espirituais,
exclusivamente a isto. E se aspirássemos somente a isso, natural-
mente usaríamos nossa linguagem apenas para esse propósito. Afi-
nal de contas, tudo o que nos é dado é tão somente para a realiza-
ção desse único objetivo — alcançar a sensação do Criador, ainda
durante esta vida.
E é por isso que a primeira linguagem dominada pela humani-
dade foi o hebraico. Porém, como se distanciaram do cumprimento
de sua missão, os homens conceberam outras linguagens. Todas as
outras línguas do mundo têm também seu significado secreto, mas
como seus alfabetos não nos foram revelados por cabalistas, nós
estudamos as forças espirituais descritas no alfabeto hebraico, a ori-
gem de todos os outros.
Cada Partzuf é dividido em duas partes: direita e esquerda. A parte
direita consiste de Ramach = Reish — Mem — Chet = 248 partes (órgãos)
preenchidas com a Luz de Chassadim; a esquerda consiste de Shasah =
Shin — Samech — Hey = 365 partes (tendões) preenchidas com a Luz de
Chochmá. ZA é chamado de uma “voz” e é geralmente a Luz de Chas-
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sadim. Mas quando se une a Malchut, chamada “fala”, Malchut recebe a
Luz de Chassadim com Chochmá de ZA, e assim se forma a “fala”.
As sete Sefirot primárias de ZA são chamadas os “Sete Céus”. Os
setenta nomes de ZA se originam das 70 (7 x 10) Sefirot de ZA. O pró-
prio ZA se chama “Céu” e Malchut se chama “terra”. As Sefirot de
ZA são também chamadas Ruach, por causa da Luz de Ruach dentro
delas, que ascende a Biná (orelhas) e se transforma em som: Chochmá
na orelha esquerda e Chassadim na direita.
Há uma diferença entre linguagem e alfabeto, pois existem em
nosso mundo pessoas que falam, mas não sabem ler ou escrever.
A mais antiga língua falada é a do TaNaKh, que remonta ao tempo de
Adam. A linguagem das leis se originou dela, seguindo-se a lingua-
gem das lendas. Todas essas linguagens combinadas e cada uma delas
em particular são usadas em nossas escrituras sagradas.
A linguagem da Cabalá foi a última a se desenvolver. É a mais
difícil delas, pois sua compreensão adequada requer que se sinta as
categorias espirituais que ela narra. A Cabalá é também a mais pre-
cisa de todas as linguagens. É a única que pode transmitir de forma
precisa todas as informações espirituais.
Porém, somente mediante estudo direto com um mestre-caba-
lista o estudante poderá aprendê-la e compreender suas informa-
ções. E, como durante muitas gerações havia apenas alguns poucos
cabalistas, sem contato entre si, a linguagem da Cabalá foi a última
a evoluir. Mesmo hoje em dia ela só pode ser “aprendida” direta-
mente através de um mestre-cabalista.
Inicialmente, os cabalistas codifi caram seu conhecimento do
mundo espiritual em letras, cujos contornos refletiam os inter-relacio-
namentos das forças espirituais. Em outras palavras, cada degrau espi-
ritual é caracterizado por um inter-relacionamento único de forças
espirituais. Atribuindo-se a cada propriedade espiritual um símbolo
específico, pode-se descrever o inter-relacionamento, assim como o
produto geral da união de forças espirituais de cada degrau, ou seja,
sua essência.
Assim, os cabalistas criaram as vinte e duas letras do alfabeto
hebraico. O Zohar dá muita atenção à análise da conexão entre as
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letras, o que ajuda o estudante a sintetizar seu conhecimento e encon-
trar novas formas de descobrir forças espirituais e suas ações em seu
interior.
Como escreveu nosso antepassado Abraham em seu Livro da Cria-
ção (Sefer Yetzirá), as letras representam as pedras com as quais se cons-
trói a palavra. Como nos contam nossos sábios, o mundo foi criado
com as letras da “língua sagrada”, cada uma delas representando uma
determinada força sagrada, espiritual, altruísta da criação.
As propriedades dessa força são refletidas na forma da letra, sua
importância com relação a outras letras, suas potenciais combinações
com as outras, suas potenciais pontuações, suas coroas e notações, seu
valor numérico (Guematria) e variações.
No entanto, isso só diz respeito a letras separadas e suas combi-
nações. Há também certas regras que nos permitem determinar as
propriedades de forças espirituais não a partir de letras, mas de pala-
vras inteiras. Além disso, com bastante frequência podemos substituir
letras ou mesmo partes de uma palavra por outras semelhantes.
A linguagem propriamente dita, as raízes de suas palavras, indi-
cam as propriedades do objeto espiritual que descrevem. Por exemplo,
Adam se origina de Adamá — terra, o que enfatiza a insignificância
dele, e da palavra Adameh — semelhante (ao Ser Superior), o que enfa-
tiza sua eminência. O nome Yaacov vem da palavra Ekev — convencer
(Esaú). Há muitos exemplos desse tipo na Torá, pois tudo recebe o
nome conforme sua raiz, como alguém recebe o sobrenome do pai.
Uma vez estabelecido que certas combinações de letras (Kelim,
linguagem das letras) podem ser usadas em lugar da linguagem das
Sefirot e dos Partzufim quando descrevemos ações espirituais, toda a
descrição dos mundos espirituais significa representar objetos e ações
na forma de letras e suas combinações. É assim que toda a Torá é
escrita, em palavras. Portanto,
a) A forma de cada letra e os elementos de sua estrutura indicam
todas as propriedades e o estado geral de um objeto espiritual,
Sefirá ou Partzuf, que essa letra em particular descreve;
b) A ordem das letras em uma palavra indica a conexão entre
objetos espirituais, Sefirot, e suas propriedades e ações compar-
tilhadas. O acesso ao sentido espiritual de uma palavra signi-
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fica uma ascensão ao nível espiritual do objeto. Quando isso
acontece, aquele que o alcança torna-se essa própria palavra,
assume o seu nome. O nome do homem está em constante
mudança, à medida que ele sobe os degraus espirituais, e é
determinado pelo degrau em que ele se encontra, pois assume
o nome daquele degrau. Diz-se, portanto, que todo mundo
pode vir a ser como Moisés, isto é, alcançar o degrau chamado
“Moisés” (Moshe);
c) A própria palavra, em sua leitura “corpórea”, seu sentido “cor-
póreo”, indica a raiz espiritual e sua ramificação — a consequ-
ência em nosso mundo;
d) Uma combinação de palavras indica um processo espiritual
completo, que, de regra, tem uma ação correspondente (man-
damento) em nosso mundo.
Os nomes mudam dependendo do aspecto que requer esclareci-
mento:
a) por elementos das Sefirot:
Keter
—
nenhum
Chochmá
—
fogo
Biná
—
água
ZA
—
ar
Malchut
—
terra
b) por cores:
Keter
ChochmáBiná
ZA
Malchut
—————nenhuma
branco, a base de todas as cores
vermelho, o mais proeminente
verder, o mais perfeito
preto, não pode ser alterado por nenhuma outra cor
As cores estão presentes somente no Guf (corpo) do Partzuf, porém
nunca em Rosh (cabeça). Essas cores são projetadas do Alto sobre Mal-
chut, e esta as repassa para todos os inferiores.
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c) por linhas:
Chessed — direita
—
branco
Guevurá
— esquerda
—
vermelho
Tiferet
— central, inclui todas as cores
—
verde
Com frequência, cores e elementos são usados em lugar dos nomes
das Sefirot e de suas propriedades: fogo, água, ar, terra (O Zohar, Vayera,
item 32). Malchut é chamada “terra”, mas Malchut que ascende com
suas propriedades a Biná é chamada “terra do Templo”. No Templo,
os quatro aspectos do mundo — Chochmá, Biná, Tiferet e Malchut — se
unem aos quatro elementos do mundo — fogo, água, ar e terra. Dos
dois pontos de Biná e Malchut, que estão unidos, o Criador fez um
Partzuf — Adam.
Os quatro alicerces do mundo, ou os quatro aspectos do mundo:
Fogo
Norte
Shuruk
Linha da Esquerda
Gevura
Ar
Leste
Chirik
Linha do Meio
Tifferet
Água
Sul
Cholam
Linha da Direita
Chessed
Terra
Oeste
—
—
Malchut — recebe de todos
Quatro metais fundamentais são criados como resultado de um
Zivug dos quatro fundamentos com Malchut: ouro, prata, cobre e ferro.
Todos esses nomes, assim como muitos outros, são usados na Torá em
lugar dos nomes das dez Sefi rot. Portanto, embora as linguagens da
Torá, das lendas, do Talmude e das Escrituras sejam extraordinaria-
mente vívidas, somente a linguagem concisa da Cabalá proporciona
uma descrição precisa dos mundos espirituais.
Os quatro tipos de símbolos usados com as letras:
Taamim — modulações de tom usadas ao pronunciar as letras —
signifi cam a Luz Direta, que desce do Alto e se alastra no corpo do
Partzuf.
Nekudot — sinais de pontuação das letras — significam a Luz
durante sua saída gradual do corpo do Partzuf de baixo para cima.
Taguin — coroas acima das letras — representam Reshimot (reminis-
cências/memórias) da Luz anteriormente presente (Taamim). Taguin se
originam de GAR de Biná.
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Otiot — letras — representam Reshimot da saída da Luz do corpo do
Partzuf (Nekudot). As letras se originam de Zat de Biná.
As dez Sefirot se dividem em três partes primárias — Taamim, Neku-
dot e Otiot:
Taamim
—
Keter
Nekudot
—
Chochmá
Otiot
—
ZAT de Biná e ZON
De acordo com a Luz nas Sefirot, elas se dividem em:
Taamim
—
Chochmá
Nekudot
—
Biná
Otiot
—
ZON
As letras foram criadas na seguinte ordem: a letra Alef, que estava
inicialmente no lado direito, originou a letra Shin, que emergiu dela e
passou para o lado esquerdo. O Shin consiste de três partes: a esquerda,
a central e a direita. A letra Vav é desse modo formada por três letras
e, após unir-se com Alef, formou a palavra Alef-Shin = ESH (fogo) no
lado esquerdo.
Da interação do lado direito com o esquerdo, essas duas letras se
mostraram em contradição entre si, já que a linha direita inclui água,
enquanto a esquerda inclui fogo. Suas colisões originaram as letras
Reish, Vav e Chet, que formaram a palavra Ruach (vento). Esse vento
penetrou entre os dois lados (água e fogo) e os reuniu, estabelecendo
assim a ordem das primeiras letras e sua perfeição.
De início, O Zohar oferece uma descrição geral das três linhas em
ZA, designadas pelos três nomes do Criador: El, Elokim e Elokeinu, e a
seguir passa a explicar a descida dos níveis do preenchimento de ZA
e Malchut com a Luz de Chochmá na forma de combinação de letras,
na ordem da descida dos degraus, do Alto para baixo. Mayim — água,
Esh — fogo, Ruach — vento, constituem as três linhas em ZA a partir de
AVI. É por isso que as primeiras letras em ZA vêm de AVI.
Depois, emergiram as seguintes combinações: Alef revelou Mem
de seu lado direito, portanto Mem fica à esquerda de Alef. Mem revelou
Shin como a linha do meio, pois Mem inicialmente consiste da linha
esquerda, porque existe na forma de uma letra Mem oculta na palavra
Elokim, que pertence à linha esquerda, e assim por diante. Foi assim
que nasceram todas as letras do alfabeto hebraico.
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As letras Alef e Ayin não têm um som específico e só os sinais
que as acompanham determinam sua pronúncia.
As letras Bet, Chaf e Peh com um ponto em seu interior são
pronunciadas como “b”, “k” e “p”. Sem o ponto, sua pronúncia
passa a ser “v”, “ch” (rr) e “f”.
A letra Hey não é pronunciada, mas aspirada.
As formas das letras Mem, Nun, Tzadik, Peh, Chaf (pronuncia-
se MANTZEPACH) mudam quando aparecem no fim de uma
palavra, como mostra a tabela acima.
A forma, o aspecto exterior das letras: o elemento protube-
rante de uma letra indica que a Luz nessa parte da letra é maior
do que na outra. O preenchimento (Miluy) indica a altura do
degrau. Um sinal (Nikud) indica a origem de cada parte do Partzuf:
se veio do Partzuf Superior (e constitui sua parte no atual), do Part-
zuf inferior, ou dele mesmo.
Kelim-Sefirot também se chamam “letras” e seus sinais (Nekudot)
indicam a Luz que entra e sai delas. A Luz de Biná, ZA e Malchut pode
entrar nos Kelim, mas a Luz de Keter ou Chochmá não. Um ponto acima
de uma letra (Holam) significa as Luzes Keter e Chochmá, que não reves-
tem o Kli, daí a colocação do ponto acima da letra.
Dois pontos posicionados horizontalmente (Tzere) se referem às Sefi-
rot Chochmá e Biná, indicando que Biná não recebe a Luz de Chochmá e
contém apenas a Luz de Chassadim, a Luz da Misericórdia (AVI costas
com costas). A própria Biná também é chamada Tzere, pois ZA recebe
tudo dela. Um terceiro ponto abaixo e no meio dos dois (Segol) signi-
fica que ZA elevou seu pedido a AVI pela Luz de Chochmá. Tal pedido
de ZA em AVI é chamado Daat. Este recebe a Luz de Chochmá para
repassá-la a ZA. O Kamatz (sinal em forma de “T” sob a letra) indica
que ZA recolhe (Mekabetz) a Luz de Chochmá.
Um ponto indica Malchut com uma tela refletora, mas não uma
receptora. Tal forma atesta a ausência de Luz no Kli; é apenas um
ponto preto, pois a lei de restrição o governa.
A Sefirá Hod é uma inclusão das propriedades de Malchut em ZA,
com o que ZA faz um Partzuf Malchut completo. A letra Hey na palavra
Hod significa Keter em Malchut, e as nove Sefirot inferiores de Malchut se
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localizam entre as forças impuras que se agarram a elas. Isto é desig-
nado por uma perna alongada da letra Kuf (estendendo-se abaixo da
linha), o que indica que as forças impuras recebem sua força das forças
espiritualmente puras, através desse elemento, o Kuf.
O fundo branco é uma Luz comum, indistinguível, e por isso
imperceptível (por nós). O que quer que possamos distinguir pode ape-
nas ser expresso restringindo-se a difusão dessa cor branca. As formas
e os graus de sua restrição denominam-se letras. Por isso, vemos con-
tornos pretos sobre fundo branco, e alcançamos somente as restrições
pretas.
Podemos descrever a difusão da Luz nos mundos usando a atra-
ção e a restrição da Luz. E estas duas forças devem agir simultanea-
mente. Da mesma forma, quando percebemos algo com nossos órgãos
dos sentidos, somente o entendemos sob forma de restrição, quando
a superfície do objeto ou uma onda de luz colide com nosso órgão
sensorial, que restringe sua expansão e, dessa forma, pode percebê-lo.
As raízes espirituais das formas são as seguintes: uma circunfe-
rência se origina da primeira restrição da Luz no mundo de Ein Sof
(Infi nito), a primeira restrição à difusão da Luz. Como essa restrição
era igual e uniforme, ela assumiu a forma de uma circunferência.
Uma linha vertical, comprimento sem largura, significa que a
noção é inatingível por nós e, portanto, é chamada uma “linha fi na”
da difusão da Luz de Chochmá. A Luz de Chochmá só pode ser recebida
com a ajuda da tela em Malchut, que cria a Luz de Retorno ou Refle-
tida que reveste a Luz de Chochmá. Assim, a Luz Superior que chega
ao Kli se chama uma linha.
Uma linha horizontal, largura sem altura: quando uma linha ver-
tical — a difusão da Luz de Chochmá que desce do Alto — colide com
a tela, essa colisão (de desejos) compele a linha vertical a mudar para
horizontal (para a direita), resultando daí a forma da letra L. Sua lar-
gura é determinada pela força da Luz de Retorno ou Refletida que
ascende da tela, de baixo para cima.
Um retângulo é formado pelo entrelaçamento da Luz de Chochmá
descendente com a Luz de Retorno ou Refletida: cinco linhas verticais
descendentes — cinco Sefirot da Luz de Chochmá e cinco linhas hori-
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zontais da direita para a esquerda — cinco Sefirot da Luz de Chassadim.
A medida do lado do retângulo é chamada Amah, consistindo de cinco
partes — Tefachim (plural de Tefach). (Tanto Amah como Tefach são uni-
dades de medida de distância.) Por isso, descrevemos o Kli como um
retângulo.
As duas formas de difusão da Luz, a Luz de Chochmá e a Luz de
Retorno ou Refletida, são chamadas as faces direita e esquerda, res-
pectivamente, que se tornam os lábios superior e inferior. Como, após
a primeira restrição, a Luz pode não ser recebida em Malchut, a Luz
de Retorno ou Refletida só é recebida em quatro partes do Kli, e não
em cinco. É por isso que há 4 x 4 = 16 dentes no maxilar inferior e 16
no superior (a Luz de Retorno ou Refletida deriva da resistência, de
“mastigar” a Luz antes de recebê-la no interior).
Na segunda restrição, um triângulo é formado, pois Malchut
ascende a Biná e forma uma linha inclinada. Assim, a combinação
da Luz Direta com a Luz de Retorno ou Refl etida e restrições geram
várias formas espirituais.
A Luz de Chassadim é definida como “protuberante”, pois uma pro-
tuberância além dos limites de um corpo espiritual signifi ca que:
1) A Luz é tão grande que surge elevando, estendendo os limites;
2) Ela se origina da linha do meio, Tiferet.
Uma cavidade no corpo ocorre devido às seguintes razões:
1) A Luz é insufi ciente; a Luz não pode brilhar lá;
2) A Luz de Chochmá está presente, mas a falta de Chassadim a
impede de brilhar.
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AS LETRAS DO RABI HAMNUNA-SABA
SINAIS NO ALFABET O HEBRAIC O
( NEKUDO T )
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As Nekudot são definidas por três linhas:
EM ROSH (CABEÇA)
Kamatz
—
Keter
—
linha direita
Patach
—
Chochmá
—
linha esquerda
Tzere
—
Biná
—
linha do meio
Cholam
—
Tiferet
—
linha do meio
NO GUF (CORPO)
Segol
—
Chessed
—
linha direita
Shva
—
Guevurá
—
linha esquerda
Shuruk
—
Tiferet
—
linha do meio
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O ZOHAR
NAS EXTREMIDADES
Chirik
Kubutz
—
Netzach
—
linha direita
—
Hod
—
linha esquerda
—
Malchut
—
(sem designação) linha do meio
Os níveis das Nekudot:
Sobre as letras
Nas letras
Sob as letras
—
—
—
Luz de Neshamá
Luz de Ruach
Luz de Nefesh
Zivug de Nekudot é o Zivug entre Chochmá de Aba e Chochmá de Ima.
Zivug de Otiot é o Zivug entre Biná de Aba e Biná de Ima.
As letras combinadas designam a Luz de Retorno ou Refletida
durante a ascensão da tela, de Tabur até Peh. Elas são combinadas, pois
todas ascendem à sua raiz, que une tudo, enquanto o uso do desejo de
receber, mesmo em nome do Criador, causa separação.
Um estado de letras separadas ocorre quando a Luz penetra no
Kli (vaso, as letras de HaVaYaH); as quatro assim se separam, pois a
Luz faz uma distinção entre as Sefirot: dependendo de suas diferentes
propriedades, ela se reveste nelas de formas diferentes.
HaVaYaH com preenchimento Alef vem em uma tela com Aviut Alef
(espessura um), HaVaYaH com preenchimento Hey vem em uma tela
com Aviut Bet (espessura dois). Um nome simples se refere a Aviut Sho-
resh (espessura zero) com a Luz de Nefesh. Letras simples se referem a
um Partzuf com uma tela de Aviut Alef.
Os verdadeiramente fiéis, que acreditam nos três fundamentos:
o Criador, Sua Providência e a Torá, precisam que as duas linhas
estejam em constante equilíbrio, para seu avanço espiritual. A linha
esquerda é sabedoria, a Luz de Chochmá que entra no desejo de rece-
ber, que pertence ao lado esquerdo, e a linha direita é a fé, a Luz de
Chassadim (misericórdia), o desejo altruísta de dar.
Existir em conhecimento significa apenas que o homem está sob
o domínio das forças impuras (Klipa) do lado esquerdo, o que o torna
totalmente incapaz de sentir o espiritual, deixando-o na escuridão
espiritual. Alternativamente, existir somente na fé signifi ca que ele
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está sob o domínio das forças impuras (Klipa) do lado direito, que o
convence que alcançou a perfeição, que não há nada mais a trabalhar,
nada a corrigir dentro dele. Isto também lhe nega a oportunidade de
avançar.
O Zohar continua: E o Criador disse mais (à letra Tav): “A pala-
vra MaveT (morte) termina contigo. E como essas são tuas proprieda-
des, não és adequado para que Eu crie o mundo contigo.” Logo em
seguida, a letra Tav afastou-se Dele.
No momento em que o Criador começou a criar o mundo-ZON
escolhendo suas propriedades, todas as vinte e duas letras de ZON
apareceram diante Dele, começando pela última — Tav e terminando
com a primeira — Alef, a cabeça de todas as letras. O motivo de virem
em ordem inversa é que as letras constituem o MAN de ZON, os Kelim
de ZON, que emergem de baixo para cima. A ordem alfabética normal
corresponde à Luz (MAD), que vem do Alto para baixo. Mas a ordem
de MAN é oposta à de MAD, pois ascende de baixo para cima.
As letras são nada mais do que desejos, propriedades e pensamen-
tos que, na opinião do homem, servem para alcançar o espiritual, o
Criador, Sua Providência. O homem pula de um pensamento para
outro: num momento ele pensa que é possível alcançar os Mundos
Superiores com uma propriedade, no seguinte acredita que pode
entrar nos reinos espirituais dominando outra propriedade, e então
começa a observar tenazmente todos os mandamentos e a orar com
zelo, ou despreza todas as ações e mergulha em contemplação e lei-
tura. Às vezes, anseia apenas por conhecimento, outras vezes só pela
fé, chegando até o fanatismo.
Assim como existem dois extremos em nosso mundo — conheci-
mento e fé, no mundo espiritual, à medida que o homem agora sobe
conscientemente a escada espiritual até o Criador, há um esforço espi-
ritual para alcançar conhecimento e fé. Por isso, o comentário do rabi
Yehuda Ashlag sobre O Zohar se intitula O Sulam (A Escada).
Cada uma das vinte e duas letras hebraicas representa uma deter-
minada propriedade. Por vezes, parece que a propriedade da letra
Tav é adequada para atingir o espiritual; outras vezes, acredita-se que
alguma outra letra é mais apropriada. Isto ocorre porque, no processo
de sua ascensão espiritual, o homem começa a compreender cada vez
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mais o verdadeiro Objetivo da criação e o Criador, que é exatamente
o que se exige dele.
Assim, ele continua a escolher no meio de tudo isso, até sua busca
produzir a verdade: somente com a ajuda da letra Bet, que inicia a
palavra Berachá (bênção) — contato com o Criador — só com o auxílio
dessa força pode-se alcançar o objetivo.
Portanto, O Zohar nos diz como as letras — propriedades, forças e
desejos — chegam ao Criador. Oferecendo sua oração (MAN), o homem
pede por alguma propriedade que lhe parece um objetivo real. E cada
letra tenta provar que é a mais apropriada para se alcançar a sensação
do Criador e para fundir-se com Ele. Mas o Criador mostra que a
melhor e única letra é o Bet, pois só ela pode ajudar o homem a esta-
belecer contato com Ele. É por isso que a Torá começa com essa letra.
A descrição das forças espirituais que cada letra designa é incrivel-
mente profunda e, a fim de atingir total clareza, precisamos passar por
várias outras explicações preliminares: a criação do mundo inclui sua
existência e seu processo de perfeição, de modo que o mundo pudesse
alcançar o objetivo para o qual foi criado.
O Criador criou o mundo constituído por duas forças opostas; con-
tra cada força pura e altruísta, Ele criou outra impura e egoísta, que
é sua equivalente e contrária. Assim como há quatro mundos ABYA
puros, o Criador criou quatro mundos ABYA impuros em oposição a
eles.
Portanto, em nosso mundo — o último degrau do mundo de
Assiya — uma pessoa espiritualmente evoluída que sente o Criador e
entrou com suas propriedades no mundo espiritualmente puro, não
parece diferente de outra egoísta e não evoluída espiritualmente,
que não alcançou o reino espiritual. Isto significa que quem não
percebe o espiritual é totalmente incapaz de distinguir entre pureza
e impureza espiritual.
Sabemos que em nosso mundo não se pode avançar com a ajuda
das forças puras. Ao contrário, são as aspirações egoístas do homem
que lhe proporcionam a força para conquistar tudo no mundo.
Quantas vezes vemos fanáticos fervorosos imersos em seus desejos
impuros para conquistar para si este mundo e também o próximo,
enquanto que alguém que aspira ao Criador não tem força sequer
para o mais insignificante movimento espiritual! Em nosso mundo
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não há prova ou confirmação de que o homem esteja avançando
pelo caminho certo. E sob nenhuma circunstância deve alguém tirar
conclusões com base em sua experiência de vida ou “bom senso”.
Como, então, pode alguém neste mundo existir e avançar na
direção do Objetivo da criação, se é incapaz de diferenciar o bom
do mau, o puro do impuro? Há um sinal que nos permite distinguir
entre a pureza e a impureza: forças impuras não dão frutos espiritu-
ais. Assim, os que avançam através de mundos ABYA impuros não
alcançam nada no campo espiritual, enquanto os que estão conecta-
dos às forças puras colhem os frutos espirituais em seu caminho.
Conforme explicado em “Introdução ao estudo das dez Sefirot”
(itens 19-23), se o homem avança ao longo do caminho certo, ele
alcança os segredos da Torá em três a cinco anos. O Criador ajuda
os que almejam adquirir desejos altruístas além de seus próprios
apelos, e assim atingem o objetivo desejado. De baixo, o homem
aspira ao Criador com seu pequeno desejo (MAN) e, do Alto, o Cria-
dor derrama sobre ele desejos espirituais e força extraordinários
(MAD).
Esta é a única oportunidade de verificar se o caminho tomado
é o certo ou não, se ele conduz ao altruísmo ou a um egoísmo ainda
maior. Não se pode, de forma alguma, considerar o próprio bem-
estar, entusiasmo elevado, felicidade e sucesso na vida como provas
de progresso correto. É justamente nesses estados em que se sente
perfeição, bem-estar e contentamento que é preciso perguntar-se:
”Terei alcançado os segredos da Torá?” E enquanto isso não aconte-
cer, a “perfeição” é impura.
O homem deve sempre procurar a linha do meio — um equilí-
brio de fé e conhecimento — nas três seguintes noções: o Criador,
Sua Providência e a Torá. E, em nenhuma circunstância deve ele
avançar somente pela fé ou somente pelo conhecimento. Se quiser
apenas alcançar o Criador, Sua Providência ou a Torá, ele entrará
na escuridão espiritual, pois é impossível receber a Luz da Sabedo-
ria (Ohr Chochmá) sem a Luz da Misericórdia (Ohr Chassadim).
Tal estado é denominado a força esquerda impura, “Klipat
Esau”. E se o homem se empenha para avançar através da fé apenas,
ele entra na força impura do lado direito, “Klipat Ishmael”, que lhe
diz que se encontra em estado de perfeição. Nesse caso, ele não vê
sentido em seu esforço e, assim, não consegue continuar a avançar.
Em outras palavras, mesmo se alguém está cheio de alegria, que
é exatamente o que a Torá o exorta a sentir (perceber a Providência
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do Criador com alegria, pois esta significa a justificação da criação,
a compreensão de que Sua Providência é sempre justa e bondosa),
se não tiver alcançado os segredos da Torá, seu caminho é conside-
rado errado, pois lhe falta a intenção “pelo bem do Criador”, que
revela os segredos da Torá.
Este capítulo explica as propriedades específicas das letras hebrai-
cas — como todas elas apareceram diante do Criador, cada uma
pedindo-Lhe para criar o mundo com a sua propriedade. Cada uma
das vinte e duas letras representa um degrau espiritual nos mundos
ABYA, e cada uma acredita que suas propriedades espirituais puras
são as mais adequadas para a tarefa, que atingindo seu degrau e
adquirindo suas propriedades, os habitantes do mundo serão capazes
de elevar as forças puras acima das impuras, tanto que elas alcançarão
o fim da correção, o Objetivo da criação.
No entanto, o Criador responde a cada letra que, contra ela, exis-
tem as forças impuras correspondentes e, dessa forma, o homem não
será capaz de separar adequadamente as forças puras das impuras, e
depois utilizar as forças puras para alcançar o objetivo. Isto se repete
até aparecer a letra Bet, que representa o degrau chamado “a bênção
do Criador”, contra o qual não há forças impuras de qualquer tipo.
E o Criador consentiu em criar o mundo com a letra Bet, com sua
propriedade; por não ter correspondente impuro, somente o Bet apre-
senta uma oportunidade de efetuar uma análise entre o bem e o mal,
determinar quando o homem trabalha para si mesmo e quando o faz
em nome do Criador. Portanto, somente pela força da letra Bet, por
sua propriedade, o mundo pode existir: a fi m de extrairmos da “mis-
tura” de nossos desejos apenas os que são puros, e elevá-los acima dos
impuros, até a completa erradicação destes últimos e a consequente
conquista da total correção da nossa natureza.
Como se conclui pelo Zohar, apenas a ajuda do Criador, chamada
“uma bênção”, é a força da salvação do homem, o único fator capaz
de libertá-lo do domínio das forças impuras. E essa força, chamada
“bênção”, desce apenas sobre os que trilham o caminho certo.
O caminho certo é uma combinação de três condições: (i) empe-
nho em estudar (apenas!) de fontes cabalísticas genuínas; (ii) contato
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com um verdadeiro cabalista, e tomá-lo como professor; e (iii) con-
tato com pessoas com os mesmos objetivos, que procurem elevação
espiritual. Uma explicação mais detalhada será dada somente a
estudantes sérios.]
As vinte e duas letras são divididas em três degraus: Biná, Zeir
Anpin (ZA) e Malchut, pois não há Kelim (letras) acima de Biná. Vinte e
duas letras em Biná são chamadas “grandes”, vinte e duas letras em
ZA são chamadas “médias” e vinte e duas letras em Malchut são cha-
madas “pequenas”.
Cada uma das três Sefirot de Biná, ZA e Malchut, por sua vez é sub-
dividida em três degraus: as vinte e duas letras de Biná contêm seus
próprios Biná, ZA e Malchut. Da mesma forma, ZA tem suas próprias
dez Sefirot, nas quais seus Biná, ZA e Malchut também contêm vinte e
duas letras. O mesmo se aplica a Malchut.
As vinte e duas letras de cada nível se dividem em três tipos. As
letras de Alef a Tet (1-9) são consideradas unidades; estas são as nove
Sefirot de Biná. As letras de Yod a Tzadik (10-90) são consideradas deze-
nas; estas são as nove Sefirot de ZA. E finalmente, as quatro letras
Kuf, Reish, Shin e Tav (100-400) são consideradas centenas; estas são as
quatro Sefirot de Malchut, pois Malchut se localiza sob e para baixo de
Chazeh de ZA, que corresponde em altura às quatro Sefirot de ZA.
Biná, unidades, letras grandes, nove letras: Alef, Bet, Guimel, Dalet,
Hey, Vav, Zayin, Chet, Tet.
ZA, dezenas, letras médias, nove letras: Yod, Chaf, Lamed, Mem,
Nun, Samech, Ayin, Peh, Tzadik.
Malchut, centenas, letras pequenas, quatro letras: Kuf, Reish,
Shin, Tav.
No entanto, é sabido que unidades estão em Malchut, dezenas estão
em ZA e centenas, em Biná, o que contradiz o acima mencionado que
unidades estão em Biná, dezenas em ZA e centenas em Malchut. Essa
dependência inversa é causada pela relação inversa entre as Luzes e os
Kelim: a Luz mais baixa penetra nos Kelim mais altos. Os Kelim Supe-
riores são os primeiros a emergir, de Keter até Malchut (Keter, Chochmá,
Biná, ZA e Malchut), enquanto que a primeira a penetrá-los é a menor
Luz, Nefesh, seguida por Ruach, Neshamá, Chayá e Yechida.
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Portanto, se há somente unidades nos Kelim, de Alef a Tet, então só
a Luz de Nefesh está presente. E se forem acrescentadas dezenas aos
Kelim, aparece a Luz de Ruach, e se forem acrescentadas centenas aos
Kelim, a Luz de Neshamá os preenche.
É por isso que centenas são definidas como Biná, dezenas como
ZA e unidades como Malchut. Contudo, com relação aos Kelim a ordem
é invertida: unidades estão em Biná, dezenas em ZA e centenas em
Malchut.
Biná
Luz (100)
—
Kelim (1)
ZA
Luz (10)
—
Kelim (10)
Malchut
Luz (1)
—
Kelim (100)
As letras descem de Biná para ZA e de lá até Malchut. Quando des-
cem de Biná para ZA, o fazem em três linhas: 22/3 = 7 letras em cada
uma, sendo a letra restante acrescentada à linha do meio. Essas vinte
e duas letras descem em três linhas até Malchut, que consiste das cinco
letras terminais MANTZEPACH, dessa forma levando o número total
em Malchut a 22 + 5 = 27 letras.
A linha do meio é chamada “Céu”, “firmamento”. Assim, quando
O Zohar fala de letras no firmamento, significa que as duas linhas do
meio, 7 + 7 = 14 = Yod + Dalet = Yad (mão) escreve todas as vinte e duas
letras no firmamento (ZA) através da linha do meio. É assim que se
deve interpretar as palavras da Torá com relação às letras que apare-
cem no céu, ou tendo visto a mão que escreve as letras no céu.
As vinte e duas letras da Torá são os Kelim a serem preenchidos
pela Luz de NRN. Unidades — do Alef ao Yod — são o Kli previsto para a
Luz de Biná (Neshamá). Dezenas — do Yod ao Kuf — são o Kli destinado
para a Luz de ZA (Ruach). Centenas — do Kuf ao Tav — são o Kli para
a Luz de Malchut (Nefesh).
As letras são os Kelim, cujo interior a Luz veste; no total, há vinte
e duas propriedades especiais e, portanto, vinte e dois símbolos de
sua descrição, que chamamos letras. Assim como as combinações das
vinte e duas letras bastam para descrever todo o conhecimento exis-
tente, as várias associações, uniões (Zivuguim de Sefirot) dos vinte e dois
Kelim, propriedades, desejos do Partzuf, são suficientes para receber e
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transmitir Luz, executando todas as ações espirituais e trazendo todas
as letras (desejos do homem) para a correção.
As letras representam as várias correlações de ZON:
a) ZA, que consiste de seis partes de suas extremidades, esposo
de Malchut, designado pela letra Vav, Sefirá Yessod — nível de
embrião;
b) ZA designado pela letra Vav, Sefirá Tiferet, consistindo de seis
partes de suas mãos — nível de amamentação;
c)ZA que fica entre AVI, enquanto que Nukva deve ascender a ele,
dessa forma atingindo o nível de recepção de Ohr Chochmá;
d) ZA, a letra Vav, acima dele há dez Sefirot Keter-Chochmá, abaixo
dele há dez Sefirot Biná-Tiferet-Malchut — e em conjunto formam
a letra Alef. E o estado fi nal corrigido virá quando Malchut
ascender a Keter de ZA (o Yod Superior na letra Alef ) no fim da
correção. Quando Malchut ascende acima de Parsa (Vav), ela
mesma recebe a Luz, ao passo que quando cai abaixo de Vav,
ela recebe de ZA. Ao ascender, Malchut forma Taamim (sinais
de entonação), ao descer, é chamada Nekudá (ponto) e quando
se funde com ZA, é mencionada como um ponto dentro de Vav
(Shuruk).
A ordem de ATBaSH: há uma combinação especial de letras, por
exemplo, a primeira com a última (‘A’ até ‘T’), a segunda com a penúl-
tima (‘B’ até ‘Sh’), etc., que designa as condições para a difusão da Luz
Superior, do Alto até em baixo.
MANTZEPACH: todos os mundos e Partzufim foram criados com
as vinte e duas letras de Malchut. A tela se localiza na cabeça do Part-
zuf, impedindo a entrada da Luz. Ela repele a Luz, calcula quanto
pode receber em nome do Criador e, só então, a aceita.
Cada um dos cinco níveis do desejo de receber que existe em Mal-
chut, no Guf do Partzuf, tem uma restrição correspondente na tela, loca-
lizada em Peh, para impedir que a Luz entre no corpo. Portanto, a tela
em Peh consiste de cinco partes, forças.
Estas cinco forças restritivas da tela, cinco aplicações [da tela,
são designadas por cinco letras do alfabeto: Mem-Nun-Tzadik-Peh-Chaf
(abreviação — MANTZEPACH), usadas apenas no fim das palavras e
por isso são chamadas “letras terminais”. Essas forças determinam a
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recepção da Luz no corpo do Partzuf e, portanto, geram as outras vinte
e duas letras (Kelim, desejos corrigidos, que recebem a Luz). Embora as
cinco letras MANTZEPACH só apareçam no fim das palavras, na fala
elas representam os cinco grupos de pronúncia das vinte e duas letras.
E as letras MANTZEPACH estão à frente de cada grupo.
Das cinco letras MANTZEPACH se originam cinco grupos de sons:
1. Peh-Keter: um grupo de quatro sons-letras emerge da garganta,
chamado AChHA — Alef, Chet, Hey, Ayin. Alef é a Luz do Partzuf Keter
de Atzilut, oculta dos inferiores e chamada Atik. Chet é a Luz do Part-
zuf Chochmá do mundo de Atzilut, chamada Arich Anpin e também
oculta dos inferiores. Hey é a Luz do Partzuf Biná do mundo de Atzilut,
chamada Ima (mãe), que recebe de Aba (pai) a Luz de Chochmá, para
repassá-la a seus filhos (ZON). Ayin é a Luz da face de Zeir Anpin. Como
a Luz de ZA que penetra em Malchut é chamada “a Torá”, diz-se que
a Torá tem Ayin (70) faces, que o Criador (ZA) tem Ayin (70) nomes.
Afinal, com relação a Malchut, ZA é o Criador. Portanto, setenta almas
desceram ao Egito, e assim por diante.
2. Chaf-Chochmá: um grupo de quatro sons-letras é produzido no
palato, chamado GuIChiK — Guimel-Yod-Chaf-Kuf. As letras AChHA
transferem a Luz para as letras GuIChiK: Alef passa a Luz a Guimel,
que leva recompensa (Guemul-Guimel) aos justos. Chet passa a Luz de
Chochmá a Yod, mas essa luz está oculta. Hey ilumina Chaf com a Luz
de Biná, que leva alegria. Ayin ilumina Kuf. Assim como Ayin = 70, pois
consiste de sete Sefirot, Chessed-Guevurá-Tiferet-Netzach-Hod-Yessod-Mal-
chut, cada uma contendo suas próprias dez Sefirot, Kuf = 100, pois con-
siste de dez Sefirot de Keter a Malchut, cada uma delas composta pelas
suas dez. Dessa forma, o palato complementa totalmente a garganta.
3. Nun-Biná: um grupo de quatro sons-letras é emitido pela língua,
chamado DaTLaT — Dalet-Tet-Lamed-Nun-Tav.
4. Mem-ZA: um grupo de quatro sons-letras emerge dos lábios, cha-
mado BOMoCH — Bet-Vav-Mem-Chaf.
5. Tzadik-Malchut: um grupo de quatro sons-letras é produzido com
os dentes, chamado ZaSSHRaTZ — Zayin-Samech-Shin-Reish-Tzadik.
Voz e fala: a voz é formada em ZA, a fala em Malchut. Se quem é
justo e vive nos mundos de BYA eleva suas preces (MAN) a Malchut do
mundo de Atzilut, faz com que ZON ascenda a AVI e os una em um
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Zivug permanente, de modo a assegurar a descida de Luz até os infe-
riores. ZON recebe a Luz de AVI; esta Luz é chamada “voz” e “fala”, e
este é o poder dos justos — criar o puro e destruir o impuro com sua
voz.
A fala do homem é concebida nos pulmões: quando o ar é expelido
dos pulmões e chega à boca, se converte em voz e, quando sai da boca,
transforma-se em fala. Dois lábios aceitam a voz das duas partes dos
pulmões (esquerda e direita) e a transformam em fala. Cada pulmão
consiste de cinco partes, para transmitir para as cinco partes da boca:
para as letras guturais AChHA, as labiais BOMoCH, as palatais GuI-
ChiK, as linguais DaTLaT e as dentais ZaSSHRaTZ.
As sete Sefirot primárias de ZA são chamadas “Sete Céus”. Os
setenta nomes de ZA se originam das setenta (7 x 10) Sefirot de ZA.
O próprio ZA é chamado “Céu” e Malchut é chamada “terra”. As Sefi-
rot de ZA são também conhecidas como Ruach (por causa da Luz de
Ruach nelas), que ascende a Biná (orelhas), onde se transforma em som,
com Chochmá na orelha esquerda e Chassadim na direita.
A LETRA TAV
Cada uma das vinte e duas letras corresponde a um determinado
nível espiritual, no qual atua. A própria letra é aquele nível. Assim, a
letra Tav sustenta que suas propriedades são as mais adequadas para
a criação do mundo, que suas propriedades podem levar o mundo à
correção e ao objetivo da criação, pois ela define a propriedade da
“verdade”, o selo do Criador.
As forças impuras existem tão somente por causa da Luz dimi-
nuta recebida das forças puras; esta Luz é chamada Ner Dakik (vela
pequenina). Sem essa Luz, as forças impuras não poderiam existir
e nem atuar — tentando o homem com prazeres que elas receberam
da minúscula centelha de Luz que caiu das Sefirot puras. Por isso, o
último, o mais baixo degrau puro deixa uma pequena parte da Luz
Superior descer até as forças impuras.
Sem o apoio das forças puras, as impuras desapareceriam no
mesmo instante. Pergunta-se então: quem precisa que elas existam e
para quê? Obviamente, as forças impuras foram criadas em igualdade
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de condições com as puras, pelo próprio Criador, pois não existe outro
poder além Dele em todo o universo.
Foi necessário criar forças impuras a fi m de concentrá-las nos
enormes desejos de receber prazer, no imenso egoísmo. O sistema
dos mundos impuros de ABYA serve como uma espécie de depósito
de desejos de receber prazer, do qual, para alcançar sua correção, o
homem pode retirar cada vez mais desejos novos, a fi m de corrigi-los.
Dessa forma, agregando a si forças impuras não corrigidas e corri-
gindo-as, o homem pode gradualmente elevar-se cada vez mais, até
o nível do Criador. Com esse propósito, Ele criou forças impuras e as
sustenta através do sistema das forças puras.
O sistema impuro dos mundos ABYA existe no mesmo nível, para-
lelo ao puro. Nosso mundo se localiza sob esses dois sistemas espiri-
tuais. Nosso mundo também é chamado egoísta e impuro, mas suas
forças e seus desejos são tão insignificantes que se localizam abaixo
dos mundos de ABYA impuro.
Quando, com a ajuda da Cabalá, alguém supera o nível do ego-
ísmo de nosso mundo, ele entra no mundo puro de Assiya. E imedia-
tamente depois, o mundo impuro de Assiya começa a infl uenciá-lo,
tentando-o com seus falsos prazeres. Vencendo as tentações do mundo
impuro de Assiya, é que se ascende espiritualmente. Porém, somente
quando superar os desejos impuros do seu corpo, de nosso mundo, a
pessoa começará a sentir os mundos espirituais, ou entrar neles, pois
não seria capaz de suportar as forças impuras que ali atuam.
Ao contrário das forças que atuam no mundo espiritual, o homem
em nosso mundo é infl uenciado apenas pela pequena força egoísta
chamada seu “corpo”, seu ego. O homem pode lutar contra essa força,
vencendo ou perdendo suas batalhas. Porém, mesmo que seja derro-
tado, o homem retém aquela pequenina centelha de Luz (Ner Dakik),
que sustenta sua existência.
Rabi Yehuda Ashlag nos dá o seguinte exemplo: o trabalho
do homem neste mundo é como escrever no quadro negro de uma
escola, onde qualquer erro pode ser apagado sem prejudicar quem
escreveu, onde ele pode fazer correções e voltar a escrever, até que
aprenda a fazê-lo corretamente. Somente quando ele aprende a
escrever corretamente, é permitida sua entrada no reino espiritual.
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Portanto, o nosso mundo é o mais insignificante de todos.
Todos devem começar aqui e todos estão fadados a voltar para cá,
nascendo repetidas vezes, até atravessarem a fronteira entre o nosso
mundo e o mundo espiritual. (Muitas outras condições são neces-
sárias para que a alma não desça mais para este mundo, e os que o
merecerem, entenderão).
Por isso, a linha vertical, a perna da letra Kuf, se estende abaixo
da linha da escrita, o que significa a Luz que desce através desta letra
até as forças impuras. E nenhuma outra letra desce abaixo da linha,
como o Kuf.
Para que as forças impuras existam (qualquer criatura, seja ela
pura ou impura, só pode existir se receber a Luz), o último e mais
baixo degrau de forças puras desce sobre as impuras e lhes dá a Luz
necessária para sua existência e percepção de seu papel: incitar o
homem com seus prazeres e convencê-lo a agir segundo a lei das for-
ças impuras.
No início, a perna esquerda da letra Tav também se estendia
abaixo da linha da escrita. Mas o Criador viu que as forças impuras
então ficariam muito juntas das puras, portanto Ele cortou essa cone-
xão e trouxe a perna esquerda do Tav de volta à linha, ao nível das
forças puras.
Como resultado desse encurtamento, a perna esquerda da letra
Tav ficou com espessura dupla, pois foi dobrada sobre si mesma, e
não deixa mais passar nenhuma Luz para as forças impuras. Ao con-
trário, passa até a ser uma barreira do Criador, mantendo as forças
impuras à distância e impedindo-as de roubar a Luz Superior, pois no
momento em que quaisquer forças impuras a toquem, elas morrem
instantaneamente.
E toda a força vital necessária para a sustentação das forças impu-
ras é passada pelo Criador através da letra Kuf, porque, sendo a pri-
meira letra de Malchut, está distante delas; assim, não há o temor ou o
risco de sua conexão com as forças impuras vir a se tornar muito forte.
Malchut consiste apenas de quatro letras, do Alto para baixo: Kuf,
Reish, Shin e Tav. Kuf é a primeira, Tav a última, e abaixo dela estão
as forças impuras. Portanto, se receberem a Luz que necessitam de
acordo com o conceito da criação a partir de Kuf, a letra mais distante
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delas, as forças impuras não têm como “roubar” mais Luz do que Mal-
chut, que consiste de quatro letras, é obrigada a lhes dar.
Por isso a letra é chamada Kuf, para mostrar que ela dá força ao sis-
tema impuro de ABYA — um homem fi ctício (inexistente), assim como
um macaco (Kof em hebraico) se parece com um ser humano.
E ela ilude as pessoas, fingindo ser a verdade e alegando que seu
caminho leva à consecução da espiritualidade, ao Criador, Lishma, a
sensação do Criador. No entanto, as forças puras sustentam que só
com a ajuda da Torá o homem pode alcançar a adequada correção de
suas propriedades, a fim de fundi-las com o Criador.
E é isto o que a letra Tav argumentou: por ser a marca da ver-
dade do Criador, ela está no fim do sistema puro e não permite que
as forças impuras se agarrem às puras, e se apresentem como puras.
Por isso, suas propriedades são dignas de se tornarem a base para a
criação do mundo — para que, mediante a análise do bem e do mal, da
pureza e da impureza, os habitantes deste mundo possam estar segu-
ros de que, ao conquistarem suas propriedades, atingirão o objetivo
de sua criação.
As quatro letras Kuf-Reish-Shin-Tav formam as quatro Sefirot de
Malchut do mundo de Atzilut: Keter-Chochmá-Biná-Tiferet, onde Tiferet
consiste de seis Sefirot — Chessed-Guevurá-Tiferet-Netzach-Hod-Yessod. Mas
quando a letra Kuf está sozinha, sem Reish-Shin-Tav, a Torá, que se
estende aos mundos BYA, também brilha sobre as forças impuras, e o
anjo da morte recebe a força para destruir tudo o que vive. Esse estado
é designado pela letra Kuf. Porém, quando Malchut é corrigida, ela é
designada pela letra Hey, cuja diferença do Kuf reside na longa perna
deste (Malchut de Malchut).
Essa perna esquerda longa, que transforma o Hey em Kuf, indica
que a Luz desce das forças puras (Partzufim) para os mundos impuros
de BYA, sendo as forças impuras designadas como morte. E quando
Malchut se une a Biná e recebe desta a força para ascender e receber a
Luz, as outras letras se juntam a Malchut, e ela atrai a Luz da vida de
Biná.
Nesse estado, a perna esquerda do Kuf é reduzida à metade, trans-
formando-o em Tav, cuja perna esquerda tem o dobro da espessura,
devido ao seu encurtamento. A parte de Malchut que enviou Luz para
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as forças impuras agora se elevou para fora delas, por isso há dois tipos
de Malchut: Miftacha (chave) — a parte que se uniu a Biná — e Man’ula
(fechadura) — a parte que se elevou para fora das forças impuras.
Essas duas partes de Malchut se manifestam de formas diferen-
tes: Miftacha abertamente e Man’ula secretamente. Duas trilhas que
levam o homem à correção emergem delas: o bom caminho da Torá e
o caminho do sofrimento.
Contudo, após Malchut corrigir suas propriedades e se unir a
Biná, ela não se separa mais desta, mas, ao receber Luz dela, Malchut
a derrama sobre os mundos e as forças impuras perdem sua força
de semear a morte e dominar o mundo. E se ocorre algum caso no
qual um pecador deve ser punido, as forças impuras devem primeiro
receber permissão de puni-lo, porque sem permissão elas podem não
revelar a Man’ula.
Assim, após Malchut se unir a Biná, com isso corrigindo suas pro-
priedades, as formas impuras já não são mais livres para dominar o
mundo, a menos que tenham permissão. A razão disso é a letra Tet, a
última letra de Biná, que envia a Luz da vida para todos com a ajuda
de Miftacha. Após sua união com Biná, Malchut se torna uma Mifta-
cha, e não desfaz essa conexão. Respectivamente, as forças impuras, a
perna da letra Kuf, não podem mais semear a morte.
Três lugares emergem disso: (i) onde somente as propriedades da
letra Tet governam, brilhando com a Luz da vida deste mundo; (ii) o
mundo inteiro depois que Malchut se une a Biná, definida como Mif-
tacha, quando a letra Tet brilha sobre todos, mas permite a punição
dos pecadores de acordo com a regra: “Tu avanças em direção ao
objetivo ou pelo caminho da Torá ou pelo caminho do sofrimento”;
(iii) inferno, o lugar do castigo eterno pela letra Kuf, em contraste com
o primeiro dos três lugares, regido pela letra Tet, onde a vida é eterna-
mente próspera.
Todas as letras com todas as suas propriedades secretas, descri-
tas por aqueles que as entendem, estão localizadas no Templo. Todos
os mundos Superiores e inferiores são criados e funcionam na estru-
tura de suas leis-propriedades e o Nome Celestial, o nome do Criador
HaVaYaH reina sobre todos.
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O Mishkan (tabernáculo) no Templo também foi projetado com a
ajuda das letras, pois seu construtor, Betzalel, sabia como juntar as
letras que fizeram Céu e terra. E como ele era o único a possuir essa
sabedoria, ele foi incumbido da construção do santuário.
Como o Criador escolheu Betzalel nas Alturas, assim Ele desejou
que fosse o escolhido em baixo, como Ele disse a Moshe nas Alturas:
“Escolhe Betzalel.” Assim Moshe disse a seu povo em baixo: “O Cria-
dor escolheu Betzalel.” Pois esta era a propriedade de seu nome (Be
Tzel El) — “Na sombra do Criador”.
O Criador é chamado ZA ou a Sefirá Tiferet no Partzuf ZA, que bri-
lha sobre a Sefirá Yessod, chamada Tzadik (justo). Betzalel é chamado
Yessod, que recebe a Luz de VAK — uma Luz incompleta — de Tiferet,
que por isso é chamada “sentada na sombra” e que, por sua vez, brilha
em Malchut. Assim, como Tiferet, a Sefirá Yessod que passa essa Luz tam-
bém consiste de seis Sefirot: Chessed-Guevurá-Tiferet-Netzach-Hod-Yessod.
O nome da letra Tav, “verdade”, indica que para alcançar seu
nível, seu degrau, é preciso atingir a propriedade da verdade. Por-
tanto, a letra Tav sustentou que com suas propriedades o homem pode
analisar totalmente o bem e o mal, renunciar a seus desejos impuros
como falsos e, no ponto em que se der essa renúncia, aproximar-se dos
desejos puros (forças), e dessa forma ter a certeza de que alcançará o
objetivo da criação — a correção de todos os seus desejos (Gmar Tikun,
fim da correção).
Isso corresponde à frase: “O Criador só está perto daqueles
que Lhe pedem ajuda sinceramente.” Pois somente com Sua ajuda
pode-se alcançar correção e elevação espiritual. Porém, essa ajuda
só chega aos que genuinamente, “sinceramente” a solicitam. Assim
que o homem consegue clamar com convicção pela ajuda do Cria-
dor, ele a recebe de imediato. E se ele não recebe uma resposta do
Criador, isto é sinal de que seu pedido ainda não está completo,
que ele ainda não percebeu totalmente que sua natureza egoísta
e suas propriedades não têm valor, ainda não sentiu inteiramente
seu desamparo e sua incapacidade de partir e corrigir sozinho suas
propriedades. Por isso, o Tav estava certo de que tão logo o homem
adquirisse a propriedade da verdade dessa letra, ele poderia alcan-
çar o objetivo.
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Mas o Criador respondeu que o Tav não era digno de tornar-se
a base da criação, pois as forças de julgamento que resultassem dele
seriam tão drásticas, que mesmo os totalmente justos, que obedeces-
sem à Torá do Alef ao Tav (de A a Z) e alcançassem a propriedade
da verdade, ainda assim seriam punidos, pois não haviam destruído
todos os pecadores, como está escrito no Talmude (Shabat, 55).
Além do mais, o Criador rejeitou o pedido do Tav, porque ele é
também o sinal da morte, visto que seu poder trouxe a morte para
este mundo. Pois que o homem está destinado a morrer, já que a ser-
pente forjou sua marca e enganou Adão em seu entendimento sobre a
Árvore do Conhecimento. Por isso, o mundo não poderia existir com
as propriedades da letra Tav.
A LETRA SHIN
24. A letra Shin apareceu diante do Criador e disse: “Criador do
mundo, é conveniente que o mundo seja criado comigo, pois o Teu
próprio nome Shadai começa por mim.” O Criador respondeu:
“Tu és boa, bela e verdadeira , mas como as letras (propriedades)
da palavra Sheker (falsidade) te levaram para estar com elas, Eu
não posso criar o mundo com tuas propriedades, pois SheKeR (fal-
sidade) só existe porque as letras Kuf e Reish te acolheram.”
Malchut consiste de dez Sefirot e tem duas terminações:
1) Se possui apenas as suas propriedades, ela contém todas as dez
Sefirot, de Keter de Malchut a Malchut de Malchut. Neste caso, ela
restringe fi rmemente a difusão de Luz e é designada pela letra
Tav;
2) Se Ima-Biná do mundo de Atzilut preenche Malchut com sua
Luz, Partzuf Malchut não termina na Sefirá Malchut, mas na
Sefirá Yessod, e é designada pela letra Shin.
As três pontas da letra Shin são chamadas de sua coroa e signifi-
cam a Luz de Biná, Ohr Chassadim (a Luz da Misericórdia), que desce
do Partzuf Ima-Biná até Partzuf Malchut. Esta Luz de Biná, Ohr Chas-
sadim (a Luz da Misericórdia), cria novas propriedades altruístas em
Malchut, intenções altruístas de receber a Luz pelo bem do Criador,
após o que Partzuf Malchut pode receber Ohr Chochmá (Luz da Sabe-
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doria) que vem de ZA (Talmude, Sanhedrin, 22). Assim unidos, ZA e
Malchut são chamados “marido e mulher” e a Luz que Malchut recebe
de ZA é chamada “100 bênçãos”.
Essa nova terminação de Partzuf Malchut na Sefirá Yessod e não na
Sefirá Malchut é, por isso, chamada Yessod de Nukva ou “o ponto central
da existência”, pois tudo o que existe no mundo tem origem nele e
existe graças a ele. Partzuf Malchut é a soma de todas as criaturas, e
todos nós somos partes dele. Todos os mundos e todos os que os habi-
tam constituem várias partes de Partzuf Malchut do mundo de Atzilut.
Cada Partzuf Superior é considerado o Criador de seu Partzuf ime-
diatamente inferior, já que este se origina (nasce) dele. Portanto, com
relação a todas as criaturas, Zeir Anpin do mundo de Atzilut é conside-
rado e chamado “o Criador”, nosso Criador.
E, como o Tav, a letra Shin é chamada “verdade” e “o selo do Cria-
dor”, pois um selo significa o final de um objeto espiritual — Partzuf,
como um selo afixado no fim de uma carta, escrita em nome do Cria-
dor. O selo do Criador é semelhante a Ele próprio; por isso, o selo
se chama a marca da verdade, pois somente a presença de um selo
confere a uma carta a força da verdade e confirma a veracidade de
seu teor.
No entanto, o significado da letra Shin é maior do que o da letra
Tav, pois Shin é a primeira letra da palavra Shadai, um dos nomes-
propriedades do Criador, designando Seu poder, pelo qual Ele disse
“Dai” (basta) à criação — para e não desças mais (Talmude, Haguigá,
12) — não desças abaixo da letra Shin.
Isto revela que o mundo e seus habitantes só podem existir com
a ajuda da letra Shin, graças à sua propriedade que restringe a difu-
são da Luz. O Criador disse: “Para, Criatura, na letra Shin e não te
alastres até a letra Tav”, porque se a Luz se disseminasse até o Tav, as
forças impuras teriam recebido uma força tão grande que o homem
não teria esperança de escapar delas e alcançar propriedades altruís-
tas. Por esse motivo, o último ponto de Shin se chama “o ponto central
da existência”.
Portanto, depois que o Shin viu o Criador recusar o Tav, justamente
porque terminar a difusão da Luz com Tav cria condições para a corre-
ção do mundo, muito difíceis de serem cumpridas pelo homem, o Shin
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sustentou que sua propriedade de Shadai é adequada para a criação do
mundo, e estava certo de que o Criador o escolheria — suas proprieda-
des — como a base da criação, pois ele possuía todas as vantagens que
faltavam ao Tav, o que determinou a recusa do Criador.
E o Shin tem também a vantagem do Tav: o selo do Criador — ver-
dade. Além disso, tem ainda outra vantagem: é chamado pelo nome
Shadai, o novo fi nal de Malchut para os habitantes do mundo, em lugar
do final com a propriedade da letra Tav. Com base em tudo isso, a letra
Shin reuniu a força e a coragem de se apresentar diante do Criador
propondo que o mundo fosse criado com ela.
Mas o Criador respondeu que, exatamente por causa das vanta-
gens adicionais do Shin em comparação com as da letra Tav, as forças
impuras opostas a ele são fortalecidas. Pois em oposição a cada letra
(forças espiritualmente puras ou propriedades) há uma força impura
contrária (desejo egoísta), conforme está escrito: “O Criador fez um
em oposição ao outro” (Kohelet — 7,14).
O fortalecimento das forças impuras das propriedades da letra
Shin ocorreu como resultado de suas propriedades terem se unido
às propriedades impuras da falsidade, forjando pureza espiritual das
letras Kuf e Reish: a falsidade não poderia existir no mundo, pois seria
reconhecida de imediato, se as letras Kuf e Reish não tivessem posto o
Shin no início da palavra SheKeR (falsidade). E quando a verdade está
no início da palavra que designa a propriedade da falsidade, o homem
naturalmente tende a errar.
Existem duas fontes de forças impuras: a primeira é uma pequena
luminescência (Ner Dakik), que a própria força pura (o Criador) envia
para as forças impuras (desejos) a fim de sustentá-las. Isto é feito para
que elas não desapareçam até que haja uma necessidade de usá-las
para “punir” os pecadores. Estas, porém, são forças pequenas — sua
altura não é grande, pois recebem apenas uma pequena luminescên-
cia, o suficiente para sustentar sua vida.
Essa pequena luminescência desce da letra Kuf até as forças impu-
ras, resultando daí que tais forças impuras se tornam semelhantes ao
homem nos mundos BYA, como um macaco em comparação a um ser
humano, como está escrito: “O Criador fez um em oposição ao outro”
(Kohelet — Eclesiastes 7,14).
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A segunda fonte de forças impuras provém da queda espiritual
dos inferiores: como resultado do mal das pessoas, ações egoístas, a
Luz passa do sistema das forças puras para as impuras. E a primeira
transgressão é o pecado de Adão, devido ao qual o sistema das forças
impuras assumiu uma formação idêntica ao do sistema puro, estacio-
nando-se em frente, paralelo a ele. Como resultado, os mundos impu-
ros ABYA emergiram defronte aos puros.
A segunda fonte de forças impuras é a letra Reish, que indica que
as forças impuras se elevam e se fi xam às forças puras, até o nível de
Biná de Malchut, designado pela letra Dalet.
Como mencionado anteriormente, as vinte e duas letras de Partzuf
Malchut do mundo de Atzilut são divididas em três grupos de letras:
unidades em Biná, dezenas em ZA e centenas em Malchut.
PARTZUF
SEFIROT
LETRAS
Bina
Alef-Tet
BINA (IMA)
ZA
Yod-Tzadik
Malchut
Kuf-Tav
Bina
Alef-Tet
ZA
ZA
Yod-Tzadik
Malchut
Kuf-Tav
Bina
Alef-Tet
MALCHUT
ZA
Yod-Tzadik
Malchut
Kuf-Tav
As letras Alef-Bet-Guimel correspondem às Sefirot Keter-Chochmá-
Biná, chamadas “a cabeça” de um objeto espiritual (Partzuf ). As letras
de Dalet a Tet se referem ao corpo do Partzuf.
Alef
—
Keter
Bet
— Chochma
CORPO
Gimel
—
Bina
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Dalet
—
Chesed
Hey
—
Gevura
VAV
—
Tifferet
CABEÇA
Zayin
—
Netzach
Chet
—
Hod
Tet
—
Yesod
O corpo só recebe o que desce da cabeça até ele. Portanto, Dalet, a
primeira letra do corpo, através da qual o corpo recebe Luz da cabeça,
é chamada Dalá ve Aniyá (pobre e destituída). Dalet só recebe o que
Guimel lhe dá. Porque Guimel contém a Luz de Chassadim, isto é, o que
desce para Dalet.
E é por isso que a letra Guimel é chamada Gomel Chassadim (O mise-
ricordioso) (Talmude, Shabat, 104), conforme sua ação com relação ao
Dalet, que, de outro modo, ficaria completamente sem Luz. O bem
defi nido ângulo protuberante no lado direito do Dalet é o sinal de sua
abundância de Ohr Chassadim.
Contudo, defronte à Malchut pura (altruísta), encontra-se a Malchut
impura, que é o orgulho e não deseja receber a Luz de Guimel e confiar
nela. Ao contrário, ela se rebela no desejo de ser a cabeça e com isso
cria o ângulo bem marcado do Dalet. Isto indica que a presença de Ohr
Chassadim desaparece, transformando-o na letra Reish, que é escrita
como se pronuncia — com duas letras: Reish e Shin.
A verdadeira fusão de ZA e Malchut puros é chamada ECHaD
(um), e consiste das letras Alef, Chet e Dalet, pois as letras do Alef ao
Chet são as nove Sefirot de ZA. Este passa a Luz de Guimel, de Biná para
Guimel de Malchut, resultando daí que Malchut é preenchida com a Luz
de Chassadim, transformando-se assim em Dalet com um ângulo reto
protuberante. Como resultado, ZA e Malchut tornam-se um só.
Quando os inferiores (as pessoas) pecam em suas ações (intenções),
dão à Malchut impura a força para se agarrar à pura — Dalet, para
apagar o ângulo bem marcado da Luz de Chassadim e transformá-lo
na letra Reish. Assim, a palavra Echad (um) se transforma em Acher
(outro, estranho, estrangeiro): Alef-Chet-Dalet da palavra Echad são alte-
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rados para Alef-Chet-Reish da palavra Acher, pois em lugar da conexão
com o Criador surge uma conexão com outras forças impuras, chama-
das “Elokim Acherim” (outros deuses), que se ligam a ZA e Malchut do
mundo puro de Atzilut.
Isso faz com que as letras Kuf e Reish deformem o selo do Criador
(Shin), a letra da verdade. Como consequência, Yessod de Malchut, que
recebe de Yessod de ZA, se conecta à fonte impura, e não à pura, pois
um novo Yessod da Malchut impura se formou com a ajuda da letra Shin.
Desse ponto, as forças impuras evoluem até dez Sefi rot com uma
cabeça e um corpo, enquanto o Shin passa a ser a fonte de tudo o que é
desolador, porque a destruição da pureza gera impureza. E daí surgiu
o sistema dos mundos ABYA impuros do homem impuro.
Aprendemos, assim, como as letras Kuf e Reish se tornaram as duas
fontes do surgimento e desenvolvimento de forças impuras. E como
estas se passam por puras, são chamadas letras falsas, simuladas,
cujo propósito é aniquilar o sistema das forças puras e sua união com
o Criador, de modo a se forjarem a partir da devastação das forças
puras.
O nascimento de forças impuras a partir da destruição das puras
é possível devido à letra Shin, Yessod de Malchut, ter se juntado com as
forças impuras, como resultado da formação da letra Reish a partir
do Dalet. Dessa forma, Echad se transforma em Acher e o sistema das
forças impuras (Elokim Acherim — outros deuses) é criado.
E se as letras Kuf e Reish não tivessem capturado a letra Shin, esse
enorme sistema de forças impuras, capaz de mentir e falsificar tudo
aos olhos do homem, não teria sido criado.
Portanto, o Criador respondeu à letra Shin: “Embora sejas boa,
estarás na cabeça da palavra Sheker (falsidade) junto com as letras Kuf
e Reish. Na verdade, ao te capturarem, com teu poder elas serão capa-
zes de criar todo um sistema de forças impuras de falsidade e mentira.
Por isso, não posso criar o mundo com tuas propriedades, pois como
há um sistema impuro defronte a ti, é impossível realizar o objetivo da
criação contigo.”
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AS LETRAS DO RABI HAMNUNA-SABA
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AS LETRAS KUF E REISH
25. Pelo que foi dito acima, segue-se que quem desejar contar uma
mentira terá sucesso, se primeiro contar a verdade como base
sobre a qual a mentira então crescerá e começará a agir. E isto
ocorre porque o Shin é uma letra da verdade, na qual foram reu-
nidos os Patriarcas, pois as três linhas que formam a letra Shin
signifi cam os três Patriarcas, que designam as propriedades-Sefi-
rot Chessed-Guevurá-Tiferet.
As letras Kuf e Reish indicam o lado mau, pois formam o lado
impuro, chamado KaR (frio), onde não há calor e vida, pois ele tira seu
sustento de Malchut quando esta se transforma de água corrente em
gelo. No entanto, para criar uma oportunidade de existir, essas letras
incorporaram a letra Shin, criando assim a combinação KeSHeR (laço,
nó), que encarna força e sobrevivência.
Pois a Luz de Chessed-Guevurá-Tiferet de Biná, que ela recebe de Yes-
sod de ZA, cria uma nova terminação em Malchut, um novo Kli-desejo
de receber a Luz denominada “100 bênçãos” de ZA. E como Chessed-
Guevurá-Tiferet são chamados os Patriarcas, e a Luz que passa para
Malchut desce deles, a letra Shin que os designa é chamada “verdade”.
Eliminando-se o ângulo bem definido da letra Dalet, as forças
impuras a transformam em Reish. Com isso, convertem a palavra
ECHaD em ACHeR, desse modo subtraindo Yessod da Malchut pura,
designada pelo Shin. Além disso, com a letra Shin elas constroem o
Yessod da Malchut impura, o que resulta em uma aderência muito forte
de forças impuras às puras. Essa adesão é chamada KeSHeR, o laço
recíproco que junta forças puras e impuras, um nó que não é facil-
mente desatado.
Pelo acima mencionado, vemos que a razão para as letras deseja-
rem que o mundo seja criado com elas é que cada uma acredita que
somente as suas propriedades podem corrigir o mundo. A letra Shin
considera que a Luz de Chassadim trará as almas para o objetivo da
criação. No entanto, as letras Kuf e Reish — KaR (frio) — não desejam
essa Luz, pois receber a Luz da Misericórdia com vistas à doação é
puro, mas recebê-la visando o prazer é impuro.
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O ZOHAR
A LETRA TZADIK
26. Subsequentemente, a letra Tzadik apareceu perante o Criador
e disse: “Senhor do mundo, deverias criar o mundo comigo, pois
os Tzadikim (os justos) são assinalados por mim. Tu, que és cha-
mado Tzadik (justo), também estás gravado em mim, pois és justo
e amas a retidão. Portanto, as minhas propriedades são adequa-
das para a criação do mundo.”
O Criador respondeu: “Tzadik”, tu és verdadeiramente justo, mas
deves permanecer oculto e não ser revelado na medida do necessário,
se for o caso de o mundo ser criado através de ti, para não fornecer
um pretexto ao mundo.” A letra Tzadik necessita fi car oculta, pois pri-
meiro veio a letra Nun, a quem juntou-se então a letra Yod do Santo
Nome do Criador Yod-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH), que se postou sobre ela
como uma marca do vínculo entre o Criador e Suas criações defi niu
a letra Nun e uniu-se a ela no seu lado direito, criando assim a letra
Tzadik.
A razão da necessidade de ocultar a letra Tzadik, o que torna ina-
dequado seu uso para a criação do mundo, é que quando o Criador
criou Adão, ou seja, ZA, Ele o fez como dois Partzufim-objetos — macho
e fêmea, ligados de costas um ao outro. É por isso que a letra Yod fica
de costas para as costas da letra Nun, ambas voltadas para direções
opostas, exatamente como a letra Tzadik é traçada: a face de Yod apon-
tada para cima e a face do Nun para baixo.
E o Criador também disse ao Tzadik: “No futuro Eu revogarei a
relação de costas com costas e os unirei face a face. Em outro lugar tu
então surgirás como tal, mas não no início da criação. Pois no prin-
cípio da criação tu deves estar conectado, costas com costas, pelas
letras Nun e Yod, porque essa forma indica que a Luz em ti está oculta.
Portanto, o mundo não pode ser criado contigo.” A letra Tzadik então
partiu.
O Tzadik veio sugerir que o mundo deveria ser criado com suas
propriedades, pois, tendo visto o Criador rejeitar o pedido do Tav por
causa das duras leis deste, e também o da letra Shin, devido às forças
impuras apegadas a ela, pensou que suas propriedades poderiam ser
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AS LETRAS DO RABI HAMNUNA-SABA
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adequadas para a criação do mundo. Afinal, ele também continha o
selo do Criador e não havia forças impuras ligadas a ele.
Por isso o Tzadik disse ao Criador que os justos são assinalados
pelo seu nome, como um sinal da união deles com Ele, pela circunci-
são e pela revelação do lugar de contato (Zivug) com o Criador, que,
graças a essas correções, repele todas as forças impuras.
O Criador, chamado Biná, é também marcado pelo Tzadik, por-
que Ele é justo como ZA, pois a Parte Superior de Biná do mundo de
Atzilut (Aba ve Ima-AVI) corresponde às partes masculina e feminina,
como ZA e Malchut. E AVI são unidos para sempre para enviar para
baixo a Luz da Misericórdia e assim sustentar a existência de todos os
que existem abaixo deles. Por isso é que o Tzadik julgou-se apto a criar
o mundo, já que o mundo vive pela Luz da Misericórdia, e poderia
alcançar o objetivo com sua ajuda.
A letra Tzadik é denominada a Sefi rá Yessod de ZA. Quando Yessod
se une a Malchut, é definido como Tzadik (justo), pois as nove Sefirot de
ZA vão do Yod ao Tzadik, e o Kuf é o começo de Malchut, que consiste
de quatro Sefirot — Kuf, Reish, Shin e Tav.
Quando Malchut se une a Yessod de ZA, Kuf se une com Tzadik e
Yessod é chamado Tzadik (justo). E sobre isso o Criador respondeu ao
Tzadik que ele é Tzadik em Yessod de ZA: “E tu és Tzadik em Mim, pois
AVI estão unidos para sempre para fazer descer a Luz da Misericórdia
e sustentar a existência dos inferiores. E tu és justo, porque Malchut
também está ligada a ti, assim como no alfabeto o Kuf vem depois do
Tzadik. Porém, a despeito de tudo isso, não mereces que tuas proprie-
dades se tornem a base do mundo.”
Yessod de ZA contém em si Malchut na forma da letra Kuf na pala-
vra Tzadik. E quando Malchut é incluída em Yessod como Tzadik, ele é
designado pela letra Nun, pois esta é Guevurá de ZA (Yod-Keter, Chaf-
Chochmá, Lamed-Biná, Mem-Chessed, Nun-Guevurá).
Quando ZA cresce e se torna grande, suas Sefirot Chessed-Guevurá-
Tiferet se tornam as Sefirot Chochmá-Biná-Daat. Assim, Guevurá se torna
Biná. E quando ZA volta a ficar pequeno, Biná também volta a ser
Guevurá (Nun). Essa queda é designada pela cabeça do Nun voltada
para baixo.
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O ZOHAR
A letra Tzadik consiste das letras Nun e Yod unidas costas com
costas. O Nun designa Malchut com as propriedades da Sefi rá Yessod
incluídas nela; o Yod designa o verdadeiro Yessod de ZA. Sua conexão —
costas com costas, olhando para direções opostas — indica que forças
impuras se agarram às suas costas.
Eles escondem suas costas dos estranhos, pois há uma imperfei-
ção nelas — o desejo de receber a Luz da Sabedoria (Ohr Chochmá).
Essa falha precisa ser escondida para impedir as forças impuras de se
fixarem em suas costas. Portanto, a letra Tzadik não é adequada para
o mundo ser criado por suas propriedades. Sua própria forma revela
uma oportunidade para as forças impuras se fi xarem nela; é por isso
que Adam (criado a partir de ZA e Malchut quando eles estão unidos
como Tzadik) também foi criado com duas metades, masculina e femi-
nina, unidas pelas costas.
E se a letra Tzadik argumentasse que no estado grande, na pre-
sença de Ohr Chochmá, ZA e Malchut se unem face a face, lhe seria dito
que tal conexão é impossível no lugar deles, mas somente durante sua
ascensão a AVI. Porque, se tal conexão fosse possível em seu próprio
lugar, as forças impuras imediatamente se agarrariam a eles. Por essa
razão a letra Tzadik não é digna de se tornar a base do universo.
A LETRA PEH
27. A letra Peh entrou e disse: “Senhor do mundo, seria bom criar
o mundo comigo, pois a futura libertação do mundo está inscrita
em mim, já que a palavra Pedut (libertação, redenção) começa
comigo. Ou seja, libertação é o alívio de todo sofrimento. E, por-
tanto, é apropriado criar o mundo comigo.
O Criador lhe respondeu: “Embora sejas ótima, apareces no
início da palavra Peshah (transgressão), e tu a denotas secreta-
mente, como uma serpente que dá o bote e esconde a cabeça em
seu corpo. Assim também um pecador inclina a cabeça, escon-
dendo-se dos olhos dos outros, mas estende suas mãos ao pecado.
E assim é a forma da letra Peh, cuja cabeça está escondida dentro
dela.” E o Criador também disse à letra Ayin que ela não seria
adequada para criar o mundo com suas propriedades, pois em
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seu interior está a propriedade de Avon (crime, pecado). O Ayin
tentou objetar, dizendo que suas propriedades estão contidas
na palavra Anavah (humildade), mas o Criador o rejeitou assim
mesmo.
Pedut (Libertação) começa com Peh, significando que a proprie-
dade da letra está contida na libertação futura. Por isso, ela afirma ser
digna de ser a base do mundo. Na verdade, tanto Galut (exílio), como
Gue’ula (redenção) dependem de Malchut: quando esta não tem a Luz
interior de Chochmá, o povo de Israel é exilado de sua terra. Pois em
nosso mundo, a terra de Israel corresponde a Malchut do mundo de
Atzilut, a terra espiritual de Israel.
Assim como no mundo espiritual, ZA (Israel) se distancia de Israel
(a terra de Israel), o povo de Israel se separa e deixa sua terra em nosso
mundo. E quando os filhos de Israel corrigem suas ações, fazem com
que ZA (Israel) preencha sua Malchut (a terra de Israel) com Luz, a
construa com sua Luz e se una com ela face a face. Como resultado,
os filhos de Israel de nosso mundo merecem a redenção e retornam
para sua terra.
A Luz proveniente de ZA, que constrói e preenche Malchut, desce
das Sefirot Netzach e Hod em ZA. Chochmá de Malchut reveste em Netzach
e Biná de Malchut reveste em Hod. As letras Ayin e Peh são Netzach e
Hod em ZA. Por isso ZA, a Sefirá Hod em ZA, afi rmou ser apropriada
para ser a base do mundo, pois a Luz de Chochmá que traz redenção
para o mundo inteiro vem de Peh para Malchut. Assim, se o mundo
conseguisse sua propriedade, sem dúvida alcançaria o fim da corre-
ção — redenção total.
A letra Peh julgava que seria mais adequada do que o Ayin para
tornar-se a base do mundo porque, mesmo que Ohr Chochmá entre em
Netzach-Ayin e Hod-Peh, e esteja presente principalmente em Netzach-
Ayin, de quaclquer modo a redenção depende de Hod-Peh. Assim é por-
que inicialmente Biná libera Malchut de suas restrições e, desse modo,
a redime.
Recebendo de Biná suas propriedades de misericórdia, Malchut
merece a redenção. E isto é realizado da seguinte forma: Biná trans-
cende suas próprias propriedades e se une a Malchut, resultando daí
que, após receber a Luz de Chassadim, Malchut pode então receber a
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Luz de Chochmá. As restrições impostas à recepção da Luz afetam, na
maior parte, o lado esquerdo, isto é, Hod-Peh em ZA. E por isso a letra
Peh pensou que, como a Luz de Biná penetra nela e não em Netzach-
Ayin, ela é mais adequada para se tornar a base do mundo.
No entanto, todas as correções individuais feitas durante os 6.000
anos da existência do mundo até o fim da correção são consideradas
incompletas, pois a Luz Superior, que permite a descoberta e a análise
de todas as forças impuras no interior de alguém, não está presente
em sua totalidade. Portanto, a Luz pode não ser recebida nos mundos
de BYA, abaixo de Parsa, abaixo da fronteira que separa o mundo de
Atzilut dos mundos de BYA.
Parsa é Malchut que ascendeu a Biná, a fim de restringir a difusão e
a recepção da Luz em suas partes localizadas abaixo de Biná. E, como
consequência da tentativa de Adam de, mesmo assim, receber a Luz
sob Parsa, a impureza introduziu-se em Malchut, donde se diz que a
serpente apareceu diante de Eva (Chava) e trouxe a impureza sobre ela
(Talmude, Shabat, 146). Essa impureza somente será corrigida no fim
da correção.
A questão é que a ausência da Luz Superior na força capaz de
discernir o bem do mal em toda a espessura de Malchut dá origem
a uma imperfeição chamada “lágrimas” — duas lágrimas caindo em
um vasto mar, dos dois olhos de Chochmá e Biná que estão ocultas de
todos.
Os dois olhos são Chochmá e Biná, e as lágrimas significam a
imperfeição que há nelas, pela presença da força impura que surgiu
nelas como consequência do pecado de Adam. Isto levou à queda dos
dois Templos. Essas lágrimas nos olhos de Machut só secarão no fim da
correção, quando a morte desaparecer do mundo e toda a Luz brilhar
em Chochmá e Biná (item 56).
Assim, a letra Peh soube que, apesar de trazer Pedut (redenção) ao
mundo com sua Luz e apesar de todas as redenções passarem somente
por ela, essa Luz é incompleta. Todas as correções individuais são
imperfeitas, pois elas vêm e vão, assim como os dois Templos.
Devido às propriedades de Peshah (transgressão) e Pedut (reden-
ção) na letra Peh não serem suficientemente perfeitas e completas para
resistir ao pecado de Adão, devido à ausência da plena Luz de Cho-
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chmá, ocorre a aderência de forças impuras. Por conseguinte, a letra
Peh não é digna de ser a base do mundo.
E como a propriedade de Peshah (transgressão) está oculta, a força
da serpente está presente nela, iludindo as pessoas e levando-as à
morte. E é impossível eliminá-la, assim como uma cobra morde e ime-
diatamente esconde a cabeça nela mesma (semelhante à cabeça da
letra Peh), o que torna impossível matá-la, pois só podemos acabar com
a serpente que há em nosso interior golpeando a “cabeça”. Por isso, a
letra Peh não é apropriada para a criação do mundo.
A LETRA AYIN
Biná do mundo de Atzilut é chamada Ima Ilaa (Mãe Celestial)
e também Anavah (modéstia, humildade). (Aqui, a maiúscula “A”
designa a letra Ayin, não confundir com Alef.) A Sefirá Netzach de Zeir
Anpin (designada pela letra Ayin) reveste em Malchut com toda a sua
Luz e ascende a Biná, que a enfeita com seus próprios adornos: Biná
reveste em Netzach de ZA. Mas, como a letra Peh, exprimindo Peshah
(transgressão) está oculta em Netzach, o Criador se recusou a criar o
mundo com suas propriedades, como descrito no item 27.
Em hebraico, duas palavras expressam o sentido da palavra “trans-
gressão”: Peshah e Avon. Contudo, “transgressão” está principalmente
concentrada na letra Peh, porque Malchut de ZA se associa com a Sefirá
Hod de ZA.
Como resultado do pecado de Adam, Klipot (cascas, forças impu-
ras) se agarram a Malchut de ZA. Mas Netzach de ZA é uma proprie-
dade de ZA e forças impuras não podem se fi xar nele. Todavia, como
está escrito no Talmude (Baba Kama), até mesmo Netzach está sujeito a
forças impuras agarrando-se a ele.
Esta falha — a habilidade das forças impuras de se fi xarem em
Netzach de ZA — é chamada “transgressão”. Contudo, a palavra Avon (e
não Peshah) indica que Netzach está puro e direto, e que a transgressão
é causada por sua conexão com a Sefirá Hod.
O motivo do Criador dirigir-se às letras Peh e Ayin ao mesmo
tempo é que Netzach e Hod são como duas partes do corpo — duas
pernas. É por isso que ambas se apresentaram perante Ele com suas
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demandas. Porém, o Zohar explica cada uma delas (suas propriedades)
individualmente.
A LETRA SAMEC H
28. A letra Samech apresentou-se diante do Criador e disse:
“Criador do mundo, seria bom criar o mundo com minhas pro-
priedades, pois em mim existe Smichá (amparo) para os caídos,
conforme está escrito: ‘O Criador ampara (Somech) todos os que
caem.’” O Criador respondeu: “É por isso que és necessária em
teu lugar; não deves sair dele. Se saíres de teu lugar, contido na
palavra Somech, os que caem perderão teu amparo, pois eles con-
fiam em ti (em tuas propriedades).” Ouvindo isso, a letra Samech
partiu.
A letra Samech representa a Sefirá Tiferet em ZA, isto é, Biná no
corpo de ZA. Como as Sefirot Keter-Chochmá-Biná (KHB) foram transfor-
madas em Chessed-Guevurá-Tiferet (HGT) em ZA, elas foram esvaziadas
da Luz de Chochmá e ficaram apenas com a Luz de Chassadim, dessa
forma mudando seu nome de KHB para HGT.
Como sabemos, Biná é constituída por duas partes: a Parte Supe-
rior, chamada GAR: Guimel (três) Rishonot (primeiras) — as três pri-
meiras Sefirot KHB — e a inferior, chamada ZAT: Zayin (sete) Tachtonot
(inferiores) — as sete Sefirot inferiores, de Chessed a Malchut. A Parte
Superior de Biná é chamada Aba ve Ima (AVI). Preenchida com a Luz
da Misericórdia, Aba ve Ima existem em um estado de perfeição — sem
nenhum desejo de receber, somente dar.
AVI são designados pelo Samech (valor numérico — 60), pois
incluem as três primeiras Sefirot KHB e três Sefirot de ZA que, em vista
da ausência de Ohr Chochmá em ZA, não são chamadas KHB, mas sim
HGT. Portanto, AVI consistem de seis Sefirot, cada uma das quais con-
siste de dez, totalizando 60 = Samech.
ZAT de Biná recebem a Luz do Alto e a repassam para ZA. Esta
parte de Biná tem a propriedade de ZA, e não a de Biná, pois necessita
receber exatamente o que ZA necessita, e então o transfere para ele.
Como, diferentemente de Biná, que não deseja receber nada, ZAT de
Biná precisam receber Ohr Chochmá para ZA, eles sentem falta dela e,
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assim, se separam de Biná, e um objeto-Partzuf de existência indepen-
dente se forma a partir de sua parte inferior.
Este Partzuf é chamado YESHSUT e é designado pela letra Mem
(valor numérico — 40), pois consiste de quatro Sefi rot — Tiferet-Netzach-
Hod-Yessod do Partzuf AVI. Devido ao seu formato (propriedades), o
Mem em letra maiúscula é chamado Mem Stumah (fechado).
Contudo, essa separação de AVI em duas partes ocorre apenas
quando eles não têm Luz de Chochmá, mas somente a Luz de Chas-
sadim. Consequentemente, a Parte Superior de Biná continua em sua
perfeição, ao passo que a parte inferior sente uma falha em seu estado
por não receber Ohr Chochmá. E como objetos espirituais são separa-
dos pelas diferenças em suas propriedades, a sensação de imperfeição
separa a parte inferior de Biná da parte Superior.
No entanto, se os que estão em baixo aperfeiçoam suas “intenções”
(chamadas “ações” no espiritual), e pedem ajuda a ZA para corrigir
suas ações, superar o egoísmo de desejos impuros e adquirir desejos
altruístas espiritualmente puros, ZA então recorre a YESHSUT supe-
rior, que recorre a AVI. AVI então enviam seu pedido para mais alto
ainda, recebem a Luz de Chochmá e a passam para YESHSUT.
Por fim, YESHSUT e AVI se unem em um só Partzuf, pois, tendo
recebido Ohr Chochmá, YESHSUT se torna tão perfeito quanto são per-
feitos AVI preenchidos com Ohr Chassadim. YESHSUT envia a Luz de
Chochmá para baixo, até ZA, que em seguida a passa a Malchut. A Luz
que Malchut recebe de ZA é designada como as 100 bênçãos, porque
Samech = 60 se junta a Mem = 40.
Porém, quando o homem peca em suas intenções (desejos, ações),
ele não apela a Malchut com um pedido de ajuda, fazendo com que a
Luz de Chochmá desapareça de ZA, e esta então volta de Gadlut (estado
grande) para Katnut (estado pequeno). (Quando ZA contém a Luz de
Chochmá, é chamado ”grande”; e quando está preenchido apenas com
a Luz de Chassadim, é chamado “pequeno”). E o unido Partzuf Biná é
de novo dividido em AVI e YESHSUT.
Nesse estado pequeno (Katnut), ZA e Malchut correm o perigo de
forças impuras (Klipot) se agarrarem a eles. Para assegurar que isto não
aconteça, pois assim eles podem cair do mundo de Atzilut, abaixo de
Parsa, até os mundos BYA, AVI lhes enviam a propriedade do Samech
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(a Luz de Misericórdia). E embora seja apenas a Luz de Chassadim,
sem a Luz da Sabedoria (Luz de Chochmá), proporciona a ZA e Malchut
a sensação de perfeição em atos de doação, e dessa forma as forças
impuras não podem mais se apegar a eles, pois a única intenção das
forças impuras é receber a Luz da Sabedoria de um Partzuf puro.
Por isso, a Luz que preenche ZA em Katnut é chamada Samech, o
que atesta suas ações: Samech “ampara” ZA e Malchut, para que não
caiam do mundo de Atzilut, abaixo de Parsa.
Por esse motivo a letra Samech pensou que, se o mundo fosse
criado com suas propriedades, poderia alcançar o objetivo da criação
e fundir-se com o Criador. Sua Luz poderia brilhar em ZA e Malchut
mesmo em seu estado pequeno e a Klipá (força impura) não tentaria
lhes arrebatar a Luz. Ao contrário, as forças egoístas impuras fugi-
riam de sua Luz. O Samech acreditava que se o mundo fosse criado
com suas propriedades, ele seria capaz de proteger todas as criaturas,
mesmo quando as ações delas fossem corruptas, pois até em tal estado
as forças impuras não poderiam prejudicá-las.
Mas o Criador disse ao Samech que, precisamente porque sua fun-
ção é amparar os caídos e proteger os inferiores nos tempos de sua
descida espiritual, ele deveria permanecer em seu lugar e não sair
de lá. Porque, se o mundo fosse criado com ele, seu poder sempre
prevaleceria sobre tudo, retirando de ZA e Malchut a possibilidade de
emergirem de seu estado pequeno.
E se ZA e Malchut não estimularem os inferiores (as pessoas) a
elevar MAN — pedido de ajuda para alcançar Gadlut — a Luz Supe-
rior não poderá descer para levar as criaturas ao fim da correção e
à redenção. Portanto, a letra Samech deve amparar os inferiores até
que estes mereçam mais. Mas, quando de fato merecerem, estarão em
condições de receber a grande Luz chamada “100 bênçãos” em todo
seu Partzuf. Assim, o Criador recusou-se a criar o mundo com a letra
Samech.
“Como os inferiores necessitam do Samech somente em seu estado
de Katnut, na ausência da Luz da Sabedoria (Ohr Chochmá), ZON preci-
sam de ti e tu podes ajudá-los. No entanto, eles precisam de ti apenas
em teu estado de Katnut. Mas tu não ajudas a conduzi-los à perfeição
e, por isso, não podes ser a base do mundo.”
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A LETRA NUN
29. A letra Nun entrou e disse ao Criador: “Seria bom se Tu crias-
ses o mundo comigo, pois comigo se escreve Norah Tehilot (gran-
des louvores), assim como ‘Louvor dos justos’.”
O Criador respondeu: “Volta ao teu lugar, pois tu és o motivo
de a letra Samech ter voltado para o lugar dela. E confia nela para
amparo. Pois a letra Nun existe na palavra Nefilah (queda), que
deve ser corrigida pela letra Samech. Por essa razão ela precisou
voltar para o seu lugar — a fi m de fortalecer os inferiores.” A letra
Nun deixou-O imediatamente.
Quando Nun viu que o Criador mandou embora a letra Samech
(porque suas propriedades são usadas somente no estado de Katnut,
ou seja, apenas para amparar os que haviam caído de Gadlut), pensou
que seria digno de ser a base do mundo. Isto porque não só o Nun tem
todas as vantagens do Samech, mas também pode usar Ohr Chochmá, a
Luz de Gadlut. Assim, a razão da recusa do Criador ao Samech não se
aplicaria ao Nun.
A Sefirá Guevurá em ZA é chamada Nun, pois é inteiramente atenu-
ada pela propriedade de misericórdia de Biná, chamada Nun = 50 por-
tais de Biná. É esta propriedade de Guevurá que dá a ZA o nome Norah
Tehilot (grandes louvores). Ima-Biná é chamada Tehilah (louvor), e como
Guevurá desce de Biná, é mencionada como Norah Tehilot, enquanto o
Nun é usado na Sefirá Yessod, na Gadlut de ZA durante seu Zivug com
Nukva. Como Ima, é daí que Nukva recebe o nome de Tehilah, enquanto
ZA se une com ambas as Tehilot — Ima e Nukva.
Portanto, a letra Nun disse que, estando em Guevurá, a linha
esquerda de ZA, ela atrai a Luz de Misericódia emanada pelo Samech
(Biná, Ima), que é também chamada a “Tehilah Superior”, em conse-
quência do que ZA adquire suas propriedades e o nome Norah Tehilot
para combinar com elas. É por isso que Nun tem todas as propriedades
de Samech: a Luz de Misericórdia que dá perfeição e repele forças-
desejos impuros.
A letra Nun acrescentou: “No entanto, eu tenho uma vantagem
adicional, visto que sou usada durante o estado grande de ZA em seu
Yessod, na letra Tzadik, da qual sou o elemento da esquerda.” Este Nun
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na letra Tzadik é o mesmo Nun que é definido como Norah Tehilot
(louvores dos justos), pois mesmo quando ZA alcança Gadlut durante
a ascensão de ZON para AVI, Nun também atua em Yessod de ZA,
ligando Nukva a ZA, costas com costas, para que ZA receba a Luz de
Misericórdia de AVI (Samech).
E assim Nun é chamado “louvores dos justos”, porque Yod (o justo,
a base do mundo) se assenta sobre ele. Nun é chamado “grandes louvo-
res”, pois atrai a Luz da Sabedoria para Malchut no estado de Gadlut.
Portanto, notamos que Malchut recebe toda sua beleza de Nun, que
se localiza em Yessod de ZA. Por esse motivo, a letra Nun afirmou mere-
cer que o mundo fosse criado com suas propriedades, pois sua lumi-
nescência aumenta a Luz da Sabedoria que une e revive ZON e não
meramente os ampara, como faz a letra Samech.
Assim, o Criador lhe respondeu: “Estás errado em pensar que
mereces conduzir o mundo à completa correção com tuas proprieda-
des, sem a aderência de forças impuras, pois até mesmo as tuas pro-
priedades precisam ser amparadas pela letra Samech. Na verdade, isto
é precisamente porque estás conectado costas com costas com a letra
Yod, e a Luz de Samech te protege para que as forças impuras não se
fixem em ti. E é por isso que tuas propriedades, que contam com a
força de Samech, são meramente de amparo. Portanto, não és digno de
vir a ser a base do mundo.”
AS LETRAS MEM E L AMED
30. A letra Mem entrou e disse: “Senhor do mundo, seria bom
se criasses o mundo por mim, pois Melech (Rei) é designado por
mim.” O Criador respondeu: “Assim é, mas Eu não criarei o
mundo contigo, pois o mundo precisa de um Rei. Volta para o teu
lugar. Também não criarei o mundo com as letras Lamed e Chaf
que formam a palavra MeLeCH (Rei), porque o mundo não pode
existir sem um Rei.”
A letra Mem é a Sefirá Chessed em ZA, que recebe a Luz de sua Sefirá
correspondente — Chessed em Biná. Quando, além da Luz de Misericór-
dia em seu estado pequeno, ZA recebe a Luz da Sabedoria e se torna
grande, suas Sefirot HGT transformam-se nas Sefirot Chochmá-Biná-Daat
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(HBD). Em outras palavras, Chessed em ZA ascende e se torna Chochmá,
dessa forma revelando uma nova Luz, a Luz de Chochmá, a Luz da
Face do Criador.
Por isso a letra Mem afirmou ser adequado que o mundo fosse
criado com ela, porque é quem revela a Luz do Criador ao mundo,
eliminando, assim, qualquer risco de que forças impuras se agarrem a
ela, dessa forma garantindo ao mundo completa correção.
Mas o Criador respondeu que é proibido revelar essa Luz para o
mundo, pois o mundo precisa que essa grande Luz primeiro se revista
nas três letras da palavra MeLeCH. Em outras palavras, a grande Luz
pode ser revelada no mundo somente se o Mem se unir com as letras
Lamed e Chaf. Então o Criador disse: “Vai e junta-te a elas.”
Mem na palavra Melech é Chessed. Lamed é Biná, que transmite a
Luz para ZA. A letra Chaf é Malchut, Nukva de ZA, porque não pode
haver um Melech (Rei) sem Malchut (Reino). Ademais, toda a Luz só é
revelada graças a Malchut.
Nesse caso, Malchut brilha a partir de ZA em três lugares:
1) Malchut se transforma em Kisseh (trono) para um Rei (ZA). Kis-
seh deriva de Kissui (esconderijo, ocultação), portanto é desig-
nado pela letra curva Chaf.
2) Malchut reveste ZA. Como a grande Luz é relevada apenas
para Israel, Malchut reveste ZA, e quando seu reino é revelado,
ZA despe o traje dela e o atira sobre todas as nações do mundo,
idólatras, e a Luz de sua face se derrama sobre Israel. E todos
os justos então apontam o dedo para o Criador e dizem: “Este
3)é o Criador, a quem eu aspirei!” Esta difusão de Luz é desig-
nada pela letra Chaf.
Malchut se torna uma coroa sobre a cabeça de ZA. E esta é a
propriedade da letra Chaf, de Keter (coroa de ZA).
A LETRA C HAF
31. Nesse momento a letra Chaf desceu do Kisseh — o trono do
Criador — e se postou diante Dele. Ela tremia e Lhe disse: “Cria-
dor do mundo, com minhas propriedades eu mereço tornar-me a
base do mundo, pois eu sou Kavod — Tua Glória.” Quando o Chaf
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desceu do trono do Criador, todos os mundos, e o próprio trono,
tremeram, a ponto de virem abaixo. O Criador então respondeu:
“Chaf, o que fazes aqui? Eu não criarei o mundo contigo. Volta
para teu lugar, pois tu existes na palavra Kelayah (destruição) e na
palavra Kalah (noiva).”
O trono do Criador é o mundo de Briá. O aparecimento da letra
Mem perante o Criador levou a letra Chaf a cair de Seu trono. Como
resultado, Chochmá e Biná do mundo de Briá tremeram, assim como
todos os mundos inferiores, com todos os seus habitantes.
Todos os argumentos que as letras apresentaram em seu desejo
de que o mundo fosse criado com cada uma delas equivalem a elevar
MAN — um pedido pela medida exata de ajuda do Alto, na forma de
Luz Superior (chamada MAD), correspondente àquela letra em parti-
cular.
Assim sendo, ZON governarão o mundo e esse governo é efetuado
pela própria Luz que desce de ZON na quantidade exata de MAD
que cada letra evocou e causou, pois MAD corresponde exatamente a
MAN, tanto em quantidade como em qualidade, enquanto que MAN é
a real propriedade da letra. Portanto, cada letra argumenta que pode
atrair o tipo de Luz do Alto que seguramente levará todas as criaturas
ao objetivo.
Da mesma forma, as respostas do Criador a cada uma das vinte
e duas letras de ZON de Atzilut constituem o MAD descendente (a Luz
Superior, força, ajuda) que corresponde precisamente a MAN elevado
por aquela letra em particular. E quando a Luz Superior que desce de
uma determinada letra começa a governar o mundo, isto significa a
resposta do Criador àquela letra. Como as forças impuras se apegam
a uma das propriedades da letra, pois o Criador criou dois sistemas
opostos, meticulosamente equilibrados, de forças puras e impuras, isso
revela a incapacidade da letra de governar o mundo. E, assim, o Cria-
dor dispensou a reivindicação individual de cada letra para construir
o mundo com sua propriedade para levá-lo ao objetivo da criação.
Aqui temos o “jogo” do Criador com cada uma das vinte e duas
letras, dando a todas a oportunidade de revelar suas propriedades, seu
poder e suas forças, até tornar-se claro a partir de suas aspirações e
análise, qual delas verdadeiramente merece governar o mundo.
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Por aí vemos que quando a letra Mem começou a revelar sua grande
Luz no mundo, ao fazê-lo causou a queda do Kisseh (trono). Isto porque
o Kisseh tem duas propriedades: (i) protege e oculta o Criador, onde a
palavra Kisseh deriva da palavra Kissui; (ii) revela a grandeza do Cria-
dor nos mundos com a ajuda das três letras MeLeCH. Então, Malchut
que se tornou um Kissui, a proteção do Criador, ascende e recorre ao
Chaf — as próprias vestes do Criador — revelando assim o Rei (Cria-
dor), e se transforma em uma coroa sobre sua cabeça.
Mas, tão logo a letra Mem, que não estava revestida em Chaf, come-
çou a revelar a Luz da face do Criador, a letra Chaf caiu do Kisseh (o
trono de Sua Glória), parou de ocultá-Lo e declarou que a partir de
então somente a glória revelada do Criador a governaria, sem qual-
quer tipo de ocultação, como desejado por Mem.
Devido à queda de Chaf do trono, duzentos mil mundos que se
originam de Chochmá e Biná do mundo de Briá, bem como os mundos
abaixo deles, se agitaram e tremeram, na iminência do colapso. Pois
toda a conexão entre o degrau inferior ou Partzuf e o que está acima
dele reside no fato de Malchut do Degrau Superior tornar-se Keter dos
inferiores. E a propriedade da letra Chaf consiste em revestir Malchut
de um objeto espiritual Superior em Keter de um inferior.
O trono possui três características distintas: (i) seis degraus que
levam ao trono, seis Sefirot — Chessed-Guevurá-Tiferet-Netzach-Hod-Yessod
do inferior; (ii) quatro pés do trono, a Luz nas Sefirot Keter-Chochmá-
Biná-Daat do inferior; (iii) Malchut do Superior que desce ao inferior,
veste-se nele, e toda a Luz do Superior é transmitida através dela para
o inferior.
Portanto, quando Chaf caiu do trono da glória do Criador, a cone-
xão entre o mundo de Atzilut e o trono (mundo de Briá) se rompeu.
Assim é porque Chaf (Malchut do mundo de Atzilut) que se veste nas
Sefirot Keter-Chochmá-Biná-Daat do mundo de Briá derrama toda a Luz
sobre o mundo de Briá, chamado o trono de Sua glória. Mas, quando
Chaf caiu do trono, a conexão entre o mundo de Atzilut e o mundo de
Briá se rompeu, Chaf tremeu, pois perdeu o poder de doação sobre o
mundo de Briá, e duzentos mil mundos (Chochmá e Biná, das Sefirot
Keter-Chochmá-Biná-Daat do mundo de Briá) tremeram com receio de
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ruírem, pois perderam toda sua força vital, que recebem do mundo de
Atzilut.
Da mesma forma, no mundo de Atzilut, Biná do mundo de Atzilut,
o Criador, se conecta com ZON. Isto ocorre porque Partzuf Biná do
mundo de Atzilut consiste de dez Sefirot, e sua última Sefirá, Malchut,
veste-se em ZA do mundo de Atzilut com a propriedade da letra Chaf.
Malchut da Sefirá Biná, que se veste em ZA, é a letra Chaf. E essa letra
Chaf é o trono do Criador em ZA. Pois o Criador é Biná, Sefirá acima
de ZA. E ZA se torna um trono para Biná. E durante a queda, a cone-
xão entre Biná e ZA é rompida, pois Chaf é Malchut de Biná; ele se veste
em ZA e lhe passa toda a Luz.
E, por isso, ele tremeu (perdeu sua capacidade de doar para ZA), e
assim também fizeram duzentos mil mundos, que são a Luz para ZA,
que se chama Chochmá e Biná ou KHBD — os quatro pés do trono —
pois toda Luz os deixou. E os mundos tremeram, com receio de ruí-
rem, ou seja, as Sefi rot Chessed-Guevurá-Tiferet-Netzach-Hod-Yessod em ZA
que incluem todos os mundos abaixo delas, já que toda a Luz de Biná
partiu de lá.
O Criador disse à letra Chaf que, pelo fato de ela ter caído do
trono de Sua glória, as três primeiras Sefirot de ZA tremeram, e todos
os outros mundos estão à beira de total colapso e destruição, sem
nenhuma esperança de restauração; por isso, Chaf tem que voltar para
seu lugar no trono de glória.
A volta do Chaf ao seu lugar no trono do Criador ocorre assim
que Ele se recusa a criar o mundo com a letra Mem, pois o mundo
precisa de um Rei. Ou seja, o tremor da letra Chaf quando caiu do
trono do Criador, o que por sua vez fez os mundos tremerem receando
um possível colapso, e a resposta do Criador à letra Mem acontecem
simultaneamente.
A LETRA YOD
32. A letra Yod entrou e disse: “Artífice do mundo! Seria bom
criar o mundo comigo, pois estou no início de Teu Santo nome.”
O Criador replicou: “É suficiente que estejas inscrito em Meu
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Nome, em Mim, e que todas as tuas aspirações sejam para Mim,
e tu não deves ser removido de tudo isso.”
Sendo Yod a primeira letra do nome do Criador HaVaYaH (Yod-
Hey-Vav-Hey), o começo da revelação do Criador às criaturas, o pri-
meiro degrau da Luz Superior, ela argumentou para que o mundo
fosse criado com suas propriedades, pois o mundo teria então abso-
luta garantia de completa correção. O Criador, porém, não concordou.
Conforme já mencionado, as perguntas das letras e as respostas do
Criador significam o Seu jogo com cada uma delas, onde as perguntas
das letras são seu MAN e as respostas do Criador são MAD, na forma
da Luz Superior.
Assim, ao dizer ao Yod, “É suficiente”, o Criador explicou a cria-
ção da restrição — que a Luz só tem permissão de descer ao seu nível,
mas não além disso. E essa restrição está estabelecida no nome do
Criador Shadai (Shin-Dalet-Yod). Quando Yod começou a se espalhar
com a grande Luz, o Criador o fez parar, proibindo-o de se alastrar até
a letra Tav, chegando apenas ao Shin (conforme mencionado anterior-
mente, no item 25). Ele lhe disse: “Basta, não te espalhes mais. Do con-
trário, não poderás continuar para sempre em Meu Nome HaVaYaH.”
Como disseram os sábios: “Meu Nome não é pronunciado como se
escreve. Pois é escrito HaVaYaH, mas é pronunciado Adonai.” (Talmude,
Pesahim 50). Na verdade, o nome HaVaYaH não é sujeito a mudança,
pois está escrito: “Pois Eu, o Senhor (HaVaYaH), não mudo” (Malachi
3,6). Pois a corrupção e sua correção emergem nos dias da existência
do mundo, signifi cando que mudanças constantes estão chegando.
Portanto, até o fim da correção o Criador é chamado Adonai, já que
esse nome está sujeito a mudança, mas não HaVaYaH, que jamais pode
ser alterado.
Todavia, no futuro, após o fim da correção, HaVaYaH será pronun-
ciado como se escreve. Portanto, o Criador disse: “Se eu vir algum
erro ou mal em ti, por causa disso serás removido de Meu Nome,
porque Meu Nome, HaVaYaH, não pode conter nada imperfeito ou
corrigido — nem corrupção, nem correção. E é por isso que o mundo
não pode ser criado por tuas propriedades.” Há três níveis na letra Yod
do nome HaVaYaH: na Sefirá Chochmá de ZA, em Chochmá de AVI e em
Chochmá de Arich Anpin, que chamamos “sabedoria oculta”.
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HaVaYaH começa com um ponto, que depois se transforma em
Yod. Subsequentemente, Yod (Ohr Chochmá) se espalha para os lados e
para baixo e se transforma na letra Dalet, que consiste de uma linha
horizontal em forma de um teto, indicando a propriedade de Biná-Ima
(misericórdia, Chassadim, largura). Quando Ohr Chassadim para de se
espalhar em largura, Ohr Chochmá começa a se espalhar para baixo,
em uma linha vertical. Esta é a perna da letra Dalet, a propriedade de
Chochmá-Aba.
A propriedade comum de AVI é designada pela letra Dalet. AVI
geram ZA, designado pela letra Vav dentro de Dalet, posteriormente
formando o desenho da letra Hey. Assim, o pedido de ZA (Vav) de rece-
ber de AVI os compelem a unir suas propriedades de Chochmá (linha
vertical) e Chassadim (linha horizontal), com a ajuda da letra Yod. Con-
sequentemente, AVI recebem a Luz de Yod e a repassam para ZA.
A tela com os desejos de Malchut é chamada “um ponto”, pois a
colisão entre a tela e a Luz que chega produz a Luz de Retorno ou
Refletida. E como a Luz recebida sempre consiste de dez Luzes, a tela
é chamada “dez pontos”.
O Yod designa a difusão de Nekudot dentro do Partzuf Keter, da Luz
de Chochmá para baixo, enquanto que o Vav signifiva a difusão de Neku-
dot dentro do Partzuf Chochmá. Contudo, não há sinal em HaVaYaH que
indique a difusão da Luz em Keter.
A entrada ou saída da letra Yod em uma palavra significa ou a
presença ou a ausência da Luz de Chochmá. Existem quatro espécies
de correção:
1. O Primeiro Ibur — concepção do estado pequeno de ZON. Este
é um estado espiritual absolutamente passivo, onde a letra Yod
entra na palavra Ohr (Luz) e a transorma em Avir (ar), tornando-
se o VAK do Patzuf;
2. A letra Yod sai da palavra Avir, o que a converte de novo a Ohr:
a Luz de Chochmá penetra no VAK de Patzuf;
3. O Segundo Ibur — concepção do estado de Gadlut de ZON: AHP
de Biná ascendem de ZON a Biná, e GE de ZON ascendem com
eles, pois estavam juntos no estado de Katnut, definido como
concepção de GE de ZON;
4. A difusão da Luz de Chochmá.
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A LETRA TET
33. A letra Tet entrou e disse: “Construtor do mundo, seria bom
criar o mundo comigo, pois é através de mim que Tu és chamado
Tov (Bom).” O Criador respondeu: “Eu não criarei o mundo con-
tigo, pois tua bondade está oculta em teu interior e é invisível.
Portanto, ela não pode fazer parte do mundo que Eu desejo criar,
e somente será revelada no outro mundo. E como tua bondade
esta oculta em ti, os portões do palácio afundarão no solo, pois a
letra Chet está ao teu lado e, quando juntas, formarão a palavra
CHeT (pecado). É por isso que essas duas letras não estão inscritas
nos nomes das tribos sagradas.” A letra Chet imediatamente se
afastou.
A letra Tet, cujo valor numérico é nove, é a propriedade interior
da Sefirá Yessod em ZA, enquanto que a propriedade exterior de Yessod
em ZA é a letra Tzadik, cujo valor numérico é noventa, e se junta com
Nukva de ZA, formando a noção de Tzadik (justo). Além de ser a pro-
priedade interior de Yessod em ZA, Tet é também a nona entre as letras
de Biná em ZA.
Além disso, Tet é chamado Tov (bom). E como Tov é chamado Tza-
dik, pois é a Luz interior de Yessod, chamado Tzadik, ao qual nenhuma
força impura poderia se agarrar, Tet recorre a isso para justificar sua
reivindicação de se tornar a base do mundo.
No Talmude (Haguigá, 12), os sábios escreveram: “Na Luz pela
qual o Criador criou o mundo, Adam enxergou de uma ponta à outra
do mundo. Mas o Criador viu que os atos das gerações do Dilúvio e
dos consrutores da Torre de Babel são nocivos, e guardou aquela Luz
para os justos no futuro.” Como o Criador viu que suas ações podiam
trazer a ameaça da fixação de forças impuras, Ele ocultou essa Luz;
assim, a Luz desceu secretamente do Justo Celestial (AVI) para o justo
(Yessod em ZA), a letra Tet.
E assim o Criador disse ao Tet que, como Ele deve ocultá-la dos
pecadores e somente os justos serão dignos dela no mundo vindouro,
ele não pode participar da criação e correção do mundo, pois o mundo
é ZON, e a letra Tet está em constante perigo de ter forças impuras
apegando-se a ela.
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E como essa Luz brilha apenas secretamente dentro de Yessod de
ZA, e não abertamente, Nukva não poderá receber essa Luz de forma
direta, mas somente através de seu esconderijo nela. Portanto, os por-
tões de Nukva afundam em sua Sefirá Yessod, que os defende contra a
fixação das forças impuras e eles confiam que as forças impuras não
poderão dominar seus portões. Porque, mesmo no tempo da queda
do Templo, as forças impuras não puderam dominar seus portões, e
afundaram no chão, ou seja, o chão as consumiu. “Mas, como tu tens
necessidade de tal proteção, Eu não posso criar o mundo contigo”,
respondeu o Criador ao Tet.
Há dois tubos (canais) em Yessod de ZA no mundo de Atzilut: o da
direita serve para o nascimento das almas e o da esquerda para atirar
os restos às forças impuras. A letra Chet é Hod, cuja propriedade é Mal-
chut em ZA, o tubo esquerdo em Yessod de ZA, pois as propriedades da
letra Chet são as propriedades de Kuf incluídas em Yessod, enquanto
que Kuf emana Ner Dakik (Luz pequenina) para as forças impuras, da
qual elas recebem a força para se assemelhar a uma imagem de um
homem puro, como um macaco comparado a um homem, pois o Cria-
dor criou a pureza em paralelo com a impureza.
Esses dois tubos estão localizados muito perto um do outro, sepa-
rados apenas por uma fina divisória, chamada “pele de alho”. Con-
sequentemente, o tubo esquerdo tem a força de dominar o direito,
formando desse modo CHeT (valor numérico 8 + 9 = 17).
O valor numérico de CHeT (17) é igual ao da palavra TOV (9 + 6 +
2 = 17), o que significa que a força impura se contrapõe à pura. E se
o tubo da direita (a letra Tet) predominar, a palavra CHeT (pecado) se
transformará em TOV (bom, bondade).
Como o tubo da esquerda (CHeT) tem a força de dominar o da
direita (Tet), as forças impuras podem sorver a Luz Superior para elas
mesmas. Isto daria poder aos pecadores do mundo. Por isso, nem o
Chet nem o Tet aparecem nos nomes das doze tribos de Israel, para
mostrar que elas (as tribos) estão acima da letra Chet, a raiz de todas as
forças impuras contrárias.
Quando todas as letras mereceram receber uma bênção através da
letra Bet, elas se alinharam em sua ordem alfabética, na qual as letras
Tet e Reish ficaram juntas. A letra Tet ascendeu, mas só tomou o seu
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AS LETRAS DO RABI HAMNUNA-SABA
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lugar quando o Criador lhe perguntou: “Tet, por que ascendeste, mas
não tomas o teu lugar?” E o Tet respondeu: “Tu me criaste para come-
çar as palavras Tov (bondade) e Torá, como está escrito: ‘E o Criador
viu que a Luz era boa.’ Como então posso ser vizinho e ficar ao lado
do Reish, quando este começa a palavra Rah (mal)?”
O Criador respondeu: “Volta ao teu lugar, pois és tu justamente
que necessitas da letra Reish. Porque o homem, que eu pretendo criar,
combina todas essas propriedades — tu como a propriedade direita e
Reish como a esquerda.” Depois disto, o Tet e também o Reish voltaram
aos seus lugares.
Três linhas emergem em ZA do mundo de Atzilut. No entanto, elas
emergem de sua fonte, Biná. (Como resultado da segunda restrição,
Malchut ascende a Biná, o que leva as Sefirot Biná-ZA-Malchut a caír em
um Partzuf inferior, em ZA.) Biná é chamada Eloh-im (Alef-Lamed-Hey-
Yod-Mem) e, como resultado da segunda restrição, sua parte Alef-Lamed-
Hey (ELEH da palavra Eloh-im, AHP) caiu em um Partzuf inferior, até
ZA. Apenas as letras Yod-Mem (IM de Eloh-im) permaneceram em Biná.
Isto significa que apenas a metade (VAK, GE) permaneceu nela, do
nível anterior de GAR. O que restou é designado por um sinal cha-
mado Holam-Vav com um ponto acima dele, pois esta é a linha direita,
Ohr Chassadim.
Depois, no estado grande, as letras Alef-Lamed-Hey (ELEH) retor-
naram a Biná e se juntaram com Yod-Mem (IM). Subsequentemente,
o nível de GAR voltou, mas a Luz de Chochmá em Biná estava incom-
pleta, pois a Luz de Chassadim desapareceu e a Luz de Chochmá não
pode brilhar sem ela. As letras que retornaram, A-L-H, são Shuruk-Vav
com um ponto dentro, porque, devido às restrições nele, constitui a
linha esquerda.
Essas restrições vigoram até que ZON, após ascenderem a Biná,
comecem a receber a Luz, e a linha do meio emerge e reduz GAR de
Chochmá na linha esquerda. Como resultado, a linha direita se une à
esquerda: Ohr Chochmá brilha em Ohr Chassadim. Essa linha do meio é
chamada Hirik-Vav com um ponto em baixo, ou a tela de Hirik, pois a
Luz penetra no Partzuf por sua causa.
E como Biná recuperou GAR com a ajuda de ZA, este, agora que
adquiriu as três linhas, começa também a receber essa Luz de Biná.
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Yod-Mem (IM), Tet e Holam constituem a linha direita, Alef-Lamed-Hey
(ELEH), Reish e Shuruk constituem a linha esquerda.
Agora, vamos traduzir isso para a linguagem das Sefi rot. Quando
Biná voltou mais uma vez ao estado de Gadlut, ELEH voltou a IM,
a linha esquerda se fundiu com a direita e isso afastou o Tet (linha
direita, Chassadim) do Reish (linha esquerda). Isso ocorre porque, sendo
um o oposto do outro, não podem ficar lado a lado, até que o Criador
(ZA, linha do meio) reduza o GAR das duas linhas, esquerda e direita,
pela força de Sua tela, o que é expresso pelas palavras: “E o Criador
ordenou-lhe que voltasse para o seu lugar.”
GAR de Chochmá é chamado Man’ula — a fechadura que impede
a Luz de entrar em um Partzuf — e sua diminuição se chama Mifta-
cha — a chave que abre uma passagem para a Luz, VAK de Chochmá,
para difundir-se na linha esquerda em um Partzuf. Então, Tet, a linha
direita, recebe Ohr Chochmá da esquerda, se junta ao Reish, recebendo
deste a Luz de Chochmá. Do contrário, ele teria permanecido em VAK.
Adam também foi criado a partir da união dessas duas linhas.
Mas, por que a letra Tet relutava em juntar-se com a letra Reish, e
teve que ser forçada pelo Criador a fazê-lo? No mundo espiritual, uma
raiz governa todos os seus ramos, e estes se submetem a seu mando.
Portanto, Tet não queria juntar-se ao Reish, pois estaria então desti-
nado a tornar-se um ramo e submeter-se à sua raiz, Reish.
No entanto, o Criador queria que o Tet recebesse a Luz de Chochmá
do Reish, para que esta união permitisse ao homem receber a Luz de
GAR. Assim, quando ELEH retornaram a Biná, Ele fez com que as
resrições de Biná fossem atenuadas, de modo a permitir que o Reish se
unisse com o Tet e recebesse deste a Luz de Chassadim. Daí resulta que
o Tet passa a ser a raiz com relação ao Reish, porque sem seu Chassa-
dim, o Reish seria incapaz de brilhar, devido às restrições estabelecidas
sobre sua Luz.
A LETRA ZAYIN
34. A letra Zayin entrou e disse: “Construtor do mundo, seria bom
criar o mundo comigo, pois o Shabat é preservado comigo, como
está escrito: ‘Lembra (Zachor) o dia do Shabat, para observá-lo.’”
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O Criador respondeu: “Eu não criarei o mundo contigo, porque
dentro de ti há uma força de guerra, pois sabres e espadas, cha-
mados Klei Zayin (armas) são feitos contigo. E tu és como a letra
Nun, com a qual o mundo não foi criado, porque nela está Nefilah
(queda)” (item 29). Ao ouvir isso, a letra Zayin deixou-O.
A letra Zayin é descrita como uma combinação de Vav e Yod, como
uma cabeça sobre ela, que signifi ca o estado grande e a grande Luz
em Malchut, a esposa de ZA, pois Malchut se inclui em seu marido,
ZA (designado pelo Vav), e se transforma em uma coroa (Yod) sobre
a cabeça dele. Juntas, essas duas letras, Vav com Yod acima dela, for-
mam a letra Zayin.
Portanto, está escrito: “Lembra o dia do Shabat, para mantê-lo
sagrado.” Como resultado da elevação do Shabat, ou seja, a ascensão
de Nukva à cabeça de ZA, quando ela se torna sua coroa, ela se insere
na palavra Zachor (lembrar) e recebe o nome de Nukva Kedoshah (Nukva
sagrada). Por isso a letra Zayin sustentou que, sendo essa Luz tão
grande e sagrada, que traz o repouso total para esse dia, pois a pureza
está completamente separada da impureza nesse estado chamado Sha-
bat, ela era digna de tornar-se a base para a criação do mundo.
Zayin é a Sefirá Netzach em ZA. Quando Nukva se insere em Netzach
e se funde com suas propriedades, ela ganha a força para ascender
junto com ZA para AVI. Lá ela se torna uma coroa sobre a cabeça
dele, com a qual ele é adornado, que significa o dia do Shabat. Porém,
como esta correção acontece somente em resultado de sua inclusão
na essência masculina e da ascensão de ambos a AVI, e não no lugar
usual dela, onde ela normalmente reside com ZA, Nukva não pode ser
completamente corrigida durante os 6.000 anos.
A razão disso é que quando Nukva volta ao seu lugar nos dias
comuns, sua conexão com a letra Zayin é definida como Kli Zayin
(arma), e todas as guerras com as forças impuras emergem dela, como
os dias da semana que preparam o Shabat.
Pois todo homem deve derrotar a força impura dentro dele nos dias
comuns e, assim, merecer a filha do Rei — Shabat. Contudo, durante
os 6.000 anos, a Luz do Shabat é insuficiene para a neutralização das
forças impuras, já que os dias comuns voltam e cercam o Shabat. Isto
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continua até o fim da correção, quando todos os dias serão Shabat,
como o dia de absoluta perfeição por toda a eternidade.
Por isso também o Criador respondeu ao Zayin: “Eu não criarei
o mundo contigo, pois quando estás em teu lugar, tua Luz ainda não
é perfeita. Somente após derrotares as forças impuras em guerra, o
homem poderá alcançar-te.” E a forma da letra Vav (ZA) se assemelha
a uma lança, pronta para golpear e transpassar as forças impuras. Pois
Guevurot (coragem) significa a linha esquerda da parte masculina de
Biná (Nun).
AS LETRAS VAV E HEY
35. A letra Vav entrou e disse: “Seria bom criar o mundo comigo,
pois sou uma letra de Teu Nome HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey).”
O Criador respondeu: “Vav, tu e também a letra Hey deveriam se
dar por satisfeitas só por estarem incluídas em Meu Nome. Por
esse motivo, Eu não criarei o mundo com tuas propriedades.”
Embora a letra Yod tivesse expressado um pedido semelhante, Vav
pensou que o Yod havia sido rejeitado por causa de seu tamanho exces-
sivo (força espiritual). Por isso o Vav afirmou que seria bom criar o
mundo com suas propriedades, isto é, de acordo com as letras Vav-Hey
do nome HaVaYaH, com a Luz de Biná Celestial (Ima) do mundo de
Atzilut.
O Criador deu a mesma resposta que havia dado à letra Yod — que
Ele a havia refreado dizendo a DaY (Dalet-Yod): “Para na letra Shin e
não te espalhes mais, para que as forças impuras não se fixem em ti.”
Por isso, as letras Vav e Hey não servem para o mundo ser criado com
suas propriedades, pois até elas necessitam de proteção contra as for-
ças impuras.
A Sefirá Tiferet é designada pelo grande Vav (Vav com uma cabeça),
pois tem todas as seis (Vav) Sefirot: Chessed-Guevurá-Tiferet-Netzach-Hod-
Yessod. Yessod é a Sefirá responsável por transmitir a Luz, de ZA a Mal-
chut. Por isso, ela possui a mesma Luz que em Malchut — NHY sem
HGT — e é também por isso que Yessod se denomina o pequeno Vav
(Vav sem uma cabeça).
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AS LETRAS DALET E GUIMEL
36. As letras Dalet e Guimel se apresentaram diante do Criador.
Ele, no entanto, logo lhes disse: “É suficiente que estejais ambas
juntas, de modo que, enquanto houver pobres sobre a terra, haja
alguém para tratá-los com misericórdia (LiGmol Chessed).” A letra
Dalet é derivada de Dalut (pobreza), enquanto que o Guimel lhe
proporciona misericórdia (Gomelet Chassadim). “Portanto, não
podeis vos separar e é bastante que uma ajude a outra dessa
maneira.”
Como já foi mencionado anteriormente (item 24), embora o Dalet
receba a Luz de Guimel e seu bem definido ângulo reto se projete da
Luz de Chassadim, as forças impuras são, não obstante, bastante fortes
para se agarrarem a ele, separá-lo e suavizar o ângulo bem marcado,
transformando-o assim na letra Reish.
É por isso que a letra Dalet requer proteção especial para não ser
corrompida e poder continuar a ser completada pelo Guimel, a fim
de evitar que pereçam os necessitados (Dalut) do mundo. Assim, é
suficiente que essas duas forças se apoiem e se complementem mutu-
amente, uma completando a outra em união recíproca, de modo a
impedir que as forças impuras predominem. E esse papel é sufi ciente
para ambas. Por isso, o Criador não quis criar o mundo com elas.
A LETRA BET
37. A letra Bet entrou e disse para o Criador: “Construtor do
mundo, seria bom criar o mundo comigo, pois através de mim
Tu és louvado no Alto e em baixo. Pois Bet é Berachah (bênção).”
O Criador respondeu ao Bet: “Por certo, Eu criarei o mundo con-
tigo e tu serás a base do mundo!”
A letra Bet é a propriedade de Chochmá (sabedoria), ou melhor,
Chessed em Chochmá, um ponto em um palácio, pois Ohr Chassadim é
um palácio para Ohr Chochmá e se chama Berachah (bênção). Passando
através de todos os mundos, desde o Criador, descendo até o mais
baixo degrau do mais baixo mundo, essa Luz não diminui de forma
alguma.
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Mais exatamente, assim como essa Luz está no Nível Supremo,
que a recebe do Mundo do Infinito, ela é igualmente grande, magní-
fica e poderosa no mundo de Atzilut e também durante toda a descida
até o mundo de Assiya. E ela não se torna mais imperfeita, nem mais
fraca à medida que passa através de todas as telas em sua descida do
Alto.
Por isso, a letra Bet se empenhou para que o mundo fosse criado
com suas propriedades, pois a Luz da bênção é a mesma tanto no Alto
como em baixo; nenhuma tela pode enfraquecê-la e desejos rudes não
podem lhe causar dano.
É também por isso que a propriedade da misericórdia (Chassadim)
é a mais adequada para a criação do mundo, pois nenhuma força
impura pode se agarrar a ela. Isto porque as forças impuras só podem
se agarrar a um lugar onde haja uma deficiência. E como não há defi-
ciência de qualquer tipo na propriedade da misericórdia, jamais pode
haver qualquer contato entre o Bet e as forças impuras.
O Criador concordou com Bet que sua propriedade é perfeita e
adequada para Ele criar o universo. Como se diz: “Olam (mundo) Ches-
sed (misericórdia) YiBaneh (será construído)”, onde YiBaneh significa
Boneh (construção) e HaVana (compreensão). (Em hebraico, as letras
Vav e Bet são designadas pela letra Bet.) Assim é porque o Criador
determinou que essa propriedade é inteiramente suficiente para se
avaliar com precisão e separar o puro do impuro.
E se o homem procura um ídolo em lugar do Criador, uma Bera-
chah (bênção) não desce sobre ele, pois a benção provém somente do
Criador. Assim, é possível determinar quem é justo e quem é pecador,
quem trabalha pelo bem do Criador e quem trabalha para si próprio,
pois o mundo é construído pela misericórdia.
Contudo, o Criador não ordenou que a Luz da Misericórdia gover-
nasse o mundo. Ele apenas a destinou para um bom começo, o sufi-
ciente para levar o mundo à perfeição. Isto porque a Luz de Chassadim
é incompleta (VAK, e não GAR), insuficiente para gerar novas almas,
para se unirem e se multiplicarem, porque um Partzuf (objeto espiri-
tual) só pode procriar quando atingir a plena Luz de Chochmá, deno-
minada GAR, ou cabeça. Até lá, o Partzuf permanece em estado de
imperfeição.
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AS LETRAS DO RABI HAMNUNA-SABA
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Nosso estado normal (o mais baixo possível) é determinado pela
propriedade da letra Bet. Por isso, o Criador a estabeleceu como a base
para a criação do mundo. Em outras palavras, a base de um estado é
um estado de um Partzuf (objeto) puro, quando nada em absoluto pode
diminui-lo ou impedi-lo.
Em tal estado, um acréscimo de Ohr Chochmá a Ohr Chassadim,
necessário para o nascimento de um novo Partzuf não é mais consi-
derado básico e essencial. Mais precisamente, é definido como um
acréscimo, isso é, depende tão somente das boas ações dos inferiores.
E a Luz fundamental, VAK, jamais faltará.
A LETRA ALEF
38. A letra Alef ficou do lado de fora e não entrou para se apre-
sentar diante do Criador. E Ele lhe disse: “Por que não vens a
mim como todas as outras letras?” O Alef respondeu: “Porque vi
todas as letras deixando Tua presença sem a resposta desejada.
Além disso, vi que ofertaste à letra Bet essa grande dádiva. E, na
verdade, o Rei do universo não pode retomar seu presente e dá-lo
a outro!” O Criador respondeu: “Embora Eu vá criar o mundo
com a letra Bet, és tu que fi carás à frente de todas as letras, e não
haverá unidade em Mim, mas somente através de ti; todas as con-
tas e todos os atos deste mundo começarão sempre contigo, e toda
unidade estará somente em ti.”
Como já sabemos, todas as perguntas das letras são Alyat MAN —
seus pedidos, preces, desejos individuais para ascender ao Criador.
E as respostas do Criador a elas são chamadas Yeridat MAD — a des-
cida da Luz do Alto, proporcionando força e abundância de acordo
com os pedidos das letras. A grande perfeição da letra Alef não vem
dos pedidos dos inferiores por ascensão e correção espiritual, mas de
uma força (Luz) que desce do Alto e eleva os que vivem em baixo.
É por isso que, desde o início da correção até o seu fim, o Alef
(ao conrário das outras letras, cujas propriedades alimentam o pro-
cesso de correção durante os 6.000 anos) não é estimulado a elevar
seu pedido ao Criador. E apenas se a Luz que dá força para a ascensão
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O ZOHAR
espiritual descer do Alto e começar a brilhar sobre o Alef, ele será esti-
mulado. Porém, isto somente se realizará no fim da correção.
O Alef não levou seu apelo (MAN) ao Criador, porque viu que
todas as outras letras pediram, porém sem resultado, já que havia uma
propriedade oposta no sistema de forças impuras contra cada uma de
suas propriedades. Portanto, o Alef concluiu que não era melhor do
que as demais letras e que haveria uma força impura correspondente
contra ele também.
Além disso, não levou nenhum pedido (MAN) ao Criador por-
que viu que Ele decidira criar o mundo com a letra Bet, misericórdia.
E como não tinha dúvida de que Sua decisão era irrevogável, decidiu
não Lhe solicitar nada.
Embora seja verdade que o mundo já fora criado com a proprie-
dade do Bet, e que o Criador não transferiria sua dádiva para alguma
outra letra, o Partzuf criado pela propriedade de Bet era incompleto,
pequeno, VAK sem uma cabeça. E como um Partzuf precisa de uma
cabeça a fim de alcançar o estado de Gadlut, o que só é possível quando
o Partzuf é preenchido não apenas com a Luz da Misericórdia (Chas-
sadim), mas também com a Luz da Sabedoria (Chochmá), mais letras
são necessárias para a conexão, concepção e nascimento de um novo
Partzuf, um novo estado.
Um estado de Gadlut só pode ser conseguido com a ajuda da pro-
priedade da letra Alef. Somente ela pode levar um Partzuf a Gadlut,
completar seu corpo, VAK, com uma cabeça, GAR, Mochin — a Luz
de Chochmá. A letra Alef leva a união entre ZA e Malchut para uma
posição face a face, ao passo que anteriormente, em Katnut, enquanto
preenchidos apenas com a Luz de Misericórdia, ZA e Malchut estavam
conectados de costas um para o outro. Por isso é que o Alef cria uma
cabeça para todas as letras e, por isso, é a cabeça do alfabeto.
O Criador disse: “É por isso que Minha Unidade no mundo é
expressa somente através da propriedade da letra Alef. Além do mais,
todas as recompensas e punições, o afastamento e a aproximação,
assim como a aspiração por correção espiritual (Teshuvah), tudo isso
levando à consecução do fim da correção, só acontecerão pela pro-
priedade da letra Alef. Eu fiz de Bet a base do Partzuf, para que ele não
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AS LETRAS DO RABI HAMNUNA-SABA
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dependesse em nada dos atos dos inferiores. Assim, mesmo que estes
comecem a pecar, os que estão acima não serão afetados.”
Ele continuou: “Mas a Luz em ti, Alef, está diretamente relacio-
nada com as ações dos inferiores. Portanto, se eles pecarem, a Luz da
Sabedoria (a Luz de GAR em ti) desaparecerá imediatamente. Mas,
se eles corrigirem suas ações (Teshuvah), a Luz de Chochmá retornará.
E Minha união com todas as criaturas no fim da correção somente
será concretizada através da letra Alef.”
As letras são Kelim (plural de Kli — vaso), desejos. E isto se refere
tanto às letras do alfabeto individualmente, como às que formam pala-
vras. Nos nomes dos objetos espirituais, as letras significam a força de
seu desejo que a Luz pode preencher. As letras de um nome simples,
sem preenchimento, designam sua base sem Luz — Kli de Aviut zero
com a Luz de Nefesh. As letras de um nome preenchido designam a
magnitude de desejos preenchidos pela Luz.
Há duas fontes de letras: Yod e Alef. O primeiro é uma fonte
genuína, pois quando escrevemos algo, começamos com um ponto
(Yod) e, depois, prosseguindo a partir do ponto em uma das quatro
direções, temos uma linha. Letras são Kelim, desejos, nas quais a Luz
(prazer) é recebida.
Um desejo por algo específi co só pode surgir se: (i) o desejo ini-
cial, ainda inconsciente, é preenchido com deleite e (ii) o deleite sai
do desejo. São as memórias (Reshimot) de prazeres passados que con-
duzem ao surgimento de um desejo real de recebê-lo, de senti-lo
mais uma vez. Este é o verdadeiro desejo que é chamado Kli.
Um Kli preenchido não pode ser chamado desejo, pois foi satis-
feito. Portanto, a expulsão da Luz e a sensação de queda espiritual
constituem o período de criação de novos Kelim para a futura recep-
ção da Luz, para novas conquistas. Como a primeira restrição é o
motivo para o desaparecimento da Luz de todos os vasos, seu ponto
preto, Yod, é a base de todas as letras-Kelim.
No entanto, a segunda restrição é a única raiz verdadeira de todos
os mundos, porque a primeira restrição foi feita somente sobre um
ponto (Fase Quatro, Malchut, a quarta letra, Hey, do nome do Criador
HaVaYaH). A segunda restrição, porém, foi feita sobre Biná, em quem
os dois pontos, Biná e Malchut, se juntaram. A união dos dois pontos
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forma uma linha, ou vertical ou horizontal. No caso de linha horizon-
tal, ela é chamada “fi rmamento” ou Parsa.
A soma das consequências de ambas as restrições, a primeira e a
segunda, forma uma linha inclinada (); GE (Keter-Chochmá) é traçada
à sua direita e AHP (Biná-ZA-Malchut) à sua esquerda. Keter-Chochmá
permanecem em seu nível anterior e são designados pela letra Yod, a
primeira raiz do mundo, enquanto que, em resultado da segunda res-
trição, designada por uma linha inclinada (), Biná-ZA-Malchut caíram
para um nível mais baixo. E visto que a letra Yod é a primeira, embora
seja uma raiz dos mundos muito remota, e todos os mundos foram
criados depois e de acordo com a lei da segunda restrição, a letra Alef
fica no começo do alfabeto.
O tipo de Luz que preenche o Kli ou Partzuf espiritual também
pode ser entendido por sua designação: se estiver preenchido com a
Luz da Sabedoria (Ohr Chochmá), o preenchimento é designado pela
letra Yod; e, se preenchido pela Luz da Misericórdia (Ohr Chassadim),
pela letra Alef.
39. O Criador fez as letras Superiores, que se referem à Sefirá
Biná, grandes, e as inferiores que se referem a Malchut, pequenas.
Portanto, está escrito: “Bereshit Barah” (no princípio Ele criou) —
duas palavras que começam com Bet — e depois Elokim Et (o Pró-
prio Criador) — duas palavras que começam com Alef. O primeiro
grupo de Alef e Bet constitui as letras de Biná e o segundo grupo
de Alef e Bet, as letras de Malchut. E elas devem se influenciar
mutuamente com suas propriedades.
Quando o Superior deseja dar Luz ao inferior, ela deve vestir-se no
inferior, designado pelas primeiras duas letras Bet e as duas letras Alef
nas quatro primeiras palavras da Torá. Pois o primeiro, o Bet Superior
é Biná, o segundo, o Bet inferior é ZA, e o primeiro Bet reveste no
segundo.
De forma semelhante, o primeiro Alef se refere a Biná e se veste
no segundo Alef em ZA, a fim de preenchê-lo com Luz. Portanto, as
duas letras Bet são como uma letra Bet e as duas letras Alef são como
uma letra Alef, pois a letra inferior constitui meramente a infl uência
da Superior, o que nos diz que o Partzuf Superior preenche o inferior.
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AS LETRAS DO RABI HAMNUNA-SABA
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O mundo não pode ser criado com Alef, porque a palavra Arur
(amaldiçoado) começa com ele e, se o mundo fosse criado com Alef,
as forças impuras, chamadas “amaldiçoadas”, teriam recebido grande
poder das forças puras, chamadas Baruch (abençoado). É por isso que
o mundo (Nukva de ZA) foi criado com a letra Bet. Da mesma forma,
Adam em Nukva de ZA também foi criado pelo poder do Bet. Assim,
Malchut do mundo de Atzilut constitui a raiz de toda criação, de todos
os mundos e de todos os que os habitam.
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SABEDORIA C ELESTIAL
40. O Rabi Yudai perguntou: “O que signifi ca a palavra BERES-
HIT?” É a sabedoria sobre a qual o mundo, ZA, está fundado
para penetrar nos segredos celestiais ocultos, ou seja a Luz de
Biná. Aqui estão as seis Celestiais e grandes propriedades, VAK
de Biná, de onde tudo se origina. As seis bocas de rio, VAK de ZA,
que deságuam no Grande Mar (Malchut) se formaram a partir
delas. A palavra BERESHIT é formada pelas palavras BARAH
(criou) e SHIT (aramaico: seis), significando que seis proprieda-
des foram criadas. Quem as criou? Aquele que é impronunciado,
oculto e desconhecido: Arich Anpin.
Há dois tipos de Ohr Chochmá (Luz da Sabedoria) no mundo de
Atzilut:
1. A Luz original, Ohr Chochmá de AA, chamada “Ohr Chochmá
oculta”. Essa Luz de Chochmá está presente apenas no Partzuf
AA e não se propaga aos Partzufim inferiores.
2. Ohr Chochmá que desce por trinta e dois caminhos, vinda de
Biná, que ascendeu a Rosh de AA para receber Ohr Chochmá
e transmiti-la a ZA. Portanto, a palavra Bereshit significa Be-
Reshit, com-Chochmá. No entanto, esta não é a verdadeira Ohr
Chochmá que está oculta em AA, mas sim a Luz que desce por
trinta e dois caminhos, de Biná a ZA e sustenta ZON.
Está escrito que o mundo está estabelecido sobre os “segredos
celestiais ocultos”, pois quando ZON (chamados “mundo”) recebem
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O ZOHAR
a Luz de Chochmá de trinta e dois caminhos, eles ascendem a AVI,
os segredos celestiais ocultos. Por isso, se diz que ZON penetram
nos segredos celestiais ocultos e alcançam o nível de AVI, pois o
inferior que ascende ao Superior se torna igual a ele em suas pro-
priedades.
A palavra BERESHIT, além de ser dividida em BE-RESHIT, é tam-
bém decomposta em BARAH-SHIT (em hebraico, ambas as palavras
são escritas da mesma forma), que se traduz por CRIOU SEIS — criou
seis Sefirot (propriedades) chamadas VAK (abreviação das palavras Vav
Ketzavot, seis extremidades/propriedades de ZA, do qual se originam
todas as criaturas).
A Sefirá Biná desempenha a função da Sefirá Chochmá, a fonte de
Ohr Chochmá para ZA. Como Malchut ascendeu a Biná, e esta saiu de
Rosh de AA e se tornou igual ao seu Guf (corpo), ela não pode receber
Ohr Chochmá de AA.
Porém, graças a MAN elevado pelos inferiores, seres humanos que
estão espiritualmente presentes nos mundos de BYA, Biná retorna a
Rosh de AA, recebe Ohr Chochmá de AA, a transmite para ZON, e estes a
enviam para todos os mundos. Como consequência, todos os mundos
surgiram dessas seis propriedades (extremidades) nas quais Biná foi
dividida.
Portanto, está escrito que todas as seis nascentes dos rios se ori-
ginam de Biná e descem para o Grande Mar. A divisão de Biná em
seis propriedades, VAK, quando ela sai de Rosh de AA, é chamada “seis
fontes”, pois esta é apenas uma fonte de Luz para ZA. Porém, quando
Biná volta para Rosh de AA, elas se tornam Ohr Chochmá, designando os
rios que descem para o Partzuf ZA.
E eles são chamados os “seis rios”, conforme está escrito: “A cami-
nho ele beberá da torrente, e por isso levantará a cabeça” (Salmos 110,
7). Posteriormente, ZA envia essa Luz para o Grande Mar, para sua
Nukva. Os rios e torrentes significam a Luz de ZA. Considera-se VAK
de Biná como as fontes da Luz da Sabedoria, Chochmá, pois ela emergiu
de Biná na forma de VAK com o único propósito de criar uma fonte
de Luz para ZON. E se Biná não tivesse emergido, ZON não teriam
possibilidade de receber a Luz.
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SABEDORIA CELESTIAL
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A palavra Bereshit tem vários significados: Bere = Barah — criou seis
propriedades sem Ohr Chochmá, pois a palavra Barah significa oculta-
ção. Assim, a palavra Bereshit tem dois significados:
1. Chochmá, pois a palavra Reshit significa Chochmá.
2. Barah Shit, que mostra que a Sefirá Chochmá foi dividida em seis
partes sem Rosh, sem Ohr Chochmá. Estas seis partes são a fonte
de Luz para ZON (chamados o “mundo”), e estas seis partes de
ZA junto com Malchut são chamadas os “sete dias da criação”.
Todavia, como a palavra Barah faz parte da palavra Bereshit, isto
signifi ca que foi criada por “Ele que é oculto e desconhecido”, isto é, a
Chochmá oculta de Arich Anpin, pois ela expulsou Biná de seu Rosh e a
transformou em VAK. Em outras palavras, criou as seis partes descri-
tas em Bereshit.
Bereshit designa Chochmá. A Luz só pode descer até ZA quando
Ima-Biná sair, porque, devido ao Tzimtzm Bet, ZAT de Biná caiu para
ZON. Portanto, quando Biná está em Gadlut, ZA recebe Ohr Chochmá
em seus Kelim, os desejos de Biná. A palavra Barah em Bereshit = Barah
Shit também significa Bar (hebraico: partir, transcender).
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A F ECHADURA E A C HAVE
41. Rabi Chiya e Rabi Yosi caminhavam por uma estrada. Ao che-
garem a um campo, Rabi Chiya disse ao Rabi Yosi, “As palavras
BARAH SHIT (criou seis) certamente aludem a BERESHIT, pois
os seis Dias Celestiais, VAK de Biná, brilham sobre a Torá (ZA),
enquanto os outros, GAR de Biná, estão ocultos.”
ZA do mundo de Atzilut é chamado a Torá. Os seis Dias Celestiais
são VAK de Biná que estão acima de ZA. Portanto, a primeira palavra
da Torá, BERESHIT = BARAH (criou) e SHIT (seis), indica que a Sefirá
Biná recorre à Sefirá Chochmá para receber Ohr Chochmá e transmiti-la a
ZA. Como ZA não pode receber toda Ohr Chochmá (GAR de Chochmá, a
Luz das dez Sefirot) de Biná, mas apenas VAK de Chochmá (Luz das seis
Sefirot), isto é enfatizado na palavra BARAH SHIT-CRIOU SEIS. Isto
signifi ca que ZA recebe de Biná a Luz de seis Sefirot apenas, HGT NHY
ou VAK de Chochmá, enquanto que GAR de Chochmá, a Luz das Sefirot
KHB, está oculta dele.
O motivo disso é que, embora Partzuf Atik pertença ao Tzimtzum
Alef (a primeira restrição), ele é obrigado a brilhar sobre todos os outros
Partzufim do mundo de Atzilut e sobre todos os mundos BYA com a Luz
do Tzimtzum Bet. Portanto, com relação aos Partzufim inferiores, ele
aparece como um Partzuf pertencente ao Tzimtzum Bet.
Em outras palavras, ele se impôs deliberadamente uma aparente
(com relação aos outros) restrição de sua Luz, para permitir que os
Partzufim inferiores recebam dele. Por isso, ele elevou Malchut de Peh
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O ZOHAR
até Eynaim e fez um Zivug na tela que se localiza em Nikvey Eynaim,
gerando, assim, Partzuf AA.
É por isso que AA é um Partzuf com propriedades da segunda
restrição e atua como Keter de todo o mundo de Atzilut, em lugar de
Atik. Isto foi assim delineado pelo próprio Partzuf Atik, que se dividiu
em duas partes. GE permaneceu em Atik e AHP tornou-se parte do
segundo Partzuf, AA. E como Malchut ascendeu a NE (Nikvey Eynaim),
o Partzuf AA ficou sem Malchut, a Sefirá Atzeret Yessod foi usada em seu
lugar e Malchut ficou oculta em NE do Partzuf Atik. Além disso, GE
de Atik fi cou oculto dos Partzufim inferiores, Malchut fi cou em NE de
Rosh de Atik, AHP de Atik tornou-se GE de AA e Ateret Yessod tornou-se
Malchut de AA.
Todos os Partzufim subsequentes do mundo de Atzilut emergiram
semelhantes a esses Partzufim. Assim, todos eles se dividiram em duas
partes, GE e AHP: Partzuf Biná foi dividido em dois Partzufim: GE de
Biná formou Partzuf AVI e AHP de Biná formou Partzuf YESHSUT.
Malchut ascendeu e permaneceu em AVI, enquanto Partzuf YESHSUT
ficou sem Malchut.
O mesmo se aplica a ZON: GE formou os grandes ZON e AHP for-
mou os pequenos ZON. Malchut permaneceu em NE dos grandes ZON,
enquanto os pequenos ZON têm apenas nove Sefirot sem Malchut, que
é substituída neles por Ateret Yessod, como no Partzuf Atik. Portanto,
assim como Keter (Atik) se dividiu em duas partes: GAR = Atik e ZAT =
AA, assim também Biná foi dividida em GAR = AVI e ZAT = YESH-
SUT, e ZON em GAR = os grandes ZON e ZAT = os pequenos ZON:
Malchut permaneceu em GAR e Ateret Yessod a substituiu em ZAT.
Como resultado, a Parte Superior de cada degrau permanece
oculta, assim como Partzuf Atik, pois Malchut não desce do lugar ao
qual havia ascendido (NE) para seu lugar anterior em Peh. E embora
em Gadlut, AHP retornam a seu lugar ou ascendem ao seu próprio GE
(que é a mesma coisa), GE não fi cam preenchidos com Ohr Chochmá
(a Luz de GAR) como resultado, já que Malchut permanece oculta em
GE. Ademais, Malchut existe sob a interdição de Tzimtzum Alef para
a recepção de Ohr Chochmá. Dessa forma, GE permanecem com Ohr
Chassadim.
Apenas a parte inferior de cada degrau é preenchida com a Luz
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A FECHADURA E A CHAVE
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de GAR (Chochmá) em Gadlut: existia Avir (ar) = Alef-Vav-Yod-Reish, então
a letra Yod saiu dessa palavra, ficando apenas as letras Alef-Vav-Reish
para formar a palavra Ohr (Luz)-Ohr Chochmá ou GAR.
Resulta daí que todos os Partzufim do mundo de Atzilut têm GE,
GAR de Kelim, Sefi rot KHB HGT com Ohr Chassadim, a Luz de VAK,
ao passo que AHP, Sefirot NHY, Vak de Kelim em Gadlut do Partzuf são
preenchidos com Ohr Chochmá, a Luz de GAR. GE (GAR de Kelim) são
preenchidos com a Luz de VAK (Ohr Chassadim), e AHP (VAK de Kelim)
são preenchidos com a Luz de GAR (Ohr Chochmá). Portanto, diz-se
que não há maior Luz para ZA no mundo de Atzilut do que a Luz de
VAK = seis dias, enquanto GAR estão ocultos até mesmo nos Patzufim
acima de ZA.
42. Porém, diz-se nos segredos da criação de BERESHIT que
Aquele que é Sagrado e Oculto estabeleceu as leis em Biná,
no secreto e oculto, significando Malchut de Partzuf Atik, que é
um Partzuf com Malchut de Tzimtzum Alef, que ascendeu a Biná
e removeu AHP de AA para baixo de seu Rosh. E a mesma lei
que Ele estabeleceu em Biná, Ele estabeleceu e ocultou dentro, e
tudo está trancado por uma chave. E Ele escondeu essa chave em
um salão. E embora tudo esteja escondido naquele salão, o mais
importante está naquela chave, pois ela tranca e destranca tudo.
AQUELE QUE É SAGRADO E OCULTO é AA, pois sua Cho-
chmá está oculta. AS LEIS ESTÃO ESTABELECIDAS ALI, signi-
ficando em Malchut de Atik. A deficiência dos Kelim de AHP é confir-
mada. Malchut do Tzimtzum Alef, que se chama “o ponto central de
toda a criação”, é também a única criação sobre a qual o Tzimtzum Alef
foi imposto. Ao contrário dela, se a tela não está em Malchut, mas em
Yessod ou, mais precisamente, em Ateret Yessod, o lugar da aliança (cir-
cuncisão), o lugar do Zivug que foi permitido depois do Tzimtzum Bet,
essa tela permite a recepção de Luz. Por isso, denomina-se o “ponto de
população” e não o “ponto central”.
— Keter
— Chochmá
— Biná
— ZA Yessod
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— ZA — Malchut que recebeu as propriedades de “doação” de ZA,
o lugar povoado
— Malchut — nenhum Zivug pode ser feito; o lugar deserto.
O fato é que não há GAR em AA, pois a Celestial Malchut de Atik,
dentro de AA, já está corrigida a ponto de estar em NE de seu próprio
Partzuf. Em Gadlut, a tela desce de NE para Peh, o que faz AHP vol-
tarem para seu lugar, e um Zivug ocorre em todas as dez Sefirot, que
recebem o GAR da Luz, Ohr Chochmá.
Por isso, a tela em NE é chamada uma “fechadura”, pois bloqueia
a entrada de GAR da Luz no Partzuf. GAR da Luz são chamados Ohr
Chochmá. Todavia, ao descer de NE para Peh, a tela deixa a Luz entrar
no Partzuf e é, portanto, chamada Nikvey Eynaim (pupilas dos olhos).
Apesar de o próprio Atik estar em NE junto com Malchut, ele afeta
AA, e não ao próprio Atik, pois AA foi criado pela tela, localizada não
em Malchut, mas em Ateret Yessod (ou simplesmente em Yessod), e não
há Malchut nele. Por isso, não é Malchut que comanda em NE de AA,
mas Ateret Yessod. E por isso, ao contrário da Luz de Atik, sua Luz pode
ser alcançada, pois Malchut em Atik é o ponto central, que não faz um
Zivug em Ohr Chochmá. Embora com relação a Atik, AA seja AHP de
Atik, o próprio AA tem seus próprios GE e AHP.
Subsequentemente, AA criou AVI e confirmou a ausência de Ohr
Chochmá neles, devido à ausência de AHP de Kelim. Estes AHP são o
SALÃO no qual toda a Luz de Chochmá está oculta (GAR de Neshamá,
GAR de Chayá e GAR de Yechida). Essa CHAVE É MANTIDA ESCON-
DIDA EM UM SALÃO. Biná é um salão para Ohr Chochmá. Malchut
ascende a GAR de Biná (AVI) e lá comanda, mas a ausência de Ohr
Chochmá não é sentida ali, porque as propriedades de AVI desejam
apenas Ohr Chassadim; é isto que é importante para eles, pois substitui
completamente Ohr Chochmá. E VAK de Biná é governado pela chave,
Ateret Yessod.
NAQUELA CHAVE, POIS ELA FECHA E DESTRANCA
ABRE TUDO — ocultações e revelações são feitas por Malchut que
está em NE: quando Malchut ascende a NE ela oculta Ohr Chochmá,
pois em tal caso, o Partzuf fica sem seus Kelim de AHP — não pode usar
seus desejos para “receber” por amor ao Criador. Consequentemente,
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A FECHADURA E A CHAVE
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ele não contém Ohr Chochmá, pois esta só pode ser recebida nos Kelim
de AHP.
E quando um Partzuf recebe força do Alto para resistir aos desejos
egoístas de recepção de seus Kelim de AHP, e pode receber por amor ao
Criador, isto significa que ele adquiriu uma tela contra seus desejos e
pode também trabalhar com eles em favor do Criador. Ele então traz
sua Malchut de volta de NE para Peh. Dito de outra forma, ele eleva
seus Kelim (desejos de AHP) para Rosh e começa a calcular quanta Luz
ele pode receber dentro deles por amor ao Criador. Contudo, o prazer
recebido não pode ser grande demais, se não, fará o Partzuf desfru tá-lo
de modo egoísta. Posteriormente, o Partzuf recebe Ohr Chochmá em seu
Guf.
Assim, somente Malchut que se encontra em NE permite ou proíbe
que a Luz entre no Partzuf. E como ela tem que deixar a Luz entrar no
Partzuf em ZAT (onde o mando não pertence a Malchut que ascendeu a
NE, mas a Ateret Yessod, que se denomina “chave”), ao passo que GAR
de cada Partzuf permanecem com Ohr Chassadim (eles só desejam a Luz
de Chassadim), deixar ou impedir a Luz de entrar no Partzuf depende
apenas da chave, e não da própria Malchut.
43. Aquele salão oculta enormes tesouros empilhados uns sobre
os outros. E há nele cinquenta portões firmemente fechados, que
se destinam a bloquear o acesso à Luz. Eles foram divididos em
quatro lados e passaram a ser quarenta e nove portões, pois um
deles não tem lado e não se sabe se ele existe acima ou abaixo.
Por isso, permaneceu fechado.
Há muitos tipos de GAR: GAR de Ohr Chochmá, Chayá ou Yechida.
Cada um deles compreende incontáveis degraus e detalhes individu-
ais. Por isso, está escrito, UM SOBRE O OUTRO. Contudo, enquanto
Malchut estiver em NE, todos esses degraus de Luz permanecem ocul-
tos e desconhecidos.
Um portão signifi ca um vaso — um desejo de receber a Luz. No
mundo espiritual, não há corpos, apenas desejos. O próprio desejo é
chamado “um corpo”. Se não há desejo, não há corpo, pois não há vaso
para receber a Luz (prazer). Quanto maior o desejo, tanto “maior”
o corpo. No entanto, todos os corpos são semelhantes em estrutura;
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assim como um corpo humano em nosso mundo consiste de 613 par-
tes, o corpo espiritual consiste de 613 partes espirituais (desejos).
Se alguém consegue usar um dos desejos de seu corpo espiritual
pelo bem do Criador, tal ação é descrita como uma Mitzvá (manda-
mento, boa ação). A Luz recebida se chama “Torá”.
Um Partzuf espiritual tem Rosh (cabeça), o lugar onde as decisões
são tomadas, que abriga apenas os desejos que se sabe que são dotados
de uma tela (resistência aos desejos) para usá-los de forma espiritual e
altruísta, e para “revertê-los” de “pelo próprio bem” para “pelo bem
do Criador”. Se alguém cumprir todos os 613 mandamentos da Torá
e as sete Mitzvot (plural de Mitzvá) das nações do mundo (ao todo 620
Mitzvot), ascenderá 620 degraus e se fundirá completamente com o
Criador.
Observar todos os mandamentos significa preencher totalmente
o Partzuf espiritual com a Luz da Torá, cumprindo os mandamentos
observantes (Mitzvot Aseh — Mitzvot positivas) e mandamentos proibi-
tórios (Mitzvot Lo Taaseh — Mitzvot negativas). O cumprimento destes
últimos reside na relutância de receber o prazer que se encontra den-
tro deles.
Há dois tipos de desejos ou portões: quando estão fechados e não
recebem nada, e quando se abrem e recebem a Luz Superior. Quando
estão todos fechados, eles são cinquenta. No entanto, somente qua-
renta e nove dos cinquenta podem ser abertos. Há dez Sefirot KHB
HGT NHYM ou cinco Sefi rot KHB ZA-M (pois ZA consiste de seis Sefirot
HGT NHY). Contudo, Malchut também consiste dessas seis e, por con-
seguinte, inclui todas as dez Sefirot. E como cada uma das cinco Sefirot
consiste de dez, ao todo elas são cinquenta.
Porém, como um Zivug é feito não em Malchut, mas em Ateret Yes-
sod, a própria Malchut de Malchut não recebe a Luz. Em vez disso, a Luz
é recebida pelas quatro Sefirot KHB ZA que precedem Malchut. Cada
uma delas consiste de dez, de onde 4 x 10 = 40, mais nove Sefirot de
Keter a Yessod na própria Malchut, o que dá 40 + 9 = 49.
Apenas uma Sefirá (Malchut de Malchut) dentre as cinquenta não
recebe a Luz. Isto ocorre porque até que todos os Kelim (desejos)
tenham sido completamente corrigidos, a Luz não pode penetrá-la,
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pois se sabe de antemão que Malchut de Malchut não tem força para se
opor a um desejo egoísta tão poderoso de receber prazer.
Em lugar de estar em Malchut de Malchut, a tela fica em Yessod de
Malchut, e este lugar é chamado Brith (Aliança), o lugar onde a Mitzvá
da circuncisão deve ser observada, de modo a fazer um Zivug, não
na própria Malchut (na primeira restrição), mas em Yessod, ou melhor,
Ateret Yessod (na segunda restrição). A própria Malchut de Malchut é cha-
mada “Shaar Nun (o 50o portão). Isto se refere a Malchut de cada Partzuf
nos mundos ABYA.
E embora Malchut do Partzuf AVI desça de NE de AVI para seu
lugar em Peh, enquanto AHP e YESHSUT que os revestem ascendem
ao degrau de AVI, e AVI se fundem com YESHSUT em um só Partzuf,
resultando daí que Ohr Chochmá desce de AA até eles, AVI não desejam
e, portanto, não recebem nada de Ohr Chochmá, e ficam apenas com
Ohr Chassadim, como se Malchut sequer tivesse descido de Eynaim até
Peh.
Portanto, pela Luz de AVI é impossível dizer se Malchut está loca-
lizada em NE ou em Peh. Ao contrário, se olhamos para AVI, sempre
nos parece que Malchut está em NE. Somente pelo estado de YESH-
SUT podemos determinar a localização de Malchut, pois quando ela
ascende a AVI em Gadlut (estado grande), YESHSUT recebe Ohr Cho-
chmá.
Apesar de a própria Malchut poder receber Ohr Chochmá em AVI,
já que estes não recebem nenhuma Ohr Chochmá, eles não utilizam
sua própria Malchut. Como já tem Atzeret Yessod em lugar de Malchut,
YESHSUT recebe a Luz, ou “se abre”, ao passo que AVI permanecem
fechados.
No entanto, a ausência do 50o portão, o Zivug na própria Malchut
em YESHSUT, provoca a ausência da correspondente Luz de Chochmá
em todos os Partzufim. A respeito disso, está escrito: “cinquenta por-
tões de Biná e todos são dados a Moshe, exceto um, o último segredo
da ausência da Luz Superior.” Pois essa Luz Superior só pode ser rece-
bida dentro dos Kelim (desejos) da própria Malchut, de egoísmo primor-
dial, o que ocorrerá no fi m de todas as correções, ao se completarem
os 6.000 anos.
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O ZOHAR
44. Esses portões têm uma fechadura com um espaço estreito
dentro para inserir a chave. Ele não é marcado e só é reconhe-
cido pelo entalhe da chave, que não é conhecido naquele espaço
estreito, mas só na própria chave. E sobre este segredo está
escrito: BERESHIT BARAH ELOKIM (NO PRINCÍPIO O CRIA-
DOR CRIOU). “No princípio” é a chave e tudo está oculto em
seu interior, quando abre e fecha. E seis portões estão contidos
nesta chave, que fecha e abre. Quando fecha esses portões, ela os
inclui em seu interior, está escrito NO PRINCÍPIO (BERESHIT):
uma palavra revelada, embora normalmente seja oculta. BARAH
(CRIOU) é uma palavra oculta em toda parte, insinuando que a
chave a abre e fecha.
Malchut que está em NE é chamada “fechadura”, pois impede
que Ohr Chochmá entre no Partzuf. O Partzuf inteiro termina em Cho-
chmá (a Luz só pode estar em K-H). Portanto, é simplesmente Nefesh-
Ruach. Afinal de contas, na ausência de Kelim-Sefirot B-ZA-M, as Luzes
Neshamá-Chayá-Yechida estão ausentes. Yessod de Malchut é o 49o portão,
o máximo possível antes do fim da correção, já que a própria Malchut
de Malchut é o 50o portão.
Se a chave (Ateret Yessod da Luz) entra em Yessod de Malchut (o 49o
portão), essa Luz baixa Malchut para o seu lugar, de NE até Peh. Essa
Luz abre o Partzuf e Ohr Chochmá o preenche. Por isso, Ateret Yessod se
denomina “chave”.
No entanto, existe um Reshimo especial que permite que não se
use Malchut de Malchut como um lugar de Zivug antes da correção
final de todos os outros (exceto Malchut de Malchut, Kelim-desejos). Este
Reshimo está em AVI: como eles nunca recebem Ohr Chochmá (eles não
usam esta chave), seus verdadeiros AHP não ascendem. Não obstante,
mesmo seus falsos AHP são suficientes para deixar YESHSUT rece-
ber Ohr Chochmá e compreender que conhecimento signifi ca a pre-
sença de Ohr Chochmá.
Se a Luz que corresponde a Ateret Yessod entra na Sefirá correspon-
dente em Malchut (em Yessod de Malchut, a 49a Sefirá), então Malchut (o
50o portão) não proíbe essa Luz de preencher o Partzuf, não “tranca”
o Partzuf, pois ela contém o Reshimo da proibição apenas sobre o que
entra na própria Malchut. A razão disso é que o Reshimo (a memória
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A FECHADURA E A CHAVE
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da chave) governa em ZAT de Biná, isto é, em YESHSUT. Por isso, esta
Luz é chamada “chave”.
E a palavra BERESHIT — NO PRINCÍPIO — inclui em si apenas a
chave (Ateret Yessod, a 49a Sefirá), excluindo Malchut de Malchut, o 50o
portão. Contudo, nenhuma das Sefirot KHB de todos os Partzufim do
mundo de Atzilut recebe Ohr Chochmá; em seu lugar, Ohr Chassadim
brilha nelas.
Portanto, as palavras NO PRINCÍPIO CRIOU (BERESHIT
BARAH) significam CHOCHMÁ OCULTA, pois a palavra BARAH
(criou) é derivada da noção de BAR (além), o que signifi ca mover Mal-
chut de Malchut para além da recepção de Ohr Chochmá; por isso, essa
parte dos Kelim foi trancada fechada pela ausência da Luz.
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A VRAHAM
45. Rabi Yosi disse: “Eu ouvi da grande fonte de Luz, ou seja, do
Rabi Shimon bar Yochai, que BARAH é uma palavra oculta, cuja
chave a trancou e não destrancou. E uma vez que a chave trancou
a palavra BARAH, não havia mundo, nem possibilidade de sua
existência, e o nada envolvia tudo. E quando o nada prevalece,
não há mundo, nem sua existência.”
46. Então, quando essa chave abriu esses portões e tudo ficou
pronto para a existência e evolução das gerações? Quando
Avraham apareceu, pois ele é a propriedade de Chessed (mise-
ricórdia), a respeito do que está escrito: “Estas são as gerações
de Céus e terra Be-Hibar’am (com as quais Ele construiu).” No
entanto, deve-se pronunciar a palavra não como Be-Hibar’am,
mas como Be-Avraham (em hebraico, essas duas palavras têm as
mesmas letras, porém em ordem ligeiramente diferente). Então,
tudo o que estava oculto na palavra BARAH foi revelado como
letras, significando que os Kelim se abriram para ouvir. E surge
o Pilar da Procriação, o sagrado Yessod, sobre o qual se apóia
a existência do mundo, pois a palavra BARAH é formada pelas
mesmas letras da palavra AVAR (passou).
Ele pergunta: “Quando ela for revelada, será possível agir e produ-
zir gerações?” Esta pergunta inclui três outras:
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O ZOHAR
1.2.3.Quando será a revelação? Quando Malchut descer de Eynaim
(para onde ascendeu em resultado do Tzimtzum Bet) para seu
lugar anterior em Peh, o que levará à revelação dos quarenta e
nove portões de Chochmá;
Quando poderá ser usada? Quando Ohr Chochmá vestir-se em
Ohr Chassadim, em resultado do que AHP poderá receber Ohr
Chochmá, pois a menos que esteja vestido em Ohr Chassadim,
MI = GE não pode brilhar dentro de ELEH = AHP, pois a Luz
ainda não é adequada para recepção e uso por parte dos infe-
riores;
O que significa produzir, multiplicar gerações? Gerações são
as almas que existem nos mundos BYA, geradas por ZA de Atzi-
lut. Após ZA receber as Luzes de Chochmá e Chassadim (a Luz
da perfeição), esta Luz lhe permite fazer um Zivug com Nukva
e gerar as almas dos justos.
MUNDO DE AK
MUNDO DE ATZILUT: AA do Mundo de Atzilut
AVI do Mundo de Atzilut
ZON do Mundo de Atzilut produz e alimenta as almas dos justos
Parsa
MUNDO DE BRIÁ
MUNDO DE YETZIRA
as almas dos justos no mundo de BYA
MUNDO DE ASSIYA
Machson, a transição do egoísmo para o altruísmo
NOSSO MUNDO EGOÍSTA
Avraham é a propriedade da Sefirá Chessed no Partzuf ZA durante
sua Gadlut (estado grande), quando Chessed ascende e se torna Chochmá:
as Sefirot HGT passam a ser HBD:
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AVRAHAM
PARTZUF ZA
Bina
Chochma
Daat
HDB (HaBaD)
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Gevura
Tifferet
Chessed
HGT (HaGaT)
Hod
Yesod
Netzach
NHY (NeHY)
Antes de Avraham aparecer, tudo estava oculto na palavra BARAH
e o nada dominava o mundo — não havia nem Ohr Chochmá, nem Ohr
Chassadim em ZON. Porém, quando Avraham (a Luz de Chessed que
desce para ZA) apareceu, os portões foram abertos para Ohr Chochmá,
pois Malchut desceu de Eynaim para Peh, e YESHSUT fundiu-se com
AVI para formar um só nível, o que provocou a descida de Ohr Chochmá
para YESHSUT, porque Ohr Chassadim das propriedades de Avraham
já estava presente em ZA.
Ohr Chochmá então vestiu-se em Ohr Chassadim, MI (GE) uniu-se a
ELEH (AHP), o nome do Criador ELO-IM foi completado e Chochmá
preencheu ZA. Depois, Malchut desceu de Eynaim para Peh em ZA e
este recebeu novo AHP de Biná, dessa forma entrando em Gadlut e
passando a Luz através de seu Yessod para Malchut, que se denomina o
“mundo inferior”. Como resultado, Malchut gera as almas dos justos.
47. Quando Yessod se une à palavra BARAH (Malchut), ocorre uma
divisão oculta e celestial do nome e da grandeza do Criador, cha-
mada MI, e ELEH passa a existir. Além disso, o sagrado nome
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O ZOHAR
MA vem de BARAH. O sagrado oculto ELEH existe assim como
Yessod. Contudo, quando Yessod alcança seu estado completo, o
Partzuf alcança seu estado completo, a letra Hey corresponde a
Yessod e a letra Yod, a ELEH.
Aqui, O Zohar esclarece qual Luz está presente em ZA, depen-
dendo de seus estados. Na Sefirá Yessod do Partzuf ZA há um fim, que
signifi ca um lugar de contato com Malchut, o lugar da aliança entre o
Criador (ZA) e a Shechiná (as almas dos justos), que também se chama
“Israel” ou Malchut. Este lugar de contato é chamado Ateret Yessod
(envolvimento de Yessod) ou Keter de ZA (a coroa de ZA).
A palavra BARAH signifi ca Katnut (estado pequeno), que ocorre
como resultado da ascensão de Malchut a NE. AVI nunca abandonam
as propriedades de GAR de Biná (propriedades de misericórdia); eles
não desejam receber. Tendo ascendido e estando neles, Malchut é cha-
mada Man’ula (fechadura), que impede a Luz de se disseminar abaixo
dela. Ateret Yessod de ZA denomina-se Miftacha (chave), pois é através de
sua propriedade que a Luz pode ser recebida nos Partzufim localizados
abaixo de AVI.
Isto é possível sob a condição de ELEH = AHP ascender a MI = GE.
Ohr Chochmá pode ser recebida nos Kelim ELEH que desejam recebê-la,
mas somente após sua ascensão além de Parsa. Contudo, até as pro-
priedades de Malchut adquirirem a propriedade de Biná, até ficarem
“atenuadas” por essa propriedade, não há como receber a Luz, e Mal-
chut é chamada “o 50o portão”.
Vemos, portanto, que as palavras MI BARAH ELEH não signi-
ficam a pergunta “Quem os criou?” mas a ação: MI = GE BARAH
(criou) ELEH = AHP pela descida de Malchut de NE de volta a Peh. Daí
resulta que ELEH = AHP ascendeu até Rosh e lá recebeu a Luz de GAR
(Chochmá).
Após descer até Peh, Malchut é chamada MA, pois este é o nome
do mundo inferior. Sua tela em Peh faz um Zivug, sobre o qual desce
Ohr Chassadim, chamada “Luz da bênção”, pois abole a proibição e o
bloqueio imposto à difusão da Luz.
48. Quando as letras Hey e Yod desejaram complementar-se, delas
emergiu a letra Mem, e a palavra ELO-HIM = ELE + Hey + Yod +
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Mem se formou pela união de ambos os lados. A palavra AVAR +
Hey + Mem = Avraham se originou de ELEH. No entanto, poder-
se-ia dizer que o Criador tomou as palavras ELEH e MI, uniu-as e
formou a palavra ELOKIM, ao passo que as palavras MA e AVAR
formaram a palavra Avraham, onde a palavra MI designa os cin-
quenta portões de Biná, e a palavra MA se refere ao valor numé-
rico do nome sagrado, pois HaVaYaH com a inserção da letra Alef
forma a Guematria de MA — 45.
Tanto este mundo como o mundo vindouro existem nessas duas
letras, Yod e Hey. Este mundo está em Yod e o mundo vindouro, em Hey.
Portanto, o mundo vindouro foi criado com MI e este mundo com MA.
Por isso está escrito: “Estas são as gerações criadas (Be-Hibar’am) de
Céus e terra”, onde as letras Be-Hibar’am formam a palavra “Avraham”,
pois não havia perfeição até que as letras formaram esta palavra. Por-
tanto, o nome do Criador HaVaYaH é mencionado pela primeira vez
na Torá somente após o nome de Avraham.
Ohr Chassadim em MA e Ohr Chochmá em ELEH desejaram com-
plementar-se e serem complementadas uma dentro da outra. Como
resultado, Ohr Chochmá vestiu-se em Ohr Chassadim, e Malchut recebe
tanto de Chassadim como de Chochmá. Ao fazê-lo, MA e MI se unem e
criam MM, isto é, Malchut que recebe do Alto Ohr Chochmá vestida em
Ohr Chassadim.
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A VISÃO DE R ABI C HIYA
49. Rabi Chiya prostrou-se no solo e o beijou. Ele chorou e disse:
“Terra, como és dura e insensível, quantos já consumiste, todos
os pilares de Luz e todas as grandes almas foram consumidas por
ti. E o maior de todos, Rabi Shimon, a Luz do mundo todo, de
todos os mundos, que ilumina e governa a Luz descendente, sobre
a qual nosso mundo existe, também foi por ti consumido e, no
entanto, tu governas o mundo?” Mas logo ele se recompôs e disse:
“Não sejas orgulhosa, terra, pois os pilares do mundo não serão
traídos por ti e o Rabi Shimon não será consumido por ti!”
Malchut é a única criação. E esta única criação é nada mais que
um desejo de receber prazer. Ela foi feita assim e sua essência não
pode ser mudada. Porém, o que se pode ser mudada é a intenção —
em nome do que ou de quem receber o prazer.
Como resultado da união de Malchut com Biná, com um desejo
altruísta de dar alegria, dar prazer, Malchut adquire o desejo de Biná,
além do seu próprio. Ou seja, um desejo adicional aparece em Malchut
— dar, em oposição à sua natureza.
Somente este desejo de Biná em Malchut pode resultar em um Zivug
e na recepção da Luz. Quando Malchut recebe de Biná todos os desejos
que possa ter e os preenche com Luz, apenas a sua propriedade inicial
egoísta permanecerá sem correção, mas mesmo esta será corrigida do
Alto pelo Próprio Criador. A ordem de correção e recepção da Luz
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O ZOHAR
nas propriedades de Biná dentro de Malchut é mencionada como a
recepção no Zivug de Yessod, e ocorre continuamente ao longo de 6.000
degraus, chamados “6.000 anos”.
Malchut de Malchut do mundo de Atzilut não pode receber nenhuma
Luz durante os 6.000 anos, até que todas as suas partes estejam com-
pletamente corrigidas. Todos os Zivuguim (plural de Zivug) durante os
6.000 anos são feitos não na própria Malchut, mas nas propriedades
que ela recebeu de Biná. O lugar de tal Zivug é chamado Yessod de
Malchut, ou Ateret Yessod. Enquanto que Malchut em si (desejos egoístas)
se mantém fechada para a Luz e, por isso, é chamada os “portões
fechados”.
A recepção de Luz durante os 6.000 anos, a correção dos Partzufim
e o gradual preenchimento de Malchut com a Luz ocorre com a ajuda
dos desejos de Biná em Malchut, que são chamados Miftacha (Yessod
de Malchut), porque a força impura (egoísta) não tem poder sobre esta
parte de Malchut.
Yessod de Malchut significa que Malchut atua apenas com as pro-
priedades que ela recebeu de uma Sefirá Superior — Yessod — que é
livre da influência das forças impuras (Klipot). Todas as propriedades,
exceto as de Malchut, são altruístas, visto que se originam de Biná. No
entanto, como desejamos enfatizar que um Zivug é feito em um desejo
altruísta, acima do desejo egoísta de Malchut, normalmente dizemos
Yessod em lugar de Biná. E como Yessod é a Sefirá imediatamente acima
de Malchut, dizemos que um Zivug é feito não nos desejos egoístas de
Malchut, mas em Yessod. E como, após adquirir as propriedades de Yes-
sod, Malchut pode receber a Luz, tal recepção da Luz em Yessod de Mal-
chut é chamada “Miftacha”, (da palavra Mafte’ach, chave) — a chave que
abre o caminho para a Luz Superior.
Porém, como a própria Malchut, isto é, Malchut de Malchut (“por-
tões fechados”) continua inacessível à Luz por 6.000 anos, o Rabi
Chiya (um degrau espiritual particular) não conseguia entender como
o Rabi Shimon (o Partzuf espiritual chamado Rabi Shimon) podia
alcançar uma perfeição tão completa. Na verdade, Rabi Shimon é
um Partzuf de tal altura espiritual, que recebe a Luz de Yechida. E é
impossível receber esta Luz sem utilizar um Zivug na própria Malchut
de Malchut.
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A VISÃO DE RABI CHIYA
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E, todavia, essa parte de Malchut continua sem correção até se
completarem os 6.000 anos (o fi m da correção) e, assim, não pode ser
usada. Ao resistirmos a esses desejos, é como se já a tivéssemos corri-
gido parcialmente. E todos os mandamentos proibitórios se referem a
Malchut de Malchut; por isso, a proibição imposta a seu uso é chamada
“uma restrição”.
Contudo, se for impossível encher de Luz o “coração de pedra”
(Lev HaEven), isto é, Malchut de Malchut (a raiz do egoísmo, a base da
criação), como pode até mesmo uma única alma atingir a completa
correção? Afinal, a correção completa implica na recepção de Luz na
Malchut inteira. Cada alma, cada parte de Malchut que o homem está
destinado a corrigir contém uma parte de todas as outras partes de
Malchut, incluindo uma parte de Malchut de Malchut, com a qual ele
não pode trabalhar até o fim da correção.
Por outro lado, Rabi Chiya vê Rabi Shimon em um estado de
completa correção. Então, como poderia este último ter atingido tal
estado? Essa contradição instigou de tal forma o Rabi Chiya, que ele
caiu prostrado ao chão e clamou.
É impossível “traduzir” constantemente as palavras da Torá ou
do Zohar para uma linguagem que possamos entender, que “chão”
signifi ca egoísmo e “terra” se refere às forças impuras, que “clamar”
implica em elevar MAN, e assim por diante. Todas as palavras e defi-
nições no texto do Zohar devem ser entendidas com os sentidos e não
literalmente como ações físicas de nosso mundo. Em outras palavras,
tudo de que o Zohar fala se refere apenas a sensações espirituais inte-
riores e experiências de quem reconhece o reino espiritual.
Todos os mundos constituem o “ambiente”, a esfera espiritual, no
inteior da qual o Criador fez Sua única criação — o homem (Adam).
Tudo o mais foi criado somente para ajudar o homem a realizar sua
missão espiritual de tornar-se igual ao Criador.
Assim como em nosso mundo, o mundo em si e todos os seus
habitantes, exceto o homem, são robôs operados por sua natureza
animal, e não criaturas com livre arbítrio, nos mundos espirituais,
todos os seres espirituais, com exceção da alma, são dirigidos por
sua natureza espiritual. Ao nascer em nosso mundo, o homem tam-
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bém é um animal sem liberdade de agir contra seu desejo egoísta
de receber prazer. Normalmente ele se mantém assim ao longo de
sua existência sobre a terra, não sendo de modo algum diferente
dos níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza, seguindo
automaticamente as ordens de seu senhor interior, o egoísmo.
Somente com o auxílio da Cabalá podemos receber gradual-
mente força espiritual Superior e, por conseguinte, adquirir liber-
dade de escolha, ou seja, libertar-nos da influência das forças
egoístas impuras e nos tornar livres nos desejos, como o Criador.
Contudo, tal oportunidade só é dada a quem pode controlar sua
natureza egoísta acionada automaticamente: conforme a força de
sua tela, o homem ascende (muda interiormente, em suas sensações)
deste mundo para o mundo espiritual.
Após criar os mundos espirituais como um lar para Sua futura
criação, o Criador criou a criatura (alma, Adam). A alma constitui o
desejo à alegria na sensação do Criador, de Sua Luz. A sensação do
Criador é chamada “Luz”. Nada mais existe no universo inteiro além
da Luz e da alma!
Embora a alma em si seja Malchut de Malchut (a única criação ego-
ísta), o Criador lhe conferiu a propriedade do altruísmo, sendo que Ele
a criou combinada com os Kelim (desejos) de Biná, mostrando, dessa
maneira, como seria maravilhoso ser igual a Ele.
Enquanto executava ações altruístas, a alma (Adam) decidiu usar
seu egoísmo natural, Malchut de Malchut, para receber a Luz do Cria-
dor com intenções altruístas. Porém, quando começou a deixar entrar
a tremenda Luz de Yechida em Malchut de Malchut, não conseguiu resis-
tir e desejou desfrutá-la egoisticamente. Essa mudança nos desejos da
alma é descrita como sua queda.
Como resultado da queda, a alma de Adam dividiu-se em uma
miríade de partes (600.000), e todas elas se viram cativas de forças
egoístas impuras (adquiriram desejos egoístas). Após a queda, Adam
corrigiu algumas das almas (obteve uma tela antiegoísta), mas apenas
parcialmente. E então, do número total de almas, algumas foram sele-
cionadas para correção, desceram para este mundo, e vestiram-se em
corpos, geração após geração.
A descida (distanciamento do Criador) para o nosso mundo (sen-
sações egoístas dos desejos próprios apenas) ocorre como resultado da
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A VISÃO DE RABI CHIYA
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conexão à alma de um “contrapeso” adicional de egoísmo. No mundo
espiritual, o movimento (mais longe ou mais perto do Criador) e a
distância (do Criador) são determinados pela correlação de desejos
egoístas e altruístas dentro da alma.
O propósito por trás da descida das almas para o nosso mundo é
transformar os nossos desejos egoístas com a ajuda da Cabalá e retor-
nar para o Criador com nossas intenções, mediante a execução de
ações altruístas. A descida das almas continua até cada uma delas e
todas juntas alcançarem a completa correção.
E as almas mais elevadas que se referem aos níveis de Yechida e
GAR de Chayá dependem da correção da própria Malchut em Malchut
do mundo de Atzilut (“portões fechados”). Estas somente serão corri-
gidas quando se completarem os 6.000 anos, após a correção de todo
o resto. Isto se deve à relação inversa entre as almas e a Luz que as
preenche: quanto mais egoísta a alma e quanto mais baixo estiver loca-
lizada, tanto maior a Luz que entra no Partzuf geral (a alma comum)
ao tempo de sua correção.
A LUZ DAS ALMAS
Yechida
Chaya
Neshama
Ruach
Nefesh
MALCHUT (tipos de Almas)
Keter
Chochma
Bina
ZA
Malchut
É por isso que essas almas elevadas são consumidas pela terra
(força impura), ou seja, a força impura as domina com seu enorme e
arrogante poder, pois é certo que ninguém e nada pode salvar essas
almas do cativeiro.
Por isso o Rabi Chiya chorou: “Terra, como és cruel!” Que as almas
mais elevadas sejam “consumidas por ti sem qualquer esperança de
escaparem de ti!” Em outras palavras, a verdadeira raiz da criação, o
egoísmo primordial, não pode ser corrigido.
Resulta que, em decorrência do cativeiro das almas elevadas sob
o jugo das forças impuras, todos os justos que trazem a Luz para o
mundo inteiro não podem, eles mesmos, alcançar a perfeição. Como
todas as almas são interligadas, nenhuma alma individual pode che-
gar ao fi m da correção até que todas as almas sejam corrigidas. Por
isso, elas são suscetíveis ao domínio implacável da terra.
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O ZOHAR
No início, o Rabi Chiya queria dizer que o próprio Rabi Shimon
também foi consumido pela terra, isto é, não alcançou a completa
correção. Ele soubera que o Rabi Yosi também pensava que os por-
tões fechados estavam fechados para todos. Porém, após alguma refle-
xão, ele perguntou: “Se o Rabi Shimon revive todos os mundos e os
governa, como é possível que ele não tenha alcançado a perfeição?”
Portanto, ele concluiu que Rabi Shimon não foi consumido pela
terra, que ele conseguiu, sim, a completa correção e provavelmente se
encontra em um estado de absoluta perfeição. O que o Rabi Chiya não
conseguiu entender, porém, é como qualquer alma individual pode-
ria alcançar o fi m da correção antes da (sem a) completa correção de
todas as outras. Isso, Rabi Chiya não conseguiu explicar a si mesmo.
50. O Rabi Chiya levantou-se e começou a caminhar e chorar.
Rabi Yosi juntou-se a ele. Ele jejuou durante quarenta dias para
que pudesse ver o Rabi Shimon. Foi lhe dito que ainda não era
digno de vê-lo. Ele chorou e jejuou por mais quarenta dias. Então,
teve uma visão: Rabi Shimon e seu fi lho, Rabi Elazar estavam
falando sobre ele, Rabi Chiya, sobre as palavras que ele disse ao
Rabi Yosi, e milhares estavam atentos ao seu debate.
Embora o jejum do qual o Zohar fala seja um ato espiritual, em
nosso mundo tal descrição é um bom exemplo de quão forte deve ser
um desejo, para merecer uma resposta do Alto. Outras ações espiritu-
ais são o choro, as lágrimas — o estado pequeno (Katnut) de um Partzuf
espiritual, neste caso, designado como “Rabi Chiya”. Naturalmente, o
Rabi Shimon e todos os outros personagens de O Zohar são Partzufim
espirituais, mais do que pessoas de nosso mundo.
Para dizer a verdade, o nível espiritual de uma pessoa conhecida
por um certo nome em nosso mundo pode coincidir com sua raiz espi-
ritual descrita na Torá. Contudo, a elucidação deste assunto foge ao
escopo deste artigo em particular. Não obstante, é essencial notar que
o Faraó no Egito material não era, naturalmente, um Faraó espiritual,
da forma como ele é descrito em O Zohar (o Partzuf que inclui toda
Malchut), e Labão, retratado na Torá como um vilão, é de fato a Luz
Espiritual Suprema do Partzuf AB, a Luz Celestial de Chochmá. Isto
será explicado mais adiante.
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O forte desejo de atingir o nível do Rabi Shimon permitiu que
o Rabi Chiya o visse, pois ele estava certo de que Rabi Shimon não
havia sido consumido pela terra. Ele chegou a essa conclusão devido
justamente à sua conversa com Rabi Yosi e, por isso, desejava ardente-
mente ver o Rabi Shimon.
51. Naquela mesma visão, Rabi Chiya viu várias grandes asas
celestiais: como o Rabi Shimon e seu filho Rabi Elazar subiram
nelas e voaram até a Assembléia Celeste, enquanto as asas espe-
ravam por eles. Mais tarde, ambos voltaram ao seu lugar e se
mostraram mais brilhantes do que nunca, mais brilhantes do que
a luz do sol.
A Assembleia Celeste se refere à Assembleia do anjo Metatron.
Seu nome completo, porém, não é pronunciado e, em seu lugar, é
usada a forma Matat, pois pronunciar um nome equivale a uma ação,
o que nem sempre é desejável. O termo Assembleia Suprema se refere
à Assembleia do próprio Criador, enquanto que Assembleia Celeste se
refere à de Matat.
As asas que esperavam pelo Rabi Shimon e seu fi lho Rabi Elazar
são anjos (forças espirituais, semelhantes a robôs ou animais de tração
em nosso mundo), cuja função é ajudar as almas a ascenderem de um
degrau espiritual para outro. E assim como essas asas devem ajudar
as almas em sua ascenção, devem também auxiliá-las a descer para os
seus lugares. Portanto, se diz que as asas estavam esperando o Rabi
Shimon e seu filho Rabi Elazar para trazê-los de volta para baixo.
E quando o Rabi Chiya os viu retornando da Assembleia Celeste
para o seu lugar (para a Assembleia de Rabi Shimon), ele notou uma
nova luz em suas faces e um esplendor os envolvia, mais brilhante do
que o sol.
52. Rabi Shimon abriu e disse: “Que o Rabi Chiya entre e veja
quanto o Criador renova as faces dos justos no mundo vindouro.
Feliz é aquele que chega aqui sem qualquer vergonha. Feliz
é aquele que se posta no outro mundo como um pilar rígido
defronte a todos.” E o Rabi Chiya se viu entrando, e Rabi Elazar
e todos os outros pilares do mundo que lá estavam se levantaram
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diante dele. E ele, Rabi Chiya, estava envergonhado; ele entrou,
curvando-se, e se sentou aos pés de Rabi Shimon.
Rabi Shimon abriu (abriu o caminho para a Luz) e disse: “Feliz
é aquele que entra sem vergonha.” E todos os que estavam presentes
não sentiam vergonha. Apenas o Rabi Chiya estava envergonhado,
porque todos possuíam a força de suportar o poder da terra, e Rabi
Chiya não. Eles eram todos perfeitos, enquanto que Rabi Chiya tinha
uma falha — o desejo de alcançar. E era disso que ele se envergonhava.
53. Uma voz soou: “Baixa teus olhos, não levantes a cabeça, e
não olhes.” Ele baixou os olhos e viu a Luz que brilhava ao longe.
A voz retornou e disse: “Os Seres Celestiais, ocultos e encerra-
dos, que têm olhos que velam pelo mundo inteiro, olham e vêem:
os inferiores estão dormindo e a Luz de seus olhos está oculta em
suas pupilas. Desperta-os!”
Tendo seguido a instrução de baixar os olhos e não levantar a
cabeça (não usar seu desejo de receber Luz, mas apenas desejos de
dar), ele mereceu ouvir (Luz de Chassadim) o apelo, com a ajuda do
qual alcançou tudo o que desejava. A voz divide todas as almas em
dois grupos: o primeiro é um grupo de Seres Celestiais Sagrados que
estão ocultos, que mereceram que seus olhos fossem abertos para con-
templar o mundo todo, e o segundo grupo de almas tem a Luz de
seus olhos oculta em suas órbitas, que é o que as cegou. Por isso, a voz
apelou às almas do primeiro grupo para contemplarem, ou seja, para
usarem a recepção da Luz Superior, para atrair a Luz Superior junto
com o segundo grupo.
54. Quem dentre vós transforma trevas em Luz e saboreia o
amargo como doce mesmo antes de chegar aqui, isto é, ainda
enquanto vivendo no outro mundo? Quem dentre vós anseia e
espera a cada dia pela Luz que brilha quando o Senhor se dis-
tancia, quando Sua grandeza aumenta e Ele é chamado o Rei de
todos os reis do mundo? Pois aquele que não espera por isso todos
os dias enquanto vive neste mundo, não tem lugar também no
outro mundo.
O objetivo do Criador é que o homem O alcance completamente
enquanto ainda vive neste mundo, que O sinta como fazia antes de
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descer para este mundo, antes de encarnar em um corpo físico. Com
isso, a divisão das pessoas de nosso mundo em dois grupos fica clara-
mente evidente, e a voz apela a eles.
A voz enfatiza para cada grupo sua principal vantagem. Às almas
do primeiro grupo, diz que elas transformaram trevas em Luz. Estas
são as almas do mundo de Atzilut, pois o Criador criou dois sistemas
opostos nos mundos BYA: o sistema das trevas e da amargura, em
oposição ao sistema da Luz e da doçura. Assim, na Torá dos mundos
BYA há uma divisão entre adequado e inadequado, puro e impuro,
permitido e proibido, sagrado e ímpio, ao passo que a Torá do mundo
de Atzilut, que consiste inteiramente dos nomes do Criador, não con-
tém absolutamente nada impuro.
E o pecador Labão é considerado um nome sagrado no mundo de
Atzilut, assim como o Faraó. E todos os nomes que representam forças
impuras nos mundos BYA são corrigidos no mundo de Atzilut, objetos
e forças espirituais elevadas e puras, com nomes sagrados correspon-
dentes. Portanto, as almas que alcançaram a Luz do mundo de Atzilut
transformam toda escuridão em Luz e todo amargor em doçura. Em
outras palavras, toda a diferença entre o sagrado, o puro e o bom, e
seus opostos, está na correção do desejo e na obtenção de uma tela
anti-egoísta sobre o desejo de receber.
E ao segundo grupo a voz disse que todos estavam esperando pela
ajuda do Criador e Ele se erguerá (Shechiná, Sua manifestação aos infe-
riores) da terra (em suas sensações). Mas aqueles que não esperam
por Ele, preocupados com outras aspirações, estes não se erguerão da
terra, e a sensação do Criador continuará oculta para eles.
55. Em sua visão, Rabi Chiya viu muitos de seus amigos reunidos
em torno dos pilares eretos. E ele os viu sendo elevados à Assem-
bleia Celeste, alguns eram elevados, enquanto outros desciam.
E acima de todos, ele viu Matat, o possuidor das asas, aproxi-
mando-se.
Enquanto a voz chamava, Rabi Chiya viu várias almas dos justos,
pertencentes aos dois grupos, paradas ao redor de dois pilares que
já estavam presentes na assembleia de Rabi Shimon, e a quem ele já
havia visto ascendendo à Assembleia Celeste. Alguns estavam ascen-
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dendo, alguns estavam descendo; ademais, esse movimento ocorria
em direções mutuamente opostas.
Assim, os dois grupos se ajudavam um ao outro conforme a voz
que chamava, instruindo o primeiro grupo a descer e o segundo a
ascender. Rabi Chiya viu também que, devido à excitação de todas
aquelas almas acerca de suas aspirações, isto é, o poder dos dois gru-
pos, Matat desceu da Assembleia Celeste para a assembleia de Rabi
Shimon e proferiu um juramento.
56. O anjo Matat jurou que ouvira por trás da cortina que todos
os dias o Criador recorda e sofre por Malchut, lançada por terra.
E quando Ele a recorda, golpeia 390 firmamentos e todos eles
tremem de terrível medo diante Dele. E o Criador derrama lágri-
mas pela Shechiná (Divindade), Malchut que caiu na terra. E essas
lágrimas fervem como fogo e caem no Grande Mar. E pelo poder
dessas lágrimas, o Senhor do Mar, chamado Rachav, é revivido,
bendiz o santo nome do Criador e jura tragar tudo, desde os pri-
meiros dias da criação, e absorver tudo dentro de si, quando todas
as nações se unirem contra a nação santa, e as águas secarão, e
Israel caminhará pelo solo seco.
Esta promessa significa que o Criador nunca esquece, mas lembra
todos os dias que a Shechiná jaz na terra. Contudo, isto não se refere a
toda Sagrada Shechiná: isto, o Criador não precisa prometer, pois foi
revelado e visto por todos que habitam nos Mundos Superiores que
tudo o que Ele faz é somente para a Shechiná (Malchut).
Mas isto se refere apenas a Malchut de Malchut. É nela que o Rabi
Chiya pensa, mantida cativa pelas forças impuras, completamente
abandonada. Por isso ele lamentou: “Ó terra que consomes tudo!”
E aqui, o anjo Matat, que veio para a assembleia de Rabi Shimon,
revelou um grande segredo ao Rabi Chiya — que o governo do Cria-
dor é absoluto e que Ele recorda Malchut de Malchut todos os dias.
Um Zivug (união de Massach-tela e Luz-prazer) é definido como um
golpe de Luz sobre a tela, um resultado do desejo de entrar e atraves-
sar a barreira da tela, enquanto esta a restringe e repele. Este ato de
repelir se denomina Luz de Retorno (reversa), pois emerge da tela, de
baixo para cima, e reveste a Luz que chega.
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Isto pode ser comparado ao exemplo do anfitrião (Criador) ofere-
cendo um alimento delicioso (Luz) a seu convidado (Kli), que deseja
desfrutar as iguarias. Porém, devido à vergonha de ser o receptor, o
convidado se recusa a receber e a tela repele o alimento (Luz). É como
se o convidado (Kli) dissesse ao anfi trião (Criador) que ele recusa rece-
ber o prazer (Luz) para si mesmo, para seu próprio deleite. Esta rejei-
ção ao alimento (Luz) cria a Luz de Retorno, pois ela vem não só do
fato de não se querer sentir vergonha, pois está em nosso mundo, mas
do desejo do Kli espiritual de ser como o Criador.
A Luz de Retorno é tal intenção, desejo altruísta. Este é também o
Kli espiritual e somente dentro dele a Luz pode ser recebida; somente
nessa intenção é que se pode sentir o Criador.
Após ter conseguido repelir todo o prazer que vem a ele e ter
demonstrado que poderia satisfazer a condição da primeira restrição
(abster-se de recepção egoísta), o Kli começa a calcular quanta Luz
poderia receber em nome do Criador. O Kli recebe apenas a quan-
tidade de prazer que ele tem certeza de poder receber em nome do
Criador.
A alegria que foi recebida dentro do Kli é mencionada como a Luz
Interior. A quantidade de Luz recebida no interior do vaso determina
o grau de semelhança com o Criador; o Kli age como o Criador: assim
como Este deseja dar prazer ao Kli, assim também o Kli deseja dar-
Lhe, na medida da Luz Interior recebida. Portanto, o tamanho do Kli
(de Peh até Tabur, onde ele recebe a Luz) determina o grau da fusão
com o Criador. Nesse lugar, o Kli se fundiu com Ele em propriedades
e intenções.
Se os poderes de resistência do Kli não são suficientes para receber
pelo bem do Criador, e ele apenas pode recusar a recepção, consi-
dera-se que o Kli se encontra no estado “pequeno”, Katnut. O Kli que
foi criado pelo Criador é o mais forte. Contudo, mais tarde, quando
começa a descer, sua tela enfraquece gradualmente, até que o Kli não
pode mais receber pelo bem do Criador. Ele fica apenas com a força
suficiente para não receber para si mesmo. É por isso que, desse estado
em diante, há uma proibição à recepção de Luz nos desejos do Kli de
“receber”. Este só pode usar seu GE, mas não seu AHP. E o limite além
do qual a Luz não pode se espalhar denomina-se Parsa, o firmamento.
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Esta barreira é construída a partir do Alto; assim, mesmo que o Kli de
repente deseje receber a Luz para si mesmo, não poderá fazê-lo.
A tela divide o firmamento e consiste de quatro partes: Chochmá,
Biná, Tiferet e Malchut (HBTM), as quatro letras de HaVaYaH. Como
Malchut se uniu a Biná e, com isso, corrigiu suas propriedades egoístas
para altruístas, a tela se localiza não em Malchut, mas em Biná. Biná é
contada como centenas, portanto as quatro partes HBTM equivalem a
400. No entanto, não há Zivug (recepção de Luz) em Malchut de Malchut
em si (afinal de contas, denomina-se “portões fechados”). Isto significa
que Malchut contém noventa Sefirot, e não 100: 9 Sefirot, cada uma con-
sistindo de dez.
Portanto, a tela que é chamada “firmamento” e que faz um Zivug
com a Luz Superior, refl etindo-a, consiste de 390 partes, pois falta a
parte de Malchut de Malchut. Assim, se diz que o fi rmamento consiste
de 390 firmamentos, e nele se faz um Zivug diário com a Shechiná,
enquanto que um Zivug sobre a terra, que significa as dez partes de
Malchut de Malchut, é proibido. O impacto entre a tela e a Luz que
chega se assemelha ao tremor de alguém pelo medo de receber a Luz
dentro de si, além dos limites de suas restrições.
Há cinco Sefirot no Rosh (cabeça) de um Partzuf:
Keter
— Galgalta (ou Metzach) — testa
Chochmá — Eynaim
— olhos
Biná
— Oznayim
— orelhas
ZA
— Chotem
— nariz
Malchut
— Peh
— boca
Assim como a secreção dos olhos fisiológicos é conhecida como
lágrimas, a secreção da Luz de Chochmá da parte do Kli espiritual cha-
mado “olhos” é mencionada como “lágrimas”. As lágrimas constituem
a parte da Luz que é rejeitada pelo Partzuf devido à ausência de uma
tela em Malchut de Malchut. Toda Luz que chega a um Partzuf deseja
entrar e preenchê-lo com seu prazer, até mesmo a parte do Partzuf que
não possui tela para receber com intenções altruístas. Portanto, a tela
imediatamente repele essa porção da Luz.
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Mas, entre o choque da Luz do Alto e a resistência da tela em
baixo, diminutas gotas de Luz penetram na tela, que, devido à sua
pressa, não consegue repeli-las. Essas gotas não têm nada a ver com
o nível de Chochmá do Partzuf, pois não possuem o revestimento da
Luz de Retorno. Elas deixam o Partzuf Chochmá e recebem o nome de
“lágrimas”. De todo modo, trata-se de Luz!
Isto se assemelha a um estado em que nos enchemos de lágrimas
de compaixão por outra pessoa. Na verdade, tudo o que existe em
nosso mundo existe porque deriva de seu protótipo espiritual, e tudo
o que acontece neste mundo, só acontece porque é proveniente de sua
raiz espiritual Superior.
Afi nal de contas, o fato de a Luz Superior se chocar com a tela,
tentando abrir caminho através de sua restrição, vem de sua origem
no Lugar Supremo, o próprio Criador, e não tem relação com o desejo
da criatura de receber essa Luz dentro dos limites de suas capacidades
altruístas. A Luz provém do mundo do Infinito, do próprio Criador,
muito antes do Kli ter aparecido e desejado restringir-se.
A Luz Superior deseja preencher o desejo de ter prazer que ela
criou, como está dito, “o Criador deseja habitar em suas criaturas
abaixo.” A Luz e o Criador são exatamente a mesma coisa; afinal,
o homem define a sensação do Criador como Luz espiritual. E essa
Luz Superior luta para forçar seu caminho através da tela e entrar
nos desejos do homem, mas a tela a repele. Assim, essa Luz Superior
repelida se transforma em Luz de Retorno, que designa as intenções
altruístas do homem de dar alegria ao Criador.
Como resultado da colisão com a tela, porções da Luz caem para
fora, pois essas lágrimas se originam do amor e da compaixão do
Criador por Sua criação. Em nosso mundo, essa ação espiritual pro-
duz uma onda de lágrimas em um indivíduo arrasado por sofrimento
e amor. As lágrimas espirituais, no entanto, não desaparecem.
Conforme está escrito no Cântico dos Cânticos (8,6): “Pois o amor
é forte como a morte, a inveja é cruel como o inferno; seus lampejos
são lampejos de fogo, a própria chama do Criador!” Isto porque essas
lágrimas vêm do amor e da compaixão do Ser Superior pelos inferio-
res. E, assim como queimam as lágrimas ardentes derramadas por
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alguém em nosso mundo, também as ferventes e escaldantes lágrimas
Superiores queimam como fogo, como a própria chama do Criador!
Como tem relação com a propriedade de Chochmá, Malchut é
chamada de “mar”. Por isso se diz que as lágrimas (Luz de Chochmá
sem ser primeiro vestida na Luz de Chassadim) caem no mar, Malchut.
E está escrito que as muitas águas do mar não extinguirão o amor do
Criador por suas criaturas, expresso nessas lágrimas.
Durante a criação do mundo, foi dito: “Que as águas se reúnam
num só lugar” (Bereshit — 1,9). Mas o anjo que governava o mar não
desejava sorver essas águas e por isso foi morto (foi esvaziado de Luz).
Agora, quando as lágrimas caem, ele é revivido.
A razão disso é que, durante a criação do mundo, Malchut de Mal-
chut em si não havia sido submetida a nenhum tipo de correção, pois o
Criador criou os mundos ABYA em uma correção especial, chamada
MAN de Biná ou Ateret Yessod, e não MAN de Malchut ou Malchut de Mal-
chut. Em outras palavras, a correção só é possível se o homem corrigir
não Malchut de Malchut em si (sua essência), mas, enquanto se abstém
completamente de seu uso (uso do egoísmo), ele adquire desejos altru-
ístas mais elevados de Biná e recebe a Luz do Criador neles (nas Sefirot
KHB-ZA de Malchut, em 390 Sefirot).
Esses desejos altruístas, mais elevados, são designados como dese-
jos de Biná ou como MAN de Biná, e a recepção de Luz neles (Zivug)
não é feita sobre o egoísmo (Malchut em si), mas sobre o desejo de dar,
chamado Ateret Yessod. Este Zivug é, portanto, suficiente para preen-
cher apenas as nove primeiras Sefirot em Malchut, mas não preenchem
Malchut propriamente dita.
A respeito disso, o profeta Yeshayahu (Isaías) escreve: “Com quem
estais, parceiros? Eu dei começo aos mundos, e cabe a vós completá-
los!” A correção de Malchut de Malchut é dever das criaturas unica-
mente. Assim, quando foi dito ao senhor do mar: “Que as águas se
reúnam num só lugar”, ele objetou e não quis sorver as águas criadas,
pois devido ao estado não corrigido de Malchut de Malchut, as forças
impuras prevaleciam e o governavam. E por isso ele foi morto.
No entanto, essas lágrimas corrigem Malchut de Malchut e, dessa
forma, revivem o senhor do mar, para que ele possa ressuscitar, san-
tificar o nome do Senhor, cumprir a vontade do Criador e sorver as
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águas primevas. Pois então, todas as forças impuras, todo o mal do
mundo, desaparecerão e todos (desejos) se reunirão em um lugar (pro-
priedade), cujo nome é Atzilut. Isto porque o mundo de Atzilut se esten-
derá desde o limite do mundo de AK, descendo até o nosso mundo, e
chegará o fi m da correção, pois os mundos de BYA retornarão em suas
propriedades para o mundo de Atzilut.
No futuro, ao fim da correção, após a correção das nove primei-
ras Sefirot de Malchut, quando apenas Malchut de Malchut, a última, a
décima Sefirá, restar para ser corrigida, quando todas as nações do
mundo (Malchut de Malchut) se unirem para destruir Israel (as nove
primeiras Sefirot de Malchut, o desejo de corrigir todas as dez Sefirot
de Malchut), o ato do senhor do mar será revelado, pois ele tragará
todas as más águas primevas e as águas (restrições severas) secarão e
os filhos de Israel (os que aspiram pelo Criador) caminharão por solo
seco.
O profeta Micha (Miquéias) diz a respeito: “Quando fugimos
da terra do Egito, vimos maravilhas.” Contudo, isso foi apenas o
começo, pois foi somente no mar do Fim (o mar Vermelho; o nome
hebraico significa o fim de Malchut, ou Malchut de Malchut), e só por
um tempo limitado. Porém, ao fim da correção, a morte desapare-
cerá para sempre.
Foi assim que Matat explicou seu juramento: o Criador nunca
esquece Malchut, lançada na terra. Pois mesmo que seja feito um Zivug
por dia com a Shechiná em apenas 390 firmamentos, nas nove Sefirot
de Malchut e não em Malchut de Malchut, que continua jazendo por
terra e, como nos parece, totalmente esquecida pelo Criador, nada
poderia estar mais longe da verdade. De fato, Ele a corrige com cada
Zivug, porque com cada um deles, como resultado dos 390 firmamen-
tos serem golpeados, as lágrimas se derramam para fora. Essas lágri-
mas não são perdidas, mas caem no Grande Mar (Malchut de Malchut),
que recebe delas correções lentas, porém graduais, mesmo sendo a
Luz de Chochmá sem o revestimento da Luz de Chassadim. E à medida
que ele vai se tornando cada vez mais corrigido, o senhor do mar é
revivido até que as lágrimas acumulem a quantidade necessária para
a correção de toda Malchut, de modo que todas as suas intenções sejam
para o bem do Criador.
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Isto ocorrerá quando todas as nações do mundo se unirem para
atacar Israel. Então, o senhor do mar voltará à vida e sorverá todas
as águas primevas, pois Malchut de Malchut receberá a correção que
faltava, porque o Criador se preocupa com ela todos os dias, até que
ela, Sua única criação, alcance sua correção final.
E aqui, o engano do Rabi Chiya se revelou: ele compreendeu que
nada desaparece na terra; pelo contrário, a cada dia Malchut passa por
correções, exatamente como jurou Matat.
57. Através de tudo isso, ele ouviu uma voz: “Esvazie este lugar,
desocupa este lugar! O Mashiach (Messias), o Rei-Redentor está
vindo para a assembleia do Rabi Shimon”, pois todos os justos ali
reunidos são os chefes de grupos e congregações, enquanto que
todos os membros da assembleia ascendem desta assembleia para
a Assembleia Celeste. E o Mashiach visita todas essas assembléias
e sela a Torá que sai da boca dos justos. E naquele momento, o
Mashiach chega à assembleia do Rabi Shimon, cercado pelos che-
fes de todas as Assembleias Supremas.
Como resultado da grande revelação — o fim da correção — oculta
no juramento de Matat, todos os justos presentes à Assembleia do
Rabi Shimon foram elevados, em especial os dois grupos de justos que
fizeram com que Matat aparecesse e prestasse esse juramento. Em
decorrência, todos eles atingiram Níveis Superiores e alcançaram os
níveis de “chefes de assembléias”, pois cada uma delas tem membros e
um chefe, e a diferença entre eles é semelhante à diferença entre VAK,
GE do degrau ou Partzuf, e GAR, o Partzuf completo.
Por isso, está escrito que o lugar deveria fi car vazio para o Mashiach.
Afinal de contas, quando Matat revelou o segredo do fim (da correção)
e especificamente que a criação ficará livre do egoísmo, uma voz se
fez ouvir e ordenou a preparação de um lugar para o Mashiach, o Rei-
Redentor, pois o fim da correção está vinculada ao Rei-Mashiach.
No entanto, somente os justos da assembleia de Rabi Shimon, que
estão acima de todos os chefes de assembleias, merecem sua vinda,
porque só os que estão no mesmo nível espiritual do Rei-Mashiach
(todos os que já corrigiram todas suas outras propriedades — as pri-
meiras nove Sefirot em sua parte de desejos-Malchut — todas as proprie-
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dades exceto o egoísmo original, Malchut de Malchut) podem merecer a
revelação de sua face.
O nível do Mashiach é a Luz de Yechida. E se todos os membros não
tivessem alcançado o nível dos chefes de suas assembleias, o GAR dos
degraus, isto é, não tivessem corrigido tudo o que podiam, não teriam
merecido a revelação da face do Mashiach. Mas os chefes das Assem-
bleias não são GAR dos degraus baixos. Mais exatamente, eles repre-
sentam um nível tão alto, que todos os membros mereceram alcançar
a Assembleia Celeste de Matat.
E naquela ocasião todos os membros mereceram tornar-se os che-
fes das Assembleias, e por isso mereceram uma ascensão à Assembleia
Celeste. Ademais, graças a suas correções, mereceram que o próprio
Mashiach viesse a todas essas assembleias para ser adornado com os
feitos delas na Torá. E então todos os membros tinham merecido
alcançar o nível dos chefes das assembleias. É por isso que o Mashiach
é adornado com a Torá dos chefes das assembleias. Assim, graças a
eles, o próprio Mashiach ascende a um Nível Superior.
58. Naquele momento, todos os membros se levantaram. Rabi
Shimon se levantou também e sua Luz se elevou para o firmamento.
O Mashiach lhe disse: “Feliz és tu, Rabi, pois tua Torá subiu em 370
raios de Luz, e cada um deles se divide em 613 raios (propriedades)
que ascendem e se banham nos rios do sagrado Apharsemon (dióspiro).
E o Criador confi rma e assina a Torá de tua assembleia, da assembleia
de Chizkiyah (Ezequias), rei de Judá, e da assembleia de Achiyah ha
Shiloni (Aías, o silonita).”
Quando o Mashiach se revelou a eles e veio para a Assembleia de
Rabi Shimon, todos os membros se levantaram (ascenderam do nível
de VAK para GAR), e Rabi Shimon estava no mesmo degrau que o
Mashiach. E a Luz se elevou até a altura do firmamento. Isso indica
que o Rabi Shimon alcançou a Luz dos dez fi rmamentos, o décimo
firmamento que faltava anteriormente, devido aos portões fechados
de Malchut de Malchut, e atingiu a Luz de Yechida, que ele agora podia
receber, pois podia fazer um Zivug em Malchut de Malchut. E a Luz de
Yechida que se irradia desse Zivug é chamada Mashiach. O nível “sen-
tado” é 390, ou VAK; o nível “levantado” é 400, ou GAR.
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O Mashiach disse ao Rabi Shimon que sua Torá deu origem à Luz
de Yechida no Patzuf Atik, porque:
Unidades (0 — 9) estão em Malchut;
Dezenas (10 — 90) estão em ZA;
Centenas (100 — 900) estão em Ima;
Milhares (1.000 a 9.000) estão em Aba;
Dezenas de milhares (10.000 — 90.000) estão em Arich Anpin;
E centenas de milhares (100.000 — 900.000) estão em Atik.
Como cada Sefirá de Atik é igual a 100.000, as quatro Sefirot de
HaVaYaH (HBTM de Atik) totalizam 400.000.
Porém, neste caso, ele deveria ter dito que a Torá realizou o feito
em 400.000; contudo, ele disse que a Luz emanada por Ima não é
usada em 400, mas apenas em 370, pois embora a Torá tivesse atingido
o zênite do firmamento, ainda não poderia alcançar GAR dos últimos,
Supremos Cem. Portanto, só há 370, enquanto os Trinta Superiores
estão ausentes em Ima.
O mesmo se aplica com relação aos milhares — a Luz de Aba não
usa GAR de cada milhar, mas apenas VAK, isto é, 600 em lugar de
1.000. Em lugar do GAR de cada milhar, usa treze (Chochmá das “trinta
e duas Netivot (caminhos de) Chochmá”). O número treze significa Cho-
chmá das “trinta e duas Netivot Chochmá”, a Luz fraca de Chochmá, cha-
mada o sagrado Apharsemon.
Diz-se, portanto, que a Torá atingiu 370 Luzes e cada uma delas se
divide em 613 raios; assim, nos 400 de Ima, trinta da Luz Superior de
Chochmá estão ausentes, restando-lhe apenas 370. E a cada mil faltam
os 400 Superiores (GAR de Chochmá). Em lugar de usar os treze cami-
nhos do sagrado Apharsemon, cada milhar contém não mais do que
613, pois todos os segredos celestiais estão ocultos na assembleia de
Rabi Shimon. E o Próprio Criador os confirmou, pois Ele ascende e é
adornado com as realizações de todos os justos da Torá.
O Talmude (Sanhedrin, 99:1) nos ensina que tudo o que os profe-
tas sempre disseram se refere tão somente aos dias da chegada do
Mashiach, mas no futuro (Yeshayahu — 64) todos contemplarão o Cria-
dor. Pois todos os degraus e níveis que se referem aos dias do Mashiach
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A VISÃO DE RABI CHIYA
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serão então corrigidos e todos os segredos da Torá serão revelados,
todos alcançarão a completa revelação da Luz, do Criador, como está
dito, todos verão com seus próprios olhos (o sentido da visão suben-
tende GAR de Chochmá).
Pelo que foi dito acima, torna-se claro que existe uma oportuni-
dade de se corrigir Malchut de Malchut individual, mesmo antes que
todas as almas o consigam no futuro. Neste caso, o homem alcança
seu nível individual de consecução de 400, embora seu nível geral não
possa ficar acima de 370, como ocorre com todos os outros. Este é o
degrau que Rabi Shimon, Rabi Chizkiyah e Achiyah ha Shiloni atin-
giram.
59. O Mashiach disse: “Eu vim aqui não para confirmar a Torá
de tua assembleia, mas somente porque o “dono das asas” está a
caminho para cá. Porque eu sei que ele não entrará em qualquer
outra assembleia, a não ser a tua.” Nesse meio tempo, o Rabi
Shimon lhe falou sobre o juramento feito pelo “dono das asas”.
Naquele momento, o Mashiach estremeceu de espanto e levan-
tou sua voz, e os Céus se agitaram, e o Grande Mar ferveu, e o
Leviatã se agitou e o mundo inteiro ameaçou tombar.
Naquele momento, ele viu o Rabi Chiya nos adornos do Rabi
Shimon e perguntou: “Quem deu ao homem neste mundo os ador-
nos, o traje do mundo vindouro?” (traje do outro mundo sobre o
corpo deste mundo). Rabi Shimon respondeu: “Este é Rabi Chiya,
o facho da Torá!” Ele lhe disse, “Chama-o e a seus filhos (os que já
deixaram este mundo) e eles se juntarão à tua Assembleia.” Rabi
Shimon disse, “Foi concedido tempo a ele, ele ganhou tempo!” (o
tempo de Rabi Chiya ainda não havia chegado).
O Mashiach disse ao Rabi Shimon que não havia vindo por causa
da Torá, mas porque o “dono das asas” tinha vindo para a assembleia,
querendo saber o que Matat havia dito. Pois este havia revelado que
o fim da correção seria precedido por um terrível sofrimento para
Israel — os Céus e o Grande Mar temeriam e o mundo ficaria à beira
do colapso, conforme previsto no Talmude (Sanhedrin, 97): “Tudo está
despedaçado.” Por isso, ele levantou sua voz, desejando mitigar toda
essa convulsão.
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O ZOHAR
O Mashiach se surpreendeu ao ver o traje do Rabi Chiya (que Rabi
Chiya existia em um corpo físico de nosso mundo, na propriedade
deste mundo), pois, se havia merecido a aparição de Matat e seu jura-
mento, ele tinha atingido o nível de completa correção de todo o seu
mal. E como havia merecido ver a face do Mashiach, receber a Luz de
Yechida, ele obviamente havia completado sua tarefa neste mundo e
não tinha nada mais a fazer aqui. Portanto, ele devia deixar o mundo
e unir-se à assembleia do Rabi Shimon no Jardim do Éden.
Mas o Rabi Shimon persuadiu o Rabi Chiya da necessidade de ele
continuar realizando novas correções adicionais neste mundo. E tanto
o Mashiach como o Rabi Shimon explicaram ao Rabi Chiya o que
mais especificamente ele ainda precisava fazer neste mundo.
60. Rabi Chiya tremeu de emoção quando o Mashiach partiu, e
seus olhos se encheram de lágrimas. Pois o Mashiach deixou a
Assembleia de Rabi Shimon chorando devido ao grande desejo
pela correção e redenção finais. E o Rabi Chiya também estava
angustiado com o ardente desejo de alcançar o fim da correção.
Rabi Chiya chorou e disse: “Feliz é o destino dos justos no outro
mundo, e feliz é o destino do Rabi Shimon bar Yochai, que mere-
ceu tudo isto.”
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Q UEM É O SEU P ARCEIRO?
61. Bereshit: Rabi Shimon abriu: “Põe minhas palavras em tua
boca. Quanto esforço deve o homem dedicar à Torá, dia e noite,
pois o Criador está atento aos que a estudam. E com cada palavra
que o homem conquista por seus esforços na Torá, ele constrói um
firmamento.”
O Criador deu aos justos o poder de Sua fala. E, assim como o
Criador cria a criatura pelo poder de Sua palavra, assim os justos
criam novos Céus pelo poder dela. Por isso, o Rabi Shimon começou
sua fala explicando as palavras, “No princípio, o Criador criou o Céu
e a terra”, pois a palavra Barah (criou) também signifi ca “fechar” e
“limitar”. E nós devemos entender porquê o Criador os criou de uma
forma tão fechada. Ele responde, “Para por a correção de Céu e terra
nas palavras dos justos, para fazer deles Seus parceiros — participantes
da criação de Céu e terra.”
Há duas espécies de renovação de Céu e terra que o Criador
incluiu nas bocas dos justos:
1. A correção do pecado de Adam, a correção do passado. Mesmo
antes da criação de Adam, o Criador havia feito uma correção secreta
de Céu e Terra, como está descrito no começo da Torá, no capítulo
Bereshit: ZON de Atzilut ascenderam a AVI e AA, enquanto Adam ascen-
deu a ZON e YESHSUT. Como resultado, Adam recebeu a Luz de
NRN de Atzilut, pois ele revestiu YESHSUT e ZON de Atzilut, isto é,
ascendeu ao nível deles.
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Adam está localizado dentro dos mundos BYA e ascende junto
com estes mundos. Todos os mundos podem ascender acima de seu
estado permanente ou descer para seus lugares com Adam dentro
deles. O nível espiritual de Adam e a Luz que ele recebe são determi-
nados por sua localização (ver página 212).
Durante a Ascenção
Estado Permanente
Atik
AVI
AA
ZON
AVI
Adam — Briá
YESHSUT + ZON
Parsa do mundo de Atzilut
Adam — Yetzira
Briá
Adam — Assiya
Yetzira
Assiya
Em outras fontes, como o Talmude (Bava Batra, 58:2), isto é des-
crito como a ascensão de Adam ao nível do sol (ZA de Atzilut). Essa Luz
é chamada “Zihara Ilaa” (Zihara é a palavra aramaica para Zohar em
hebraico, ou “Luz radiante”).
Como resultado de seu pecado, Adam caiu espiritualmente para o
nível de nosso mundo físico (Talmude, Haguigah, 12:1). E em lugar de
NRN de Atzilut que ele costumava receber antes de sua queda, passou a
receber a Luz dos mundos BYA que estão abaixo de Parsa. E como con-
sequência do pecado de Adão, Céu (ZA) e terra (Malchut) do mundo de
Atzilut desceram, respectivamente, ao nível de VAK de ZA e ao ponto
de Malchut, pois desceram abaixo do Tabur de Partzuf AA.
E aos justos que vivem neste mundo, mas já existem espiritual-
mente nos mundos espirituais de BYA, é confiada a tarefa de corrigir
tudo o que aconteceu por causa do erro de Adam, e de retornar, reno-
var o Céu e a terra (ZON de Atzilut) e elevá-los a AVI, e AA-ZA até AA e
Malchut a AVI, como era antes do pecado. E como resultado pelo seu
trabalho, os justos receberão a Luz do mundo de Atzilut a que o Adam
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corrigido tem direito, pois eles (suas almas, Kelim espirituais ou Partzuf
espiritual interior) são partes dele.
2. Contudo, mesmo antes do pecado, Adam não estava no estado
perfeito para o qual o Criador o havia criado. Assim, após os justos
corrigirem as consequências do pecado de Adam e atingirem NRN
de Atzilut, que existia nele antes de seu pecado, uma nova tarefa os
espera — receber a nova Luz Superior que ainda deve descer. Em
outras palavras, se o primeiro objetivo é corrigir o pecado, o segundo
é conseguir mais ainda. Isso se denomina “criar novos Céu e terra”,
novas propriedades de ZON, nas quais uma nova Luz Mais Alta pode
ser recebida.
Esse novo nível ou degrau que jamais esteve presente em nenhum
Kli é descrito como “tampouco um olho viu o Criador além de ti”, e os
degraus que os justos vinculam aos mundos são chamados “novo Céu”
e “nova terra”, porque são verdadeiramente novos e nunca haviam
existido antes na realidade.
E estes Céu e terra, que os justos corrigem para o nível anterior ao
pecado de Adam, durante a criação (Bereshit), não são denominados
novos, pois já existiam e o próprio Criador os corrigiu antes mesmo
do pecado de Adam. Por isso, são chamados renovados e os justos que
os corrigem não são chamados parceiros do Criador.
“Inclui em suas bocas” sugere a recepção de uma Luz Superior tal,
que não foi recebida por Adam, nem emanada pelo Criador. E agora,
pela ação dos justos, que são chamados parceiros, participantes e co-
criadores, ela surge e brilha na criação. Assim vemos que todos os
justos se dividem em dois grupos: os que corrigem o pecado de Adam
e os que criam novos degraus de realização. Estes últimos são chama-
dos parceiros do Criador.
ZA se denomina voz e Malchut se denomina fala. Quando uma
pessoa justa estuda a Torá e desse modo eleva MAN (pela voz e lingua-
gem de sua Torá) de sua alma para ZON, sua voz ascende a ZA e sua
fala ascende a Malchut. A voz da Torá que ascende com MAN a ZA é
chamada o Criador (Kadosh Baruch Hu).
Além disso, cada palavra renovada na Torá constrói um novo firma-
mento. Uma palavra significa fala e qualquer fala que renova a Torá por
aqueles que a estudam ascende na forma de MAN a Malchut, que é cha-
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mada “palavra e linguagem”. Isto cria um novo firmamento na forma
de uma tela, na qual um Zivug entre o Criador e a Shechiná é feito. Isto é
o que os justos que estudam a Torá alcançam ao elevar MAN!
No entanto, a renovação nas palavras da Torá não implica em
nada novo na voz da Torá. Pois Malchut precisa recriar-se para cada
novo Zivug, porque após cada Zivug, Malchut volta ao estado de virgin-
dade, graças a MAN elevado pelos justos, que constantemente reno-
vam as propriedades de Malchut, seu Yessod — o Kli para a recepção da
Luz de ZA. Portanto, está escrito que a Torá é renovada por meio de
cada palavra, pois uma palavra (Malchut) é renovada pela linguagem
dos justos na Torá, porquanto, após cada Zivug, o Kli anterior desapa-
rece e um novo aparece.
62. Nós aprendemos que, assim como a Torá é renovada pela boca
de alguém, essa renovação ascende e se apresenta perante o Cria-
dor. E Ele aceita essa sabedoria, beija-a e a adorna com setenta
ornamentos. E a própria sabedoria renovada ascende e se assenta
sobre a cabeça dos justos que revivem os mundos, e depois voa,
pairando através de 70.000 mundos, até ascender a Atik, a Sefirá
Keter. E tudo o que existe em Atik é sabedoria Suprema, oculta.
Quando uma pessoa eleva MAN de sua Torá, esta palavra, que é
Nukva de ZA, ascende e se conecta ao Criador em um Zivug com Ele.
O Criador toma essa palavra, beija-a e a adorna, e estes são os dois
tipos de Zivuguim (plural de Zivug) em ZON:
1.2.Zivug de Neshikin (beijos);
Zivug de Yessodot (bases/fundamentos).
Cada Zivug consiste de dois Zivuguim, pois um Zivug em Ohr Cho-
chmá deve revestir-se no Partzuf (traje) de Ohr Chassadim. Portanto, um
Zivug preliminar deve ser feito em Ohr Chassadim, cuja função é tornar-
se um traje para Ohr Chochmá. É por isso que cada Zivug consiste de
dois Zivuguim:
1.2.Zivug no degrau de Chochmá, chamado Zivug de Neshikin, por-
que fica em Peh de Rosh do Partzuf, no nível de Rosh e GAR.
Zivug no degrau de Chassadim, chamado Zivug de Yessodot, por-
que ocorre no nível dos corpos dos Partzufim.
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Portanto, se diz que o Criador tomou Nukva nesta palavra e a bei-
jou, isto é, fez um Zivug de Neshikin no nível de GAR e então a adornou,
isto é, fez um Zivug de Yessodot no nível de Chassadim. Como resultado,
Ohr Chochmá revestiu em Ohr Chassadim, e Nukva recebeu a Luz com-
pleta.
EM SETENTA ORNAMENTOS: a completa Luz de Nukva é cha-
mada “setenta ornamenos” porque Malchut é o sétimo dia e quando
ela recebe de ZA, suas Sefirot convertem-se em dezenas, assim como
as Sefirot de ZA; isso transforma Malchut em 7 x 10 = 70. Mochin (sabe-
doria), Ohr Chochmá é chamada Atara (ornamento ou coroa). Por isso, o
que ela recebe denomina-se “setenta ornamentos”. Após receber a Luz
de Chassadim, com a ajuda de MAN dos justos, Malchut torna-se apta a
receber a Luz Superior de Chochmá, os setenta ornamentos.
Conforme dito acima, há dois tipos de renovação de Céu e terra
(ZON):
1. Quando tudo volta ao estado anterior ao pecado de Adam.
Nesse caso, Malchut é chamada a “palavra da Torá” (VAK),
onde a Torá é ZA.
2. Quando Céu e terra são criados com uma nova Luz, que
mesmo Adam não alcançou antes de seu pecado. E essa pala-
vra atingível é chamada GAR.
Está escrito (Talmude, Berachot, 7:1) que os justos se assentam com
adornos sobre suas cabeças, pois Malchut ascendeu para adornar a
cabeça dos justos (ZA) em seu Yessod, chamado Chai Olamim (ressusci-
tador de mundos) ou, mais exatamente, em seu Ateret Yessod — o lugar
da circuncisão. E isso acontece graças à elevação de MAN pelos justos
que já alcançaram a Luz Superior de Zihara Ilaa de Adam, da mesma
forma que o Rabi Shimon e seus amigos já a alcançaram.
Ohr Chochmá é chamada Ohr Chayá. Como ZA deseja unicamente
Chassadim, ele só pode receber Ohr Chayá com a ajuda de sua Nukva,
Malchut. Resulta que ZA vive, isto é, recebe Ohr Chayá, somente se esti-
ver em um Zivug com Nukva, que se denomina Olam (mundo). Assim se
originou o nome Chai Olamim (ressuscitador de mundos).
Além disso, Nukva, o adorno sobre sua cabeça, se torna impor-
tante (Keter — coroa) porque ZA só recebe essa Luz graças a sua Mal-
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chut. Apesar de Malchut ter nascido de ZA, como é Malchut e nenhum
outro que evoca, ou seja, torna possível a recepção da Luz da Vida, ZA
a denomina de sua mãe. Na verdade, ZA recebe Ohr Chayá (a Luz da
Vida) dela.
Portanto, está escrito que Malchut voa e paira por 70.000 mundos
e, após seu Zivug com ZA na sua Atara (o adorno sobre a cabeça dele),
ela ascende a um ponto ainda mais alto, até AA, onde as sete Sefirot de
Malchut, chamadas 70.000 mundos, são corrigidas, pois uma Sefirá de
ZA equivale a 10.000. Após o que Malchut sobe ainda mais alto — para
Atik. E todas essas ascensões de ZON para Atik ocorrem graças aos
esforços feitos pelos justos que elevam MAN: um Zivug em Atara eleva
ZON a AVI, de onde eles ascendem a AA (70.000 mundos) e de lá para
Atik, o máximo ponto de ascensão possível.
Por isso, está escrito que todas as palavras da sabedoria Celestial
de Atik estão trancadas, pois Malchut recebe a Luz Superior ao ascen-
der a Atik, e cada degrau que ela recebe de Atik é chamado “oculto”,
“sabedoria Celestial”, ou seja, GAR de Chochmá. Isto porque palavras
de sabedoria significam o degrau de Chochmá, e as palavras “oculto”,
“secreto” e “Celestial” se referem a GAR. Além disso, elas são reve-
ladas apenas aos que atingem o nível de Atik, mas não abaixo, pois
Tzimtzum Bet (a segunda restrição) já existe em AA.
63. E quando essa sabedoria secreta, que é renovada aqui neste
mundo, ascende, ela se une a Atik, ascende e desce, entra em 18
mundos, onde nenhum olho viu o Criador além de ti. Eles emer-
gem de lá e aparecem diante de Atik, completos e perfeitos.
Entrementes, Atik a avalia e a julga mais desejável do que tudo
o mais. Ele então a toma e a adorna com 370.000 ornamentos.
E ela, a Torá renovada, sobe e desce, e é transformada em um
firmamento.
Durante a ascensão de Malchut a Atik, ela se une ao Zivug que ocorre
lá e cria Ohr Chozer (Luz de Retorno) ao aceitar Ohr Yashar (Luz Direta)
no nível das propriedades de Atik. A ascensão de Malchut significa que
ela eleva Ohr Chozer, de si para cima. A descida de Malchut significa
que ela envia Ohr Yashar do Alto para baixo. E então Malchut recebe a
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oculta, secreta e Suprema sabedoria. As palavras “se une” significam
seu contato com Ohr Chozer e Ohr Yashar dentro do próprio Atik.
Esse Zivug é feito em Atik, em seu Yessod, e não em Malchut, visto
que Malchut de Atik fica oculta até o fi m da correção. Como Yessod de
ZA durante sua ascensão a AVI, este Yessod é chamado Chai Olamim.
A diferença entre eles é que Yessod de Atik é chamado “Ninguém, além
de ti pode ver o Criador”, pois um Zivug em Yessod eleva Ohr Chozer
e reveste Ohr Yashar com ela. Essa tela é defi nida em AVI, abaixo de
Atik, como asas que bloqueiam a Luz Superior. Isso mostra que a tela
possui uma força de restrição, lei, julgamento. É por isso que Ohr
Chozer é também chamada “a Luz da Restrição”. Por conseguinte,
Ohr Chozer existe em AVI.
Inversamente, a tela em Yessod de Atik, da qual se diz que ali “o
Criador não mais se esconde de ti” (Yeshayahu — 60,30), apesar de ele-
var Ohr Chozer, ela não oculta o Criador dessa forma, não tem as pro-
priedades de asas. É por esse motivo que se denomina Chai Olamim
(ressuscitador de mundos).
No entanto, permanece oculto até o homem alcançar aquele nível
por si, conforme está escrito: “Somente teus olhos verão o Criador.”
Não há asas, nem outra coisa ali que O oculte dos olhos dos estranhos,
pois nenhuma restrição é imposta e tudo é revelado. Tampouco exis-
tem restrições em Ohr Chozer, mas apenas misericórdia e benevolência,
como em Ohr Yashar.
O nome Chai Olamim indica que um Zivug é feito, não em dez
Sefirot de Ohr Yashar vindo do Alto para baixo e em dez Sefirot de
Ohr Chozer de baixo para cima, e não em todas as vinte Sefirot, isto
é, não na própria Malchut, mas em Yessod de Malchut. Nesse caso, há
nove Sefirot de Ohr Yashar e nove de Ohr Chozer, porque Yessod é a nona
Sefirá: 9 + 9 = 18 = 10 + 8 = Yod + Chet, que se pronuncia em ordem
inversa, como Chet-Yod (Chai), pois esta é a Luz Refletida. A palavra
“vida” (Chaim) é derivada de “vivo(a)” (Chai), pois aquele que é capaz
de fazer um Zivug em Yessod recebe a Luz Superior da vida, Ohr Cho-
chmá.
Uma Luz Superior extraordinária se manifesta em Atik como
resultado desse Zivug. Isto ocorre porque todos os mundos e todos que
os habitam se unem a Nukva, e juntos atingem a verdadeira perfei-
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ção, o nível para o qual foram inicialmente concebidos e criados pelo
Criador.
Portanto, se diz que a palavra voa no firmamento, significando a
criação de Ohr Chozer de baixo para cima, que conduz a Ohr Yashar que
desce do Criador, do Alto para baixo. E o vestir-se de Ohr Chozer em
Ohr Yashar cria um firmamento, porque a tela que aparece em Malchut
para a criação de Ohr Chozer é resultado das boas ações dos justos, de
seus MAN (apelos por ascensão espiritual) com o objetivo de agradar
ao Criador. Assim, depois de fazer um Zivug com a Luz Superior, essa
tela se torna um fi rmamento, com a ajuda do qual os justos atingem a
altura total do degrau sobre o qual agora fizeram um Zivug.
Isto ocorre porque, quando esse degrau desce até os justos através
do firmamento, ele se veste em Ohr Chozer (traje desse fi rmamento)
que, junto com Ohr Yashar vestido nele, viram e descem abaixo da tela
(firmamento) e, dessa forma, tornam-se alcançáveis pelos justos.
Esses justos que alcançaram tal perfeição, que podem elevar MAN
a um Zivug tão glorificado, já se libertaram completamente do ego-
ísmo e não têm desejo de receber nada para si mesmos. Ao contrário,
eles elevam seu MAN (pedido) com o único propósito de agradar ao
Criador. Portanto, através de sua correções (MAN) eles corrigem a tela
em Malchut e, criando Ohr Chozer nela, que ascende da tela de Malchut
para cima, tornam-na capaz de um grande Zivug. Assim é porque tudo
o que ascende é altruísmo, doação, recusa e rejeição da recepção para
si mesmo e do prazer egoísta.
Então há um Zivug com a Luz Superior e esta reveste na Luz de
Retorno ascendente. Essa Luz Superior descendente reveste na Luz
de Retorno e penetra nos justos que elevaram MAN. A expressão “de
baixo para cima” sugere que a pessoa repele a Luz, e “do Alto para
baixo” designa a recepção da pessoa.
E como a Luz Superior chega ao homem através de um firma-
mento, ela leva a Luz refletida do fi rmamento como seu traje, e a pes-
soa recebe a Luz Superior vestida na Luz de Retorno. Isto significa
que, mesmo depois de alguém já ter recebido a informação espiritual
de todo o nível, ele se alegra com a Luz Superior que desce sobre ele
somente na medida em que ele pode, dessa forma, agradar ao Criador,
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isto é, na medida de sua força, do tamanho de sua tela e da quantidade
de Luz de Retorno que reveste a Luz Superior Direta.
Tal recepção da Luz Superior (somente na medida do tamanho
de Ohr Chozer criada pelo homem) é chamada recepção pelo bem do
Criador. E no caso de não conseguir encontrar uma forma de doar ao
Criador, ele não recebe. Portanto, sua recepção está vestida na doação:
a Luz Superior Direta está vestida na Luz de Retorno, significando
que o inferior recebe apenas a Luz Superior vestida que vem do Ser
Superior, ou seja, somente através do firmamento.
64. E assim, cada ação cria firmamentos que aparecem diante de
Atik e ele os chama “novos Céus”, ou melhor, “firmamentos reno-
vados”, ocultos pela sabedoria Celestial. E todas as outras partes
da Torá que não são renovadas por meio da sabedoria Celestial
aparecem diante do Criador, ascendem e se tornam “as terras da
vida” (Artzot HaChaim). Elas então descem e adornam uma nação.
E ela fica renovada e uma nova nação nasce a partir de tudo o que
foi renovado na Torá.
Os justos estão constantemente elevando cada vez novos MAN e
assim recebem cada vez mais novos degraus de realizações de Atik,
com a ajuda dos firmamentos criados pelo Zivug Superior. Desses fir-
mamentos emergem novos Céus que são renovados nos degraus de
Atik. Essas realizações elevadas dos justos são, por isso, chamadas os
segredos ocultos da sabedoria Celestial, pois descem revestidos dos
trajes recebidos dos firmamentos.
Malchut é chamada “terra” e Biná é chamada “as terras da vida”
(Artzot HaChaim). Quando Malchut alcança todos os níveis de Biná, ela
adquire o nome de “a terra da vida”. Malchut é também chamada a
“nova terra”, pois ela troca suas propriedades pelas de Biná. E tudo o
que antes era Malchut passa a ser Biná.
Portanto, está escrito que no futuro BON se transformará em SAG,
e MA em AB, pois o Céu é ZA que agora ascendeu ao degrau de Atik
(AB ou Chochmá). A terra, Nukva de ZA, Malchut, se tornaram SAG,
Biná. Por conseguinte, a nova terra e os novos Céus são Malchut e ZA
que se tornaram SAG e AB, Atik e AA.
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65. Está escrito, “Quando a nova terra e os novos Céus que Eu
faço.” Não está escrito “Eu fiz”, no passado, mas sim “eu faço”, no
presente, pois eles são constantemente feitos através da renova-
ção e dos segredos da Torá. E sobre isso está escrito: “E Eu o porei
em tua boca e na sombra dos trajes das tuas mãos, para que eu
possa levar os Céus e lançar as fundações da terra” (Yeshayahu —
Isaías 51,16). E está escrito “Céus” simplesmente, pois indica os
Céus renovados pela Torá.
Tudo o que está relatado na Torá está escrito no tempo presente,
pois não existe tempo no mundo espiritual; tudo está escrito com
relação a quem alcança a Torá naquele dado momento. É isso o que
O Zohar pretende enfatizar aqui: o assunto se refere ao constante
trabalho do homem sobre si mesmo, sobre sua natureza. E os justos
que já alcançaram a Luz Superior continuam criando sempre novos
Céus e terras, conforme está escrito, “Os justos ascendem de um
cume a outro,” num processo infinito.
66. Rabi Elazar disse: “Qual é o significado de ‘na sombra dos tra-
jes das tuas mãos’?”. Ele respondeu que, quando a Torá foi trans-
mitida a Moshe, dezenas de milhares de anjos Celestiais apare-
ceram para elevá-lo com as flamas de suas bocas, mas o Criador
o protegeu. Assim agora, quando a renovação na Torá ascende
e aparece diante do Criador, Ele a protege e abriga quem a exe-
cutou, a fim de impedir que os anjos descubram e o invejem, até
que os novos Céu e terra sejam feitos a partir dessa renovação na
Torá. Portanto, está dito, “levar os Céus e lançar as fundações
da terra a partir da sombra dos trajes das tuas mãos.” Segue-se
que tudo o que é oculto dos olhos obtém um resultado superior.
Por isso está dito “na sombra dos trajes das tuas mãos”. Todavia,
por que deveria ser oculto dos olhos em nome de um resultado
superior? Por isso, logo em seguida está dito: “para que eu possa
levar os Céus e lançar as fundações da terra.” Conforme apren-
demos — para que novos Céus e terra venham a aparecer a partir
desse ocultamento.
A frase “na sombra dos trajes das tuas mãos” alude a Ohr Chozer,
o traje que se origina do fi rmamento, o revestimento e cobertura de
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Ohr Chochmá. Como uma sombra, esse traje esconde Chochmá dos olhos
dos estranhos, de modo que eles não saibam o que há lá dentro. Por
que os Altos Níveis são ocultos dos anjos? Para que eles não invejem
o homem, pois quando os anjos, que são feitos de um material muito
leve (sem egoísmo), olham para alguém que seja um justo e veem suas
propriedades negativas, eles o invejam pelo Alto Nível que alcançou.
Eles então começam a difamar aquele justo, as propriedades que des-
cobrem nele. Isto causa dano aos justos.
Portanto, quando um degrau se veste no traje de um firmamento
(Ohr Chozer), esse traje mede o próprio degrau, seu tamanho, para evi-
tar que o homem receba mais do que permite sua intenção pelo bem
do Criador, mas apenas na medida de Ohr Chozer. Assim, ele fica prote-
gido da inveja dos anjos e da capacidade destes de prejudicar sua con-
dição espiritual, pois ele se torna igual a eles em suas propriedades:
sua Luz de Retorno o faz igual.
Como tudo o mais que preenche os mundos, Melachim (anjos) são
propriedades e forças interiores do homem. Para evitar dano a si
mesmo por desejar alcançar Níveis Superiores antes de ter adquirido
Ohr Chozer, esses níveis devem fi car ocultos. Porém, além de Ohr Chozer,
é preciso que ele se acautele contra seu desejo.
Isto explica a regra: “O olho vê e o coração deseja”, e o homem
não poderia proteger sua intenção, guardá-la para o bem do Criador
apenas, e desejaria recebê-la para si. No entanto, uma vez revestido no
traje do firmamento, ele pode ter certeza de que não receberá nada
além de sua intenção de receber por amor ao Criador.
Examinemos brevemente como um desejo é concebido no
homem. Ao olharmos para algo pela primeira vez, não sabemos
ainda o que vamos ver. É como se um objeto entrasse acidental-
mente em nosso campo de visão. Naturalmente, nenhuma proibi-
ção pode ser-lhe imposta, já que essa ocorrência não depende do
homem; assim, não há recompensa, nem punição.
No entanto, quando olha para ele pela segunda vez, a essa altura
o homem já tem liberdade de escolha. E se esse segundo olhar vai
ocasionar o desejo de receber prazer, então é proibido. Se o homem
não consegue se refrear e olha pela segunda vez, seus olhos enviam
um sinal para seu coração, e este começa a desejar. Assim, o homem
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tem o poder de decidir se permite ou não que o desejo nasça dentro
dele. Este é o sentido da frase: “O olho vê e o coração deseja.”
67. Ele disse a esses portões e aos mundos que foram colocados
uns sobre os outros na Torá renovada: “Com quem estais? Vós
sois meus parceiros. Assim como eu faço os Céus e a terra com
Minhas palavras, como está escrito, ‘Pela palavra do Criador
foram feitos os Céus’, assim vós criais novos Céus e terra pelo
vosso trabalho na Torá.”
As propriedades de recepção são chamadas “portões”, porque,
como portões abertos, estão sempre prontos a receber. “Palavras” são
as propriedades de doação, de elevação de MAN ao Criador. A frase
“colocados uns sobre os outros” significa um revestindo o outro, e
assim ocorre recepção por causa da doação.
68. Contudo, se alguém afirmar que a renovação da Torá, por
quem nem mesmo sabe o que está dizendo, cria um firmamento,
que olhe então para um que não está familiarizado com os segre-
dos da Torá: como ele renova a Torá sem ter conhecimento sufi-
ciente, tudo o que ele renova ascende, e a face reversa do homem
(a parte masculina da força impura) e a falsa língua (de Nukva da
força impura, chamada Tehom Raba — grande abismo) vêm em
sua direção. Esse homem invertido pula 500 Parsaot (medidas de
distância) para receber essa renovação da Torá, toma-a e com ela
faz um falso firmamento, chamado Tohu (abismo).
Como já sabemos, os justos elevam MAN para agradar ao Criador.
Isto se denomina as “palavras da Torá”, pois as palavras são renova-
das como resultado do Zivug Superior, e ZON recebem uma nova Luz
desse Zivug, na medida em que eles vêm a merecer a renovação de
Céu e terra por suas ações. Dessa forma, eles se tornam parceiros do
Criador — companheiros de trabalho, pois, assim como Ele, renovam
Céu e terra com suas palavras.
Embora alguém que não esteja familiarizado com os segredos da
Torá (os caminhos do Criador), de modo a saber como proteger-se
e não causar dano aos Níveis Mais Altos, diga a si mesmo que suas
intenções visam um objetivo elevado, está se iludindo, pois ele não
sabe o que sua alma certamente sabe — que suas intenções são para ele
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mesmo. Uma punição terrível o espera, porque ele permite que as for-
ças impuras destruam aqueles que labutam na Torá. O Zohar explica:
se alguém não conhece os significados exatos das palavras, isto é, se
eleva MAN ao grande Zivug sem uma profunda compreensão de todos
os intricados detalhes do ato, o homem invertido e a falsa língua cap-
turam sua palavra.
Klipot (as forças impuras de uma pessoa) também são formadas por
partes masculina e feminina. A parte masculina é chamada “retorno
infrutífero” e a feminina, “falsidade”. A parte masculina da Klipá não
é tão ruim como a feminina. E quando está sozinha, não incita nin-
guém a mentir em nome do Criador; ao contrário, a bondade atrai seu
olho, embora o olho em si seja perverso. E aquele que cai nas mãos da
força impura masculina, usa o nome do Criador em vão, pois ele se
afasta do Criador e Dele não recebe Luz, isto é, ele pronuncia palavras
e aparentemente age, porém sem produzir frutos, pois essas ações não
constituem a interação da tela com a Luz.
Portanto, os sábios disseram: “O Criador diz de todo aquele que
é orgulhoso: Ele e Eu não podemos estar juntos” (Talmude, Suta, 5:1),
pois suas intenções são receber tudo para si, para seu próprio benefí-
cio, para seu orgulho e vaidade, pois a sensação do “Eu” de cada um
é a maior manifestação de orgulho. Por isso, o homem cai sob o poder
do mau-olhado. Consequentemente, o MAN que ele eleva não recebe
resposta do Alto e ele pronuncia o nome do Criador em vão. Portanto,
a parte masculina da força impura é chamada vazia, infrutífera, falsa,
vã, fracassada e fútil, pois o Criador não pode se unir com ele devido
à diferença de suas propriedades.
Se, no entanto, alguém não sente sua semelhança ao Criador, mas
sim sua discrepância Dele em propriedades, e se vê como o mais per-
verso dentre todos, ele pode então se humilhar perante o Criador,
suprimir todas as suas propriedades por aversão a elas, e o Próprio
Criador executará a parte restante de sua correção. Porém, quem é
orgulhoso não só deixa de compreender a extensão de sua distância
do Criador, ele realmente acredita que tem o direito de receber mais
do que os outros e que o Criador lhe deve algo.
Nukva de Klipá é chamada “falsidade”. Quando alguém cai na rede
da parte masculina da força impura, esta faz um Zivug com sua Nukva
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(força impura, cruel e maligna) que, em consequência de sua conexão
com a parte masculina, falsifica o nome do Criador, desce e instiga o
homem, em seguida ascende, faz queixa contra ele e toma sua alma.
Por mais santa que tenha sido essa alma, Nukva de Klipá se apossa de
toda ela para si.
Naturalmente, isto se refere a alguém que procura aperfeiçoar-se
e avança espiritualmente, para quem o trabalho em nome do Cria-
dor é o objetivo de sua vida. Todavia, vez por outra, ele pode deixar
de observar de modo correto todas as restrições e, assim, ver-se em
tais estados. Uma pessoa comum, no entanto, que não atua sobre si
mesmo, nem estuda a Cabalá, obviamente não tem nenhuma relação
com forças espirituais, sejam puras ou impuras.
Por exemplo, a força impura masculina diz que a pessoa deve estu-
dar a Torá, mas depois furta os resultados de seu trabalho para si
mesma. Em consequência, o homem perde interesse em seus estudos
e deve mais uma vez fixar-se em seus esforços e progresso. E, embora
ele alcance o Criador e a revelação da Luz até um certo grau, isto é
infrutífero, pois todas as suas realizações desaparecem dele e ele não
ganha nada com elas.
Portanto, a Torá se refere a isso como o “homem reverso”, pois no
início ele comeu e bebeu e disse “vai”, isto é, eleva MAN ao Criador e
recebe a Luz em nome do objetivo elevado, mas não para si mesmo.
Dessa forma, ela simula não ser a força impura, mas seu oposto. Con-
tudo, em vista de sua propriedade chamada “retorno infrutífero”, ela
então faz um Zivug com sua Nukva (o grande abismo), que rouba a
alma do homem e o destrói com sua falsidade, e o deixa sem mesmo a
mínima parte de sua alma que é sagrada e pura!
Por isso, está escrito que ele salta através de 500 Parsaot: inicial-
mente, ZON das forças impuras têm apenas VAK em ZA e um ponto
em Malchut. Por conseguinte, eles só podem ser iguais a ZON de Atzilut
em sua Katnut (pequenez), quando são também VAK e um ponto, e não
têm nem o poder, nem o lugar para se conectar a Biná.
No entanto, graças a MAN que os inferiores elevam, dá-se à força
impura masculina a oportunidade de saltar através de ZAT de Biná,
que sustenta os puros e santos ZON. Estes contêm as Sefirot HGT NH
(Netzach-Hod) = 5 x 100 = 500, porquanto uma Sefirá em Biná equivale
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a 100. E isso ocorre graças a MAN que alguém incerto de suas inten-
ções eleva (agindo ou não pelo bem do Criador).
O “homem reverso” faz então um Zivug com sua Nukva nesse falso
MAN, e recebe a Luz Superior para a construção de seu Partzuf, seme-
lhante aos Céus espiritualmente puros que foram criados com o MAN
puro. Os novos Céus criados com o MAN impuro também são cha-
mados “reversos”, “vazios”. E como Malchut impura participou disso,
esses Céus são chamados Tohu (abismo/caos).
69. E esse homem reverso então voa através do fi rmamento
vazio, percorrendo 6.000 Parsaot em um salto. E assim que esse
firmamento vazio termina, imediatamente emerge uma mulher
impura, agarra-se ao fi rmamento vazio e toma parte nele. Ela
o deixa e mata centenas de milhares, pois enquanto permanece
nesse firmamento, ela tem a autoridade e o poder de voar e atra-
vessar o mundo inteiro em um instante.
Tudo o que se origina do firmamento vazio vem da força impura,
que é exatamente o oposto da sabedoria sagrada, Celestial de Ohr Cho-
chmá. A Sefi rá Chochmá equivale a 1.000, portanto está escrito que ela
voa através do firmamento em 6.000 = seis Sefirot HGT NHY do Partzuf
Chochmá, cada uma das quais equivale a 1.000.
Depois que os novos céus da parte masculina impura, chamados
os “céus vazios”, foram completados, o poder de sua metade feminina,
Nukva (“o grande abismo”), foi revelado. Sua força atacou o firma-
mento com falsidade pelo nome do Criador; ela fl utuou pelo céu, e os
céus foram então chamados Tohu.
Como Nukva das forças impuras participa desse firmamento, ela se
torna mais forte e cresce mais até do que o nível masculino da parte
impura. Isso ocorre porque a parte masculina impura chega até VAK
de Chochmá, que equivale a 6.000 Parsaot, enquanto Nukva cresce até
todas as dez Sefirot, ou seja, o mundo inteiro.
Ela é, portanto, imensamente poderosa e pode destruir muitos,
pois, como diz Rashi, “O Criador criou um contrário ao outro.”
E assim como novos Céus Sagrados e terras são criados graças à ele-
vação de MAN pelos justos, novos céus e terras impuros são criados,
mediante MAN elevado por aqueles que não sabem exatamente como
se deve trabalhar para o Criador.
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70. Está escrito acerca disso: “Não torne fácil a transgressão
infrutífera.” A transgressão está relacionada à parte masculina
e é tão pesada quanto eixos de carroças. O que é essa transgres-
são? É Nukva impura. Com rédeas ela puxa a parte masculina
impura para a infecundidade. E então, como consequência, uma
transgressão é cometida, à medida que a parte masculina é atra-
ída para essa Nukva, que se fortalece e sai voando para matar
pessoas. E muitos ela mata. E quem é que causou tudo isso? São
os que estudam a Torá, mas não alcançam Ohrah e Morah (Luz e
doação). Que o Criador seja misericordioso com eles!”
Conforme já mencionado antes, a parte masculina impura não
é tão ruim quanto a feminina. Assim é porque ela se torna seme-
lhante à parte santa da criatura; por isso é chamada infrutífera. No
entanto, devido a essa semelhança, ela tem grande poder para seduzir
o homem, pois, por exemplo, assim como fazem os sábios, ela encoraja
as pessoas a estudarem a Torá. Todavia, seus objetivos são diferentes
dos do Criador; ela quer receber sabedoria (Chochmá), mas não tornar-
se altruísta.
E depois que alguém é apanhado em suas armadilhas, a força
impura masculina faz um Zivug com sua Nukva impura e, como os
pesados eixos de carroça, eles atraem o homem para um abismo tão
grande e escuro que ele nem mesmo percebe que está nas trevas. Pelo
contrário, ele se considera sábio e justo. A parte masculina apenas
agarra o homem, prende-o e depois o leva para a Nukva impura e o
atira a seus pés. Só então é que ele cambaleia, cai no grande abismo
e perece.
71. O Rabí Shimon disse a seus amigos: “Peço-vos para não enun-
ciar discernimentos da Torá, não importa o que possais ouvir da
Grande Árvore da Verdade, para que não ajudeis a Nukva impura
a matar multidões de pessoas por nada.” Todos eles começaram
a falar e clamaram: “Salva-nos, Ó Misericordioso! Salva-nos,
Ó Misericordioso!”
O Rabi Shimon disse que se tivermos alcançado o discernimento
sozinhos, então teremos permissão, mas, caso contrário, devemos
atentar para a Grande Árvore (o grande sábio erudito, cujas sabedoria
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e pureza merecem confiança) para aprender como trabalhar para o
Criador.
72. Vinde e vede, o Criador criou o mundo pela Torá. E Ele con-
sultou a Torá não uma vez, não duas vezes, não três vezes e nem
quatro vezes. Somente depois disso foi que Ele criou o mundo.
Isto deveria mostrar às pessoas como não errar.
73. Ao contrário dessas quatro vezes, o Criado viu, contou, pre-
parou e investigou o que Ele havia criado. Por isso está escrito:
“Bereshit (No princípio) Barah (criou) Elokim (o Criador) Et (o)” —
quatro palavras, correspondendo às quatro acima. E depois, está
escrito: “Céu” — ao lado de todas as quatro palavras, pois o Cria-
dor consultou a Torá antes de começar a manifestar Seu pensa-
mento em realidade.
As quatro palavras significam quatro períodos de tempo ou qua-
tro Sefirot H-B-ZA-M. “Viu” designa Chochmá, “contou” — Biná, “prepa-
rou” — ZA e “investigou” — Malchut. Depois destas quatro, o Criador
criou o que Ele criou.
Encontramos o mesmo na Torá: Bereshit é Chochmá, Barah é Biná,
Elokim é ZA e Et (o) é Malchut, que inclui tudo, do Alef ao Tav — todas
as letras e todas as propriedades. Portanto, ela é designada na Torá
pela palavra Et = Alef-Tav (da primeira letra do alfabeto hebraico, Alef,
à última, Tav). E após essas quatro, Ele criou os Céus e a terra, isto é,
revelou o próximo degrau inferior, abaixo de Malchut.
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O C ONDUTOR DOS BURROS
74. Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, estava em seu caminho
para visitar seu sogro, o Rabi Yosi, filho de Lakunya, e Rabi Aba
o acompanhava. Um homem seguia atrás deles, conduzindo seus
burros. Rabi Aba disse: “Vamos abrir os portões da Torá, pois é
tempo de corrigir o nosso caminho.”
Em Aramaico, a língua na qual O Zohar foi escrito, “condutor”
signifi ca “ aquele que espicaça”. Isto porque a função do condutor dos
burros é a de forçá-los a se mover espicaçando-os com a ponta de sua
vara.
75. Rabi Elazar abriu e disse: “Está escrito: Meus sábados você
observará.” Vejamos: o Criador criou o mundo em seis dias.
E a cada dia revelaria Seus feitos, e deu força para aquele dia.
Quando ele revelou Seus feitos e deu-lhes força? No quarto dia da
criação, pois os três primeiros dias estavam completamente ocul-
tos, e não seriam revelados. O quarto dia chegou, e ele revelou os
feitos e a força de todos os dias.
A frase “Ele deu força para aquele dia” significa que Ele deu tudo
para o dia do Shabbat. Pois os seis dias são as Sefirot HGT NHY que
revelam no Shabbat (Malchut) o trabalho e a energia que foram empre-
gados durante estes dias.
No entanto, se os feitos de todos os dias estão escondidos, e apenas
revelados no seu final, no Shabbat, então porque está escrito que eles
são revelados no quarto dia da criação? O fato é que tanto o quarto
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quanto o sétimo dia são chamados de Malchut: ela é a quarta em rela-
ção às primeiras três Sefirot HGT, chamadas de “Os Patriarcas” (Ches-
sed é Avraham, Gevura é Yitzchak e Tifferet é Yaakov), e é a sétima,
em relação às seis Sefirot, após as três Sefirot adicionais, chamadas de
“Os Filhos”: Netzah é Moshe, Hod é Aaron, e Yessod é Yosef.
Malchut em si é o Rei David — o dia do Shabbat. Malchut cresce
e gradualmente acumula suas correções em duas etapas principais,
chamadas Ibur (concepção). Os três primeiros dias correspondem a
Ibur Aleph (a primeira concepção), e os últimos três dias correspondem
a Ibur Bet (a segunda concepção, Gadlut, a recepção de Ohr Chochmá).
Em outras palavras, Malchut é criada gradualmente a partir das
Sefirot HGT de ZA em três dias, e se forma no quarto dia como a Sefirá
Netzah de ZA. Consequentemente, nesta fase de seu crescimento, Mal-
chut é referida como o quarto Patriarca. E então o Shabbat vem à nossa
terra (Malchut é chamada ao mesmo tempo de nação/terra e de Shab-
bat). O estado que Malchut atinge como resultado de seu crescimento
a partir das Sefirot NHY de ZA é chamado de Shabbat na terra. E esse
estado ela atinge como a sétima Sefirá de todas as Sefirot da ZA.
Os três primeiros dias não são revelados em Malchut, pois enquanto
um Partzuf carece de Malchut, ele é definido como oculto ou secreto. Os
dias da semana são definidos dessa forma. E quando Malchut atinge
completamente o grau em que ela permanece, ela atinge a si mesma.
Este estado é definido como o Shabbat.
No entanto, se Malchut recebe das seis Sefirot de ZA, não deveriam
eles (os seis dias de semana) ser mais importantes que Malchut-Shabbat
(Sefirá inferior em relação àqueles de quem ela recebe)?
A verdade é que todos os dias da semana constituem graus indi-
viduais de correção (trabalho de dias da semana) que são desprovidos
de Malchut. Assim, eles são chamados de “dias da semana”, já que um
Partzuf sem Malchut é considerado um grau fechado, incapaz de rece-
ber Luz, e é, portanto, destituído de santidade. Afinal, na ausência de
Malchut, não há GAR (as três primeiras Sefirot) da Luz, Ohr Chochmá.
E só quando Malchut é revelado no Partzuf (signifi cando a chegada
do Shabbat) a santidade de TODO o grau é revelado; TODO, porque
todos os seis dias recebem o que mereceram, e a Luz resplandece em
todos os dias da semana, graças a eles mesmos.
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Quando os três primeiros dias da criação HGT emergiram antes
do surgimento de Malchut, estas três Sefirot eram desprovidas de luz,
ou seja, elas estavam ocultas. E quando Malchut apareceu, o quarto
dia chegou, e a importância e a santidade de todos os quatro dias se
manifestaram, porque Malchut complementa o grau inteiro, e a perfei-
ção da criação revela-se graças a ela. Na linguagem da Cabalá, isto é
descrito da seguinte forma: todos os seis dias da criação são Ohr Cho-
chmá (luz da sabedoria) e Shabbat é Ohr Chassadim (luz da misericórdia).
Ohr Chochmá está presente nos dias da semana, mas não pode brilhar
por causa da falta de Ohr Chassadim, e quando Ohr Chassadim chega ao
Shabbat, toda a Ohr Chochmá brilha graças à Ohr Chassadim do Shabbat.
76. Há fogo, água e ar — HGT — os três primeiros dias da criação.
Apesar de serem os fundamentos iniciais do Divino e de tudo que
se seguirá, suas ações não são reveladas até que a terra, que sig-
nifica Malchut, os revele. Assim, o poder dos primeiros três dias
só é revelado no quarto dia. Apenas então o trabalho de cada
uma das fundações do Divino revela a si mesmo.
77. No entanto, o terceiro dia pode ser melhor descrito como
aquele que revela a criação dos primeiros três dias, como está
escrito: DEIXE A TERRA FAZER NASCER ERVA. Ou seja, a
revelação das ações da terra (ações de Malchut) na verdade ocorre-
ram no terceiro dia. No entanto, embora tenha sido escrito no ter-
ceiro dia, Tifferet, na verdade era o quarto dia, Malchut. Malchut
se juntou ao terceiro dia, pois Tifferet e Malchut são inseparáveis.
E então o quarto dia revelou seus feitos — para elucidar o traba-
lho de cada um de HGT, porque o quarto dia é a “quarta perna”
do Trono Celestial (a Sefirá Biná), cujas quatro pernas são HGTM
(Chessed, Gevura, Tifferet e Malchut).
Malchut revela a santidade e o poder espiritual dos três dias. Por
isso, Malchut ascendeu e se juntou ao terceiro dia, de forma a revelar,
pela união destes três dias (três linhas), sua exaltada essência espiri-
tual.
Por isso está escrito que a obra é revelada no quarto dia, para Mal-
chut sozinha completar a sua revelação no fi nal dos três dias. E depois,
mais três dias surgem, que são NHY. Após a revelação da santidade
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dos primeiros três dias, HGT, chamados de “Patriarcas”, que são o fun-
damento de ZA, ZA penetra neles (sua principal parte se manifesta),
e chega o momento dos Filhos (NHY, os últimos três dos seis dias da
criação) nascerem.
É por isso que está escrito que ZA é definido como a quarta perna
do trono de Biná, e o trono permanece imperfeito e incompleto, até
que a quarta perna (fundamento) se manifeste. Na verdade, ZA está
incompleto até que Malchut se manifeste dentro dele, ou seja, até que o
quarto dia chegue. E somente após o surgimento de Malchut pode ZA
originar os Filhos — os três últimos dias da criação.
78. Todas as ações de todas as Sefirot, tanto nos três primeiros
dias da criação, HGT, quanto nos três últimos, NHY, são depen-
dentes do dia do Shabbat, Malchut, GAR de todos os graus de ZA
e sua perfeição. Por isso, está escrito, E O CRIADOR DESCAN-
SOU NO SÉTIMO DIA, Shabbat. Isto se refere à quarta perna do
trono, já que o sétimo e o quarto dia são ambos Malchut. Somente
o quarto dia é Malchut o qual inclui a Sefirá Tifferet de ZA, de seu
peito para cima. Além disso, o sétimo dia é Malchut do ZA inteiro,
e eles se fundem em um Zivug.
Embora os três primeiros dias, HGT, terminem com o quarto dia
(o resultado de suas ações), eles, apesar disso, ainda não estão intei-
ramente completos; a sua perfeição se manifesta somente no Shabbat,
juntamente com os últimos três dias, NHY.
Portanto, está escrito que o Shabbat é a quarta perna do trono,
mesmo que seja o sétimo dia, pois, embora ele surja após os Filhos,
ele também completa as ações dos Patriarcas, já que os três primeiros
dias não completaram suas correções no quarto dia, e um sétimo dia,
Shabbat, é necessário para completá-las.
A razão para isso é que no quarto dia, Malchut está no estado de
Katnút, chamada de pequena fase da Lua. Como resultado, a Lua (Mal-
chut) retorna ao estado denominado Shabbat, quando toda a Luz de
todos os dias da criação se manifestam e brilham dentro dela. É por
isso que a Luz dos primeiros três dias da criação se revela somente no
Shabbat.
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O CONDUTOR DOS BURROS
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79. No entanto, se o Shabbat é Malchut, então por que a Torá diz:
“Meus Sábados você deverá observar”, sugerindo a existência de
dois? Está escrito a respeito das duas partes do Shabbat: a noite
(Malchut) e o dia (ZA) que brilha em Malchut. Assim, não há divi-
são entre eles, pois eles se fundem em um Zivug, e são, portanto,
referidos como dois Sábados.
Ele pergunta: os dois Malchuyot (plural de Malchut) do quarto e do
sétimo dia são completamente distintos, como está escrito: “Guarda-
reis os meus Sábados”, indicando a existência de dois? No entanto,
quando esclarecemos que o quarto dia manifesta sua perfeição apenas
no sétimo dia, torna-se claro que existe apenas um Shabbat. Mas o que
isto significa aqui é que ZA e Malchut brilham na santidade do Shabbat,
pois este dia é a parte masculina, a doação (Zachar) que se manifesta
na parte feminina (Malchut ou Nukva).
Assim, eles são chamados de Sábados (plural). No entanto, ao se
fundirem na perfeição, eles se transformam numa única totalidade.
Como resultado, ZA também assume o nome de Shabbat.
80. Seguindo atrás deles, o condutor dos burros perguntou: “Por
que se diz ‘Você deve temer a santidade?’” Eles responderam:
“Trata-se da santidade do Shabbat”. O condutor dos burros per-
guntou: “Qual é a santidade do Shabbat?” Eles responderam: “É a
santidade que vem do Alto, de AVI.” Ele lhes disse: “Se é assim,
então Shabbatot (plural de Shabbat) são destituídos de santidade,
porque a santidade desce sobre eles do Alto, de AVI”. Rabi Aba
respondeu-lhe: “É realmente assim.” E diz-se: “E chame Shabbat
de um prazer, um dia santo dedicado ao Criador.” Shabbat e um
dia santo estão mencionados separadamente. O condutor dos bur-
ros perguntou: “Se é assim, então o que significa um dia santo
para o Criador?” Ele respondeu: “Isso é quando a santidade
desce do alto, de ZA, e preenche o Shabbat, Malchut.” O condu-
tor dos burros objetou: “Mas se a santidade desce do Alto, então
o Shabbat em si não é um dia santo. E, no entanto, está escrito:
“Você deve santificar o Shabbat ‘, significando o Shabbat em si.”
Rabi Elazar disse ao Rabi Aba, “Deixe esse homem em paz, pois
há muita sabedoria nele, sobre a qual nada sabemos.” Então ele
disse para o condutor dos burros, “Fala, e ouviremos”.
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A pergunta do condutor dos burros é esta: se o Shabbat é ZA, então
por que é descrito como santo? Afinal, a santidade é a propriedade de
AVI, e apenas AVI é chamado de santo.
Assim, ele objetou que o Shabbat deve ser separado da santidade.
Shabbat (ZA) não é a santo por si mesmo, mas porque ele recebe a san-
tidade do Alto, de AVI. Aquilo que ZA recebe de AVI é o que se chama
santidade do Criador.
81. O condutor dos burros esclareceu e disse, “está escrito: Sha-
bbatot, ou seja, há normalmente dois. E isso remete para a fron-
teira do Shabbat, que é de 2.000 Amah (côvados) em cada sentido
da cidade. É por isso que a palavra Et foi adicionada antes da
palavra Shabbatot, que designa a forma plural — tanto o Shabbat
Superior quanto o Shabbat inferior juntando-se em um só.”
Embora se diga: “O homem não deve deixar sua localidade no
sétimo dia” (Shemot, 16), ou seja, a forma singular é usada, em muitas
partes da Torá a palavra Et é usada; por exemplo, na frase: “Et 2.000
Amah em cada direção da sua localidade.” A palavra Et, que consiste
da primeira e da última letra do alfabeto, Aleph e Tav, designa Mal-
chut entrando em união com ZA, que significa o estado de Shabbat; a
partir daí, a Luz de AVI se revela e brilha (como uma luminescência
complementar) sobre ZON (Zeir Anpin e Nukva). Isso é porque AVI é
chamado de “dois mil”, e assim a palavra Et está presente aqui para
designar um suplemento de Luz para o Shabbat.
Existe um Shabbat Superior e um Shabbat inferior: O Shabbat Supe-
rior é Partzuf Tvuna, e a parte inferior da Partzuf Biná, enquanto que o
Shabbat inferior é Partzuf Malchut, Nukva de ZA do mundo de Atzilut.
No mundo de Atzilut, Partzuf Biná é dividido em duas Partzufim: a parte
Superior da Biná é chamada Partzuf AVI e a parte inferior de Biná (a
parte onde ela recebe a Luz da parte Superior de modo a passá-la para
ZA) é chamada Partzuf YESHSUT (Israel Saba ve Tvuna) ou simples-
mente Tvuna. A relação entre a Biná-AVI e Tvuna é semelhante à de ZA
e Malchut. Biná é chamado de “Mundo Superior” e Malchut é chamado
de “mundo inferior”. No Shabbat, ZON ascende para Biná, ZA para AVI
e Malchut para Tvuna.
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No Shabbat, Malchut funde-se com Tvuna. No entanto, isso não sig-
nifica que não reste nenhuma diferença entre eles, pois Malchut recebe
a Luz de Tvuna só porque ela ascende ao nível de Tvuna. No entanto,
em seu lugar anterior, o mais baixo grau do mundo de Atzilut, Malchut
é incapaz de receber a Luz de Tvuna. E na medida em que Malchut
ainda não pode receber a Luz de Tvuna em seu estado regular, ela é
defi nida como “fechada”.
Além disso, Tvuna sofre pelo fato de Malchut estar fechada porque,
enquanto está em seu lugar, Malchut não pode receber a luz da Tvuna,
pois a revelação de Tvuna é possível apenas através de Malchut. No
Shabbat, Tvuna e Ima se unem para formar um Partzuf, que não está
fechado. No entanto, desde que a sua Luz brilha somente quando Mal-
chut ascende para ele, Tvuna sente o estado fechado de Malchut, e sofre
também.
82. Uma Shabbat foi esquecida, não mencionada acima, e sen-
tiu-se envergonhada. E disse para Ele, “O Criador do universo,
desde o dia em que fui criada, eu sou chamada de Shabbat, mas
não há dia sem noite”. O Criador respondeu-lhe: “Minha fi lha,
você é Shabbat, e eu lhe dei este nome. Mas agora eu estou ao seu
redor e adornando-a com os adornos mais nobres”. Ele, então,
levantou Sua voz e proclamou: “Aqueles que santificam devem
temer. E esta é a noite de Shabbat que irradia o temor.” Mas quem
é ela? É a fusão do Eu (Malchut, as noites de Shabbat), com o Pró-
prio Criador (ZA) em uma única totalidade. E eu ouvi do meu
pai que a palavra Et refere-se aos limites-fronteiras do Shabbat.
Shabbatot (dois sábados) denotam um círculo e um quadrado no
interior, o que totaliza dois. De acordo com isto, há duas santida-
des que devemos mencionar durante a bênção do Shabbat: Vaye-
chulu é composto por trinta e cinco palavras, e Kiddush, também,
é composto por trinta e cinco palavras. Juntos, eles compõem os
setenta nomes de ZA, com os quais ZA (o Criador) e Malchut (a
Assembléia de Israel) se adornam.
83. Desde que o círculo e o quadrado são Shabbatot, ambos estão
incluídos na instrução “meus Shabbatot você deve observar.”
Entretanto, o Shabbat Superior não está incluído na instrução
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“Observar”, mas mais propriamente em “Lembrar”. Para o Rei
Supremo, Biná é tão perfeita como a memória. É por isso que Biná
é chamado de “Rei”, cuja perfeição reside na paz e na memória.
Assim, não há contradição no Alto.
Malchut de Malchut é chamado de o ponto central da criação, e não
recebe Luz mesmo no Shabbat, já que, sendo um Man’ula (bloqueio), ela
está fechada para a luz. E toda a Luz entra nela apenas sob a forma
de Miftacha (chave), em Yessod de Malchut, em Malchut que une Biná
com suas propriedades, enquanto a própria Malchut é, por isso, refe-
rida como “trancada”.
Este ponto central da criação é a única coisa que o Criador criou,
e contém todas as criaturas, inclusive almas humanas. E ela debate
com o Criador que, no início da criação, no mundo de AK, toda a
Luz foi revelada e brilhou sobre as criaturas, graças a ela, pois não
havia outra Malchut no mundo de AK, exceto o ponto central. E apenas
devido à Tzimtzum Bet (segunda restrição), agora no mundo de Atzilut,
ela estava restrita e fechada para a recepção de luz.
E este é um grande e maravilhoso segredo, pois, como Malchut
alega, mesmo no primeiro dia, é dito: “E haverá noite, e haverá
manhã — um dia”. (Beresheet, 1:6) Em outras palavras, a unidade é reve-
lada tanto na noite quanto no dia, juntos. No entanto, por que a noite
do primeiro Shabbat não é mencionada na Torá, e apenas as palavras
“no sétimo dia” são usadas? O Criador respondeu a Malchut que está
implícito um futuro Shabbat — o Shabbat do sétimo milênio, quando o
dia do Shabbat virá e permanecerá para sempre.
Entretanto, durante os 6.000 anos, o Criador elevou Malchut a
Biná, e como resultado, ela recebe Adereços Divinos, maiores do que
os que tivera no mundo de AK. Por isso ela atuou como o fim de todas
as Sefirot, mas agora ela ascendeu para atuar no lugar de GAR, em AVI,
que são chamados de “santos dos santos”.
Se Malchut está em Yessod, a falta de Ohr Chochma é sentida. Mas
se Malchut ascende a AVI (onde Ohr Chassadim está presente, e não há
absolutamente nenhuma necessidade para Ohr Chochma), este estado é
defi nido como perfeito.
Malchut é chamada de “temor”, pois ela estava limitada a deter a
recepção da Luz do Criador dentro de seu desejo de receber prazer.
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Portanto, ela não receber a Luz Superior dentro do seu desejo de rece-
ber prazer. Em vez disso, ela recebe a Luz apenas em Ohr Chozer (Luz
Refletida), quando ela se recusa a usar seu egoísmo.
Isso ocorre da seguinte maneira: primeiro, Ohr Yashar (Luz Direta)
vem do Criador para Malchut e deseja entrar nela (Malchut sente tanto
o prazer quanto o seu próprio desejo de recebela e desfrutá-la). Em
segundo lugar, por desejar ser como o Criador, Malchut repele a Luz
(proíbe a si mesma de receber o prazer).
Esta renúncia do prazer egoísta é chamada de Ohr Chozer (Luz
Refletida), porque Malchut repele a Luz (prazer). Em terceiro lugar,
depois de Malchut ter criado Ohr Chozer, ela começa a receber Ohr
Yashar (seu novo desejo de receber apenas porque o Criador quer que
ela o receba). Essa recepção é possível porque Malchut tem uma força
anti-egoísta, uma força de vontade, chamada de tela.
O mundo espiritual é um mundo de sensações, desejos e forças,
não vestidos com cascas — roupas, como os corpos tangíveis em nosso
mundo. Da mesma forma, todos os personagens descritos na Cabalá
não designam nenhuma imagem; ao invés disso, elas demonstram
interações de forças e qualidades.
Portanto, um círculo implica que a luz brilha sem qualquer res-
trição em todos os lugares e da mesma forma, então não pode haver
nenhuma alteração no seu esplendor. Um quadrado ou um retângulo
indicam restrições, que criam diferenças entre os lados: direita e
esquerda, superior e inferior. Assim, a cabeça tem uma forma redonda
relativamente à forma retangular do corpo, porque Rosh (cabeça) é
livre de restrições, mas VAK (corpo) não é.
O Shabbat é um estado espiritual, quando ZON ascende a AVI e o
veste. Como resultado, o Shabbat inferior (ZON) e o Shabbat Superior
(AVI) fundem-se num só. O Shabbat Superior (AVI) é designado por
um círculo, e o Shabbat inferior (ZON) é designado por um quadrado.
No Shabbat, a ZON se funde com AVI, descrito como a ascenção do
quadrado e a inserção no círculo.
Ohr Chochma é designado pela letra Ayin. Visto que Ohr Chochma é
revelada apenas durante a ascensão do Shabbat inferior para o Supe-
rior, Ohr Chochma é dividida em duas partes: uma metade para o Sha-
bbat Superior, e outra para a parte inferior. Assim, a passagem de
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Vayechulu (Beresheet 2:01) é composta por trinta e cinco palavras que
se referem à metade da Luz do Shabbat Superior, enquanto que a pró-
pria bênção é composta por trinta e cinco palavras que se referem à
metade da Luz da parte inferior do Shabbat. E a alma comum, cha-
mada de "Assembléia de Israel" ou Malchut (Shabbat), é adornada com
esta Luz.
Uma vez que o círculo e o quadrado se fundem e assumem o nome
Shabbatot (dois Shabbats), a Luz de ambos, o círculo e o quadrado, é
defi nida como proteção — GUARDE. E, apesar da palavra GUARDE
aludir às restrições e limitações que se devem respeitar e temer vio-
lar, enquanto que o Shabbat Superior (designado por um círculo) não
tem restrições e limitações, devido à união dos dois Shabbatot em um,
ainda assim apareceram restrições e limitações.
O Shabbat Superior se chama LEMBRE-SE, e não OBSERVE,
uma vez que é completamente livre de restrições. Entretanto, desde
que se fundiu com o Shabbat inferior, chamado OBSERVE, ele tam-
bém precisa GUARDAR, o que normalmente se relaciona apenas a
Malchut. Somente devido à ascenção de Malchut a Biná é que a necessi-
dade de guardar, que está presente em Malchut, surgiu em Biná. Mas a
própria Biná permanece apenas na propriedade de LEMBRE-SE, pois
apenas desejos egoístas para receber prazer precisam de GUARDA.
O Shabbat Superior (Biná) é designado pelas letras MI = Mem-Yod.
O Shabbat inferior (Malchut) é designado pelas letras MA = Mem-Hey e
tem a forma de um quadrado, o que implica uma presença de contro-
vérsia entre as suas propriedades — os lados direito e esquerdo, que lhe
dão sua forma quadrada.
84. Existem dois tipos de paz a seguir: um é Yaakov (Tifferet), e o
outro é Yosef (Yessod). Portanto, PAZ está escrito duas vezes na
saudação: “PAZ, PAZ para o distante e para o próximo.” “O dis-
tante” refere-se a Yaakov, e “o próximo”, refere-se a Yosef. Ou,
como está escrito: “De longe eu vejo o Criador”, “Parou num
ponto distante.”
Já foi mencionado que é impossível receber Ohr Chochma sem que
esteja revestido com Ohr Chassadim. Ohr Chochma ou o Zivug do qual é
feito é, portanto, definido como distante, pois primeiro deve ser reves-
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tido com Ohr Chassadim antes de poder receber Ohr Chochma. Assim,
está escrito: “De longe eu vi o Criador.”
O Zivug inferior é chamado de “o próximo”, porque o Partzuf
recebe Ohr Chassadim sem quaisquer ações preliminares. Além disso,
com a ajuda de Ohr Chassadim, o Partzuf recebe posteriormente Ohr
Chochma. Por isso, a palavra “paz” é usada duas vezes: “Paz, paz para o
distante e para o próximo” — uma saudação a Yaakov e Yosef, respec-
tivamente, ambos os quais participam do grande Zivug (a recepção de
Ohr Chochma) em ZA.
Essas duas saudações são definidas em ZON como um quadrado,
porque há controvérsia entre elas, defi nida como a controvérsia entre
os lados direito e esquerdo, e elas terminam com a letra Hey — Nukva
ou Malchut, enquanto que a Nukva Superior (Biná) termina com a letra
Yod, que não designa a parte feminina, mas sim a masculina. Dessa
forma, não há controvérsia dentro dela.
Até mesmo as noções de “perto” e “longe” não existem em Biná,
pois ela refere-se a GAR, perfeição e GAR pode receber Ohr Chochma
de maneira próxima, o que significa que não precisa se revestir com
Ohr Chassadim anteriormente, mas pode receber Ohr Chochma sem Ohr
Chassadim. Por isso, diz-se que o Malchut superior é o Rei, que tem paz.
Assim, ao contrário de ZON, duas noções de paz estão ausentes nele.
85. “De longe” é o Ponto Supremo, que fica em Seu palácio, do
qual se diz, “Você deve defendê-lo”. “Você deverá temer Minha
santidade” refere-se ao ponto do centro, que deve ser temido
mais do que tudo, pois sua punição é a morte, como está escrito,
“Todos os que transgredirem nele perecerão.” Quem são estes
transgressores? São aqueles que entraram no espaço do círculo
e do quadrado, e cometeram um pecado. Portanto, está escrito:
“Você deve temer!”. Este ponto é chamado de “Eu”, e há uma
proibição de ser revelado, chamada HaVaYaH. “Eu” e HaVaYaH
são uma totalidade. Rabi Elazar e Rabi Aba desceram de seus
burros e o beijaram. Eles disseram: “Tão grande é a sua sabedo-
ria, e você conduz os burros atrás de nós! Quem é você, então?”
Ele respondeu-lhes: “Não me perguntem quem eu sou, mas vamos
seguir em frente e estudar a Torá. Cada um de nós falará sobre
sua sabedoria, de modo a iluminar o nosso caminho.”
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O ponto distante se refere ao ponto que abre o caminho para o
Partzuf de trinta e duas correntes de Ohr Chochma. E esta é a letra Bet na
primeira palavra da Torah — Bereshit, chamada de “ponto na entrada,”
de onde Ohr Chochma desce a ZON, quando ZON ascende a AVI. Então,
os dois Shabbatot (o Superior — AVI e inferior — ZON) se fundem. Está
escrito sobre eles: “Eu vi o Criador ao longe”, porque ZON não pode
receber Ohr Chochma sem estar vestido em Ohr Chassadim.
Hochma e Biná, chamados de “ponto de entrada”, são referidos
como “distantes de ZON”, pois eles precisam da vestimenta de Ohr
Chassadim do mundo inferior, Nukva, chamada MA. Malchut do mundo
de AK é o ponto central, chamado de “fecho”, enquanto Malchut do
mundo de Atzilut (o ponto na entrada) é a “chave”, já que a Luz do ZAT
de Biná (YESHSUT) pode ser recebida nela.
O círculo se chama AVI, o quadrado — ZON. ZON ascende a AVI
e assim o quadrado entra no círculo. Como resultado, duas proprie-
dades aparecem em Malchut de AVI: o “fecho” (Malchut de Malchut,
o ponto central ou Malchut de AVI), e a “chave” (o ponto na entrada,
Yessod de Malchut ou Malchut de YESHSUT). Malchut de AVI é chamada
de espaço, pois ela é inatingível, e quem desejar enchê-la com a Luz é
punido com a morte. Está escrito sobre ela: “Você deve temer Minha
santidade.”
O ponto em si é chamado de “EU”, e AVI é HaVaYaH que se funde
com ele. E eles são definidos como uma totalidade, daí, o ponto em si
é referido como AVI, o que significa que é caracterizado como santo,
como uma qualidade de AVI.
Como já foi mencionado anteriormente, O Zohar e toda a Torá
falam exclusivamente de níveis espirituais, a estrutura dos mundos
espirituais, e a revelação do domínio do Criador sobre nós. Não há
uma palavra na Torá que se refira ao nosso mundo. A Torá inteira é,
como se diz, “Os nomes sagrados do Criador”. E aqueles que a redu-
zem de suas alturas espirituais ao nível corpóreo com seus comentá-
rios, rebaixam-na completamente.
Rashi diz que a Torá só fala em língua humana, mas ela nos
fala dos caminhos espirituais do homem em direção ao seu Cria-
dor. Portanto, quando lemos que um rabino foi visitar outro, o real
significado é que um nível espiritual, chamado, por exemplo, Rabi
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Elazar, passa para outro nível espiritual, chamado, por exemplo,
Rabi Yosi.
ZA tem seu próprio AVI, que são chamados de os AVI Superiores.
A esposa de ZA (Nukva ou Malchut) contém AVI também, chamado
YESHSUT. Primeiro, ZA atinge o AVI de sua esposa (YESHSUT ou
Ohr Chassadim). Em seguida, ele ascende para um Grau mais elevado
e alcança ele mesmo o AVI — Ohr Chochma (também chamado de Ohr
Chaya).
Os justos que ascendem os níveis espirituais são os constituintes
do Partzuf ZA. Como o nível do Rabi Elazar e do Rabi Aba é Ohr
Chassadim (a Luz de Neshama), esta ascenção significa que ele (espiri-
tualmente) foi ver (em Ohr Chochma) outro nível espiritual.
Nos mundos espirituais, o condutor dos burros constitui uma força
espiritual especial que ajuda as almas dos justos a passar de um nível
espiritual para outro. Sem esta ajuda enviada pelo Criador do Alto, é
impossível sair do seu nível e subir para o próximo. Assim, o Criador
envia uma alma mais Elevada do Alto para cada um dos justos (aque-
les que desejam ascender). Cada um recebe a sua própria, de acordo
com seu nível, qualidades e propósitos.
E assim, num primeiro momento o justo não reconhece essa alma
elevada, ele a considera baixa, uma sanguessuga em seu caminho
espiritual. Tal estado é chamado Ibur — concepção da alma dos justos.
Uma vez que a alma Superior ainda não concluiu a sua assistência e
propósito, ainda não é reconhecida pelo justo por aquilo que ela real-
mente é.
No entanto, após completar suas tarefas na totalidade, e trazer a
alma do justo para o Nível Superior ao qual se destina, o justo, então,
revela as sublimes propriedades da alma que o ajudou. Isto é referido
como a revelação da alma para os justos.
No nosso caso, a alma que foi enviada para ajudar as almas do
Rabi Elazar e do Rabi Aba era a alma do Rabi Hamnuna-Saba — uma
alma muito elevada e perfeita, a Luz de Yechida. No entanto, inicial-
mente, é revelada aos justos no seu menor âmbito, chamado Ibur, a
concepção (nas sensações). Dessa forma, eles a percebem no nível de
um condutor de burros — uma alma simples.
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A palavra hebraica para burro é Chamor, que signifi ca também
matéria, Chomer! Assim, aquele que pode controlar o seu jumento, seu
corpo, seus desejos, se eleva acima da matéria como um ser espiritual.
E desde que ele queira ascender acima da matéria nos seus desejos,
ele é considerado um justo. No entanto, aqui, O Zohar fala de Níveis
Superiores.
A tarefa do condutor dos burros é levar os viajantes, montados
em cima de seus burros, de lugar para lugar; ainda assim, ele anda na
frente de seus burros, por meio disso levando-os através de níveis espi-
rituais. Uma vez que todas as palavras da Torá tem vários significa-
dos, devido à multiplicidade das Raízes Superiores (de onde as noções
das palavras descendem), a noção de um “condutor de burros” é mais
precisamente referida como “guia de burros”, e implica em proprieda-
des que são grosseiras, corrompidas, e de pouco valor.
Por isso, o Rabi Aba disse: “Vamos abrir os portões da Torá, pois
chegou o tempo de corrigirmos o nosso caminho”, isto é, para abrir
as suas almas com a ajuda dos segredos da Torá, assim seu caminho
seria o correto e os levaria ao Criador. Rabi Elazar então começou a
discutir uma passagem da Torá que diz: “Você deve observar meus
Shabbatot”, já que ele havia parado neste nível (a Luz de YESHSUT)
em suas qualidades. Portanto, ele concluiu que o próprio Shabbat é a
qualidade de ZON, que ainda não atingiu a qualidade da santidade,
mas apenas recebeu a Luz de YESHSUT no Shabbat. Está escrito sobre
esta Luz, “Vocês deverão temer minha santidade”, pois quando Ohr
Chochma passa de YESHSUT a ZA, ele evoca o temor neles.
E aqui eles recebem ajuda do condutor dos burros, que lhes revela
o segredo de Ohr Chaya. Ele explica que a frase “Terás que respeitar
os meus Shabbatot” significa os Shabbatot Superior e inferior, que vêm
juntos, devido à ascensão de ZON para AVI. Como resultado, o pró-
prio ZON se torna santo (o quadrado dentro do círculo) e adquire as
propriedades de Biná: misericórdia, altruísmo, Ohr Chassadim. Assim,
está escrito a seu respeito: não tema e observe. Porque Ohr Chaya repele
forças e desejos impuros exteriores, e todas as restrições são retiradas
no Shabbat, portanto, não há temor.
E, de acordo com a explicação do condutor dos burros, a frase
“Você deve temer Minha santidade” apenas se refere ao ponto central
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que é usado em GAR de AVI, em GAR de Ohr Chaya, que é inatingível
e onde o medo não existe.
Com isso, a alma do condutor dos burros cumpriu o seu papel,
pois ela os levou a alcançarem Ohr Chaya. Só então eles foram dignos
da alma superior que os tinha ajudado, já que alcançaram sua revela-
ção e assim foram capazes de apreciá-la.
É por isso que Rabi Elazar e Rabi Aba desceram de seus burros
e o beijaram, pois o conhecimento do Superior é definido como um
“beijo”. No entanto, esta alma superior ainda não havia terminado de
auxiliá-los: ela precisava ainda ajudá-los a alcançar Ohr Yechida. No
entanto, desde que o conhecimento de Ohr Chaya já prevê perfeição,
eles já haviam alcançado, assim, o grau de filho do Rabi Hamnuna-
Saba.
O nível do próprio Rabi Hamnuna-Saba é o grau de realização
de Ohr Yechida. Portanto, ao atingirem apenas Ohr Chaya, eles equivo-
cadamente achavam que a alma que os guiava pertencia ao filho do
Rabi Hamnuna-Saba. No entanto, após o condutor dos burros revelar
a eles o segredo da realização de Ohr Yechida, eles perceberam que seu
companheiro não era outro que o próprio Rabi Hamnuna-Saba.
E a razão pela qual eles não o puderam reconhecê-lo antes é que os
poderes da alma auxiliadora não podem ser vistos até que o seu papel
seja cumprido. Por isso, pediram a ele para revelar seu nome, mas ele
disse-lhes para não perguntar sobre seu nome, pois sem ter comple-
tado todas as correções, eles não mereciam a revelação dos segredos
da Torá. E ele teria que ajudá-los em seus estudos da Torá, pois ele
ainda precisava iluminar seus caminhos, pois eles ainda não haviam
atingido o objetivo desejado.
86. Ele disse a ele: “Quem o designou para andar aqui e ser um
condutor de burro?” Ele respondeu: “A letra Yod travou uma
guerra com duas letras, Chaf e Samech, para que eu viesse e par-
ticipasse. A letra Chaf não queria deixar o seu lugar, porque ela
tem que apoiar aqueles que caem, pois sem uma tela, eles não
podem sobreviver.”
87. A letra Yod veio a mim, me beijou e chorou comigo. Ela disse
para mim: “Meu filho, o que posso fazer por você? Eu desapareci
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de muitas boas ações e de letras secretas, sublimes, fundamen-
tais. Mas eu voltarei para você e serei de ajuda para você. E lhe
darei duas letras que são mais sublimes do que aquelas que desa-
pareceram — as letras Yod e Shin. Elas se tornarão para você um
tesouro que estará sempre cheio. Então, meu filho, vá e conduza
os burros. E é por isso que eu estou aqui nesta função.”
Como já sabemos, o condutor de burros é uma força auxiliar dada
a alguém que deseja ascender a um nível espiritual mais elevado em
seu caminho em direção ao Criador, assim como burros carregam
pessoas nas costas, ajudando-as a viajarem de um lugar para outro.
Quando isso acontece, o justo cai do seu grau anterior e entra no
estado embrionário do novo grau, assim como a alma que veio para
ajudá-lo. No entanto, a qualidade do Ibur-embrião (Ibur também é deri-
vado da palavra Haavarah, travessia) signifi ca que toda a Luz que ele
tinha no nível anterior desaparece a partir da concepção (Ibur) de um
novo nível mais elevado.
E é isso que eles queriam saber do condutor dos burros: “Como
é que o Criador trouxe você aqui no estado de Ibur, em nosso estado
de Ibur, com o resultado de que a Luz em nós desapareceu? Quem o
rebaixou de níveis mais elevados?” E é por isso que o condutor dos
burros respondeu que a letra Yod travou uma guerra contra as letras
Chaf e Samech, para se juntar a elas. O nível de Chassadim se chama
Samech (Ohr Neshama).
“Quando o momento chegou para que você alcance Ohr Chaya
(Yod de HaVaYaH, o nível a partir do qual eu desci para ajudá-lo a
atingir Ohr Chaya), Chochma realmente quis conectar Ohr Neshama (que
estava anteriormente em você) a mim. E aqui Yod guerreia contra
Chaf e Samech. Malchut do Partzuf Superior veste-se no Partzuf inferior,
designado pela letra Chaf. Costumava ser Ohr Neshama, e agora há Ohr
Chaya, considerando que Yod, que deseja Ohr Neshama também, funde-
se com ele, e rejeita a Chaf ”.
Isto é assim porque a conexão entre os níveis, desde o Nível Supe-
rior no mundo de Atzilut até o fi m do mundo de Assiya, é realizada
apenas por Malchut Superior descendo ao inferior e trajando-se nele.
O próprio Malchut Superior não pode descer do seu grau de YESHSUT
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(O grau de Neshama), nem por um momento, porque a cadeia de liga-
ção dos níveis seria instantaneamente quebrada.
A propriedade de Samech é de propriedade da própria Luz, que a
alma recebe das Sefirot HBD HGT de AVI (acima da Chazeh), e que AVI
passa a ZON quando as letras estão em Katnut e os apóiam (a palavra
hebraica para apoio é Somech, derivada da letra Samech), de modo que
ZON não caia do mundo de Atzilut.
A letra Chaf, Chassadim, não está disposta a deixar seu lugar e se
juntar a Chochma, já que ela precisa conectar o Partzuf Superior ao infe-
rior. Assim, ela deve sempre permanecer em seu lugar, pois todos os
níveis são constantes, e apenas a alma muda enquanto se move de um
nível para outro dentro dos mundos. Por isso, a alma é chamada de a
“parte interior” em relação ao mundo (parte externa) — a alma existe
e se move dentro do mundo, alterando suas propriedades.
Assim, a Luz da alma, não queria se juntar à letra Yod (grau de
Chochma, a alma do Rabi Hamnuna-Saba), enquanto descia para aju-
dar o Rabi Elazar e o Rabi Aba. Isso é porque eles precisavam de uma
nova Luz que iria construir um novo nível dentro deles, o nível de Ohr
Chaya, enquanto que cada novo nível é construído a partir do zero, a
partir do estado de Ibur (concepção). Assim que isso acontece, todo
o nível anterior com toda a sua Luz desaparece. Da mesma forma,
no seu caso, o novo grau começa com Ibur e atinge o nível de Chaya.
Isso se assemelha a uma semente que deve primeiro abandonar a sua
forma atual e apodrecer, para depois se transformar numa árvore.
Está, portanto, escrito que ele veio a mim sem a Luz de HBD HGT
de AVI, chamada Samech, a Luz de Chassadim. Samech é a propriedade
da misericórdia, desejo desinteressado de dar, puro altruísmo espi-
ritual. Por isso, não está disposta a juntar-se a Yod, Ohr Chochma. No
entanto, Ohr Chochma não pode entrar e preencher o Partzuf sem pri-
meiro vestir-se em Ohr Chassadim, pois esse vestir-se de Ohr Chochma
em Ohr Chassadim significa que o Partzuf recebe Ohr Chochma não para
si, mas por causa do Criador. Mas Ohr Chassadim, Samech, não deseja
receber nada dentro de si mesmo; ele não quer ter nada a ver com
Ohr Chochma! É por isso que a letra Yod chorou, sendo incapaz de pre-
encher o Partzuf com a sua Luz, pois Chassadim se recusou a aceitar
Chochma.
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Está escrito a este respeito: Por isso, devo agora desaparecer, e você,
o condutor dos burros, vai para a condição de Ibur, para reconstruir
os níveis de desenvolvimento gradual de um novo estado de Partzuf
com você: Ibur (embrião), Leidah (nascimento), Yenika (amamentação)
e Mochin (maturidade).
E saibam que essa é a ordem de criar (gerar) cada novo nível: no
momento em que alguém alcança um novo nível, ele deve passar (suas
qualidades) por um completo desaparecimento do nível anterior (nível
de realizações, Luz), e começar de novo. Ele deve receber novos resul-
tados, da parte inferior do novo nível, Ohr Nefesh (Ibur), para Ohr Ruach
(Yenika), e assim por diante, como se nunca tivesse atingido qualquer
nível espiritual.
É impossível levar consigo qualquer coisa de um nível anterior.
Assim, deve-se recomeçar a partir do nível mais baixo de Ibur, cha-
mado de O CONDUTOR DE BURROS. Ohr Chaya de AVI é chamado
de YESH (Yod-Shin), onde Yod é Chochma e Shin é Biná. E, é claro, eles
são mais importantes que o Ohr Neshama que estava no Partzuf antes
deles.
88. Rabi Elazar e Rabi Aba regojizaram-se, choraram, e disse-
ram: “Você se senta no burro, e vamos conduzi-lo.” Ele lhes res-
pondeu: “Já não lhes disse que é pelo comando do Rei que eu ajo
desta maneira, até que o outro condutor de burros apareça” (isto
alude ao Mashiach, quem, como se diz, vai aparecer pobre e mon-
tando um burro). Eles lhe disseram: “Você nem mesmo nos disse
o seu nome! Onde você mora?” Ele lhes disse: “Minha morada é
maravilhosa e muito preciosa para mim. É uma torre que se eleva
no ar, grande e única. Apenas dois vivem nesta torre: o Criador
e eu. Esse é o lugar em que eu moro. E eu estou exilado de lá, a
fim de conduzir os burros.” Rabi Elazar e Rabi Aba olharam para
ele, e suas palavras não eram claras para eles, porque tinham o
sabor mais doce do que o maná e o mel. Eles lhe disseram: “Tal-
vez você nos diga o nome do seu pai, para que possamos beijar a
terra sob seus pés?” Ele respondeu: “Para quê? Não é meu hábito
me vangloriar da Torá.”
Depois de terem alcançado a grandeza do nível do condutor de
burros, eles já não podiam suportar seu pequeno estado de Ibur, que
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ele habitava por sua causa. Por isso, disseram-lhe que, já que tinham
atingido Ohr Chochma, ele havia feito o suficiente e podia deixar o
estado de Ibur. E se surgisse uma necessidade para acrescentar qual-
quer coisa para eles, eles seriam capazes de entrar em Ibur por conta
própria, e ele não precisava sofrer por causa deles.
No entanto, o condutor de burros avisou-os de antemão que não
lhe perguntassem o seu nome, pois eles ainda necessitavam de revela-
ções dos segredos da Torá. Mais uma vez, ele deu a entender que era
o nível de Ohr Yechida que lhes faltava, o que está implícito aqui. Este
nível signifi ca a recepção da Luz da face do Rei Messias, que ele men-
cionou aludindo ao pobre condutor de burros, como descrito por um
profeta (Zacarias, 9:9). E ele é comandado pelo Criador para ajudá-los
a atingir Ohr Yechida.
É por isso que lhe perguntaram sobre o tipo de sua alma: “Porque
você não quis revelar o seu nome, ainda não recebemos de você aquilo
que deveríamos receber. Mas se é assim, pelo menos nos diga onde
você mora, qual é o seu nível? Pelo menos, então saberemos o que nos
falta, o que mais devemos receber, alcançar por você.”
Ele respondeu que sua casa era muito mais alta do que a sua atual
localização, e agora ele próprio não poderia atingir seu nível indivi-
dual. Este é o resultado do Partzuf Superior descendo para o lugar
do inferior e tornando-se completamente idêntico a ele, e enquanto lá
(neste estado), o Partzuf Superior não pode mais atingir o seu próprio
nível. A torre que se eleva no ar é Biná, Chassadim. A torre de Mashiach
(a grande torre) designa o momento (estado) de ascensão para GAR de
AA, quando Ohr Chochma está disponível.
89. Mas o lugar de morada de meu pai era no Grande Mar. E ele
era um peixe grande que continuamente circulava o Grande Mar, de
um lado para o outro. E ele era poderoso e ele envelheceu, até que ele
engoliu todos os outros peixes nesse mar. E então ele os libertou, e
eles estavam prosperando e cheios com tudo de melhor que havia no
mundo. E eles tinham o poder para atravessar a nado todo o mar em
um instante. E Ele o puxou para fora e arrastou-o com uma flecha,
como um guerreiro, e trouxe-o para o lugar sobre o qual eu lhe falei,
para a torre que se eleva no ar, mas ele retornou ao seu lugar e desa-
pareceu naquele mar.
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O Zivug escondido é chamado de Shaar HaNun (o 50o portão).
O Grande Mar é Malchut. Todos os Zivugim do Partzuf Atik de Atzilut e
abaixo não incluem o Grande Mar em sua totalidade, todas as Sefirot
de Malchut, mas apenas as primeiras nove Sefirot de Malchut. Além
disso, nenhum dos Zivugim incluem Malchut de Malchut.
Esta Sefirá, Malchut de Malchut, é a única criação, porque todos as
outras Sefirot constituem propriedades das forças espirituais e desejos,
acima de Malchut, existindo em e referindo-se ao Criador, do qual o
único propósito é a correção de Malchut de Malchut. O único Zivug
neste Malchut existe em Atik, e será revelado a todos apenas no final
da correção.
Rav Hamnuna-Saba surgiu do Zivug oculto em Atik; por isso, o
condutor dos burros o chama de “meu pai”. E ele diz que seu pai viveu
no Grande Mar, assim como o Zivug estava em todo o Malchut, em
Malchut de Malchut, chamado de “Grande Mar”.
No entanto, se alguém argumentar que todos os Partzufim fazem
um Zivug a partir da Luz com uma tela que está diante de Malchut,
então o Zivug foi feito no 50o portão, a partir de todas as partes do
desejo, na profundidade do Grande Mar (Malchut), descendo ao último
de seus desejos e propriedades, de Keter de Malchut para Malchut de Mal-
chut, de ponta a ponta do Grande Mar. No entanto, isso ocorre apenas
no Partzuf Atik de Atzilut, mas não abaixo dele. E este não é o condutor
dos burros, mas seu pai.
Isso ocorre porque o grande Zivug absorve todos os outro Zivu-
gim particulares (“engole todos os peixes no Grande Mar”) e todas as
almas em todos os mundos, porque eles são muito mais fracos do que
ele. Portanto, é como se eles não existissem na sua grandeza e poder.
E uma vez que isto inclui absolutamente tudo, eles são todos chama-
dos pelo nome de Nunin, de letra Nun (50).
Isso significa que após todas as principais correções que se seguem
a este grande Zivug, todas essas Luzes e almas, absorvidas durante
seu Zivug, retornam e nascem novamente para a vida eterna, pois elas
estão completamente preenchidas com a Luz como um resultado do
grande Zivug, quando a Luz os absorveu completamente.
Todos os Zivugim abaixo do Partzuf Atik decorrem de unificações
de uma Sefirot com outra. Essas unifi cações são definidas como inter-
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rupções em um Zivug, considerando que o Zivug em Atik é direto e sem
unifi cação. Assim, elas são definidas como “imediato” pois ele con-
tinua ininterruptamente. Por isso, está escrito que “ele cruza todo o
mar em um instante” sem nenhum traje-unificação. E ele prepara um
ataque, pois há grande poder de recepção de Ohr Hochma neste Zivug;
por isso, ele disse:”Gera, como uma flecha nas mãos de um guerreiro.”
Está escrito sobre este Zivug no Partzuf Atik: “ninguém, com exce-
ção de você, viu o Criador”. No entanto, nenhum nascimento é pos-
sível sem as forças de resistência, pois, como está escrito: “A semente
que não é atirada como uma flecha não gera”. (Talmud, Hagigah, 16).
Assim, após ele ter me gerado e escondido na Grande Torre, ele retor-
nou ao seu Zivug oculto.
90. Rabi Elazar meditou sobre suas palavras e respondeu: “você
é o filho da Fonte Santa, você é o filho do Rabi Hamnuna-Saba,
você é o fi lho da Fonte da Torá, e você conduz burros atrás de
nós!” Eles choraram e o beijaram e continuaram sua viagem. Em
seguida, ele disse: “se isto agrada o nosso mestre, deixe-o revelar
seu nome para nós.”
Está escrito “olhou”, porque visão significa Chochma e não podem
ser usadas outras palavras em seu lugar, como “disse,” “ouviu” (Biná)
ou “pensou”. Visto que eles ainda não haviam alcançado a extensão
total da perfeição conforme o condutor de burros lhes havia dito, e
suas realizações chegaram apenas na altura de Ohr Chaya, eles esta-
vam muito satisfeitos com o que foi gerado pelo Rabi Hamnuna-Saba,
já que o RabiHamnuna-Saba é Ohr Yechida.
Ele pediu-lhe para revelar seu nome, isto é, para receber seu nível,
já que obter um nome denota a obtenção do nível espiritual. Portanto,
diz o ditado, “a Torá inteira consiste apenas dos nomes do Criador,”
signifi cando que a Torá inteira constitui os níveis que se deve atingir,
até o mais alto, chamado “Amor” (“Introdução ao Estudo das Dez
Sefi rot”, itens 70-71).
Cada nível alcançado nos Mundos Superiores tem seu próprio
nome. Todos os nomes do Criador: Moshe, Faraó, Avraham, o Tem-
plo, Sinai — cada palavra da Torá — são níveis da percepção do Cria-
dor, níveis de alcance d’Ele, pois nada existe além do homem e seu
Criador. Tudo mais o que existe no mundo, como nos parece, são os
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vários níveis de nossa percepção do próprio Criador. Ele pode nos apa-
recer como este mundo, e Ele pode aparecer como o mundo de Assiya,
como Yetzira, Briá, Atzilut ou ele pode ser revelado completamente,
sem ocultações parciais do mundo espiritual ou ocultação total do
nosso mundo. Assim, a palavra Olam (mundo) é derivada de Haalamah
(ocultação).
91. Ele abriu e começou. Está escrito: “Benayahu (Benaiah) Ben
(o filho de) Yehoyada (Jehoiada)”. Esta narrativa é bonita, mas
serve para nos mostrar sublimes segredos da Torá. E o nome
Benayahu Ben-Yehoyada indica o segredo da Luz da Sabedoria,
Ohr Chochma. Ben Ish Chai é o justo que desperta os mundos. Rav
Paalim significa que Ele é o Mestre de tudo o que acontece, e que
todas as forças e Tropas Celestes originam-se Dele. Ele é cha-
mado de Criador da Força, o Mestre de todos e Ele está em tudo.
Está escrito em Profetas: “Benayahu, fi lho de Yehoyada,” (Shmuel
II, 23: 20). Aqui, O Zohar nos revela os segredos sublimes da Torá, por-
que o santo nome de Yehoyada consiste em dois: Yod-Hey-Vav, as três
primeiras letras de HaVaYaH, e Yeda (conhecimento).
Keter do mundo de Atzilut é chamado de RADLA (cabeça inalcan-
çável), enquanto Atik envolve todos os outros Partzufim do mundo de
Atzilut — AA, AVI, e ZON. Atik é chamado de Makif (envolvente), porque
o outro, o Partzufim inferior não pode alcançá-lo ou alcançar a sua
Zivug. Além disso, eles não podem alcançar qualquer coisa que venha
dele. Em outras palavras, não há nada descendo do Atik ao Partzufim
inferior. Mesmo AA está oculto deles; daí, é chamado de o “Chochma
oculto.” No entanto, não é definido como inalcançável, como Atik, pois
contém um Zivug em Ohr Chochma. No entanto, essa Luz não desce
para os níveis mais baixos, mas apenas uma pequena luminescência
dela, chamada de He’arat Chochma, os alcança.
E toda a luz que enche o mundo através dos 6.000 anos vem de AVI
e YESHSUT, que são chamados de Chochma dos trinta e dois caminhos
ou trinta e duas forças (Elokim) da criação, isto é, trinta e dois tipos
de He’arat Chochma. Esta Luz de Chochma é o resultado da ascensão
de Biná para AA, onde ela recebe Ohr Chochma e brilha para baixo.
Portanto, toda a Luz de Chochma que se revela através dos 6.000 anos,
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antes do fim da correção, não é mais do que a Luz de Biná, a qual
recebeu Ohr Chochma ascendendo a AA.
AA é chamado de Yeda (conhecimento), porque dá Ohr Chochma a
Biná, e conhece todas as rotas de Ohr Chochma para Biná e através dela
para os inferiores. Enquanto faz uma Zivug, AA não passa a sua luz
para baixo, mas como AVI ascendeu a AA, eles recebem Ohr Chochma,
chamado de “trinta e duas correntes” ou “caminhos da sabedoria,” os
quais podem ser alcançados pelos inferiores.
Tudo o que está escrito no Zohar refere-se a todas as almas em
geral. No entanto, há exceções que normalmente não são estudadas.
Existem almas especiais, elevadas, que merecem se tornar um Kli,
MAN para o grande Zivug de RADLA após seu exílio, e receber deste
Zivug no Mundo Superior o grau de Yechida. Estas são as almas de
Benayahu Ben-Yehoyada, Rabi Hamnuna-Saba e outros poucos esco-
lhidos. Estas almas especiais revelam-se aos justos neste mundo e,
como consequência, o justo merece regozijar-se em Ohr Yechida, que
brilha somente em tais almas especiais, enquanto ainda estão neste
mundo.
Portanto, o nome de Benayahu Ben-Yehoyada indica que ele se ori-
gina da sabedoria interior, a Luz inatingível de Chochma de Atik. Esse
nome também causa a ocultação da Luz de Chochma, para o nome
Yehoyada: Yod-Hey-Vav + Yeda significa que somente aquele que atinge
as três primeiras letras Yod-Hey-Vav do nome do Criador HaVaYaH
deve alcançar a Ele, e nenhum outro.
Portanto, este nome permanece oculto em seu lugar. Primero,
o condutor dos burros explicou a qualidade deste Zivug em Atik —
sua altura, o poder da Luz que emerge para ele em Rosh de Atik, que
o nome deste Zivug, “Ben Ish Chai Rav Paalim ve Mekabtziel”, indica.
E então ele explicou o que está oculto e o que desce para as almas.
Já ficou determinado que este Zivug surge no final da correção
de todo o Malchut. Assim, isto inclui todos os Zivugim individuais e
os níveis que venham a surgir deles através dos 6.000 anos. Todas as
Luzes acumulam-se em uma. Todos os tipos de MAN combinam-se em
um e ascendem para pedir por esse Zivug, que inclui todo o sofrimento
e os castigos gradualmente acumulados durante estes 6.000 anos.
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Assim, a altura e a grandeza deste Zivug e o nível da Luz que surge
a partir dele são infinitas, e destrói todas as forças impuras de uma
vez só. Yessod de ZA, a partir do qual a Luz deste Zivug (a combinação
de todas as Luzes durante o curso destes 6.000 anos) é emanada, é
chamado de “Ish Chai Rav Paalim” — um homem vívido de muitas
ações. No entanto, Malchut, que contém dentro dela todo o MAN, o
sofrimento e o trabalho realizados durante os 6.000 anos, é chamada
de Mekabtziel (aquele que reúne).
O Zohar também chama isto de Tzadik Chai Olamin — os justos, que
revivem os mundos, pois, assim, aponta para a Sefirá Yessod, que dá a
Luz a Malchut. A Sefirá Yessod não tem um lugar para receber a Luz
para si mesma. Por isso, ela vive (Chai) apenas para passar a Luz para
Malchut. É por isso que é chamada de Tzadik (o justo), que revive os
mundos (Chai Olamin).
Seu outro nome, Rav Paalim (realizando muitas ações) indica que
inclui todos os MAD de todas as boas ações e todos os níveis, que
foram revelados através dos 6.000 anos. Isso ocorre porque todos esses
níveis estão agora sendo revelados de uma vez em uma Luz cumula-
tiva, integrada, assim que deixam Yessod e entram em Malchut. E uma
vez que Yessod agora armazena toda a Luz que foi emanada durante
os 6.000 anos em uma, e a repassa para Malchut, esta ação determina
seu nome — Rav Paalim.
92. Rav Paalim também é Mekabtziel — a Árvore Sublime, con-
gregando e realizando muitas ações, o Supremo acima de tudo.
De onde ela vem? A partir de que nível ela se originou? Uma vez
mais, a fonte indica — de Mekabtziel, pois é um nível elevado e
oculto que ninguém viu. Isso inclui tudo, pois ela reúne toda a
Luz Superior dentro dela, e tudo se origina dela.
Malchut-Nukva também é chamada de Mekabtziel, pois ela recebe e
reúne todas as Luzes de Yessod dentro de si. Assim, Yessod se chama Rav
Paalim. O nível que emerge para este Zivug é chamado de “A Árvore
Suprema e Excelsa”, que se originou de Yessod e entrou em Malchut.
O Zohar continua explicando que, para nos mostrar a qualidade e a
origem deste nível sublime, o nome Mekabtziel (reunião) é utilizado;
Yessod acumula a Luz Superior e a repassa para Nukva. E ambos Yessod
e Malchut são chamados de Mekabtziel.
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E o nível que emerge para este Zivug de Yessod e Malchut é chamado
“Ninguém além de você já viu o Criador.” Este nível surge após a cor-
reção completa já ter sido alcançada, no momento da fixação da cor-
reção final que completa a todos. Portanto, este nível é defi nido como
inclusivo, pois ele recolhe toda a Luz no transcurso de 6.000 anos, e
assim se manifesta imediatamente na sua verdadeira perfeição.
93. Todos os níveis reúnem-se neste salão Celeste, Sagrado e
Oculto, onde tudo é oculto. Todos os mundos estão dentro deste
salão. Todos as forças sagradas são sustentadas e revividas por
ele, e todas são dependentes dele.
O Zohar fala de Rosh de Atik, onde todos os níveis e toda a Luz de
todos os mundos estão concentrados e ocultos. Além disso, explica
como esse Zivug pode ocorrer até a correção final, por isso ele combi-
naria todos os níveis que surgiram, um após o outro, durante os 6.000
anos. E ele surgiria de imediato durante os 6.000 anos da existência do
mundo, quando os níveis estão em um constante estado de ascensões
e declínios, pois tão logo um novo grau, uma nova realização do Cria-
dor, da Luz, é revelado, o nível atual desaparece. Isso ocorre devido ao
pecado dos inferiores, que não podem manter este nível permanente-
mente (mundo — Olam, da palavra Haalamah — ocultação. A revelação
completa do Criador às Suas Criaturas acontecerá no fi nal dos 6.000
anos; assim, o ocultamento do mundo deixará de existir).
Assim, sempre que um nível desaparece, isso se dá apenas a partir
da sensação da pessoa que atinge um novo nível. Na realidade, este
nível ascende a Rosh de Atik e se esconde lá, com o intuito de, ao juntar-
se aos outros níveis, manifestar-se no final da correção.
Da mesma forma, Atik reúne todos os níveis revelados no mundo
durante os 6.000 anos, e os oculta dentro de si até que chegue o
momento do fim da correção; QUANDO ELE CORRIGE A ÚLTIMA
PARTE DO QUE TEM QUE SER CORRIGIDO, E ASSIM NÃO
PODE MAIS PECAR. E NÃO PRECISA MAIS PECAR PARA
CORRIGIR A PRÓXIMA PARTE DO EGOÍSMO; ASSIM, ESTE
NÍVEL FINAL MANTÉM-SE PERMANENTEMENTE E NÃO
DESAPARECE. Em seguida, Atik reúne todos os níveis, e todos eles
se manifestam simultaneamente.
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Cada um tem seu próprio Partzuf Atik. Como se pode acelerar
o seu progresso ao longo dos níveis de correção, neste mundo e nos
mundos espirituais? Está escrito no Talmud que um homem velho
se curva quando anda, como se ele estivesse procurando algo que
ele havia perdido.
Um velho simboliza alguém sábio, Chochma, pois mesmo sem
ter perdido nada, ele olha de antemão para as coisas que ele pode
corrigir em si mesmo, e assim as encontra. Por isso, ele não exige
que o nível anterior de realização desapareça dele. E se alguém não
descobre novas propriedades egoístas com necessidade de corre-
ção dentro dele, seu nível anterior desaparece e um novo começa.
No entanto, este processo é consideravelmente mais lento do que
quando se age como um velho em busca de falhas.
Ao longo dos 6000 anos, Atik é definido como inalcançável. Por-
tanto, sua cabeça é chamada de RADLA (uma abreviação das palavras
em aramaico, Reisha de Lo Etiada, a “cabeça inalcançável”), enquanto
o nome Atik é derivado da palavra Ne’etak (isolada) dos inferiores, para
que não brilhe sobre eles.
E, embora ela se acumule dentro de todas as Luzes que surgem
dela mesma e revelam-se nos mundos inferiores, a Luz do fim da cor-
reção permanece oculta mesmo assim. Segue-se que depois que cada
nível desaparecer devido aos pecados dos inferiores, ela ascende ao
Rosh de Atik e oculta-se lá.
No entanto, Guf de Atik, desde sua Peh e abaixo, está localizado
dentro de todos os outros Partzufim do mundo de Atzilut, ou seja, é
alcançável por eles. Assim, vestindo-se no Partzufi m do mundo de
Atzilut, Atik brilha através deles e dá a Luz para eles e para todos os
mundos inferiores de BYA. E qualquer Luz que brilha sobre a criação
durante os 6.000 anos vem apenas de Guf de Atik, e não de algum
outro objeto espiritual.
Costumamos dizer que o que quer que esteja presente no Rosh de
um Partzuf manifesta-se em seu Guf. Isto também é verdade no que diz
respeito a todos os Partzufim do mundo de AK e todos os outros Partzu-
fim em todos os mundos, salvo em Partzuf Atik! Isto se dá porque Atik
permanece em Tzimtzum Aleph e desce ao nosso mundo. No entanto,
no que diz respeito aos outros Partzufim abaixo dele, Atik age como se
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estivesse em Tzimtzum Bet, fazendo um Zivug especial sobre si mesmo
e a sua Luz que desce aos mundos inferiores.
A Luz que vem para reviver os mundos é chamada de “sustento”
ou Ohr Chassadim, e a Luz que vem para estimular o crescimento
do Partzufim, para transformar um pequeno Partzuf (Katnut) em um
grande (Gadlut) é chamada Ohr Chochma. Ambas as Luzes originam-se
no Guf de Atik. Ohr Chochma, que faz um grande Partzuf, é chamado
de Luz que eleva o Partzuf, pois a posição deitada é chamada de Ibur
(embrião), a posição sentada é chamada de Katnut (pequeno), e a posi-
ção em pé — Gadlut (grande).
94. Ele matou dois — Ariel e Moav (Moab). Dois Templos Sagra-
dos existiram graças a Atik e foram recebidos dele: o Primeiro
Templo e o Segundo Templo. Desde o desaparecimento de Atik, o
processo que era proveniente do nível Superior cessou. É como se
ele o tivesse golpeado e destruído.
Só Malchut de Malchut deve ser corrigido, e nada mais. Todas as
outras características não necessitam de correção. Este Malchut de Mal-
chut é Malchut de Olam Ein Sof (o Mundo do Infinito), Bechina Dalet,
Nukva de ZA ou Partzuf BOM — a única criação do Criador, o desejo
de receber (prazer) para si mesmo. É este desejo que causou o rompi-
mento dos Kelim (vasos) — o pecado de Adão.
E todo o trabalho dos justos durante os 6.000 anos diz respeito à
correção de Malchut, então ela torna-se precisamente como era antes
da quebra dos Kelim e do pecado de Adão. Como resultado, o grande
Zivug em Tzimtzum Aleph em Rosh de Atik será revelado. A Luz deste
Zivug capacita o homem a classificar e separar seus desejos impuros
dos puros, e assim se libertar para sempre das forças impuras egoístas.
É sobre isso exatamente que o Profeta Yeshayahu escreveu: “Ele vai
erradicar a morte para sempre” (Yeshayahu, 25:8).
Uma vez que Malchut, o Partzuf BON do mundo de Atzilut, é corri-
gida completamente e já não necessita de quaisquer outras correções,
sua Partzuf BON ascende ao nível do Partzuf SAG do mundo de AK.
Assim, Malchut alcança completamente as propriedades de Biná.
No entanto, enquanto isso, após o grande Zivug em Atik, mas antes
da ascensão do Partzuf BON a SAG, a Luz de Atik deixa de brilhar.
Como resultado, os dois templos foram destruídos. Os dois templos
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são as duas Luzes de Chochma: a Luz de AVI, Ohr Chochma de Chaya,
que brilha no Primeiro Templo, e a Luz de YESHSUT, Ohr Neshama
que brilha no Segundo Templo. E toda a luz que Israel recebeu de Atik
desaparece.
No entanto, todas estas destruições e desaparecimentos de Luz são
correções e marcos no caminho para a libertação e completa correção.
Elas não significam uma devastação, mas a criação da perfeição, pois
são precisamente aquelas correções finais que trazem BON de volta ao
SAG.
Visto que todas as raízes e fontes do que acontece neste mundo
existem no reino espiritual, e tudo deve se manifestar pelo menos
uma vez em nosso mundo, cada raiz espiritual deve “tocar” o seu
ramo em nosso mundo, e não importa quando isso ocorre. No
mundo espiritual, tudo se desdobra de acordo com um rigoroso pro-
cesso de causa e efeito, enquanto que no nosso mundo as mesmas
conseqüências podem se manifestar num momento completamente
diferente.
Um exemplo disso é a destruição do Primeiro e do Segundo
Templos. Apesar desse evento já ter acontecido no nosso mundo,
no mundo espiritual ocorrerá somente quando a última etapa da
correção for alcançada. Devido à complexidade das noções sobre
transcender no tempo, vamos examinar este assunto em outro livro.
No entanto, de uma forma ou de outra, apenas as nossas proprieda-
des espirituais internas podem se tornar o Templo no qual vamos
sentir o Criador e no qual Ele irá habitar para sempre!
No final da correção, Ohr Chaya e Ohr Neshama serão chamados
de Primeiro e Segundo Templos, respectivamente. Além disso, até
o fi m da correção, Ohr Chaya, que é recebida no Zivug de Malchut e
incluída no Yessod, é chamada de Shabbat (sábado), enquanto Ohr
Neshama é chamada de Chol (dias úteis). Como podemos ver, não
há absolutamente nenhuma conexão entre essas Luzes e os dias da
semana no nosso mundo.
Após a destruição dos Templos espirituais (o desaparecimento da
Luz), eles serão recriados a partir do Alto, pela tela de Biná, chamada
“Céu”. Isto porque a tela do Partzuf SAG é uma propriedade da mise-
ricórdia absoluta, e é completamente ilimitada em suas ações, dese-
jando apenas doar e abster-se de receber Ohr Chochma. Assim, ele está
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além da influência de quaisquer restrições e limitações. Como resul-
tado deste Zivug, os dois templos serão restaurados para sempre, e “a
Luz da Lua (Malchut) será como a luz do Sol (Biná)” (Yeshayahu, 30:26).
A Luz de Biná, que é agora a Luz de ZA (chamado de “o sol”), será sete
vezes mais poderosa, como ZAT de Atik. A partir daí, esta Luz descerá
para AVI e criará os primeiros sete dias da criação, pois ZA (o sol) se
tornará como AB e contêm a Luz do Guf de Atik. Malchut será como ZA
e receberá sua Luz, a Luz do sol.
No final da correção, um Zivug em Malchut, (o egoísmo primor-
dial, mas corrigido) vai acontecer por si mesmo, e todos os Zivugim
particulares que foram feitos de todas as Luzes através de 6.000 anos
(feitos não em Malchut, mas na sua inclusão no Yessod) irão, assim,
desaparecer.
O Templo será restaurado a partir do Céu, pois Biná não quer
receber Ohr Chochma. E isso vai ocorrer não porque ela não pode, mas
porque ela não quer. Este nível é referido como “nas mãos dos Céus.”
Por exemplo, está escrito na bênção da lua nova: “Vida, que contém
o temor do Céu, e o temor de pecar.” Esta vida está acima da nossa
razão e desejos, pois é dito que a fé deve ser “acima da razão”; caso
contrário, pecados irão acontecer.
Assim, não se deseja nada mais que ir pela fé acima da sua razão e
seus desejos, pois ele tem medo de pecar. No entanto, existe um Nível
ainda Maior: quando ele não mais tiver medo de pecar, já que agora
tem uma tela, mas ainda prefere proceder pela fé acima da razão e
desejos, pois ele anseia por ser dissolvido no Superior.
A razão para o desaparecimento da Luz de Guf de Atik antes destas
correções é que os dois Malchuyot (Biná e Malchut, chamados SAG e
BON) não existem mais. Após o grande Zivug de Atik, BON foi anulada,
juntamente com a tela de SAG, já que o Guf de Atik contém a conexão
entre Biná e Malchut, pelo motivo de sua interação durante os 6.000
anos.
Como resultado dessa interação entre Biná e Malchut, uma opor-
tunidade surge para corrigir Malchut parcialmente e gradualmente.
Neste Zivug mútuo com Malchut, que é mesclado com Biná (proprie-
dades de Biná), Atik cria primeiro AA e, em seguida, todos os outros
Partzufim dos mundos de Atzilut e BYA.
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E já que a tela de Malchut (Masach de BON) agora desaparece, a
tela de Biná (Masach de SAG) desaparece também, na medida em que
eles são mesclados. Na ausência de Malchut e da tela, este Zivug pára,
e toda a Luz de Guf de Atik emanada deste Zivug na tela mútua de
Malchut e Biná desaparece. Portanto, toda a luz que desceu do seu Guf
(chamado Templos) desapareceu.
Em Rosh de Atik há um Zivug em Malchut de Tzimtzum Aleph. Fun-
dida com Biná e existente por 6.000 anos, a tela de Malchut desapa-
rece. Como resultado, a Luz também desaparece. Malchut agora tem
que ascender a SAG para receber sua perfeição, já que ainda não existe
uma nova Luz. Essa ausência total de luz é chamada “Destruição”.
Entretanto, Malchut então recebe a Luz de AVI, e os mundos de BYA
fundem-se com o mundo de Atzilut.
95. E o Trono Sagrado (Malchut) é derrubado. Assim, o profeta
Yechezkel (Ezequiel), escreveu: “Estou no exílio”, signifi cando
que o nível chamado “Eu”, que é Malchut, está no exílio. Por quê?
“No rio Kevar”. Kevar (já) é o rio que já existiu, mas agora desa-
pareceu. Como está escrito: “O rio foi destruído e secou.” Ele foi
“destruído” no Primeiro Templo e “secou” no segundo. Assim,
está escrito: “Ele golpeou e destruiu ambos, Ariel e Moav”. Moav
(ou Mi Av) significa “do Pai Celestial.” Eles foram todos destruí-
dos por Ele, e toda a Luz que brilhava sobre Israel desapareceu.
A palavra Kursa, derivado da palavra Kisse (trono) ou Kissuy (cober-
tura, proteção) significa a combinação das propriedades de Malchut
e Biná, que conduzem para a Luz descendo para BYA durante os
6.000 anos. O Trono Sagrado é derrubado, pois a tela de Biná (Kisse)
foi anulada, como é dito, “eu estou no exílio”, onde “eu” designa
Malchut.
Todo o complexo espiritual é estruturado como uma escada, onde
Malchut do Partzuf superior se torna (desce até) Keter do Partzuf inferior.
Isso também é indicado nos nomes: Malchut é chamado de “Eu” (Ani =
Aleph-Nun-Yod) e Keter é chamado de “não” (Ein = Aleph, Yod-Nun), pois
é completamente inacessível. Só o que é percebido dentro de Malchut
pode ser alcançado; portanto, é chamado de “eu”.
Só Malchut do Partzuf Superior atua como um elo entre os Partzu-
fim: o Superior faz um Zivug em seu Malchut, cria Ohr Chozer, e recebe
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(veste) a Luz Superior dentro dele, e então Malchut do nível Superior
desce ao Partzuf do nível inferior na forma de Ohr Chozer. Este estado
do Partzuf do nível Superior vestindo o nível inferior é chamado de
exílio do Superior, pois o Zivug com a Luz Superior desaparece dele, e
a Luz Superior desaparece de todos os Partzufim. E o rio seca — a tela
corrigida é chamada de “rio”, pois causa a descida da Luz Superior
para os inferiores.
No entanto, agora que a tela (rio) desaparece, a descida da Luz
Superior também desaparece. A destruição do rio no Primeiro Templo
causa o desaparecimento de Ohr Chaya, o rio no Segundo Templo seca,
e Ohr Neshama desaparece junto com ele. O rio no Primeiro Templo é
destruído porque o Zivug em AVI está parado; a luz em YESHSUT está
esgotada, e o rio no Segundo Templo seca.
A fonte de Ohr Chaya e Neshamah é Aba, chamado de “Pai Celes-
tial”, porque ele brilha em ZA, chamado de “Céu”, com a luz que eleva
ZON a YESHSUT (o Segundo Templo) e a AVI (o Primeiro Templo).
Devido à luz parar de brilhar do Guf de Atik, toda a Luz descendo para
Israel desaparece. Isto se refere não apenas à Luz dos dois Templos,
mas a toda a Luz que brilha sobre Israel, incluindo Ohr VAK e a Luz
nos mundos de BYA.
96. Mais adiante, Ele desceu e golpeou o leão. Inicialmente,
quando as águas deste rio corriam para baixo, Israel estava em
um estado de perfeição, pois oferecia presentes e sacrifícios para
expiar seus pecados e para salvar suas almas. Em seguida, a ima-
gem de um leão desceria do Alto, e eles iriam vê-lo no altar, onde
ele pisoteou os corpos dos sacrifícios, os devorou, e todos os cães
(todos aqueles que caluniavam Israel), ficariam em silêncio.
O fogo que consumia os sacrifícios colocados no altar do Templo
se assemelhava a um leão, e se elevava sobre os sacrifícios, como um
leão (Talmud, Yoma, 21:2), e este fogo queimava os sacrifícios feitos
pelos filhos de Israel. No entanto, esta é uma imagem física que uma
pessoa normal percebe em nosso mundo.
Mas vamos seguir a nossa análise elevada e separar-nos desta
imagem física; vamos explicar a que esta linguagem faz referência no
mundo espiritual. Todas as linguagens na Torá, inclusive aquela que
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descreve propriamente a imagem física de um sacrifício, só falam de
ações espirituais. A linguagem mais precisa para a descrição dessas
ações é a linguagem da Cabalá. No entanto, esta linguagem é clara
apenas para aqueles que ascenderam aos mundos espirituais e vêem
tanto as raízes, ou seja, os eventos que acontecem nos mundos espiri-
tuais, bem como suas consequências físicas.
Antes da Luz de Atik desaparecer, quando a Luz Superior ainda
brilhava sobre Israel, como um rio escorrendo suas águas, Israel
estava em um estado de perfeição: por meio de sacrifícios, ele elevou
seu MAN (pedido), portanto, evocando um Zivug em sua tela, e MAD
(a Luz, abundância) desceu sobre ele. Como resultado dessas ações, se
aproximou mais do Pai Celestial, e todas as forças impuras distancia-
das dele, pois ele purificou suas almas, e purificação significa distan-
ciamento das forças impuras (desejos), da mesma forma como a sujeira
é lavada em uma roupa suja.
Assim, a palavra hebraica para sacrifício é Korban, derivada da
palavra Karov (perto). Então, o sacrifício signifi ca uma pessoa rasgar
uma parte do seu egoísmo animal interior com a finalidade de apro-
ximar-se do Criador. Isto é o que traz Israel mais perto de seu Pai
Celestial.
E uma vez que Israel existisse na perfeição e elevasse MAN unica-
mente para o prazer do Criador, o seu MAN subiria para Biná. A Luz
de Biná se chama Ohr Chassadim, e sua forma lembra a imagem de um
leão, como a qualidade da doação, Chessed. Isso significa que o leão-
Biná recebe os bons desejos e atos de Israel. E era visto como Biná con-
sumia o MAN de Israel — Ohr Chassadim desce de Biná para este MAN,
como um leão esmagando sua presa (MAN) e devorando-a.
Um leão devorando sua presa é o principal aspecto do sacrifício,
pois isto significa elevar MAN para fortalecer uma tela e criar Ohr Cho-
zer. E desde que a magnitude da Ohr Yashar recebida é determinada
pela magnitude (altura) de Ohr Chozer, que criou a tela, segue-se que a
existência e o crescimento de Ohr Yashar é dependente de Ohr Chozer.
Quanto maior o Ohr Chozer, tanto maior é a descida de Ohr Yashar.
Em outras palavras, na medida em que cada um de nós deseja
“doar”, ele evoca uma resposta correspondente do Alto, da raiz de sua
alma. E como em nosso mundo a vida e a força de um ser vivo depen-
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dem da alimentação (ele simplesmente morre sem ela), a Luz Superior
depende da Luz refletida pela tela. Quando ela pára, a Luz Superior
desaparece do Partzuf, ou seja, o homem deixa de senti-la.
A Luz Superior desce de Biná como Ohr Yashar (chamada de
“leão”), isto é, na forma de “doação”, em conformidade com a natu-
reza de Biná. E o homem vê (sente!) como Ohr Yashar veste-se em Ohr
Chozer, que ascende a partir do seu sacrifício (rejeição do egoísmo), o
alimento do leão.
Ele devora a sua presa e, assim, cresce: o nível de perfeição de
Israel e sua capacidade de oferecer sacrifícios, de “doar”, determina a
magnitude de seu MAN e a força com a qual Ohr Yashar atinge a tela,
a qual reflete a Luz Direta (prazer) de baixo para cima com todo o seu
poder. Além disso, ele o faz com grande temor: se ela falhar em refl etir
a Luz e desejar desfrutar a Luz deste mandamento egoistamente?
É precisamente aí onde o trabalho de uma pessoa se encontra.
Ele se chama “fé acima da razão”, porque deve elevar-se acima da
razão (egoísmo) e do intelecto. Inversamente, aqueles que recebem a
confiança interior de que é o bastante avançar dentro de sua própria
natureza são chamados de “sagrado imóvel”, um ser puramente ina-
nimado (que não se desenvolve), e isso impede seu crescimento espi-
ritual.
Portanto, se a altura de Ohr Chozer é grande, ela é definida como
um leão que dilacera e devora a sua presa, como um vencedor, pois ele
cresce e ascende a um nível espiritual mais elevado graças aos esforços
do ser inferior (homem).
A força impura, a vontade egoísta de receber prazer é chamada de
“cão”, como está escrito: “A sanguessuga tem duas filhas (que exigem):
dá-dá” (Mishley, 30:15). Elas latem como cães, e exigem (para receber),
tanto este mundo quanto o próximo. E o Ser Superior ascende, quanto
mais forte se tornar esta força impura, chamado Klipa. E sua parte
mais forte corresponde a Ohr Yechida, o contrário do leão devorando
sua presa.
O leão representa a misericórdia e a doação, a repugnância de
receber alguma coisa para si próprio. Como está escrito em A Ética
dos Patriarcas, 95: “Um Chassid, a pessoa misericordiosa e justa, diz:
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‘O que é seu é seu e o que é meu é seu ‘”, e a força impura (cão),
objetiva inteiramente a recepção, e não tem nenhuma aspiração de
doar. Como é dito no Talmud (Bava Batra, 10:2), “Os justos entre as
nações do mundo: toda a sua misericórdia é para eles somente “; por-
tanto, eles estão conectados à força impura de um cão. (Sob nenhuma
circunstância deve isto ser interpretado literalmente, pois, como foi
repetidamente explicado, toda a Cabalá fala apenas do protótipo do
homem. Israel é nossa aspiração interior ao Criador, e Goy (um gentio)
signifi ca egoísmo (indiferentemente e sem relação com sua origem).
Relacione isto com os Templos corpóreos e espirituais acima mencio-
nados, onde não há conexão entre as pedras e os objetos espirituais.
Também não está claro para os não iniciados porque o altruísmo é a
qualidade de um leão, enquanto um cachorro, um animal fiel, é a raiz
do egoísmo e impureza).
Portanto, diz-se que, quando Israel era perfeita, ela adquiriu a qua-
lidade de um leão, e todos os cães deixaram isto acontecer, pois isto
deu a Malchut a força para elevar Ohr Chozer a grandes alturas (devo-
rando sua presa, como um vencedor), e a força impura, como um cão,
estava com medo de chegar perto dela, e se escondia com medo do
leão.
97. No entanto, quando os pecados aumentaram, ele desceu para
os níveis mais baixos e matou o leão. Isso aconteceu porque o leão
se recusou a desistir de sua presa, como antes, e não obstante, é
por isso que ele o matou. Portanto, ele golpeou o leão e o jogou
em uma cova, no Lado do Mal (de acordo com seu entendimento).
O Lado do Mal viu isso e mandou um cão para devorar os sacri-
fícios do altar no lugar do leão. Qual é o nome deste leão? E qual
é o apelido desse cão? Baladan é o seu nome; Baladan é formado
pelas palavras Bal-Adam, onde a letra Mem é substituída por Nun,
pois ele não é um ser humano, mas um cão, e sua face é como um
focinho de um cachorro.
(“Ele” se refere a Benayahu Ben Yehoyada Ben Ish Chai, Rav Paa-
lim u Mekabtziel, no qual o grau de Atik, toda a Luz, brilha toda de
uma só vez.) Devido ao desaparecimento das telas de Malchut (BON) e
Biná (SAG), Israel abaixo não poderia mais elevar MAN (a vontade de
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“doar”, a tela, a alimentação do leão). O Zivug parou, e a Luz Superior
(leão) desapareceu na sua Raiz Acima.
“Jogou-o em uma cova” — a raiz do desejo de receber em interesse
próprio está nos olhos, como Rashi disse: “O olho vê, o coração arde
de desejo” (A porção semanal Shlach). Este desejo de receber para si
mesmo é chamado de “um poço vazio, sem água”, (Beresheet, 37:24). A
Luz Superior não o preenche. Embora esteja vazio, é indigno de ser
um vaso para a Luz, como está escrito: “Ele e eu não podemos morar
na mesma residência”(Talmud, Suta, 5).
Assim, o leão foi jogado em uma cova, pois ele foi golpeado diante
dos olhos da força impura e egoísta, chamada de “poço vazio, sem
água.” E agora esses poços emergem de seus esconderijos e revelam
seu poder, e no lugar de um leão aparece um cachorro latindo.
ZA-MA = 45 é chamado de Adam = Aleph + Dalet + Mem = 1 + 4 + 40
= 45, quando Ele recebe a Luz de Biná. A propriedade de Biná é a doa-
ção. Por isso, está escrito: “O homem é o seu nome” (Talmud, Yevamot,
61), referindo-se apenas àqueles que alcançam a qualidade da doação,
mas não para os outros, de quem se diz: “Mesmo sua misericórdia é
apenas para seu lucro” (Talmud, Bava Batra, 10:2), e que são por isso
chamados de Baladan (Bal-Adan).
98. Em um dia de neve, no dia em que infortúnios descem do
Divino Tribunal Superior, está escrito: “Sua família não deve
temer a neve”, quer dizer, o Divino Tribunal, chamado de “neve”.
Pois a sua família está vestida em dobro, e pode assim, suportar
um fogo forte. Assim diz o livro.
A rigor, o julgamento (Din) ou restrição imposta sobre o uso do
egoísmo na parte masculina é chamada de “neve”, que tem sua ori-
gem no Tribunal Divino. Estas restrições são muito poderosas, mas
são atenuadas abaixo do Chazeh, onde Malchut as recebe. Nukva des-
creve essas restrições da seguinte forma: “Cerque-me com rosas “, (Shir
HaShirim, 2) referindo-se a dois fogos: o Superior — Biná, e o inferior,
seu próprio — Malchut.
Depois de Malchut alcançar estes dois fogos, ela enfraquece o rigor
da fria neve com seu fogo. Por isso, está escrito em Shir HaShirim (Cân-
tico dos Cânticos), que sua família não deve temer a neve (o Tribunal
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Divino), ou seja, as restrições impostas à parte masculina, pois sua
família está vestida duplamente. Em outras palavras, pelo contrário,
a neve a ajuda a resistir ao calor do seu fogo. E só agora que a tela e o
Zivug foram embora, e os dois fogos não existem mais, as restrições da
neve regressam.
99. O que está escrito a seguir? “E ele feriu um egípcio.” isto se
refere a um segredo: cada vez que Israel pecava, o Criador ocul-
tava-Se e limitava para Israel o recebimento de todo o bem e toda
a Luz que Ele fez brilhar sobre eles. “Ele feriu um egípcio.” “Ele”
refere-se a Moshé, a Luz que brilha sobre Israel. Pois no Egito ele
nasceu, cresceu e alcançou a Luz Divina.
A Torá não fala do homem, mas da Luz que desapareceu e ocul-
tou-se. Por isso, é definida como “morta”. Perdida está a grande Luz,
com a qual Moshé iluminou Israel. E esta luz é chamada de “egípcio”,
pois no Egito Moshé nasceu, cresceu e alcançou a grande Luz Divina,
a Luz que libertou Israel do Egito.
100. Um homem de espelho. Está escrito, o espelho e o homem,
como está escrito, um homem Divino, o marido deste espelho,
da glória do Criador, Malchut. Pois com este nível ele mereceu
governar sobre toda a terra em todo o seu desejo — uma façanha
insuperável por qualquer outro.
A diferença entre Moshé e os outros profetas é que Moshé é a funda-
ção de ZA, conforme ele construiu e passou a Luz de ZA para Malchut,
considerando que os outros profetas são o fundamento de Malchut,
e recebem dela. Assim, está escrito sobre ele: “Homem Divino,” o
marido de Malchut, chamado de “a grandeza do Criador.” E por que
Moshé é chamado de o marido de Malchut? Porque ele alcançou o nível
de ZA e dá a Luz a Malchut. Por isso, está escrito que suas realizações
estão além das de qualquer outro, pois os outros profetas recebem de
Malchut, e são portanto regidos por ela.
Aquele que atinge Malchut recebe dela. O grau chamado Moshé
signifi ca que aquele que o atinge dá a luz a Malchut, ao invés de rece-
ber dela. No entanto, como pode ser isso? Como é possível elevar-se
acima de Malchut se todas as nossas almas se originam dela e existem
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nos mundos de BYA? Isso indica o estado de ascensão sobre Malchut,
que é como Moshé ascende a Biná.
101. Este é o bastão do Criador que lhe foi entregue, como está
escrito, “Com o bastão do Criador em minha mão.” Esse é o bas-
tão que foi criado ao anoitecer do sexto dia da criação, antes do
Shabbat. E o Seu Santo Nome está contido nele. E com este bas-
tão Moshé pecou ao bater duas vezes contra a rocha. O Criador
lhe disse: “Moshé, não foi para este propósito que Eu lhe dei o
Meu bastão; por isso, ele não estará mais em seu poder daqui em
diante.”
As palavras “anoitecer” e “crepúsculo” significam o estado de miti-
gação do rigor de Malchut pelas propriedades de Biná de tal forma que
se torna impossível distinguir Malchut de Biná. Isto porque no Shabbat,
Malchut ascende a AVI e se torna Biná. No entanto, no crepúsculo do
Shabbat, Malchut ainda não é Biná, mas já não é mais Malchut (tudo no
livro fala só das propriedades de objetos espirituais, pois nada além
de desejos existe nos mundos espirituais. Somente em nosso mundo
existem desejos vestidos em corpos físicos).
Assim, diz-se que dez coisas foram criadas no crepúsculo, quando
não há distinção entre a coisa em si e sua origem, Biná ou Malchut, pois
Malchut em si não mostra nenhuma distinção. E tal é a propriedade
do bastão que foi criado no crepúsculo, antes do primeiro Shabbat do
mundo. Por isso, possui a propriedade santa (especial) do nome do
Criador, uma alusão às propriedades de Biná, da qual a santidade
(altruísmo) descende. E Malchut está pronta para receber a santidade.
E essas duas propriedades de Biná e Malchut estão contidas no
bastão do Criador, totalmente indistinguíveis um do outro, pois eles
foram criados no crepúsculo. Assim, com a ajuda desse bastão, ou
seja, por meio da propriedade da união de Malchut com Biná, todas as
fortunas e maravilhas, toda a luz pode ser trazida para Israel, porque
este é o propósito por trás da descida da Luz de Biná para Malchut.
Com a ajuda dessa propriedade (o bastão), Moshé mereceu uma subida
a Biná, até o nível de “homem de Deus.” Por isso, o bastão é chamado
de o bastão do Criador, de acordo com o nome de Biná.
Malchut é chamado de Tzur (rocha), e na subida para Biná, ela
é chamada de Sela (outro nome para rocha). O Zivug interno entre
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ZON (ZA e Malchut), no estado de sua ascensão a AVI, quando Nukva
usa Kelim Ima, é chamado de “discurso”. O Zivug exterior entre ZON,
quando estão nos seus próprios lugares, é chamado de “Zivug de Hakaa”
(um Zivug por golpes).
Por isso, escreve-se para Moshé em Bashalach, parte semanal da
Torá: “Você golpeará a rocha (Tzur), e ela dará água” (Shemot, 17:6),
pois um Zivug de Hakaa ocorre dentro da própria Malchut. No entanto,
está escrito na parte semanal Chukat: “Diga à rocha diante de todos os
olhos, que ela dê as suas águas “(Bamidbar, 20:8), pois a “rocha” está
em Biná, e o Zivug dentro dela se chama “fala”.
E aqui reside o pecado de Moshé: ele golepou duas vezes: além de
primeiro golpear o Tzur, ele golpeou Sela, que não possui o golpe, e só
tem um Zivug sob a forma de fala. Como não há distinção no bastão
do Criador, e não está claro se refere-se a Malchut ou a Biná, ele tam-
bém o aplicou a Sela-Biná. E o Criador disse a ele que o bastão foi dado
a ele para usar com Tzur, mas não com Sela.
102. No mesmo instante, desceu a ele em rigor e arrancou o bas-
tão da mão do Egípcio, pois quando o bastão foi-lhe tirado, foi
tirado para sempre. E ele foi morto por ele: por causa do pecado
de golpear a rocha com o bastão, ele morreu e não entrou na
Terra Santa. E essa Luz foi oculta de Israel.
Já foi mencionado no item 94 que, como resultado de um grande
Zivug em Atik, apenas BON deveriam desaparecer, mas não SAG, pois
BON poderiam ter imediatamente ressuscitado e para sempre se tor-
nar como SAG. No entanto, como SAG e BON foram fundidos, SAG
desapareceu juntamente com BON.
A Luz de Moshé desapareceu de Israel pela mesma razão, porque
ele cometeu um pecado ainda maior e prejudicou a união de BON e
SAG ao golpear Sela. Assim, o julgamento severo desceu sobre ele, que
se refere ao desaparecimento da Luz de SAG. Realmente, SAG não é
mais ligado a BON de maneira alguma, e a anulação de BON não tem
nenhuma infl uência sobre ela.
Este é o significado do que está escrito nos Salmos: “Ele parecia
aqueles que empunham machados em um bosque de árvores, mas
agora todos os seus adornos são esmagados por machadinhas e
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machados “(Tehilim, 74:5). Devido à ascensão de Malchut a Biná, e sua
correção lá, Malchut é como um “bosque de árvores,” pois SAG, tam-
bém, é anulada pela fusão com BON, a ascensão de Malchut, como se
atingido com “machadinhas e machados”.
Assim, está escrito que o bastão foi retirado do Egípcio, e nunca
mais voltará a ele, pois o bastão se refere a Malchut. Então a luz desa-
parece defi nitivamente, porque BON se renova depois e se torna SAG
para sempre. Assim, não é mais necessário usar o bastão para golpear.
Está escrito a este respeito que ele foi morto pelo mesmo bastão,
pois se ele tivesse sido cuidadoso e usado apenas uma vez — atingido
Tzur, mas não Sela — SAG não teria sido anulado juntamente com
BON, e ele não teria morrido. Em vez disso, ele teria imediatamente
se elevado a SAG.
É por isso que está escrito que Moshé não deverá entrar na Terra
Santa, Israel, como Israel é BON no estado de ascensão a SAG, e é
chamada de Terra Santa, pois a Luz de Biná (chamada de a Santa
Luz) brilha nele. No entanto, até o final do correção chegar, ainda há
subidas e descidas, que causam destruição (desaparecimento da Luz) e
revelações (brilho da Luz). Mas, no final da correção, BON permane-
cerá dentro de SAG permanentemente como Eretz Israel, e não haverá
mais exilados dele.
103. “O mais respeitado dos trinta” refere-se ao Superior que
recebe do Alto e passa para baixo, aquele que recebe e aproxima.
No entanto, ele não vai aos três primeiros, mas eles vêm a ele e
dão a ele incondicionalmente, mas ele não vem para eles.
GAR (HBD) são chamados de “trinta”, pois cada um dos três Sefi-
rot HBD consiste em dez, o que equivale a trinta. E a sua luz brilha em
todas os 6.000 anos. A alma de Benayahu aparece pelo grande Zivug
de Atik, que acumula todos os Zivugim durante os 6.000 anos. Por isso,
se chama Rav Paalim (realizando muitas ações) e Mekabtziel (reunindo
tudo em um nível-Partzuf, chamado Benayahu Ben Yehoyada).
Portanto, ele recebe a Luz de todos os Trinta Supremos, que desce
à sua alma. Na verdade, ele consiste em Zivugim particulares que se
sucederam através dos 6.000 anos, que ele reúne em um só. E, ape-
sar de lhe darem o melhor de suas propriedades de todo coração,
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ele ainda não consegue se aproximar deles e posteriormente receber
deles. Isso ocorre porque o desaparecimento da tela em ZON fez a tela
em SAG desaparecer também. Por isso, ele não pode mais vir a eles,
elevar MAN, e receber deles.
104. Apesar de não ser considerado um deles, David ouviu o signi-
ficado que nunca está longe do coração, porque eles nunca podem
ser separados. David prestou atenção com todo seu coração, mas
ele não prestou atenção a David. Porque pelos louvores, hinos
e misericórdia que a lua oferece ao sol, a lua aproxima o sol, de
modo a estar com ele.
David é Malchut; Malchut vem da palavra Melech (Rei). Por isso,
David é o Rei, pois suas propriedades são as propriedades de Malchut
(reino). E esta é a quarta perna (apoio), de GAR. Assim, está escrito
que, apesar dele não poder estar junto com os trinta (GAR), ainda
assim se apega a essas propriedades, e nunca se separa deles.
Isso ocorre porque toda a perfeição de Malchut é revelada nele,
pois ela provém do grande Zivug de Atik, que destrói todas as forças
impuras de BON, como é dito: “Ele destrói o mal para sempre.”
Portanto, David resolveu nunca mais participar disso novamente,
pois é a sua perfeição. No entanto, Ben Benayahu Yehoyada não
prestou atenção a David, pois David é o quarto apoio de GAR. Dessa
forma, é como se ele não fosse capaz de receber de GAR. E visto que
ele não pode receber de David, ele não dá atenção a ele.
Com a ajuda de MAN de Malchut (chamado Se’ara — vento tem-
pestuoso), que é elevada a ZA (chamado “Céu”), como resultado
dos hinos, louvores e misericórdia, Malchut recebe a luz da alma de
Benayahu Yehoyada Ben, que é perfeição absoluta, e se funde com ele
por toda a eternidade.
105. Rabi Elazar e Rabi Aba caíram sobre seus rostos diante dele e
não puderam mais vê-lo, então se levantaram e foram em todas as
direções, mas não conseguiram vê-lo. Sentaram-se e choraram, e
nem sequer conseguiram falar um com o outro. Em seguida, Rabi
Aba disse: “É verdade o que aprendemos, que a Torá acompanha
justos em todos os seus caminhos. Os justos do outro mundo vêm
a eles para revelar-lhes os segredos da Torá. E este deve ter sido
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Rabino Hamnuna-Saba, que veio a nós do outro mundo para reve-
lar estes segredos para nós. Mas antes de podermos reconhecê-lo,
ele desapareceu. “Eles se levantaram e queriam levar seus bur-
ros, mas não conseguiram. Eles tentaram repetidamente incitar
os burros, mas ainda assim não conseguiram se mover. Eles fica-
ram com medo e deixaram os seus burros para trás. E até hoje
esse lugar é chamado de “o lugar dos burros”.
Por eles não conseguirem suportar uma luz tão poderosa, que foi
revelada a eles após a revelação desses segredos, eles caíram (Katnut)
e, em seguida, ergueram-se (Gadlut), de tanto que ela era insuportável.
Depois que eles mereceram receber dela um nível tão grande, esta
Luz desapareceu de uma só vez e não reapareceu, e não podiam mais
alcançá-la. Assim, eles choraram (uma espécie de Katnut) devido ao
grande sofrimento de que eles haviam perdido essa tão elevada reali-
zação, e eles não podiam falar (ausência de Kelim).
A amargura de sua perda os fez perceber que era o nível do pró-
prio Rabino Hamnuna-Saba, e não inferior, como haviam pensado
equivocadamente antes. As forças que eles receberam da alma de
Rabi Hamnuna-Saba são chamadas de “burros”, com os quais podem
elevar MAN, o pedido para atingir Níveis Superiores, Chaya e Yechida.
Por outras palavras, a alma é uma força espiritual de Luz; como
a força de um burro que ajuda a superar desejos egoístas e movi-
mentar-se de lugar para lugar no mundo espiritual, para um Nível
Superior. Elevar MAN significa sentir o que está em falta e o que
precisa de ser alcançado — é disto que se trata todo o trabalho do
homem.
Tal é o trabalho de uma alma justa — ela ajuda o homem ao colocá-
lo sobre seu burro (egoísmo) e tomar a liderança (puxar) em prol de
iluminar (dar força) para ele o caminho do justo. E agora, quando
seu papel foi completado, esta alma desaparece, embora eles tivessem
gostado muito de continuar a ascender e conduzir seus burros, ou seja,
elas desejavam erguer MAN de novo para voltar e alcançar uma vez
mais.
Contudo, eles não podiam mais receber a força para elevar MAN.
Logo, eles foram atingidos pelo medo e deixaram seus burros naquele
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lugar, que é assim chamado “o lugar de burros” pois eles não podiam
mais usá-los.
106. Rabino Elazar abriu e disse: “Ó, quão grande é Tua bondade,
que escondeste dos que Te temem! (Tehilim, 31:20). Quão infinita
é a bondade que o Criador doará sobre a humanidade no futuro,
sobre esses tementes de pecado, justos exaltados, que estudam a
Torá assim que chegam ao Mundo Superior.”
As palavras “grande bondade” referem-se a Gadlut, a realização
da Luz de GAR. Pois a base de um Partzuf são seus VAK — a quan-
tidade de Luz necessária para sua existência, recebida do Zivug de
AVI, que fazem este Zivug e emitem Ohr Chassadim, necessária para
sustentar os mundos. E toda a Luz extra, necessária para existência,
se chama GAR ou Ohr Chochma — a adicional, deleitável e grande Luz.
Esta Ohr Chochma, a Luz de GAR, provém de Biná, que é chamada
de “o mundo vindouro.” Ela está vestida em Ohr Chassadim que emerge
de um Zivug da Sefirá Yessod (Chai Olamim — vida dos mundos), e de lá
desce aos justos que temem pecar.
O Zivug de AVI, quando eles estão no nível de Biná, dá Ohr Chas-
sadim a ZA para o sustento dos mundos. Contudo, quando AVI ascen-
dem a AA e geram novas almas por seu Zivug, seu Zivug é inconstante,
pois ele emite Ohr Chochma, chamada “novas almas.”
107. O nome “grande bondade” pode ser descrito mais além
como contendo todos os segredos da sabedoria Celeste, que des-
cem de ZA a Malchut. Há uma árvore grande, chamada ZA ou
Rav (grande, forte), e há uma árvoe pequena, Malchut, que cresce
dele. E ela é elevada ao Mais Alto Firmamento.
Em adição à realização da Luz de GAR, há também a parte inte-
rior da sabedoria Celeste com seus segredos, que se tornam revelados
no Zivug de Atik na conclusão dos 6.000 anos, o fi m da correção. MA
designa o mundo inferior, Malchut. A árvore grande e forte é ZA no
estado de ascensão a Partzuf AB, pois neste estado ele recebe Ohr Cho-
chma, e Chochma significa força (não “força da razão”, mas a força de
Ohr Chochma reside no fato de que ela permite à pessoa avançar contra
a razão, em desafio ao senso comum, em fé acima da razão).
Contudo, quando ZA está no seu lugar, ele é simplesmente cha-
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mado de “uma árvore,” pois ele carece de Ohr Chochma e tem apenas
VAK, Ohr Chassadim. Malchut é também chamada de uma árvore e
cresce junto com ZA; ZA ascende a Aba, a máxima altura, ao Firma-
mento Celeste — Atik.
108. A “grande bondade” é a Luz que foi criada no primeiro dia
da criação e oculta de modo a ser revelada no futuro para os jus-
tos no outro mundo. Vossas Ações são o Jardim do Éden Celeste,
que o Criador criou com Sua ação.
A Luz que foi criada no primeiro dia da criação é a Luz na qual
Adam viu o mundo inteiro de uma ponta à outra. Assim, a palavra
“Luz” é usada cinco vezes na descrição da Torá do primeiro dia da
criação. Esta Luz é dirigida aos justos no mundo vindouro, pois ela
está oculta em Yessod de Aba e em Yessod de Ima, que são coletivamente
chamados de “retidão e justiça.”
(Em Hebraico, as palavras Tzedek — justiça, e Tzadik — reto/justo
têm a mesma raiz. Este nome é dado àquele que alcança a governança
e vê que a Sua governança é justa; assim, ele justifica todas as ações
do Criador, e é logo chamado de justo. O outro significado da palavra
‘justo’ refere-se à crença do homem que o Criador é justo, porque na
espiritualidade, a pessoa assume o nome do nível que alcançou. Se ela
alcança aquele em que o Criador é justo ao receber este conhecimento
do nível para o qual ela ascende, então ela é já chamada pelo nome de
esse nível.)
Ohr Chochma pode ser recebida apenas em “preciosas vestimentas,”
chamadas retidão e justiça, isto é, apenas com estas intenções. A pas-
sagem acima fala de uma ação aberta, implicando difusão sem restri-
ções de Luz, como será após o fim de todas as correções. Na Torá, tal
estado se chama “o Celestial Jardim do Éden.”
Entretanto, apenas os justos completos e perfeitos, as almas de
Benayahu Ben Yehoyada e outras que mereceram a recepção de Luz
do maior Zivug de Atik, reúnem toda a Luz dos 6.000 anos. O lugar de
repouso destas almas é referido como o Jardim do Éden.
Existe o Jardim do Éden inferior da terra, que é VAK, e o Celestial,
GAR. Todas as almas moram no Jardim do Éden inferior, e apenas
em luas novas e Shabbats elas ascendem ao Jardim do Éden Celestial,
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e então retornam ao seu lugar. Contudo, há indivíduos, pessoas espe-
ciais (almas), cujo lugar é no Jardim do Éden Celestial. Estas são as
almas sobre as quais o Rabino Shimon diz: “Eu as vi ascendendo, mas
seus números eram poucos.”
109. Todos os justos se encontram no Jardim do Éden inferior,
vestidos em preciosas vestimentas, similares em qualidade e
forma, às que eles vestiram neste mundo, isto é na mesma forma
que as pessoas neste mundo e de acordo com as ações do homem
neste mundo. Eles encontram-se lá e voam para longe através do
ar, ascendendo à Assembleia no Celestial Jardim do Éden, voam
para lá e banham-se no orvalho do rio puro de Afarsemon (diós-
piro), então descem e voam abaixo no Jardim do Éden inferior.
A principal diferença entre GAR e ZAT em respeito a ambos Part-
zufim e almas é que GAR (KHB) não precisam da veste de Chassadim.
Eles podem receber Ohr Chochma como ela é. Contudo, Partzufim de
VAK e as almas nascidas de ZON, cuja base é VAK (Ohr Chochma vestida
em Ohr Chassadim), podem apenas receber Ohr Chochma quando ela se
veste em Ohr Chassadim.
O Ruach de Tzadikim (espírito do justo) no Jardim do Éden infe-
rior está vestido em Ohr Chassadim, tal como as almas humanas neste
mundo. E com a ajuda destas vestes preciosas, elas podem ascender ao
Jardim do Éden Celestial e de lá receber Ohr Chochma. Posteriormente,
elas voltam ao seu lugar no Jardim do Éden inferior, pois esse é seu
lugar permanente.
Elas ascendem pelo poder de Ohr Chassadim, chamada “ar,” e voam
para o Jardim do Éden Celestial para receber Ohr Chochma, chamada
de o rio de Afarsemon. Contudo, elas não podem ficar lá, então elas
descem imediatamente do Jardim do Éden Celestial para o inferior.
O Zohar compara-as a almas humanas, pois ambas as Superiores e as
almas humanas inferiores precisam receber a veste de Ohr Chassadim
em prol de corrigirem a si mesmas e ascender.
110. E às vezes estes justos aparecem como pessoas em prol de
executar milagres, como anjos celestes, tal como nós vimos a
luminescência da Luz Superior, mas não merecemos ver e desco-
brir os grandes segredos da sabedoria.
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NÃO MERECEMOS DESCOBRIR OS GRANDES SEGREDOS
DA SABEDORIA — pois o condutor de burros as deixou e desapare-
ceu. Há almas especiais que habitam no Jardim do Éden Celestial.
Elas subiram tão alto que as almas do Jardim do Éden inferior ascen-
dem a elas apenas em luas novas e Sabbaths, e, sendo incapazes de
ficar lá, imediatamente descem a seu estado permanente. No entanto,
elas são similares a almas humanas, que descem do Jardim do Éden
Celestial a este mundo e encontram pessoas, tal como os anjos que
raramente descem a este mundo.
Agora eles viram a Luz do Luminar Celeste, a Luz do Rabino
Hamnuna-Saba que desceu sobre elas do ponto mais alto, o Jardim do
Éden Celestial, e foi revelado perante elas neste mundo (enquanto elas
ainda vivem neste mundo).
COMO PESSOAS refere-se às almas que habitam no Jardim
do Éden inferior, que têm a forma de pessoas, e a Luz do Jardim do
Éden Celestial as influencia. Elas podem receber esta Luz durante
sua ascensão em luas novas e Shabbats, sobre as quais elas merecem
encontrar as almas do Jardim do Éden Celestial, e então descem ao
seu lugar permanente.
Contudo, alguém pode também dizer que as palavras COMO
PESSOAS se referem a pessoas do nosso mundo corpóreo, enquanto
as almas do Jardim do Éden Celestial por vezes descem a este mundo
e, como anjos exaltados, aparecem perante os olhos dos justos.
111. O Rabino Aba abriu e disse: “E aquele que está condenado
disse à sua esposa, ‘Nós morreremos, pois eu vi o Criador.’
Embora ele não estivesse consciente de suas ações, como está
escrito, ‘Ele não sabia que era um anjo’; porém, dado que está
escrito, ‘O homem não Me verá e viverá,’ nós sabemos que ele
morreu. E nós merecemos esta grande Luz para nos acompanhar,
e o mundo existe porque o Próprio Criador o enviou a nós, para
revelar os segredos de Sua Celestial Sabedoria a nós. Quão ale-
gre é nossa quinhão!”
Quando o anjo viu aquele que estava condenado, ele não tinha
ainda o nível adequado de realização; então, o anjo não estava dis-
posto a revelar seu nome. Todavia, embora ele não soubesse e não o
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alcançasse, ele ainda temeu as palavras, “O homem não Me verá e
viverá” (Shemot, 33:20).
Mas nós merecemos completa realização, pois nós viemos a conhe-
cer seu nome, Rabino Hamnuna-Saba. E nós vivemos e existimos
neste mundo. Desta forma fica claro que o nível do Rabino Hamnuna-
Saba se chama “Mostra-me a Tua glória” (Shemot, 33:18), o pedido de
Moshe ao Criador.
Mas o Criador respondeu: “Tu não podes ver Minha face, pois o
homem não Me verá e viverá.” Disto vemos que eles alcançaram mais
que Moshé. Este estado descrito pelos sábios como, “Não houve pro-
feta mais exaltado que Moshé, mas houve um sábio” (Yalkut Shimoni,
o fi m). Está também escrito: “Um sábio é preferido a um profeta” (Tal-
mud, Bava Batra, 12:1). Logo, eles ascenderam espiritualmente para
merecer a aparição de tal alma exaltada, enquanto ainda estando
neste mundo.
112. Eles caminharam e chegaram a uma montanha. O sol tinha-
se posto. Os ramos da árvore nessa montanha começaram a se
agitar e cantar. Enquanto ainda caminhavam, eles escutaram
uma voz soante proclamar, “Filhos do Sagrado Criador, disper-
sos entre os vivos neste mundo, iluminados pelos filhos da Assem-
bleia, reúnam-se em vossos lugares e rejubilem-se com vosso
Criador na Torá.” Eles ficaram assustados e pararam, então se
sentaram.
“Eles chegaram a uma montanha” refere-se às palavras de Rei
David, que disse (Tehilim, 24:3): “Quem ascenderá à montanha do
Senhor, e quem se encontrará no Seu lugar sagrado?” ou seja, quem
é digno disso? Após eles subirem a montanha, o sol tinha-se posto
(a Luz deixou o Partzuf ). Mas eles escutaram algo das árvores, como
está escrito: “Então todas as árvores da madeira cantarão de alegria”
(Tehilim, 96:12).
Eles escutaram uma voz que lhes disse para voltarem a seu lugar,
rejubilarem-se no Criador e Sua Torá, e descerem da montanha. E ela
chama-os pelo nome desse Alto Nível, que eles concretizaram. Mas
ela aponta que as pessoas não são dignas de estar nesse nível e neste
mundo simultaneamente. Ainda assim, apesar deles estarem com
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medo, eles permaneceram na montanha, sentaram-se e não se move-
ram. “Ficaram com medo,” “pararam,” e “sentaram-se” são os estados
espirituais do Partzuf.
Nós vemos como O Zohar explica o caminho dos justos, os que atra-
vessam o Machsom (a barreira que separa o nosso mundo do espiritual)
e começam a ascender os degraus da escada espiritual. Este caminho
é diverso, e cada livro da Torá o descreve à sua própria maneira: a
linguagem da Cabalá, lendas, leis judiciais, relatos históricos sobre o
Pentateuco, etc. O Zohar esboça uma imagem viva para nós — como
um livro de orientações para os que se encontram a si mesmos no lugar
desses exaltados viajantes no mundo espiritual. Uma vez lá, verão por
vocês mesmos o que é implícito por tais noções como “montanha,”
“árvore,” e “voz.” Então O Zohar se tornará o vosso verdadeiro guia!
É impossível providenciar uma descrição mais detalhada dos Part-
zufim, ou seja, uma percepção mais interna de alguém que ascende
espiritualmente. Isto porque o leitor deve primeiro ter certas sensa-
ções análogas por si mesmo. Se a pessoa pudesse ver apenas uma vez o
que o conteúdo descrito (ou algo similar) realmente significa, ela seria
capaz de imaginar claramente do que ele fala.
É o mesmo no nosso mundo: mesmo se nunca tivermos visitado
um determinado país, podemos imaginar o que os outros nos des-
crevem por analogia com o que já conhecemos. Mas neste caso, não
há analogia. Quem vê o mundo espiritual pela primeira vez percebe
quão erradas todas as suas visualizações tinham sido! Assim, nós não
podemos dizer nada sobre muitos dos estados descritos em O Zohar.
113. Entretanto, uma voz bradou novamente, “Ó, poderosas
rochas, grandes martelos do trovão, Biná encontra-se sobre um
pilar, então entrem e reúnam-se.” Nesse momento, eles escu-
tam a poderosa voz de milhares de árvores, que dizia, “A voz do
Criador quebra os cedros.” Ambos o Rabino Elazar e o Rabino
Aba caíram sobre suas faces. Grande temor caiu sobre eles. Eles
levantaram-se apressadamente e partiram, não escutando nada
mais, então desceram da montanha e continuaram a caminhar.
Anteriormente foi dito que eles não podiam carregar seus burros,
ou seja, que eles eram incapazes de elevar MAN, porque o Rabino
Hamnuna-Saba já tinha completado sua missão de ajuda. Foi por isto
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que eles perderam o poder dos seus burros, e não podiam continuar a
usá-los para erguer MAN e merecer Níveis Superiores.
Desta forma, Rabino Elazar disse anteriormente que eles não
mereceram ver e alcançar os segredos da sabedoria Celeste. O fato é
que após eles alcançarem o nível de Yechida, ou seja, revelarem a alma
de Benayahu Ben Yehoyada com a ajuda do Rabino Hamnuna-Saba,
o desaparecimento da tela (Masach) de BON causou a perda de Masach
de SAG. Assim, eles não puderam mais elevar MAN.
A Luz parou de descer a eles de Guf de Atik especificamente para
lhes dar a oportunidade, ou em vez disso, a força para recriar Masach
de SAG. Consequentemente, BON irá tornar-se como SAG, eles volta-
rão a erguer MAN, e uma vez mais serão capazes de ascender de nível
para nível.
Logo, assim que ambos o Rabino Elazar e o Rabino Aba deixa-
ram seus burros, eles perderam força para elevar MAN no intuito de
trazer BON de volta ao nível de SAG. Contudo, a voz proclamou que
eles são tão fortes quanto pedra e trovão, pois até então eles suporta-
ram todos os julgamentos. E eles reunirão força para suportarem as
poderosas pedras e para superar todos os obstáculos como antes, até
que eles destruam estes obstáculos, como grandes martelos do trovão
desabando do Alto.
Biná, embora ela mesma seja incolor, é chamada de “a fonte das
cores.” Isto é porque ela é toda misericórdia, ao passo que todas as
outras propriedades se originam especificamente dela ao suportar
todos os julgamentos, como pedras. De tudo isto, Biná recebe novas
formas, assim ela recebeu os poderes de uma nova tela sobre a qual
emergem todos os novos níveis e Partzufim.
Junto com a voz que os informou dos novos poderes de Biná, eles
escutaram outra voz, “A voz do Criador quebra os cedros” (Tehilim,
29:5), que os deixou saber que todos os cedros (obstáculos) no seu
caminho para realizações mais altas foram removidos. Isto deu-lhes
força para descer a montanha e continuar seu caminho para Níveis
Superiores.
114. Ao alcançar a casa do Rabino Yosi, filho do Rabino Shimon
Ben Yosi Ben Lakunya, eles viram o Rabino Shimon Bar-Yochai.
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Eles se rejubilaram. Rabino Shimon se rejubilou, também. Ele
disse para eles, “Vós haveis viajado este caminho de sinais Celes-
tes e maravilhas corretamente, pois enquanto eu dormia, eu os vi
e a Benayahu Ben Yehoyada, que vos enviava duas coroas com um
homem velho, para vos adornar. Eu estou certo de que o Criador
estava neste caminho também, porque eu vi como vossas faces
mudaram.” Rabino Yosi disse, “Verdadeiramente, diz-se que um
sábio é preferível a um profeta.” Rabino Elazar veio e colocou sua
cabeça sobre os joelhos de seu pai, Rabino Shimon, e contou-lhe
o que tinha acontecido.
Aqui O Zohar dá uma explicação alegórica de dois estados: pri-
meiro, eles mereceram alcançar a Luz de SAG (chamada de Rabino
Yosi) uma vez mais, e secundariamente, agora SAG e AB se juntam
num Zivug constante. Nós vemos isto através do seu encontro com o
Rabino Shimon, que significa Ohr Chochma. Por outras palavras, eles
mereceram seus BON e se tornando como SAG em seu constante e
eterno Zivug com AB.
Benayahu Ben Yehoyada enviou-lhes duas coroas através de Rabino
Hamnuna-Saba: Ohr Yechida, chamada Benayahu Ben Yehoyada ele
mesmo, e uma nova Luz AB-SAG, que eles já alcançaram. Esta Luz
também já veio até eles pelos poderes de Benayahu Ben Yehoyada
como uma recompensa por superar todos os julgamentos, graças aos
quais eles, de todos os outros, mereceram este nível, que é emanado
da grande Luz da sua alma.
Assim, segue-se que ele lhes enviou duas coroas. Contudo, todas
estas descidas no seu caminho espiritual não foram fracassos; em vez
disso, o Próprio Criador conduzia-os para esse Alto Nível, que eles
agora alcançaram. É por isto que está escrito: “EU ESTOU CERTO
QUE O CRIADOR ESTAVA NESTE CAMINHO (convosco).” Con-
tudo, “COMO VOSSAS FACES MUDARAM,” pois vós alcançastes
outra coisa, descrito pela frase, “UM SÁBIO É PREFERÍVEL A UM
PROFETA.”
115. O Rabino Shimon ficou amedrontado e chorou. Ele disse,
“Eu escutei o Criador e eu estou admirado.” Este verso foi falado
pelo profeta Havakuk (Habakkuk), quando eu vi esta morte e sua
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ressurreição por Elisha. Por que ele foi chamado de Havakuk?
Porque está escrito que em torno da sua época haveria um
HOVVEK-ET — um fi lho seria abraçado. Pois Havakuk foi o fi lho
de Shunamit. E houve dois abraços: um da mãe e um de Elisha,
como está escrito, “Ele colocou sua boca na dele.”
Primeiro, é pouco claro como o profeta Elisha passaria uma
semente na sua bênção a Shunamit, pois sua semente não pode existir
(procriar). Certamente, Elisha foi o maior profeta após Moshé e sua
alma veio do Jardim do Éden Celestial. Assim, seu BON (em Hebraico,
as palavras Ben — filho e BON são soletradas da mesma maneira: Bet-
Nun) já era absolutamente puro e perfeito.
Desta forma, quando ele passou seu filho a ela, ele atou-o ao lado
masculino, ao passo que ele atou Havakuk apenas ao lado feminino.
E uma vez que o lado feminino, Nuvka, é mais próximo à força impura,
ela agarrou-se a ele, e ele morreu. Então, a razão para sua morte reside
no nível exaltado do profeta, pois seu BON é puro e livre da adesão de
forças impuras.
Assim, o profeta orou: “O Criador escondeu isso de mim e não me
contou!” (Melachim II, 4:27). Em outras palavras, ele não tinha a menor
ideia que ele podia morrer ao ser conectado apenas a BON. É por isso
que foi necessário retornar, ressuscitar, e o anexá-lo ao Mundo Supe-
rior, à ressurreição dos mortos.
A essência do embrião é o branco (Ohr Chochma) nele, como está
escrito (Talmud, Nidah, 31:1) que Aba (pai) é Chochma, pois Chochma é
chamada de “branca,” como está escrito, “Ele fez tudo com Chochma
(sabedoria)” (Tehilim, 104). Contudo, há também uma necessidade
para vestir em Ohr Chassadim, a intenção “pelo bem do Criador,” pois
é impossível receber Ohr Chochma, a Luz da sabedoria, realização e
deleite, sem a veste de Ohr Chassadim, sem uma intenção altruísta.
Então a mãe deve providenciar o vermelho, a tela, que providencia
Ohr Chassadim, requisitada para o vestir de Ohr Chochma nela. Como
resultado de Ohr Chassadim abraçar (vestir, envolver) Ohr Chochma em
si mesma, um embrião pode existir. E aqui todo o abraço do embrião
veio apenas da mãe, Shunamit, ou seja, apenas do lado feminino (BON).
Assim, quando Elisha ressuscitou-o, ele deu-lhe o branco (Chochma)
e o vermelho (Chassadim) uma vez mais. Segue-se que foi o próprio
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Elisha quem o abraçou a segunda vez. Assim, diz-se que houve dois
Havakukes (da palavra Chibuk — abraço): um da mãe e outro de Elisha.
116. Eu descobri no livro do Rei Salomão que o nome Havakuk
consiste de setenta e dois nomes. Elisha criou-o com palavras.
Cada palavra consiste de três letras, pois as letras do alfabeto
que o Pai lhe confirmou inicialmente voou para longe quando ele
morreu. Mas Elisha abraçou-o e confi rmou nele todas estas letras
nos seus setenta e dois nomes. Ao todo, há 216 letras nos seus
setenta e dois nomes, três letras em cada.
O embrião é feito de 216 = RYU (Reish = 200 + Yod = 10 + Vav = 6)
letras, designando Ohr Chochma, que desce a YESHSUT. Isto signi-
fica que o embrião tem as letras de RYU, que equivale à Gematria de
RE’IYAH =Reish- Alef- Yod- Hey, ou seja, a Luz da visão. Re’iyah significa
visão em hebraico, e a visão é possível apenas em Ohr Chochma, pois
“ver” significa “alcançar,” e a Luz dos olhos é a Luz de Chochma.
Quando um Partzuf em crescimento alcança Gadlut, recebe a veste
de Ohr Chassadim do Mundo Superior de AVI, e RYU vestem-se em Ohr
Chassadim, este Partzuf é chamado de nomes de AB (72), pois cada três
letras se juntam em uma e RYU = 216 letras se tornam AB = setenta
e dois grupos com três letras em cada grupo, ou AB = setenta e dois
nomes.
Quando Ohr Chassadim, a veste do Partzuf, vem apenas do mundo
inferior, ela é defi nida como RYU = 216 letras. E quando ela alcança
AB, Chassadim do Mundo Superior, cada três letras formam um
grupo, e isto resulta em AB = setenta e dois nomes, como está escrito,
ELE CONFIRMOU-O EM TODAS ESTAS LETRAS. Quando
Elisha ressuscitou Havakuk, o fi lho de Shunamit, ele criou o nome
Havakuk, AB = setenta e duas letras de RYU = 216, pois ele lhe deu Ohr
Chassadim do Mundo Superior de AB.
Devido a isso, todas as 216 letras fi zeram grupos de três e forma-
ram três linhas do Alto para baixo: direita, esquerda e meio. Uma
célula feita de três letras — as linhas direita, esquerda e do meio, situ-
adas horizontalmente (referindo-se à mesma tela e tipo de Kli) — são
consideradas como uma. Desta forma, AB (setenta e duas) letras é
usado em vez de AB (setenta e dois) nomes, porque cada letra é con-
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siderada como incluindo três, fundidas em um. Quando Ohr Chochma
entra nestas setenta e duas letras é considerada incluir três, fundidas
em uma. Quando Ohr Chochma entra nestas setenta e duas células, o
Partzuf é chamado de AB e diz-se ter a completa Luz de Chochma.
B
G
H
D
T
Y
C
C
N
Uma célula. No total, há 72
células de 3 letras (nomes)
Ohr Chassadim é a Luz que traz paz no estado do Partzuf a qualquer
dado momento, pois sua propriedade é não desejar coisa alguma para
si mesma, e sim doar. Contudo, Ohr Chassadim recebida do mundo
inferior é meramente conforto “por querer alguma coisa melhor,” ao
passo que Ohr Chassadim recebida do Mundo Superior cria uma pro-
priedade tão poderosa de “doação” que o Partzuf recebe Ohr Chochma,
desta forma mostrando que embora ele tenha Ohr Chochma, ele ainda
prefere Ohr Chassadim.
Isto é similar a uma pessoa no nosso mundo, que diz que ela não
precisa de nada. Todavia, há uma distinção: será que ela diz isto num
estado em que ela não tem nada e pode ter tudo o que ela quer, mas
ainda assim deseja restringir a si mesma ao mínimo essencial e entre-
gar o resto?
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Desta forma, quando o Partzuf crescente (o filho — BON) tinha
apenas Ohr Chassadim do mundo inferior, ele não podia receber Ohr
Chochma nele, e era ainda então chamado de letras de RYU. Mas dado
que as forças impuras ainda se agarram a eles e tentam o Partzuf para
receber Ohr Chochma para si mesmos, Ohr Chochma não pode ser ves-
tida dentro deles.
Estas letras de RYU que Havakuk tinha desde o dia de seu nas-
cimento VOARAM PARA LONGE QUANDO ELE MORREU.
Assim, era essencial dar-lhe letras de RYU e nomes de AB uma vez
mais. E Elisha fez precisamente isso através do SEU ESPÍRITO, pois
ele foi obrigado a recriar nele letras de RYU em prol de combina-las
em células de AB com a ajuda da Chassadim Superior (combinar tudo
em três linhas), quando tudo se une em nomes de AB.
117. Elisha confirmou todas estas letras na alma de Havakuk de
modo a ressuscitá-lo pelas letras dos setenta e dois nomes. E ele
chamou-lhe de Havakuk, pois esse é o seu nome completo, que des-
creve todas as suas propriedades, pois ele alude a dois Havakukes
e às 216 letras do Sagrado Nome, como a Gematria (valor numé-
rico) do nome Havakuk é 216, do qual os setenta e dois nomes
foram formados. Com os nomes de AB ele ressuscitou-o e trouxe
seu espírito de volta, e com as letras de RYU ele ressuscitou seu
corpo e deixou-o viver. É por isso que ele se chama Havakuk.
Havakuk = Chet + Bet + Kuf + Vav + Kuf = 8 + 2 + 100 + 6 + 100 = 216.
A palavra Havakuk indica dois abraços (Chibukim, plural para Chibuk).
Como todos os nomes Hebraicos, ele refere-se à propriedade de seu
portador. Por exemplo, Yaakov é derivado de “Akev” (“ficou em redor”
de Esav), e Avraham significa Av — pai, Am — da nação).
O primeiro abraço veio de Ima, mas ela ainda não permitiu a
entrada de Ohr Chochma no Partzuf, para as letras de RYU, pois a força
impura se agarra ao vermelho em Ima. Mas então Elisha abraçou-o
com Chassadim do Mundo Superior que veio de AVI. Isto uniu as letras
em grupos (nomes), e Ohr Chochma entrou e preencheu estes nomes
permanentemente, dado que a força impura não pode se agarrar a
Chassadim do Mundo Superior.
Como no exemplo acima, até se toda a Ohr Chochma fosse oferecida,
o Partzuf, ao receber proteção na forma de um desejo por Chassadim
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do Mundo Superior, recebe uma força tão grande (desejo) de doar que
ele nunca quer Chochma. É precisamente por isto que Chochma pode
preenchê-lo para toda a eternidade.
Desta forma, o nome Havakuk denota dois Chibukim (abraços): um
da mãe e outro de Elisha, deste modo concedendo-lhe perfeição de
todos os lados: de ambos a Ohr Chochma e a Ohr Chassadim. “Abraços”
signifi cam Ohr Chassadim que deriva de AVI, e Ohr Chochma recebida
dentro de Ohr Chassadim é chamada de “os segredos de RYU.”
Por isso está escrito que ELE RESSUSCITOU SEU ESPIRITO
ATRAVÉS DOS NOMES DE AB E SEU CORPO ATRAVÉS DAS
LETRAS DE RYU. E ele foi ressuscitado pelo abraço de Elisha, pois
as letras de RYU tinham formado nomes, isto é, as três linhas, nas
quais Ohr Chochma podia ser recebida, graças à recepção de Ohr Chas-
sadim de AVI (o Mundo Superior).
As forças impuras (desejos egoístas do homem) não podem atacar
nesta Luz. Assim, a morte (o resultado de receber Ohr Chochma para
si mesmo) não existe. Subsequentemente, ele recebe Ohr Chochma, que
permite a completa correção de seu Guf.
Contudo, o Partzuf (filho de Shunamit) tinha as letras de RYU desde
o momento do nascimento, e elas deixaram-no quando ele morreu.
Então por que ele é chamado de Havakuk (dois abraços)? Afinal de
contas, o primeiro abraço de Ima (mãe) deixou-o no momento de sua
morte, e Elisha ressuscitou-o da morte ao abraçá-lo apenas uma vez.
Logo, ele não contém apenas o abraço de Elisha?
O fato é que Elisha não lhe deu nada de novo no momento da
ressurreição, exceto o abraço, a Luz da Celeste Ima — SAG, cuja Luz
evoca a ressurreição dos mortos. E as letras de RYU foram simples-
mente ressuscitadas por sua mãe inferior — BON. Estas são as mesmas
RYU de BON com as quais ele nasceu. Caso contrário, teria sido uma
alma inteiramente nova, da qual uma pessoa não teria sido capaz de
dizer que ele foi morto e então ressuscitado.
Desta forma, agora ele tem dois abraços, pois o primeiro agora
foi ressuscitado também, quando BON ascendeu a SAG. E, visto que
BON está no lugar de SAG, suas Chassadim são consideradas como as
da Mãe Celestial. Elas neutralizam completamente as forças impuras
e a morte, pois suas propriedades (desejos) são apenas de doação, que
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a força impura não pode suportar. Assim, elas não podem mais tentar
o homem. É por isto que ele é chamado de Havakuk, após a ação dos
dois abraços.
118. Ele disse, “Eu escutei o Criador e eu estou maravilhado pelo
Seu nome.” Eu ouvi sobre o que eu tive e experimentei o outro
mundo no momento da morte, antes de Elisha o ter ressuscitado,
e eu estou maravilhado. Ele começou a pedir por misericórdia
por sua alma. Ele disse, “Ó, Criador, as ações que Vós execu-
tastes por mim ao longo dos anos foram minha vida.” E quem
quer que se conecte aos anos passados (o nome das Sefirot de Atik),
conecta-se à vida. Ao longo dos anos, doe vida para os níveis que
não tem vida própria, sobre Malchut de Malchut.
Seu medo vem dos estados anteriores passados, pois agora ele se
tornou perfeito em todos seus lados, e desta forma o medo não tem
lugar. Este medo permaneceu desde o passado, quando ele deixou este
mundo. Isto descreve o estado entre a morte e a ressurreição. Con-
tudo, ele continua a receber o medo do estado passado, para que o
ajudasse a criar uma tela para elevar MAN. É precisamente este medo
dos tempos passados (estados) que o estimula a elevar MAN (pedido
por misericórdia).
Este é o segredo da tela futura, após BON se tornar SAG. Pois então
“Ele erradicará a morte para sempre” (Yeshayahu, 25:8), e não haverá
força evocando medo da morte e sofrimento ou capaz de causar mal
à pureza e santidade da pessoa. Assim, não haverá necessidade de
esquivar-se, ninguém de quem ter cuidado ou evitar.
Então se uma pessoa alcançou tal um estado espiritual exaltado,
onde poderia adquirir medo? Afinal, ela não será capaz de ascender
sem ele! Apenas se ela trouxer o medo de seus estados passados!
Pois o Partzuf retém as memórias, registros, recordações de estados
passados, mesmo após sua ascensão a SAG, quando BON se tornam
como SAG.
Se não fosse pelas recordações do medo dos estados passados, o
Partzuf não teria sido capaz de criar uma tela num estado onde ele não
tem mais nada para temer. Enquanto explicava isto, Rabino Shimon
contou-lhes sobre Havakuk, para lhes ensinar como adquirir medo, tal
como Havakuk fez ao tomar o medo do passado.
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AS AÇÕES QUE TU EXECUTASTE... AO LONGO DOS
ANOS... FORAM MINHA VIDA — porque ele viveu durante dois
períodos: os anos precedendo a sua morte e os anos seguintes à sua
ressurreição. Entre estes dois períodos, houve um estado de sair
deste mundo, morte (durante o qual ele existiu no outro mundo).
Isto quer dizer, por me recordar da hora da minha morte, eu desta
forma me conecto à vida no Mundo Superior, que Elisha doou ao me
ressuscitar.
ZAT de Atik é chamado de “anos passados (por vezes antigos),”
dado que eles recebem sua Luz de Malchut do mundo de AK, Malchut
de Tzimtzum Alef. Contudo, ZAT de Atik não brilham sobre os Partzufim
inferiores e sua Luz de Tzimtzum Alef. ZAT de Atik brilham para baixo
durante os 6.000 anos com Luz diminuta, restringindo-a de acordo
com as leis de Tzimtzum Bet. Apenas no fim da correção começarão
eles a passar abaixo toda a sua Luz. Está escrito na Torá que a Luz que
Atik tinha passado durante os 6.000 anos é designada com a pequena
letra Hey na palavra Avraham.
Contudo, pela morte de Havakuk tê-lo purificado completamente,
visto que no fim da correção ele mereceu se fundir com os “anos passa-
dos” de Atik, ele recebeu a força necessária nos abraços e na ressurrei-
ção de Elisha. Assim, está escrito que após ele ter se purifi cado e sen-
tido medo no momento de sua morte, o poder deste medo capacitou-o
a estabelecer contato com ZAT de Atik e receber a Luz chamada “vida
eterna.”
Ao ter purificado a si mesmo através da morte, BON recebeu a
correção completa, ao ascender e se tornar SAG na hora da morte.
Subsequentemente, ele alcança o nível de Malchut de Malchut, um Zivug
sobre o qual pode apenas ser feito no fim da correção, e alcança este
nível, a Luz da sua vida.
119. Rabino Shimon chorou e disse: “E eu vi do Criador o que eu
escutei.” Ele ergueu suas mãos acima da sua cabeça, e disse: “Mas
tu mereceste ver o Rabino Hamnuna-Saba, a Luz da Torá, face a
face, enquanto eu não.” Ele caiu em sua face e viu aquele que
remove montanhas e acende velas no Templo do Rei (Mashiach).
Ele disse-lhe, “Rabino, no outro mundo nós seremos vizinhos com
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os diretores das assembleias perante o Criador. Daqui em diante,
ele chamou a seu fi lho Rabino Elazar e Rabino Aba pelo nome
Pnei’el (a face de Deus), como está escrito: “Pois eu vi o Criador
face a face.”
Ele enalteceu-se por usar o mesmo medo do passado, tal como o
Profeta Havakuk.
Todas as correções já estão prontas e esperam no salão do Rei
(Mashiach), até o último detalhe. Elas devem ser todas reveladas no fim
de todas as correções, com a aparição do Rei. E as almas nesse salão
são as que mereceram completude de suas correções individuais, pois
há uma correção individual e uma geral.
Malchut de Malchut é a única criação, e ela está dividida em par-
tes chamadas almas. Estas partes fundem-se com pessoas do nosso
mundo, e cada uma delas, enquanto existem dentro do homem, deve
alcançar a sua própria correção, ou seja, gradualmente substituir as
propriedades da pessoa (desejos) com as do Criador. Isto é conside-
rado a correção pessoal ou individual da alma. Então, as almas que
alcançaram sua correção individual alcançam e existem no estado
chamado “habitando o salão do Rei — Mashiach.”
A Luz nesse salão (a Luz da Torá), também chamada Hamnuna-
Saba, libera completamente o homem das forças impuras, ou seja,
purifica-o de todos os seus desejos primordiais egoístas e corrige Mal-
chut de Malchut, que “aparece aos justos como uma alta montanha” (Tal-
mud, Sota, 52). Esta correção é feita ao criar uma nova tela semelhante
a SAG com o propósito de elevar MAN (o pedido pela correção fi nal).
MAN se chama “Me’orei Esh” (centelhas de fogo), como está escrito:
“A alma do homem é a vela do Criador” (Mishley, 20:27).
A luz do sol designa a descida da Luz, MAD, tal como a luz do
sol desce sobre nós do Alto, enquanto a chama de um fogo significa
Ohr Chozer que sobe de baixo para cima, como a luz das velas. O Zohar
desta forma diz que estas duas correções, dirigidas a destruir as forças
impuras e ascender à luz das velas no salão do Rei — Mashiach, estão
nas mãos do Rabino Hamnuna-Saba.
E os justos perfeitos em necessidade destas duas correções finais
merecem recebê-las apenas através da revelação da alma do Rabino
Hamnuna-Saba. E ele afirmou que eles (os discipulos do Rabino Elazar e
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do Rabino Aba) merecerão a honra de servir no salão do Rei — Mashiach
após sua morte, e se tornarão seus vizinhos e os diretores da Assembleia
do Criador.
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120. Rabino Chiya começou e abriu, “O princípio de Chochma
(sabedoria) é o temor ao Criador, e os que observam esta regra
recebem toda a bondade.” Ele pergunta, “O princípio de sabedo-
ria? Ao invés disso devia-se dizer que o fim da sabedoria é o temor
ao Criador, pois temor ao Criador é a propriedade de Malchut,
que está no fim de Chochma (sabedoria).” Ele responde: “Todavia,
Malchut é o princípio da entrada para os níveis de recepção da
sabedoria Celeste.” Assim, está escrito, “Abre para mim os por-
tões da justiça,” isto é, os portões de Malchut, chamada “justiça,”
são os portões do Criador. E se o homem não entra nestes portões
ele não alcançará o Rei Celeste através de nenhum outro, pois
Ele está oculto e separado, e ergueu muitos portões no caminho
para Ele.
Temor ao Criador é a Sefirá Malchut. Todavia, como pode Malchut
servir como entrada se ela é a última das dez Sefirot? Certamente, ela
pode se chamar o fim de Chochma ou de um Partzuf, mas não o prin-
cípio. Contudo, esta não é uma expressão alegórica, mas a essência
em si mesma, pois ELE ESTÁ OCULTO E SEPARADO e nenhum
pensamento do homem pode alcançar Ele. Assim, Ele colocou muitos
portões NO CAMINHO PARA ELE, e graças a estes portões Ele con-
cede aos sofredores a oportunidade de se aproximarem dele, a oportu-
nidade de realização.
Isto é precisamente o que o verso, “Abre para mim os portões da
justiça,” (Tehilim, 118) faz alusão; estes são os próprios portões que o
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Criador fez, através dos quais as pessoas podem vir até Ele. CON-
TUDO, NO FIM DE TODOS OS PORTÕES SE ERGUEU UM
PORTÃO ESPECIAL COM MUITAS FECHADURAS. Este portão
é Malchut de Malchut, o derradeiro ponto de toda a criação, o derra-
deiro ponto de todos os portões Celestes.
E este último portão (do Alto para baixo) é o primeiro portão para
a sabedoria Celeste (de baixo para cima), pois é impossível alcançar
a Chochma (sabedoria) Celeste sem alcançar precisamente este portão
final, pois ele é o primeiro portão em respeito à realização da sabedo-
ria Celeste. Está desta forma escrito (Tehilim, 111:10): “Temor ao Cria-
dor é o princípio da sabedoria,” pois temor ao Criador se chama o
portão final, que se encontra primeiro no caminho para a realização
Celeste.
121. E no fim de todos os portões Ele ergueu um portão especial
com várias fechaduras, várias entradas, e várias câmaras, uma
em cima da outra. E Ele disse, “Quem quiser Me alcançar, que
este seja o primeiro portão no seu caminho para Mim.” Quem
quer que entre através deste portão — entrará.” Apenas este é o
primeiro portão para a sabedoria Celeste, o portão de temor ao
Criador, Malchut, que por isso é chamado de “o princípio.”
As fechaduras, entradas, e câmaras são três processos sucessivos
de realização, de compreensão do espiritual na sensação interna de
si mesmo. O pensamento que criou o mundo foi o pensamento do
Criador de fazer uma criação (a alma humana) para preenchê-la com
deleite. Contudo, é impossível sentir deleite enquanto a pessoa está
afastada do Criador, pois Ele é o Único na existência. E Ele criou-nos
de tal maneira que quanto mais perto nos aproximamos d' Ele, maior
deleite nós sentimos, ao passo que quanto mais afastados d' Ele, mais
nós sofremos.
Aqueles de nós que vivem e percebem apenas este mundo podem
apenas aceitar as palavras acima por fé ou as rejeitar. Contudo, os
Cabalistas, que ascendem espiritualmente e se aproximam do Cria-
dor, fazem essas afirmações e descrevem suas realizações para nós.
E quanto a como e quando vamos percorrer o mesmo caminho para
o Criador e alcançar completa união com Ele, isto depende somente
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de nós. Contudo, independentemente de nós querermos ou não, nós
precisaremos percorrer todo o caminho a partir do nosso mundo até a
completa união com o Criador enquanto ainda existindo neste corpo,
durante uma das nossas vidas neste mundo. Este é o propósito da cria-
ção, e até que ele seja concretizado, o homem deve reencarnar e voltar
a este mundo, como os sábios disseram: “O Criador desejou habitar
nos inferiores.”
O nosso mundo é construído de forma completamente oposta
ao Criador, pois ele foi criado na propriedade da vontade egoísta de
receber prazer, e esta propriedade é a exata antítese da propriedade
(desejo) do Criador de nos deleitar. Adicionalmente, não há vestigio de
uma vontade de receber prazer no próprio Criador.
Diz-se assim sobre uma pessoa no nosso mundo: “O homem nasce
parecido com um asno selvagem” (Iyov, 11:12). Desta forma, aos que
vivem neste mundo, o governo do Criador parece completamente
oposto ao propósito da criação — de deleitar as criaturas. Afinal, é
assim que percebemos o Seu governo sobre nós, e sentimos o mundo
à nossa volta nas nossas sensações egoístas.
De acordo com o plano do Criador, a pessoa deve corrigir os
seus desejos egoístas e torná-los altruístas, os quais o Criador preen-
che com deleite celeste absoluto (à extensão de sua correção). Até
que a pessoa alcance este estado, ela continua sofrendo pelo seu
desejo de desfrutar seja este mundo ou o espiritual.
Estas sensações são chamadas de “fechaduras do portão,” pois
todas as numerosas contradições à unicidade das ações do Criador
que nós sentimos neste mundo nos separam do Criador e nos impe-
dem de nos aproximarmos d'Ele. Contudo, quando nos esforçamos
em observar a Torá e as Mitzvot com amor, com nosso coração e
alma, tão devotadamente como nos foi prescrito, com a única inten-
ção de agradar ao Criador e sem qualquer benefício para nós mes-
mos, todas as forças que nos separam d'Ele e cada contradição que
nós superamos no nosso caminho para Ele se tornam um portão de
realização da Sua Celeste sabedoria, de Ohr Chochma. Isto porque
cada contradição revela a sua própria singularidade na concretiza-
ção do governo do Criador.
Logo, essas mesmas perguntas e contradições, que inicialmente
pareciam nos impedir de aceitar a unicidade do governo do Cria-
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dor, então se transformam em conhecimento, graças ao qual nós
chegamos a compreender e alcançar a unicidade do Seu governo.
E os que merecem isto transformam trevas em Luz (dentro de si
mesmos) e amargura em doçura. É assim que eles sentem suas reali-
zações — precisamente nessas sensações passadas de trevas e amar-
gura. Pois as forças que nos repelem do Criador, que formam nossas
mentes e são percebidas pelo corpo como amargas se transformam
em portões de realização de Níveis Celestes. Desta maneira, as tre-
vas se tornam Luz e a amargura se torna doçura.
E quanto mais negativo o governo do Criador é inicialmente
percebido, mais fundo o homem eventualmente chega a realizar
a perfeição de Seu governo. Por fi m, o mundo inteiro termina na
escala de mérito, pois cada força e introspecção agora servem como
SHAAREY TZEDEK (os portões da verdade), através dos quais a
pessoa pode entrar e receber do Criador tudo o que Ele pretendeu
doar no Pensamento da Criação. Logo, está escrito sobre tais con-
tradições que se transformam na realização da união: “Estes são os
portões do Criador, os justos adentrarão neles” (Tehilim, 118:20).
Assim, até que a pessoa mereça transformar sua vontade “de
receber para si mesmo” na vontade “de receber para o Criador” com
a ajuda da Torá e Mitzvot, todos os portões para o Criador têm fecha-
duras fortes (a sensação de imperfeição no governo do Criador), pois
elas então desempenham seu papel oposto: de distanciar e afastar
do Criador. E elas são chamadas fechaduras, pois elas trancam os
portões de contato com o Criador e nos distanciam d’Ele.
Contudo, se nós fizermos esforços em superá-las para que elas
deixem de nos influenciar e enfraquecer o nosso amor pelo Cria-
dor, então transformaremos estas fechaduras em entradas, trevas
em Luz, e amargura em doçura. Isto porque por cada fechadura
nós recebemos um nível especial de alcance do Criador. Estes níveis
tornam-se entradas que conduzem aos níveis de sensação do pró-
prio Criador. E os níveis em si mesmos se transformam em salões
ou câmaras de sabedoria.
Logo, nós vemos que fechaduras, entradas, e câmaras consti-
tuem os três tipos de percepção de um material, nossa vontade de
receber ou egoísmo. Certamente, antes de transformarmos o desejo
egoísta de receber em recepção (de prazer) pelo bem do Criador,
altruísmo, este material transforma Luz em trevas e doçura em
amargura, de acordo com nosso gosto (egoísta). Em outras palavras,
egoísmo acha sofrimento nos mesmos tipos de infl uência que tra-
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zem prazer ao altruísmo. Desta forma, para perceber a Luz (deleite)
que nos rodeia, nós precisamos apenas mudar nossos sentidos. Mas
até que o façamos, esta Luz será percebida por nós como trevas e
sofrimento.
Inicialmente, quaisquer exemplos do governo do Criador que
vejamos nos distanciam d’Ele. Isto porque nós os percebemos
negativamente; nesse preciso momento, o nosso egoísmo (vontade
de receber prazer) gera fechaduras. Contudo, assim que transfor-
mamos nossos desejos para “recepção pelo bem do Criador,” estas
fechaduras tornam-se entradas, e entradas tornam-se em câmaras —
vasos de sabedoria, Ohr Chochma.
Como já sabemos, o fim de todos os níveis, ou seja, o último nível,
abaixo do qual nada pode existir, é chamado Malchut de Malchut.
Para alcançar a sabedoria Celeste, a pessoa deve primeiro superar
este último portão, que se torna no primeiro portão para ascender de
baixo para cima, em direção à câmara de sabedoria Celeste, a Sefirá
Chochma. Todos os portões se tornam entradas e câmaras da sabedoria
do Criador. É por isso que está escrito, NO PRINCÍPIO (as primeiras
palavras na Torá), pois NO PRINCÍPIO significa temor ao Criador,
o último portão (Malchut), que se torna o primeiro no caminho para o
alcance da sabedoria Celeste.
122. A letra Bet na palavra BERESHEET (NO PRINCÍPIO) indica
que os dois estão unidos em Malchut. Ambos são pontos: um está
oculto, enquanto o outro está revelado. Contudo, uma vez que
não há divisão entre eles, eles se chamam O PRINCÍPIO, que
signifi ca apenas um, em vez de dois, pois o que toma um, toma o
outro também, e tudo é um, pois Ele e Seu Nome são um, como
está escrito, “E vós sabereis que este é o único nome do Criador.”
A letra Hebraica Bet tem um valor numérico de dois, indicando
dois pontos. Estes dois pontos simbolizam a correção do ponto egoísta
de Malchut, sobre o qual o ponto de misericórdia (Biná) impõe uma
restrição de uso. A correção é alcançada quando Malchut (rigidez)
ascende a Biná (misericórdia), como está escrito, “Então eles ambos
caminharam” (Rut, 1:19), ou seja, Biná e Malchut. Assim, a tela em
Malchut consiste de ambos os pontos, e eles estão deste modo unidos
como um.
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É explicado em Megilat Rut (O Livro de Rute) como Malchut (Rute)
se funde com Biná (Naomi), que então leva à correção de Malchut e ao
nascimento de David, o primeiro Rei (a palavra Rei, Melech, é derivada
de Malchut — reino — de Israel).
CONTUDO, UM ESTÁ OCULTO, ENQUANTO O OUTRO
ESTÁ REVELADO, pois o julgamento no ponto de Malchut está
oculto, enquanto apenas a propriedade de misericórdia no ponto de
Biná está revelada. Caso contrário, o mundo não poderia existir, como
está escrito, “No princípio, Ele criou o mundo com a propriedade de
julgamento, mas vendo que ele não pode existir, Ele anexou a ele a
propriedade de misericórdia” (Beresheet Raba, item 1).
Embora a restrição esteja oculta, isto não significa que um Zivug
não seja feito sobre ela, uma vez que estes dois pontos se fundem em
um, e o ponto de Malchut recebe um Zivug juntamente com o ponto de
Biná, embora participe nisso secretamente. Portanto, está escrito, NO
PRINCÍPIO, pois a palavra “princípio” indica um ponto, que inclui
dois que são como um.
Por Malchut participar com Biná em todos os Zivugim que são feitos
durante os 6.000 anos (embora secretamente), ela corrige a si mesma
com tal extensão que no fim de todas as correções, até a sua proprie-
dade de restrição é corrigida, e ela adquire a propriedade de Biná.
Está escrito sobre este estado que nesse dia Ele e Seu nome serão um.
Uma vez que a propriedade de restrição está também oculta dentro
da letra Bet da palavra BERESHEET (no princípio), esta propriedade
é chamada RESHEET (primeiro) em Chochma (sabedoria). Contudo,
a correção desta propriedade ocorre apenas no fim das correções,
quando a sabedoria Celeste é revelada, como o profeta disse: “Pois a
terra estará cheia do conhecimento do Criador” (Yeshayahu, 11:9). Isto
é porque o último portão se tornará o primeiro. Assim, está escrito,
“Que eles possam saber que é somente Vós cujo nome é o Senhor, o
Mais Alto sobre toda a terra,” (Tehilim, 83:19) pois a sabedoria do Cria-
dor será revelada no nosso mundo a todos.
123. Porque Malchut é chamada de “temor ao Criador?” É porque
Malchut é a Árvore do Bem e do Mal: Se o homem merece, ela é
boa, mas se não, ela é má. É por isso que o temor mora nesse lugar.
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E este portão leva a toda a bondade que existe no mundo. TODA
A BONDADE significa dois portões, dois pontos que são como
um. Rabi Yosi disse que TODA A BONDADE refere-se à Árvore
da Vida, pois ela é inteiramente boa e completamente sem mal.
E porque ela é sem mal, ela é inteiramente boa, sem mal.
Está escrito sobre o último portão: “O PRINCÍPIO DA SABE-
DORIA É TEMOR AO CRIADOR.” Então por que ela é chamada
de “temor ao Criador?” Porque este é o segredo da Árvore do Conhe-
cimento, pelo qual Adam pecou, pois o uso desse ponto (desejos
egoístas) é punível com a morte (desaparecimento da Luz). E grande
temor é necessário para abster-se de tocá-la (usar) antes de todos os
outros desejos terem sido corrigidos. Contudo, no fim da correção,
quando até este ponto estiver completamente corrigido, a morte dei-
xará de existir para toda a eternidade. É por isso que ele é chamado
de “temor.”
O Criador criou uma criação — a Malchut egoísta. O objetivo
da criação é preenchê-la com a Luz do Criador usando a intenção
altruísta. Como resultado, Malchut funde-se com o Criador e recebe
deleite sem limite.
Malchut, a única criação, consiste de cinco partes: KHB ZA-M.
Suas partes KHB ZA, excluindo Malchut de Malchut, têm propriedades
altruístas, que elas receberam da Luz.
Como resultado de sua decisão de abster-se de receber Luz em
desejos egoístas, chamada Tzimtzum Alef (a primeira restrição), Malchut
recebe a Luz apenas nos seus primeiros quatro desejos: KHB-ZA. Mal-
chut de Malchut permanece inacessível à Luz. Então como ela pode ser
corrigida?
Para corrigir as propriedades de Malchut de Malchut (desejos), o
Criador cria as condições sob as quais Biná e Malchut se misturam, e
consequentemente, Malchut adquire as propriedades de Biná.
Este processo tem que ocorrer mais de uma vez, para que todas
as partes de Malchut sejam misturadas com Biná. Cada vez que isso
acontece numa camada cada vez mais profunda de Malchut, chama-
se a quebra da santidade, pois Biná desce e passa suas propriedades
a Malchut, mas ela própria se quebra durante esta mistura, como se
perdendo suas propriedades altruístas.
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Assim, nós podemos concluir que toda a quebra dos vasos, a que-
bra da alma de Adam, a destruição do Primeiro e Segundo Templos,
e outros desastres espirituais acontecem não como punição, pois puni-
ção (como nós a compreendemos) não existe no espiritual, mas apenas
para permitir aos desejos altruístas de Biná penetrarem mais fundo
nos desejos egoístas de Malchut.
O último ponto de Malchut, o ainda não corrigido Malchut de Mal-
chut, é esse preciso ponto do qual o uso é punível com a morte (o desa-
parecimento da Luz é considerado morte). É proibido usar Malchut
de Malchut até que todas as outras propriedades de Malchut (KHB-ZA)
tenham sido totalmente corrigidas. Ou então, se o homem se abster
de usar egoísmo (o ponto de Malchut de Malchut), e usar apenas os seus
outros desejos altruístas, ele gradualmente constrói uma tela de “não-
recepção” sobre Malchut de Malchut.
Tendo preenchido todos os seus desejos corrigidos com a Luz, o
homem alcança o fim da correção — do que ele pode corrigir por si
mesmo. Assim que isso acontece, ou seja, assim que a pessoa recebe a
Luz em todas as primeiras nove Sefirot (KHB-ZA, excluindo Malchut)
da sua alma, a Luz chamada Mashiach desce do Alto, a qual dá a Mal-
chut de Malchut a propriedade altruísta de doação, de agir pelo bem
do Criador. Isto conclui o inteiro processo de correção da alma do
homem, e ele alcança completa união com o Criador. O objetivo do
Criador é para o homem alcançar este estado enquanto ainda vivendo
no nosso mundo e no seu corpo físico, combinando todos os mundos,
espirituais e material, dentro de si mesmo.
E ESTE PORTÃO LEVA A TODA A BONDADE, pois não há
nada melhor que a revelação da sabedoria Celeste no mundo, incluída
no Pensamento da Criação. E uma vez que o temor ao Criador é o
último portão para a sabedoria Celeste, ele também constitui o portão
para toda a bondade.
ESTES DOIS PORTÕES SÃO COMO UM referindo-se aos dois
pontos, Biná e Malchut, que estão unidos na letra Bet da palavra BERE-
SHEET (NO PRINCÍPIO), a primeira palavra na Torá. E os dois pon-
tos são mencionados porque eles fazem alusão ao estado que se segue
à correção, quando estes dois pontos são chamados de “os dois por-
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OS DOIS PONTOS
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tões,” pois ambos vêm a ser bons e livres de mal, deste modo trazendo
ao homem apenas a bondade perfeita.
No entanto, até o fim da correção, a pessoa deve esforçar-se
para separar dentro dele os desejos que se referem ao ponto de Biná
daqueles que se referem ao ponto de Malchut, de rejeitar os dese-
jos de Malchut, e, em desafio ao egoísmo, usar os desejos de Biná.
Durante o trabalho do homem em sua auto-correção, chamado de
“6.000 anos,” estes dois pontos são referidos como “A Árvore do
Conhecimento do Bem e do Mal.”
RABI YOSI DISSE — Rabi Yosi não contesta as palavras de Rabi
Chiya. Eles estão falando sobre dois estados diferentes: Rabi Chiya
faz alusão a um estado além do fim da correção de Malchut, quando
ambos os pontos se tornam um portão, e não há mais mal dentro deles.
E Rabi Yosi explica um estado no processo de correção, quando os
dois pontos, Biná e Malchut, existem dentro de nós como nossa Árvore
do Conhecimento do Bem e do Mal. Assim, ele nos diz que TODA A
BONDADE (pode apenas ser achada na) ÁRVORE DA VIDA.
ZA preenchido com a Luz de Ima-Biná é chamado de “A Árvore
da Vida,” pois ele possui apenas boas propriedades. E os dois pontos
do bem e do mal, Biná e Malchut, permanecem dentro de Malchut até
o fim da correção; assim, Malchut é chamada de “A Árvore de Conhe-
cimento do Bem e do Mal.”
124. A todos os que agem, é a fiel misericórdia de David que sus-
tenta a Torá. Aos que mantêm a Torá aparentemente criam-na
eles próprios. Todos os que estudam a Torá — não há ação neles
enquanto estudam, mas os que mantêm a Torá — neles há ação.
E o mundo existe por esta força, eternas são a sabedoria e a Torá,
e o trono encontra-se exatamente como deve estar.
Foi anteriormente dito que o temor ao Criador constitui o último
portão, embora ele seja o primeiro portão para a sabedoria Celeste.
Acontece que TODOS OS QUE ESTUDAM A TORÁ já corrigiram
o último portão, e os dois pontos se tornaram para eles duas entra-
das, toda a bondade sem o mal. Assim, se diz que NÃO HÁ AÇÃO
NELES, ou seja, nenhuma análise de bem e mal, pois eles já corrigi-
ram tudo.
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Contudo, os que ainda não alcançaram o fim da correção são refe-
ridos como os que mantêm a Torá. Não há ação neles, pois eles ainda
não corrigiram o bem e o mal na Árvore do Bem e do Mal de todos —
nem todos entenderam na sua árvore interna (em todas as proprie-
dades da pessoa) o que é bom e o que é mau com respeito à verdade
espiritual.
Diz-se desta forma que OS QUE MANTÊM A TORÁ APARENTE-
MENTE CRIAM-NA ELES MESMOS. Como resultado do esforço
do homem de se abster do seu uso, todas as forças distrativas e ime-
diatas (pensamentos e desejos) do ponto de Malchut se tornam portões,
todas as fechaduras se tornam entradas, e todas as entradas se tornam
câmaras de sabedoria preenchidas com Ohr Chochma.
Segue-se que toda a sabedoria e a inteira Torá se tornam revela-
das apenas através dos esforços daqueles que mantêm a Torá. Assim,
eles APARENTEMENTE A CRIAM ELES MESMOS. As forças
do bem e do mal são combinadas dentro deles, e eles se tornam
naqueles que mantêm a Torá, pois a Torá é revelada graças a seu
trabalho interior de separar e corrigir o bem e o mal.
Tais pessoas são chamadas de “os que agem,” pois elas aparen-
temente criam a Torá por elas mesmas. Afi nal, sem perceber o Cria-
dor (A Torá, Luz) como oculto, e então superar esta ocultação, deste
modo tornando-o em portões, entradas, e câmaras, a Torá nunca
poderia ter sido revelada.
A perfeição das ações do Criador reside no fato que ao criar o
homem tão insignificante (com desejos egoístas tão insignifi cantes,
completamente oposto ao Criador nas suas propriedades, e abso-
lutamente impotente para mudar a si mesmo, o Criador deu ao
homem uma oportunidade de se assemelhar a Ele (em proprieda-
des, grandeza, e sensação de criar a si mesmo), de criar no interior
e por si mesmo todos os mundos e a Torá. Ao revelar a Luz, é como
se o homem na realidade a criasse.
Logo, uma vez que estes indivíduos revelam a Torá, eles são con-
siderados como seus criadores. A palavra é APARENTEMENTE
usada para indicar que a Torá foi criada antes da criação do nosso
mundo (Talmud, Pesachim, 54:1), e é claro, é o trabalho do Próprio
Criador. Todavia, sem as boas ações dos que mantêm a Torá, ela não
teria sido revelada ao mundo. Assim, eles são considerados como os
autores e criadores da Torá.
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OS DOIS PONTOS
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A sabedoria e a Torá são eternas; isto é, elas existem até após o
fim da correção, pois o temor ao Criador é necessário até ai. Contudo,
assim que o egoísmo inteiro é corrigido, não há lugar do qual tirar
este temor, pois a Árvore do Bem e do Mal se torna apenas bem, e não
pode mais prover o temor ao Criador.
Porém, porque eles receberam temor no passado, eles podem con-
tinuar a usá-lo no presente, após o fim da correção, quando não resta
mais nada a temer, pois não há restrições em Malchut. E a única razão
pela qual eles podem fazer isso é que durante a correção eles trabalha-
ram criando dentro deles a sensação do governo absoluto do Criador
e a eternidade da Torá. E uma vez que este temor é interminável, o
trono do Criador permanece para sempre na sua realização.
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A NOITE DA NOIVA
125. O Rabi Shimon estava sentado estudando a Torá na noite em
que a Noiva, Malchut, se une a seu esposo, Zeir Anpin. E todos os
amigos presentes na câmara nupcial naquela noite, véspera da
festa de Shavuot (Pentecostes), deviam estar juntos com o noivo sob
a Chupá (pálio nupcial) e ficar com ele toda essa noite e alegrar-se
com ele nas correções da Noiva, ou seja, o estudo da Torá, depois
dos Profetas, depois das Sagradas Escrituras e, por fim, da sabe-
doria, porque essas correções são os adornos da Noiva. E a Noiva
recebe correções, se enfeita com elas e se alegra com elas por toda
aquela noite. E no dia seguinte, na festa de Shavuot, ela só chega
à Chupá junto com elas. E seus amigos, que estudaram a Torá
durante toda a noite, são chamados os filhos da Chupá. E quando
ela se aproxima da Chupá, o Criador pergunta por eles, os abençoa
e os enfeita com os adornos da Noiva. Felizes os que merecem isto!
Todos os dias do exílio são denominados noite, porque é quando
a face do Criador está oculta de Israel, pois as forças impuras domi-
nam e afastam Dele Seus servos leais. Todavia, este é o tempo em que
a noiva se une a seu esposo (em hebraico a mesma palavra designa
“marido” e “senhor”, portanto, deve-se ter em mente também o seu
segundo significado). A Chupá é o pálio nupcial, sob o qual se realiza o
ritual da união entre a noiva e o noivo (sua fusão em um Zivug).
A união entre a noiva e seu esposo (O Zohar usa a palavra “esposo”
em lugar de “noivo”) ocorre graças à Torá e às Mitzvot (mandamentos)
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dos justos, designados como “os que observam a Torá”. E todos os
Níveis Celestiais, chamados “segredos da Torá” são revelados graças
apenas a eles, pois eles também são chamados AUTORES (como se
CRIASSEM a própria Torá), conforme descrito no item 124. Portanto,
o tempo do exílio é chamado a NOITE EM QUE A NOIVA SE UNE
A SEU ESPOSO. E TODOS OS AMIGOS, OS FILHOS DA ALE-
GRIA DA NOIVA, SÃO CHAMADOS OS QUE OBSERVAM A
TORÁ.
E após O FIM DA CORREÇÃO e a completa libertação, a res-
peito do que escreve o profeta Zachariah (14,7): “E haverá um único
dia, que será conhecido do Criador, nem dia, nem noite, mas acon-
tecerá, quando chegar a noite: haverá luz.” NO DIA SEGUINTE,
A NOIVA E SEU MARIDO ENTRAM NA CHUPÁ, pois BON será
igual a SAG e MA será como AB (ver item 64).
Esse estado, portanto, é definido como o dia seguinte e uma nova
Chupá. Visto que nesse tempo (nesse estado), os justos são chamados
FILHOS DA CHUPÁ, em quem não há ação, pois então, como está
escrito: “Ninguém fará mal sobre meu santo monte, porque a terra se
encherá do conhecimento do Criador, como as águas cobrem o mar”
(Yeshayahu — 11,9).
E como esses justos elevaram BON a SAG por meio de suas ações,
isto é, tornaram as propriedades de BON semelhantes às de SAG, con-
sidera-se que eles fizeram uma nova Chupá, e são chamados “filhos da
Chupá”.
A noite de Shavuot (Pentecostes) é quando A NOIVA SE UNE
A SEU ESPOSO, visto que a Chupá se realiza no dia seguinte, o dia
de Shavuot, o dia do recebimento da Torá. Nesse dia, toda a criação
alcança o estado do fim da correção, conforme está escrito: “Ele tra-
gará a morte para sempre; e o Próprio Criador enxugará as lágrimas
de todos os rostos” (Yeshayahu — 25,8).
A Torá descreve esse estado como “gravado nas tábuas” (Shemot —
32,16). Em hebraico, a palavra “gravado” é Harut, mas deve ser pronun-
ciada Herut (liberdade), libertação do anjo da morte. Porém, seguiu-se
o pecado do bezerro de ouro e o Alto Nível foi perdido. Como Shavuot
é o dia em que foi recebida a Torá, é também considerado como o fim
da correção.
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A NOITE DA NOIVA
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Portanto, todos os preparativos necessários (as correções efetuadas
durante o período de ocultação) são completados de antemão, na noite
anterior à festa de Shavuot. Essa noite é então definida como a noite em
que a noiva se une a seu esposo, para entrar na Chupá no dia seguinte,
na festa de Shavuot, quando todas as correções são completadas e liber-
tadas do anjo da morte, graças às ações dos justos, que erguem uma
nova Chupá.
Todos os amigos da noiva, os que observam a Torá, também cha-
mados “fi lhos da câmara nupcial”, devem se fundir com Shechiná-Mal-
chut (a noiva) por toda aquela noite, chamada “exílio”. Só então é que
seus atos na Torá e Mitzvot corrigem e purificam o bem que há nela da
nódoa do mal, para que ela possa emergir com as propriedades que
contêm apenas o bem, sem o mal.
Por isso, os que observam a Torá devem festejar junto com a noiva,
por todas as grandes correções que eles realizaram nela. Então, eles
prosseguem alegremente com suas correções na TORÁ, depois em
PROFETAS e finalmente nas SAGRADAS ESCRITURAS. Todos os
degraus e revelações dos segredos da Torá, que compõem o arcabouço
da própria Shechiná ao fim de sua correção, são feitos exclusivamente
pelos justos, que guardam a Torá durante o exílio.
Portanto, todos os degraus que emergem na época do exílio se
denominam correções da noiva e adornos que vêm da Torá, dos Pro-
fetas e das Sagradas Escrituras, pois as Sefi rot Chessed, Guevurá e Tiferet
constituem a Torá; as Sefirot Netzach, Hod e Yessod são os Profetas e
Malchut significa as Sagradas Escrituras. A Luz de VAK é chamada
Midrashim e a Luz de GAR é chamada “os segredos da Torá”. E todas
essas correções devem ser feitas em Malchut (a noiva) na noite em que
ela completa suas correções (é precisamente na escuridão do exílio do
espiritual que o homem executa a tarefa de sua correção interior).
É sabido que o fim da correção não traz nada de novo ou que
fosse anteriormente desconhecido. Mas sim, todos os MAN e MAD,
junto com todos os degraus e Zivuguim que emergiram sucessivamente
durante os 6.000 anos, se fundirão em um degrau e serão corrigidos
com o auxílio da Luz de Atik.
A noiva então entrará em sua Chupá e O CRIADOR PERGUN-
TARÁ POR TODOS, por todo homem que tenha, mesmo uma só vez,
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elevado MAN para o Zivug Celestial final. Porque o Criador espera até
que todos os pequenos Zivuguim se juntem, como se perguntasse por
e aguardasse cada um deles. E quando eles estiverem reunidos, um
grande Zivug se revelará, chamado RAV PAALIM U MEKABTZIEL
(AQUELE QUE A ABENÇOA E ADORNA). E quando todas as cria-
turas forem abençoadas e adornadas juntas, a correção chega a um
fim. Isto é designado como “o ornamento da coroa da noiva”
126. Por isso, o Rabi Shimon e todos os seus amigos não dormi-
ram naquela noite e cada um deles renovou a Torá várias vezes.
Rabi Shimon estava feliz, bem como seus amigos. Rabi Shimon
lhes disse: “Meus fi lhos, como é abençoado o vosso destino, pois
sereis vós que acompanhareis a Noiva à Chupá amanhã, porque
todos aqueles que A corrigem e se rejubilam Nela nesta noite
terão seus nomes inscritos no Livro da Lembrança. E o Criador
os abençoará com setenta bênçãos e ornamentos de coroas do
Mundo Superior.”
O Livro da Lembrança, mencionado pelo profeta (Malachi — 3,15):
“Vós direis, ‘Como é inútil servir ao Criador! Quando cumprimos a
vontade do Criador e andamos tristes diante Dele — de que nos serviu
tudo isso? E agora consideramos abençoados os iníquos: eles prospe-
raram em sua iniquidade, tentaram o Criador e escaparam.’ Então
aqueles que temiam ao Criador falavam uns aos outros, e o Criador
prestou atenção e ouviu, e um Livro da Lembrança foi escrito diante
Dele para aqueles que temem o Criador e honram o Seu Nome. ‘E eles
serão os escolhidos para mim no dia em que Eu determinar, e Eu os
pouparei, como um homem poupa seu próprio filho que o serve.”
Mas, como podemos entender que quando eles imprecaram contra
o Criador, se referiam ao temor a Ele, como diz o profeta? Além disso,
estavam inscritos no Livro da Lembrança como os que “temiam o
Criador e honravam Seu Nome?”
O fato é que no fim da correção, quando o grande Zivug geral de
Atik se manifestar, uma grande Luz será revelada em todos os mundos,
e nessa Luz todos voltarão ao Criador com amor absoluto. O Talmude
diz (Yoma, 86:2, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”): “Aquele que
chega ao arrependimento através do amor terá seus pecados transfor-
mados em virtudes.”
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Aqui, o profeta se refere aos pecadores queixando-se da inutili-
dade do trabalho espiritual: no grande dia do fi m da correção, quando
brilhar a Luz do arrependimento por amor, todos os piores pecados
imagináveis, os mais malignos e deliberados, se transformarão em vir-
tudes e suas palavras não serão consideradas desrespeito, mas temor
ao Criador.
Portanto, todos os pecados, assim como todas as boas ações, são
inscritos diante do Criador, pois Ele terá necessidade deles no grande
dia de Seu milagre: todos os méritos se juntam e completam o Kli,
que recebe a Luz necessária para a correção fi nal. Por isso se diz que
o Criador registrará os nomes dos que O temem no Livro da Lem-
brança, pois Ele precisará deles naquele dia para completar o Partzuf
comum. É exatamente isto que diz o profeta: os que permanecerem
estarão perto do Criador, como filhos que O serviram.
Por isso se diz que tudo e todos serão inscritos no Livro da Lem-
brança, até os pecados. No entanto, o Criador os registrará como se
fossem virtudes, como se todos O tivessem servido. Estas são as pala-
vras do profeta.
O número setenta significa a Luz de Chochmá, GAR, ornamento,
uma coroa, e a Luz de Chassadim é chamada “uma bênção”, pois o
mundo foi criado com a letra Bet (bênção), conforme está escrito:
“O mundo foi construído pela misericórdia” (Tehilim — 89,3), que é
VAK. Mas, ao fim da correção, a Luz de Chassadim também será como
setenta coroas, como a Luz de Chochmá, pois MA e BON ascenderão
a AB e SAG. Portanto, O Zohar diz que o Criador os abençoará com
setenta bênçãos e ornamentos de coroas do Mundo Superior.
127. Rabi Shimon abriu e disse, “Os Céus proclamam a grandeza
do Criador. Eu já expliquei isso, mas quando a noiva desperta
para entrar na Chupá no dia seguinte, com todos os amigos que se
alegraram com ela durante toda aquela noite, ela se alegra com
eles, se corrige e brilha com seus adornos.”
128. E no dia seguinte, uma multidão de pessoas, hostes e legiões
se juntam a ela. E, junto com todas essas massas, hostes e legiões,
ela espera todos os que a corrigiram pelo estudo da Torá naquela
noite. Assim é porque Zeir Anpin se une a Malchut e ela vê seu
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marido, e é dito: “Os Céus proclamam a grandeza do Criador.”
“Os Céus” se refere ao Noivo (ZA) que entra na Chupá. “Os Céus
proclamam”, isto é, resplandecem, como a luminescência de uma
safira, sobre toda Malchut, de ponta a ponta.
O dia do fim da correção é chamado “amanhã”, conforme está
escrito no Talmude: “Faz hoje e receberás a recompensa amanhã”
(Eruvin, 22:1). As massas são os povos do mundo que não servem ao
Criador, as hostes são os que servem ao Criador e as legiões são carros
de guerreiros em armaduras — os grupos Celestes de anjos que acom-
panham as almas, como está escrito: “Porque Ele ordenou a Seus anjos
que te guardem em todos os teus caminhos” (Tehilim — 91,11). Assim
como o Criador espera por todos, conforme dito anteriormente, assim
também faz Shechiná.
“Céus” é o noivo entrando na Chupá, o estado do fim da correção,
a respeito de que está escrito: “E a luz da lua (Malchut) será como a
luz do sol (ZA)” (Yeshayahu — 30,26). O Criador é chamado os “Céus”
e no fim da correção Ele é designado como o “noivo”, conforme está
escrito: “Assim como um noivo se alegra com sua noiva, assim se ale-
grará de ti teu Criador” (Yeshayahu 62,5).
Onde se diz que o Criador desce, isso indica Seu rigor e julga-
mento, pois fala da diminuição de Sua grandeza aos olhos dos inferio-
res, como está dito: “Seu poder e Sua grandeza estão em Seu lugar.”
Mas, no fim da correção, quando todos os pecados se transformam em
virtudes, porque ficará claro que todas as descidas espirituais eram
nada mais do que ascensões espirituais, o Criador se torna o “noivo” e
Shechiná se torna sua “noiva”.
O termo hebraico para “noiva” é Kalá, como nas palavras Kalat
Moshe (Bamidbar — 7), que descreve a conclusão do altar. Assim, na Torá
a palavra Kalá signifi ca o fim da construção. “Noivo”, em hebraico, é
Chatan, que significa a descida ao longo dos degraus espirituais, como
diz o Talmude: “Desce os degraus” (Yevamot, 63:1). No entanto, essa
descida é maior do que todas as ascensões anteriores, pois ocorre na
caminhada em direção à noiva no momento do fi m da correção.
A Chupá representa a soma de toda a Luz de Retorno recebida
mediante MAN elevado pelos justos em todos os Zivuguim em todos
os tempos durante os 6.000 anos. Assim é porque agora todas elas se
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reuniram em uma grande Luz de Retorno, que se eleva e paira sobre
o Criador e a Shechiná, sobre o noivo e sua noiva, como uma Chupá, o
pálio nupcial.
Nesse estado, os justos são chamados “Filhos da Chupá”, pois cada
um deles tem uma parte nessa Chupá, na medida de MAN que eles
elevam à tela de Malchut, que suscitou, produziu a Luz de Retorno,
correspondente em magnitude a esse MAN. No fi m da correção, o
Criador é chamado Chatan (noivo), porque Ele Nechit Darga (desce de
Seu degrau até sua noiva e entra na Chupá.
Nesse tempo (nesse estado), os Céus dizem — este é um grande
Zivug do futuro, conforme diz o Talmude: “A esposa fala a seu marido”
(Berachot, 3:11). A palavra “fala” (Mesaperet) sugere um Zivug e é derivada
de Sapir (safira), o nome da Shechiná, como diz a Torá, “... e debaixo de
Seus pés — como um pavimento de safira” (Shemot — 24,10).
A SAFIRA LUMINESCENTE é a Luz de Retorno, ascendendo
de baixo para cima. LUMINESCENTE, COMO LUMINESCÊN-
CIA — a Luz de Retorno, LUMINESCENTE, é equivalente à Luz
Direta, LUMINESCÊNCIA. Esse grande Zivug reúne toda a Luz de
Retorno de todos os Zivuguim feitos durante os 6.000 anos, e a Luz
Direta brilhará nele, como está dito, DE PONTA A PONTA.
129. A glória do Criador = EL — é a noiva, Malchut, chamada EL,
como está escrito: “EL se enfurece todos os dias.” Ela é chamada
EL todos os dias do ano. E agora, na festa de Shavuot, quando ela
já entrou na Chupá, é chamada GRANDEZA e é chamada EL,
maior entre os grandes, luminescente entre os luminescentes,
domínio sobre os domínios.
El é o nome da grande misericórdia. Contudo, aqui se diz: “El se
enfurece todos os dias”, o que é o contrário de misericórdia. A Torá
diz: “E haverá tarde e haverá manhã, um dia.” Shechiná é uma estrela
pequena, a Lua, que reina à noite. Ela é chamada “temor do Céu”, pois
é a propriedade dos justos, que devem elevar MAN através de sua aspi-
ração de serem corrigidos, dessa forma evocando a Luz de Retorno
para descer do Alto sobre Malchut e corrigi-la.
Por isso, está escrito: “O Criador assim fez para que o homem
O tema” (Kohelet — 3,14). Assim é porque é impossível elevar MAN sem
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temor. A ausência de temor pelo Criador é designada como o reino de
Malchut à noite, no estado de escuridão. Na ausência de Luz, todas as
restrições e todo sofrimento são revelados, pois são opostos à proprie-
dade do dia, misericórdia. Assim, emerge o temor pelo Criador; não
fosse por esse temor, a propriedade da manhã e do dia não poderia se
revelar.
Assim, está escrito: “E haverá tarde e haverá manhã, um dia.”
A noite também introduz a manhã, porque sem uma noite, não have-
ria manhã, e não se pode fi car sem a noite. Por isso está escrito que EL
SE ENFURECE TODOS OS DIAS. Afinal de contas, a propriedade
da misericórdia, chamada EL, só é revelada com a ajuda da noite,
através da propriedade de FÚRIA. Por isso, essa propriedade é tam-
bém considerada misericórdia; e, consequentemente, a Shechiná é cha-
mada EL.
Por isso está escrito que a GRANDEZA DO CRIADOR = EL — É
A NOIVA, MALCHUT, CHAMADA EL, pois é impossível alcançar
o estado de “dia” sem o estado de “noite”. Assim é em cada um dos
seis dias da criação, conforme está escrito: “E haverá tarde e haverá
manhã, um dia.” Observamos que a noite está incluída no nome “dia”.
E, assim como todos são chamados os seis DIAS da criação, os 6.000
anos são chamados “noite” na propriedade da misericórdia.
E no grande Zivug ao fim da correção, um dia nascerá; a luz da
lua se tornará igual à do sol, como disse o profeta (Zachariah, 14,7):
“Acontecerá que à tarde haverá luz.” Isso fará com que os degraus de
Malchut aumentem duas vezes, pois mesmo durante os 6.000 anos, a
luz da lua estava de acordo com o mencionado acima: “E haverá tarde
e haverá manhã.”
E no fim da correção, quando se tornar igual ao sol (ZA), a lua terá
o dobro do tamanho de antes, pois ela própria se tornará grandeza,
porque sua grandeza se igualará à de ZA, acerca de que O Zohar diz:
MAIOR ENTRE OS GRANDES, DOMÍNIO SOBRE DOMÍNIOS.
Embora se fundisse com a luz da manhã durante os 6.000 anos, con-
forme está escrito, “E haverá tarde e haverá manhã, um dia”, agora que
ela está tão grande quanto o sol (ZA), ela mesma se torna Luz, LUMI-
NESCENTE ENTRE OS LUMINESCENTES. Anteriormente, sua
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Luz era apenas o resultado da inclusão das propriedades das Sefirot
Superiores nela.
Também, DOMÍNIO SOBRE DOMÍNIOS, porque durante os
6.000 anos, seu reino era o de uma estrela pequena, a reinar somente
à noite. Agora, porém, ela reina também durante o dia, pois é tão
grande quanto o sol.
130. A hora em que o Céu (ZA) entra na Chupá e brilha sobre
Malchut, todos os amigos dela, que a corrigiram pelo estudo da
Torá, são conhecidos por seus nomes, como está escrito: “Os
Céus proclamam a obra de Suas mãos.” “A obra de Suas mãos”
se refere aos membros dessa aliança, chamada “a obra de Suas
mãos.” Como se diz: “Confirma-nos a obra de nossas mãos”, que
é a marca da aliança, gravada no corpo do homem.
“Amigos” são os que observam a Torá, o que inclui tanto boas
como más ações, mesmo aquelas partes deles que ainda são más e não
corrigidas. CADA UM É CONHECIDO POR UM NOME (sua parte
corrigida), como está escrito: OS CÉUS PROCLAMAM A OBRA
DE SUAS MÃOS. “Céus” é o Livro da Lembrança, que constitui a
Luz do grande Zivug que leva ao arrependimento (correção) através
do amor, quando os pecados se transformam em virtudes (Talmude,
Yoma, 86:2).
E mesmo aqueles que pronunciaram coisas más, sobre eles está
escrito: “Então eles partilharão seu temor do Criador uns com os
outros” (item 126). Portanto, a ação definida como “preservar a Torá”,
que inclui tanto o bem (para os dignos) como o mal (para os indignos),
agora se torna totalmente boa e sagrada. E se transforma na OBRA
DE SUAS MÃOS — as ações do Criador, pois OS CÉUS FALAM até
mesmo dos indignos. Ocorre que todos os amigos executaram apenas
boas ações e realizaram trabalho sagrado, porque todos eles iriam cor-
rigir Malchut, e TODOS SÃO CONHECIDOS POR SEUS NOMES.
Por isso está escrito: CONFIRMA-NOS A OBRA DE NOSSAS
MÃOS (Tehilim — 90,17). Contudo, não está claro de quem são as mãos
de que se fala. Dele ou nossas? Isso significa apenas uma coisa — que a
aliança é designada como “a obra de nossas mãos”, pois sua confirma-
ção é Yessod (Yessod não é apenas o nome de uma Sefirá, mas significa
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também “base”, “fundação” em hebraico), a fundação da construção
inteira.
A correção de Yessod é Brit Milah (circuncisão). Por isso se diz que a
existência da aliança é chamada “a obra de nossas mãos”, porque nós
retiramos Orlah (prepúcio) de Yessod através da obra de nossas mãos.
Mas isso só diz respeito ao período até o fim da correção. E no fim
da correção, A OBRA DE SUAS MÃOS será revelada. Em outras
palavras, o próprio Criador retirará a Orlah de nós e OS CÉUS PRO-
CLAMAM A OBRA DE SUAS MÃOS. Mas, até que chegue esse
estado, a nós é confiada a correção da circuncisão. Por isso, pedimos:
CONFIRMA-NOS A OBRA DE NOSSAS MÃOS.
131. Rabi Hamnuna-Saba então disse o seguinte: “Não permita
que tua boca faça teu corpo pecar”, ou seja, não devemos per-
mitir que a boca se aproxime do mal e seja a causa de pecado
para a carne sagrada, que traz a marca da sagrada aliança com
o Criador. Se agirmos assim, seremos arrastados para o inferno.
E o soberano do inferno, chamado Domeh, se coloca nos portões
do inferno com centenas de milhares de anjos, mas está proibido
de se aproximar daqueles que foram fiéis à sagrada aliança neste
mundo.
Aqui há uma advertência: que todo homem tenha cuidado com
o que pronuncia, de modo que sua prece seja pura quando ele elevar
MAN com a ajuda da Torá e das Mitzvot. Se a força impura se agarra
à sua prece, ela receberá seu MAN. Como resultado, o homem desen-
volverá um ressentimento contra o Criador e pensamentos estranhos,
dessa forma fazendo Orlah unir-se novamente à sagrada aliança. Em
consequência, sua alma sagrada ficará cativa das forças impuras, e
elas a arrastarão para o inferno. Isto é semelhante ao que o Rabi Ela-
zar disse a respeito de se cair nas mãos de Lilit (item 68).
A CARNE SAGRADA, QUE TRAZ A MARCA DA SAGRADA
ALIANÇA é uma alusão à alma sagrada, guardada pela sagrada
aliança, conforme está escrito: “A partir de minha carne eu verei o
Criador”, isto é, a partir de minha natureza, minhas propriedades.
Porém, dúvidas provocam a volta da força impura de Orlah. Ela toca a
sagrada aliança e a alma Divina é instantaneamente afugentada. Por
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isso, “A árvore gritou: Pecador, não me toques”, porque esta Árvore
é Yessod, Ateret Yessod (prepúcio — a verdadeira essência da criação, o
egoísmo), a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal.
DOMEH, O SOBERANO DO INFERNO — DOMEH deriva de
Dmamah — morte, pois ele despoja o homem de sua alma e o deixa
sem vida. Este é o anjo que enche o coração do homem de dúvidas
quanto à grandeza do Criador e cria nele um desejo pecaminoso
de entender Seus planos como se fossem planos de alguém nascido
de uma mulher, isto é, como se fossem deste mundo. E como ele
equipara os pensamentos do Criador, na percepção do homem, aos
pensamentos deste, é chamado assim (Domeh também significa pare-
cença, semelhança).
A princípio, o homem compreende que os pensamentos e meios
do Criador são diferentes dos nossos, pois a mente criada não conse-
gue entendê-Lo, nem Seus pensamentos e nem Seu governo, já que
nossa mente é inferior à Dele. Contudo, através do pecado, o anjo
Domeh planta no homem um espírito tolo, que o força a dizer que
a mente de alguém nascido de mulher é semelhante à do Criador.
Isto deixa o homem aberto a dúvidas, que O ARRASTAM PARA
O INFERNO.
Portanto, o poder do anjo Domeh está em seu nome, como está
escrito: “Quem é tão poderoso como Tu, quem é igual a Ti, o Rei
que mata e ressuscita?” Isso indica que a conexão com aquele que é
IGUAL a ele conduz à morte, ao passo que, compreendendo que não
existe ninguém como Ele, o homem encontra a vida.
No entanto, são incontáveis as dúvidas e ideias que o homem recebe
do anjo Domeh, como diz O Zohar, CENTENAS DE MILHARES DE
ANJOS ESTÃO COM ELE, e todos estão postados nos portões do
inferno, através dos quais o homem é arrastado para lá, embora os
portões em si ainda não sejam considerados o inferno.
MAS ELE (O ANJO) ESTÁ PROIBIDO DE SE APROXIMAR
DAQUELES QUE FORAM FIEIS À SAGRADA ALIANÇA NESTE
MUNDO. E mesmo se alguém não manteve (observou) totalmente a
aliança, e ainda há bem e mal em suas ações, ainda assim se considera
que ele se manteve fiel à sagrada aliança. Assim, a menos que passe a
duvidar, o anjo Domeh está proibido de arrastá-lo para o inferno.
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132. Quando isso aconteceu ao Rei David, o temor o envolveu.
De imediato, Domeh ascendeu perante o Criador e disse: “Senhor
do mundo, está escrito na Torá (Vayikra — 20,10): ‘E o homem que
cometer adultério com a mulher de outro homem...’ David rompeu seu
pacto, não é assim?” O Criador lhe respondeu: “David é justo, e sua
sagrada aliança permanece pura, porque é de Meu conhecimento que
Bat Sheva foi destinada a ele desde a criação do mundo.”
Embora David não tenha cometido pecado, conforme o Talmude
(Shabat, 56:1) explica que está errado quem diz que ele pecou, assim
mesmo ele se viu envolvido pelo temor, como se realmente tivesse
pecado, pois Domeh citou a Torá em sua queixa.
Porém, Bat Sheva havia sido destinada a David desde a criação
do mundo (Talmude, Sanhedrin, 107:1); assim, ele não violou seu
pacto. Contudo, se Bat Sheva havia sido destinada a ele, por que ela
se casou antes com Uriah? Afi nal de contas, uma esposa é metade
do corpo de seu marido. E se ela é metade do corpo de David, como
poderia Uriah tê-la tomado por esposa, se não há nada nele que com-
bine com ela?
O fato é que Bat Sheva é a verdadeira Nukva (fêmea) de David
desde o dia da criação do mundo, pois David é a parte masculina
de Malchut, enquanto Bat Sheva é a Nukva em Malchut. Mas como,
quando o mundo estava sendo criado, Malchut ascendeu a Biná para
receber dela a propriedade da misericórdia (doação), Bat Sheva tam-
bém pediu essa correção em GAR. Sem isso ela não poderia ter dado
à luz a alma do Rei Salomão.
E Uriah, o Hitita, era uma alma exaltada, as propriedades de
GAR, de onde é derivado o nome “Uriah”, que é composto por Ur =
Ohr (Luz) e i(a)h = i (Yod) + h (Hey) = as duas primeiras letras do nome
do Criador HaVaYaH. Em outras palavras, Uriah significa “a Luz
do Criador”. E o fato de seu nome conter apenas as duas primeiras
letras Yod-Hey = Chochmá-Biná e não incluir as duas últimas Vav-Hey
= ZA-Malchut indica que sua Luz é a Luz de GAR. Portanto, para
corrigir Bat Sheva na propriedade da misericórdia, ela foi unida a
Uriah. Como resultado, ela se tornou digna da realeza, e veio a ser a
Rainha de Israel.
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133. Domeh Lhe disse: “Senhor do Mundo, o que é revelado
para Ti é oculto para ele.” O Criador respondeu: “O que quer
que David tenha feito, foi feito com minha permissão. Porque
nenhum homem vai para a guerra sem antes dar a sua esposa
um guet (documento de divórcio).” Domeh então disse: “Mas, se é
assim, David deveria ter esperado três meses, o que ele não fez.”
O Criador respondeu: “Esse período só é necessário para se ter
certeza de que a mulher não está grávida de seu marido anterior.
Mas Eu sei que Uriah jamais se aproximou dela, pois Meu Nome
está gravado nele como testemunha. Na verdade, Uriah é Ohr-Iah,
a Luz do Criador, apesar de ser escrito Uriahu = Ohr + i + a + hu
(Yod-Hey-Vav), sem o último Hey, Malchut, o que prova que ele não
usou Malchut.”
As letras Yod-Hey no nome de Uriah (Alef-Reish-Yod-Hey) indicam
que ele jamais tocou Bat Sheva. Isto porque Uriah se refere a GAR sem
VAK. E O Zohar enfatiza que sempre que VAK é usado, o nome Uriahu
é empregado. No entanto, está escrito aqui que Uriah foi o primeiro
marido de Bat Sheva, signifi cando que ele não possuía nada de VAK
nele, mas apenas GAR — a Luz de Chochmá sem a Luz de Chassadim,
pois Vav significa Chassadim. Por isso, ele não poderia se aproximar de
Bat Sheba.
134. Domeh Lhe disse: “Senhor do Mundo, isto é exatamente o
que eu disse: se era de Teu conhecimento que Uriah nunca havia
se deitado com ela, então quem revelou isso a David? Ele deveria
ter esperado três meses. E se Tu disseres que David sabia que
Uriah não tivera relações com ela, por que ele mandou Uriah ter
com sua esposa, dizendo: ‘Vai até tua casa e lava teus pés?’”
Usualmente, os leitores da Torá dão esse exemplo de “um triân-
gulo amoroso” como prova das qualidades pouco elevadas do Rei
David e da inconsistência do julgamento do Criador — como Ele
perdoou David por “matar” Uriah, e assim por diante. Devemos
nos lembrar que a Torá fala apenas dos mundos espirituais e de
suas leis, que não têm consequências óbvias em nosso mundo. Há
aqui uma relação de causa e efeito: o que quer que aconteça em
nosso mundo é resultado de uma causa Mais Elevada, mas de forma
alguma ocorre o contrário, isto é, o que é descrito no Mundo Supe-
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rior não se manifesta necessariamente no nosso. Considerar a Torá
uma narrativa sobre nosso mundo a afasta do mundo de Atzilut, os
nomes sagrados do Criador, a Luz do Criador, para o nível mais
baixo da criação, o que é estritamente proibido: “Não farás um ídolo
para ti.”
135. Ele lhe respondeu: “Com certeza, David não sabia, mas ele
esperou mais de três meses, já que quatro meses haviam passado.”
Como aprendemos, no 15o dia de Nissan, David ordenou que todo
o povo de Israel se preparasse para a guerra, Yoav — no sétimo
dia de Nissan. Conquistaram as terras de Moav e lá permanece-
ram durante quatro meses, até que ele procurou Bat Sheva no
mês de Elul. E no Yom Kipur o Criador o perdoou por seu pecado.
Mas há os que dizem que David emitiu suas ordens no sétimo dia
de Adar, as tropas se reuniram no 15o dia de Iyar, ele foi até Bat
Sheva no 15o dia de Elul, e no Yom Kipur o Criador o perdoou e o
poupou da morte pelas mãos do anjo Domeh.
Domeh é o responsável por adultério. E como David foi perdo-
ado no Dia da Expiação, escapou da morte pelas mãos de Domeh.
No entanto, a morte foi uma consequência da morte de Uriah nas
mãos dos filhos de Amon, conforme está registrado no livro dos Reis
(Melachim 1 15,5): “Porquanto David fez o que era correto aos olhos do
Senhor, e não se desviou de nada que Ele havia lhe ordenado em todos
os dias de sua vida, com exceção apenas do caso de Uriah, o heteu.”
136. Domeh disse: “Senhor do Mundo, não obstante, eu tenho
uma queixa contra ele: por que ele abriu a boca e disse: ‘O Senhor
é justo, pois um mortal assim age,’ condenando-se dessa forma
à morte. Portanto, eu tenho o direito de condená-lo à morte.”
O Criador lhe respondeu: “Tu não podes condená-lo à morte, por-
que ele se arrependeu e confessou: ‘Eu pequei perante o Criador,’
muito embora não tenha pecado. Mas ele pecou em um caso — a
morte de Uriah. Eu registrei sua punição e ele a recebeu.” Domeh
então imediatamente desistiu de suas queixas e voltou, desani-
mado, para seu lugar.
A última letra Hey do nome HaVaYaH tem dois pontos — restrição
(rigor) e misericórdia. E todas as correções de Malchut com a ajuda da
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aliança (circuncisão) se destinam a ocultar o rigor e revelar a mise-
ricórdia. Então, o nome do Criador desce sobre Malchut. Ainda que
Malchut exista ali sob a interdição da primeira restrição (rigor e jul-
gamento) e todas as forças impuras adiram a ela, mesmo assim esse
ponto é oculto e apenas a propriedade de misericórdia de Biná é reve-
lada. Assim, as forças impuras-desejos, que são estranhas à santidade
e à espiritualidade, são impotentes e não podem se agarrar a ela.
Violar a aliança significa revelar o rigor e o julgamento em Malchut
(a letra Hey). Como resultado, as forças impuras imediatamente ade-
rem a ela, pois esta é a propriedade delas — uma parte delas. A alma
sagrada, o nome do Criador, dessa forma desaparece de imediato,
conforme está escrito (Iyov — 4,9): “Ao sopro de Deus eles perecem.”
O próprio David é a parte de Malchut relativa à propriedade de
misericórdia de Malchut. Portanto, ele exige cuidado especial a fi m de
evitar que a propriedade de rigor de Malchut seja revelada nele. Pois
quem revela a propriedade de rigor e viola a aliança com o Criador,
se rende às forças impuras, que o condenam à morte. Assim é porque
a propriedade do rigor se revela dentro dele antes da força impura (o
anjo Domeh), que desejava fixar-se à alma de David e arrastá-la para
o inferno.
Mesmo sendo inocente, David implorou o perdão do Criador pelo
adultério, e o recebeu. Porém, quanto ao fato de David ter enviado
Uriah para a morte, Domeh não tinha o direito de pedir que o Criador
o punisse, pois ele só é responsável por adultério.
137. E David disse a respeito: “Não fosse pela ajuda do Criador,
Domeh quase havia reclamado minha alma.” “Não fosse pela
ajuda do Criador” significa “se o Criador não fosse meu guardião
e guia contra o anjo Domeh.” “Quase” significa que apenas uma
distância estreita como um fio restou para que Domeh arrastasse
minha alma para o inferno.
David é Malchut, a respeito de quem está escrito (Mishley — 5,5):
“Seus pés descem para a morte,” pois ela é o fim, a conclusão da santi-
dade (o espiritual). As forças impuras se originam em Malchut e ela as
sustenta, conforme está escrito: (Tehilim — 103,19): “Seu reino domina
sobre tudo.”
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Contudo, quando Malchut existe em sua propriedade corrigida de
misericórdia (item 122), sua definição diz que ela consiste de dois pon-
tos: seu próprio ponto de julgamento e o ponto de misericórdia que
ela recebeu de Biná. Seu ponto de julgamento é oculto, enquanto o
ponto de misericórdia é revelado. E graças a essa correção, tudo o que
as forças impuras podem obter de Malchut é um Ner Dakik (pequena
luminescência), que apenas sustenta a existência delas, mas não per-
mite que se disseminem.
Ner Dakik, a fonte da existência para as forças impuras, também é
conhecido como Hoteh Dakik, um pequeno pecado, a raiz dos pecados,
conforme está escrito (Talmude, Sukah, 52:1): “Inicialmente, a força
impura parece tênue como uma teia de aranha, mas depois torna-se
tão espessa como um tronco.” E se diz que é pequena (Dakik), porque
o julgamento e as restrições estão ocultos dentro da propriedade (do
ponto) de misericórdia.
No entanto, quem viola a aliança faz com que o ponto de julga-
mento em Malchut seja revelado. Como consequência, as forças impu-
ras se agarram a Malchut e sugam muita Luz dela, recebendo assim
a força para se espalharem e se expandirem. E se diz que quem o faz
está renunciando à própria alma, como está escrito: “Ao sopro de Deus
eles perecem” (Iyov — 4,9).
E quando ele merece voltar ao Criador, retorna e corrige Malchut
com a propriedade da misericórdia. Por isso, este processo é chamado
Teshuvá (retorno), da palavra Tashuv (retornar) + “A”, onde “A” (Hey)
designa o Criador. Em outras palavras, é o retorno à propriedade
da misericórdia, enquanto a propriedade de julgamento volta a fi car
oculta na propriedade da misericórdia, como uma pequena vela, e
nada mais.
Portanto, está escrito: NÃO FOSSE PELA AJUDA DO CRIA-
DOR, referindo-se à Sua aceitação de meu retorno e repelindo o
anjo Domeh ao trazer Malchut de volta a seu lugar (à propriedade) de
misericórdia, reduzindo a propriedade de julgamento a uma simples
pequena vela, um fogo diminuto, cuja LUZ ME AFASTA DA FORÇA
IMPURA.
Esta é aquela Luz mínima que deve sempre permanecer entre
Malchut e a força impura, de modo a permitir que Malchut exista e
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seja sustentada por essa pequena Luz, chamada “pequeno pecado”,
tão pequena que DOMEH NÃO PODERIA ARRASTAR MINHA
ALMA AO INFERNO POR ELA.
E foi precisamente o tamanho dessa Luz que me salvou das mãos
de Domeh, porque se a propriedade de julgamento não tivesse retor-
nado a Malchut na dimensão de um pequeno pecado, eu teria caído
nas mãos de Domeh.
138. Portanto, o homem deve ter cuidado de não dizer o que
David disse, pois não se pode dizer ao anjo Domeh que “foi um
erro” (Kohelet — 5,5), como ocorreu com David, quando o Cria-
dor venceu a disputa com Domeh. “Por que iria o Criador ficar
irritado por causa da tua palavra (Kohelet — 5,5), isto é, pelo que
disseste. “Destruiu a obra de tuas mãos” (Kohelet — 5,5), ou seja, a
carne sagrada, a sagrada aliança, que violaste e, por isso, deves
ser arrastado para o inferno pelo anjo Domeh.
Há duas maneiras de retornar ao Criador (“Introdução ao estudo
das Dez Sefirot” — itens 45, 59, 64; Talmude, Yoma, 86:2).
1) Arrependimento por temor, quando pecados intencionais se
tornam involuntários;
2) Arrependimento por amor, quando pecados intencionais se
tornam virtudes.
Antes do fim da correção, quando as forças de rigor, restrição e
julgamento ainda são necessárias no mundo, conforme está escrito
(Kohelet — 3,14) “O Criador assim fez para que o homem O tema”, Mal-
chut deve sustentar a existência das forças impuras como Ner Dakik,
para que não desapareçam do mundo.
Portanto, em tal momento (nesse estado), as correções de Malchut
são feitas em dois pontos: misericórdia e julgamento. Contudo, o jul-
gamento é oculto, ao passo que a misericórdia age abertamente. É por
isso que a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal é temida: se o
homem é digno — ela é boa, se não — é má (itens 120-124).
Assim, DURANTE OS 6.000 ANOS, NÓS VOLTAMOS AO
CRIADOR SOMENTE POR MEDO, o que faz com que nossos
pecados intencionais se transformem em involuntários — erros. Como
resultado de nosso arrependimento, trazemos Malchut de volta à pro-
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priedade de misericórdia. Mas rigor e julgamento estão ocultos nela na
medida de uma pequena vela (pequeno pecado), já que Malchut ainda
deve permanecer na propriedade do temor. Por isso, esse retorno é
chamado “retorno pelo medo”.
O pequeno pecado que deve permanecer é também chamado
“pecado involuntário”, um “erro”, um “engano”, pois não é conside-
rado como pecado em si e por si. Mais exatamente, ele apenas leva o
homem a cometer um pecado involuntário. O homem peca intencio-
nalmente só depois de ter cometido um pecado involuntário: ele fez
algo involuntariamente, mas acabou resultando que ele pecou.
Assim, esse pequeno pecado permanece em Malchut, mas, mesmo
permanecendo, não é realmente considerado um pecado. Porém, atra-
vés desse julgamento e rigor ocultos, chegamos a pecados intencionais.
Por isso se diz: “no início a distância é a de um fio de cabelo,” ou seja,
é como um pequeno pecado. Mas depois, a menos que observemos
adequadamente nossa aliança, “torna-se tão largo como um tronco,”
pois a propriedade de rigor e julgamento é revelada em Malchut.
Por isso, se diz que Domeh se posta nos portões do inferno, pois
o poder de um pequeno pecado é apenas uma entrada, porque está
escrito que parece tênue como uma teia de aranha. Assim, nosso arre-
pendimento é chamado “pecados perdoados”, que se transformam em
erros involuntários, como se fossem enganos. Pois um pequeno pecado
permanece, capaz de nos levar a pecados intencionais.
Tudo isso se refere ao arrependimento por temor, enquanto que o
segundo tipo é o arrependimento por amor, quando pecados intencio-
nais se transformam em virtudes (item 126).
Portanto, O HOMEM DEVE TER O CUIDADO DE NÃO
DIZER O QUE DAVID DISSE, isto é, não pronunciar a palavra que
faz com que a propriedade de julgamento em Malchut seja revelada
(como fez David). POIS NÃO SE PODE DIZER AO ANJO DOMEH
QUE FOI UM ERRO, porque ele não está seguro se pode retornar
ao Criador imediatamente, de modo que seu pecado seja perdoado e
transformado em involuntário, COMO OCORREU COM DAVID,
QUANDO O CRIADOR VENCEU A DISPUTA COM DOMEH.
Isso aconteceu com David porque ao longo de sua vida todas as
suas ações perante o Criador foram puras, ele não havia cometido cri-
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mes, com a única exceção de seu ato contra Uriah. Por isso, o Criador
tornou-se seu defensor e o ajudou a voltar para Ele sem demora, e seu
pecado foi transformado em um erro, conforme está escrito no Zohar
(item 137): NÃO FOSSE PELA AJUDA DO CRIADOR, DOMEH
QUASE TINHA RECLAMADO MINHA ALMA. Mas as outras
pessoas devem temer esse anjo, porque um pecado involuntário pode
levá-las ao inferno pelas mãos de Domeh.
DESTRUIU A OBRA DE TUAS MÃOS, A CARNE SAGRADA,
A SAGRADA ALIANÇA, QUE VIOLASTE E, POR ISSO, DEVES
SER ARRASTADO PARA O INFERNO PELO ANJO DOMEH.
A correção em nós, chamada “a sagrada aliança”, é considerada “a
obra de nossas mãos”, conforme está escrito: “Confirma-nos a obra de
nossas mãos.” A alma sagrada é chamada a carne sagrada, como está
escrito:
“A partir de minha carne eu verei o Criador” (Iyov — 19,26) (item
131). Por causa da revelação da propriedade de rigor e julgamento
em Malchut, a correção da aliança foi corrompida, e Domeh arrasta a
alma para o inferno.
Portanto, OS CÉUS PROCLAMAM A OBRA DE SUAS MÃOS
(item 130). No fim da correção, os Céus proclamarão a obra de Suas
mãos, quando a recompensa por todas essas correções será revelada.
Ficará claro que isso foi A OBRA DE SUAS MÃOS, e NÃO das NOS-
SAS, e OS CÉUS o PROCLAMAM. E o grande Zivug RAV PAALIM
U MEKABTZIEL será feito nessas ações (correções) (item 92). PRO-
CLAMAM se refere à descida da Luz do Alto.
Saibam que esta é a única diferença em nosso mundo, antes e
depois do fim da correção. Antes do fi m da correção, Malchut é cha-
mada a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, pois Malchut é
a revelação do governo do Criador sobre este mundo. E até que as
pessoas alcancem o estado no qual possam receber Sua Luz (como
Ele concebeu e preparou para todos quando da Ideia da Criação), o
mundo será regido pelo bem e pelo mal, por prêmio e castigo.
A razão disso é que nossos Kelim de Kabalah (vasos de recepção)
são impuros, maculados pelo egoísmo que (i) impede que a Luz do
Criador preencha esses desejos e (ii) nos separa do Criador. E a bon-
dade infinita que Ele preparou para nós somente pode ser recebida em
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desejos altruístas, pois essas alegrias não são limitadas pelas frontei-
ras da criação, como os prazeres egoístas, nos quais o preenchimento
instantaneamente apaga o prazer.
Por isso, está escrito: “O Criador fez todas as coisas para Sua pró-
pria glória” (Mishley — 16,4), isto é, todas as ações do mundo foram ini-
cialmente criadas por Ele, para que pudéssemos agradá-Lo. Portanto,
as pessoas de nosso mundo se ocupam com coisas que são o completo
oposto do que elas deveriam estar fazendo, de acordo com o propósito
de sua criação. Afinal, o Criador afirma claramente que criou o mundo
para Si mesmo: “Eu o criei para Minha glória” (Yeshayahu — 43,7).
Todavia, nós afirmamos exatamente o contrário — que o mundo
todo foi criado para nós, e nós desejamos sorvê-lo inteiro para nosso
próprio prazer, satisfação, deleite e exaltação. Portanto, não é sur-
presa que sejamos indignos de receber a perfeita bondade do Criador.
E assim Ele nos governa através do bem e do mal, na forma de recom-
pensa e castigo, porque um depende do outro: recompensa e castigo
dão origem a bem e mal.
Como usamos nossos desejos de receber (prazer), dessa forma
ficando em oposição ao Criador, entendemos que Seu governo sobre
nós é mau. Isso decorre do fato de que o homem não consegue per-
ceber um mal óbvio por parte do Criador, pois isso abalaria grande-
mente a percepção das criaturas de um Criador poderoso e perfeito,
porque o ente Perfeito não pode criar o mal.
Portanto, na medida em que o homem se sente mau e perveso, e
nega a Divina Providência, um véu cai imediatamente sobre ele e a
sensação da existência do Criador desaparece. Este é o pior castigo
do mundo!
Por isso, a sensação de bem e mal no governo do Criador nos
proporciona um sentimento de recompensa e punição. Isso ocorre
porque quem se esforça para não perder a fé na existência e no domí-
nio do Criador, mesmo que experimente o mal em Seu governo, é
recompensado com a descoberta da força para não perder a fé no
governo e no bom propósito da “má” influência do Criador. Mas,
se ele ainda não fez jus à oportunidade de se esforçar para acredi-
tar que o Criador persegue um objetivo definido ao transmitir-lhe
sensações desagradáveis, ele é punido com o afastamento da fé no
Criador e da sensação de Sua existência.
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Portanto, apesar de Ele ter executado, estar executando e vir a
executar todos os atos do mundo, isso continua semi-oculto daque-
les que compreendem o bem e o mal. Pois quando percebem o mal, a
força impura pode ocultar o governo do Criador e a fé Nele. Assim,
o homem sofre o prior castigo do mundo — a sensação de separação
do Criador — e é tomado por dúvidas e pela negação de Sua exis-
tência e Seu governo. E quando ele retorna ao Criador, recebe uma
recompensa correspondente e pode unir-se novamente a Ele.
Mas através dessa mesma governança de recompensa e castigo,
o Criador nos propiciou a oportunidade de utilizá-la com o fim de
alcançarmos o fim da correção, quando todas as pessoas consegui-
rem seus Kelim (desejos) corrigidos e os usarem para proporcionar
prazer ao Criador, pois está escrito que Ele criou tudo para Si! Em
outras palavras, nossa doação deve ser absoluta.
Então o grande Zivug de Atik será revelado, todos nós retornare-
mos ao Criador por amor, todos os nossos pecados intencionais se
transformarão em virtudes e o mal será sentido como bondade infi-
nita, e Sua Divina Providência será revelada para o mundo inteiro.
Assim, TODOS VERÃO que somente Ele executou, executa e execu-
tará todos os atos no mundo e que ninguém age a não ser Ele. Depois
que a sensação de mal e castigo passar a ser a de bondade e recom-
pensa, e nossos desejos egoístas se tornarem altruístas, teremos a opor-
tunidade de alcançar o Criador, pois estaremos em harmonia com a
obra de Suas mãos, bendizendo-O e exaltando-O acima de todo o mal
e de todos os castigos que sofremos antes.
No entanto, o ponto mais importante a enfatizar aqui é que, até o
fim da correção, todas as correções foram consideradas A OBRA DE
NOSSAS MÃOS. Por esse motivo recebemos recompensas ou castigos
por elas. Porém, no grande Zivug ao fim da correção, será revelado que
todas as correções e todos os castigos são A OBRA DE SUAS MÃOS.
Assim, está escrito, OS CÉUS PROCLAMAM A OBRA DE SUAS
MÃOS. Porque o grande Zivug signifi ca o que os Céus proclamarão,
que todos os atos são obra de Suas mãos, que Ele executou, executa e
executará todos os atos de toda a criação.
139. Donde, “os Céus proclamam a obra de Suas mãos.” Estes são
os amigos que se uniram na noiva (Malchut), estudando a Torá na
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noite da festa de Shavuot. Todos eles são participantes da aliança
com ela e são chamados “a obra de Suas mãos.” E ela louva e
observa cada um deles. O que é o Céu, o fi rmamento? É o fi rma-
mento onde o sol, a lua, as estrelas e o zodíaco estão localizados.
Esse firmamento é chamado o Livro da Lembrança, que os indica
e registra, para que possam tornar-se os filhos de Seu palácio, e
Ele realizará todos os seus desejos.
Yessod de Zeir Anpin, sobre o qual é feito um Zivug para a revela-
ção de todos os Níveis Celestiais, chamados o sol, a lua, as estrelas
e os signos do zodíaco, é mencionado como o “firmamento”. Todas
as estrelas Celestiais existem no firmamento, chamado Yessod de Zeir
Anpin. E tudo existe graças a ele, pois ele faz um Zivug com Nukva,
chamada terra e brilha sobre ela com todas essas estrelas, isto é, lhe
dá essas estrelas.
Ocorre que Malchut é menor do que o sol (ZA). Porém no fim da
correção, a luz da lua será como a luz do sol, e a luz deste será setenta
vezes maior do que antes — Malchut ficará tão grande quanto Zeir
Anpin durante os seis dias da criação. E quando será isso? O Rabi
Yehuda responde: no dia em que a morte desaparecer para sempre, e
o Criador e Seu Nome forem como um só.
O Céu ou o firmamento (ZA) é HaVaYaH, chamado “o sol”. Malchut
(Nukva) recebe dele e é chamada “a lua”. Durante os 6.000 anos, Mal-
chut recebe a Luz dos seis dias da criação, mas Zeir Anpin não revela
que o Criador e Seu Nome são um só. Por isso, a lua é menor do que o
sol. Seu tamanho menor resulta do fato de Malchut consistir ao mesmo
tempo de bem e mal, de recompensa e castigo.
Há uma considerável diferença entre “Ele” e “Seu Nome”. “Seu
Nome” é Malchut, onde todos os Zivuguim e todos os estados de unifi-
cação e separação são acumulados. Mas, ao fim da correção, quando a
morte deve desaparecer para sempre, HaVaYaH e Seu Nome serão um
só. O Nome (Malchut) será como a Luz de Zeir Anpin — apenas bondade
sem o mal, e o governo secreto será revelado nela, significando que a
Luz da lua se tornará igual à do sol.
Portanto, nessa época, Nukva se chamará “o Livro da Lembrança”,
pois todas as ações humanas são registradas nela. Yessod de Zeir Anpin
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é chamado “Lembrança”, pois recorda as ações do mundo inteiro,
estuda e analisa todas as criaturas que recebem dele.
Durante os 6.000 anos antes do fim da correção, o Livro da Lem-
brança existe às vezes junto e às vezes separadamente. Mas, no fim da
correção, esses dois degraus se fundirão em um só e a própria Malchut
se chamará “o Livro da Lembrança”, quando ZA e Malchut se torna-
rem um todo único, pois a Luz de Malchut se igualará à de ZA.
Portanto, o firmamento é um lugar onde se localizam o sol, a lua,
as estrelas e os signos do zodíaco. O firmamento é Yessod de ZA, que
irradia toda a Luz do mundo e sustenta toda existência. Transmite a
Luz para Malchut quando esta é menor do que ele, e o estado “Ele e
Seu Nome são um só” ainda não foi alcançado. E ao fim da correção,
será exatamente igual a Malchut que, por isso, é chamada “o Livro da
Lembrança”.
Assim, quando Malchut receber todas as propriedades de Zeir Anpin
(o firmamento, chamado “Recordação”), ela passará a ser o Livro da
Lembrança, isto é, ela e o fi rmamento serão uma coisa só.
140. Cada dia traz Omer — um feixe. O dia santo entre esses dias
(Sefirot) do Rei (Zeir Anpin) louva os amigos, que estudam a Torá
na noite de Shavuot. Eles dizem um ao outro, “Cada dia trará um
feixe,” e o louvam. E as palavras “noite após noite” se referem a
todos os degraus, Sefirot de Malchut, que reinam na noite, louvam
uns aos outros quando cada um recebe de um amigo, de outra
Sefirá. E o estado de completa perfeição os torna amigos queridos.
Tendo explicado que OS CÉUS PROCLAMAM A OBRA DE
SUAS MÃOS é O LIVRO DA LEMBRANÇA, O Zohar passa a escla-
recer o escrito no Livro de Malachi — (3,14-16): “Vós dissestes, ‘Como é
inútil servir ao Criador! Quando cumprimos a vontade do Criador e
andamos de tristes diante Dele — de que nos serviu tudo isso? E agora
consideramos abençoados os iníquos: eles prosperaram em sua iniqui-
dade, tentaram o Criador e escaparam.’ Então aqueles que temiam ao
Criador falaram UNS AOS OUTROS, e o Criador prestou atenção e
ouviu, e um LIVRO DA LEMBRANÇA foi escrito diante Dele para
aqueles que temem o Criador (todos os dias) e honram o Seu (santo)
Nome. ‘E eles serão os escolhidos para mim’ — disse o Senhor — ‘no
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dia que Eu determinar, e Eu os pouparei, como um homem poupa seu
filho que o serve — no dia em que eu operarei um milagre, no dia do
fim da correção.’”
Antes do fim da correção, antes de prepararmos nossos desejos de
“receber” apenas para o bem do Criador, e não para autogratificação,
Malchut é chamada “A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal”,
pois Malchut governa o mundo de acordo com as ações do homem.
Visto que não estamos ainda prontos para receber todo o prazer que o
Criador preparou para nós na Sua Ideia da Criação, não temos esco-
lha a não ser a submissão ao governo de bem e mal de Malchut.
E esse próprio governo nos prepara a correção final de nossos
desejos de receber (Kelim de Kabalah) em desejos de doação (Kelim de
Hashpaa), alcançando assim a bondade e o prazer que Ele imaginou
nos dar.
Conforme assinalado anteriormente, a sensação de bem e mal cria
em nós um sentimento de recompensa e castigo. Portanto, quando
alguém procura manter sua fé no Criador mesmo sentindo-se per-
verso, mas ainda continua a observar a Torá e as Mitzvot como fazia
antes, este é recompensado.
E se não conseguir vencer esse teste e se distanciar do Criador,
ele é tomado por dúvidas com relação à boa governança. Alternativa-
mente, ele deixa de acreditar que o Criador governa o mundo inteiro,
ou nutre ressentimento pelo Criador como reação a essas sensações
desagradáveis. O Criador pune por todos os pensamentos, assim como
por todas as ações (Talmude, Kedushim, 40:1).
Também está escrito que a integridade de alguém não o ajuda
no dia de seu pecado. Às vezes, porém, as dúvidas do homem são tão
intensas, que ele lamenta até as boas ações que praticou anteriormente
e diz (Malachi — 3,14): “Vós dissestes, ‘Como é inútil servir ao Criador!
Quando cumprimos a vontade do Criador e andamos tristes diante
Dele — de que nos serviu tudo isso?’” Ele se torna um pecador consu-
mado, que se arrepende de seu passado íntegro (reclamando que des-
perdiçou tempo e esforço, ao invés de desfrutar esse mundo, como os
outros!), e suas dúvidas e arrependimentos fazem com que se percam
todas as suas boas ações, como nos adverte a Torá: “A integridade de
alguém não o ajuda no dia de seu pecado.”
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Contudo, mesmo nesse estado o homem pode retornar ao Criador.
Mas é como se ele começasse seu caminho de novo, como se fosse
um recém-nascido, porquanto todas as suas boas ações do passado se
foram.
Não se deve entender o acima mencionado literalmente, mesmo
em seu contexto espiritual, pois quem trabalha para executar ações
altruístas incondicionais experimenta constantemente descidas e
subidas, é tomado por dúvidas e tenta superá-las. Somente quem
avança desse modo sente que a cada vez está recomeçando o seu
trabalho, que sua compreensão é como a de um bebê recém-nascido.
Inversamente, aquele que pertence às massas — que trabalha em
seus desejos egoístas — com frequência se vê pleno de autorreverên-
cia e acredita que a cada novo dia acrescenta algo ao dia anterior,
e nada parece desaparecer. Isso torna impossível seu crescimento
espiritual.
Apenas quem verdadeiramente sobe os degraus espirituais se
sente a cada momento como uma criança recém-nascida diante de seu
Criador. Afinal, quando ele ascende de um degrau para o seguinte, o
estado (degrau) anterior desaparece e, até que alcance um Nível Mais
Alto, encontra-se em total escuridão e sente que está começando da
estaca zero, e não fazendo um acréscimo ao que já possui, que é como
se sentem os espiritualmente inanimados (Domem de Kedusha).
A governança do bem e do mal nos leva a ascender e descer —
cada um à sua própria maneira... Cada ascensão é considerada um dia
independente (sensação de Luz). Como resultado da grande descida
que acabou de experimentar ao arrepender-se de suas boas ações do
passado, o homem passa para um estado de ascensão, como alguém
que nasceu de novo.
Portanto, a cada ascensão, é como se ele recomeçasse seu caminho
para o Criador. Assim, cada ascensão é considerada como um novo
dia, pois há um intervalo (noite) entre esses estados. E cada descida,
portanto, é considerada uma nova noite.
É isso o que nos diz O Zohar: CADA DIA TRARÁ UM FEIXE —
em cada ascensão chegamos mais perto do dia supremo do Criador (o
fim da correção), ELE LOUVOU OS AMIGOS E ELES FALAVAM
UNS COM OS OUTROS. Porque mediante o grande Zivug no fim
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da correção, todos merecerão retornar ao Criador pelo amor, pois o
desejo de “receber” será completamente corrigido e eles começarão a
receber apenas pelo bem do Criador, para Lhe proporcionar prazer.
Nesse grande Zivug (união), revelaremos toda a suprema bon-
dade e alegria da Ideia da Criação. E então veremos com nossos
próprios olhos que todos aqueles castigos que sofremos nos estados
de descida, que nos fizeram duvidar e lamentar os esforços que
empenhamos na Torá, todos eles nos teriam corrigido e purificado.
E, chegado o fim da correção, eles são a causa direta de nossa sensa-
ção e recepção da bondade do Criador.
Não fosse pelo terrível sofrimento e pelos castigos, não seríamos
capazes de atingir o estado de preenchimento com a perfeita ale-
gria. Portanto, mesmo esses pecados intencionais se transformam
em virtudes, como está escrito: CADA DIA TRARÁ UM FEIXE —
cada ascensão em Malchut, até o fim da correção, é como um dia
independente.
Esse dia é revelado pela palavra, que sustenta a Torá em toda sua
grandeza. E qual é essa palavra? Quando eles dizem: “Como é inútil
servir ao Criador! Quando cumprimos a vontade do Criador e anda-
mos tristes diante Dele — de que nos serviu tudo isso?”
Tais palavras trouxeram castigos que agora se transformaram em
méritos, porque toda perfeição e magnificência daquele grande dia
podem ser agora reveladas, graças a esses mesmos castigos do pas-
sado. Assim, os que pronunciaram essas palavras passam a ser vistos
como os que temem ao Criador e glorificam Seu Nome. (E essas pala-
vras somente poderiam ter sido ditas por aqueles que fizeram esfor-
ços para avançar pelo Caminho da Verdade e se sentiram frustrados
quando receberam egoísmo não corrigido de um Nível Mais Alto. Em
outras palavras, a frustração só atinge aqueles que verdadeiramente
trabalham pelo bem do Criador.)
Por isso, está escrito a respeito deles: “Disse o Senhor, ‘no dia que
Eu determinar, e Eu os pouparei, como um homem poupa seu filho
que o serve’”, porque todas as noites — estados de descida, sofrimento
e castigos, que cortam sua conexão com o Criador — transformam-se
em méritos e boas ações. E a noite se transforma em dia, a escuridão
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dá lugar à Luz, e não há divisões entre os dias, e todos os 6.000 anos
se unem em um grande dia.
E todos os Zivuguim que foram feitos um após o outro, que revela-
ram as ascensões e os degraus separados consecutivos, se juntaram em
um só degrau de um grande Zivug — União, que brilha no mundo de
um extremo ao outro. Por isso, está escrito: CADA DIA TRARÁ UM
FEIXE, ou seja, os intervalos entre os dias passam a ser glória magní-
fica, pois foram transformados em méritos. Assim, tudo se torna um
dia glorioso do Criador!
E as palavras “noite após noite” se referem a todos os degraus que
reinam na noite. Eles louvam um ao outro e cada um recebe tudo o
que o homem sente como sofrimento em um estado de descida — isto
se chama noite. E por meio de tais sensações, formam-se intervalos
entre as sensações do dia.
No conjunto, cada degrau é separado dos outros. A noite é uma
aspiração de alcançar o Criador. E embora cada noite seja tomada
pela escuridão, agora todas as noites (estados em que se sente o
vazio, a desesperança, o peso dos esforços, a ocultação do Criador)
se juntam e formam um vaso unificado de recepção da sabedoria
Celestial, que enche toda a terra com o Conhecimento do Criador,
e as noites brilham como dias.
Porque cada noite recebe seu próprio quinhão de Conhecimento
somente ao juntar-se com as outras noites. Assim, se diz que cada
noite ajuda as outras noites no Conhecimento. Dito de outra forma,
o homem só está preparado para receber o Conhecimento se juntar-
se às outras noites.
E como a noite é um sentimento de falta de conhecimento, de
conquista e da sensação do Criador pela união, forma-se um per-
feito vaso de recepção do Conhecimento do Criador. E eles louvam
uns aos outros, pois cada um recebeu a sua porção do Conheci-
mento do Criador graças, exclusivamente, a seu amigo, através de
sua união com ele. Somente estando unidos é que eles merecem
receber o Conhecimento Celestial. Por isso, se diz que através da
perfeição alcançada por todos, as noites se tornaram amigos queri-
dos.
141. Ele fala dos outros no mundo que não obedecem ao Criador e
a quem Ele não deseja ouvir? Mas eles traçaram linhas por toda a
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terra, ou seja, essas coisas fazem uma linha a partir dos que habi-
tam no Alto e dos que habitam em baixo. Dos primeiros são feitos
firmamentos e dos segundos, de seu retorno, terra. E se disseres
que eles giram ao redor da terra em um lugar, diz-se que eles
estão também no fim do mundo.
Até aqui, tratamos dos mais terríveis castigos e sofrimento do
mundo — estar afastado do Criador e perder a fé Nele. Além disso,
O Zohar nos diz que todos os castigos, todo o sofrimento do inferno e
do corpo, que se originam de pecados pessoais e enchem este mundo,
também se unem e são incluídos em um grande Zivug, conforme está
escrito: “E sucederá que, assim como o Senhor se alegrava em vós, em
vos fazer o bem e vos multiplicar, assim também o Senhor se alegrará
em vos fazer perecer e vos destruir (Devarim — 28,63)
Todos se reunirão e se tornarão uma só grande Luz, e tudo se
transformará em grande alegria e bem-aventurança. Por isso se diz
que NÃO HÁ FEIXE NEM COISAS NAS OUTRAS PALAVRAS
DO MUNDO que o homem entenda neste mundo como sofrimento.
Mas se transformarão em alegria e bem-aventurança e, assim, o santo
Rei também desejará ouvir.
Assim, todo o sofrimento desses 6.000 anos se reunirá no fim da
correção e se transformará em tremendo júbilo, como disse o profeta:
“Naqueles dias e naquele tempo, disse o Senhor, mesmo que se pro-
cure a iniquidade de Israel, não haverá nenhuma” (Yirmiyahu — 50,20).
Tudo se transformará em virtudes, tanto que se perguntará e se
buscará “pelos pecados passados que podem ser incluídos no Zivug,
e dos quais se poderá rir, pois foram vistos como sofrimento e agora
são alegria e bem-aventurança,” mas não se encontrará nenhum. Não
haverá mais sofrimento em sua forma genuína, como ocorreu no pas-
sado, embora se deseje muito encontrá-lo e senti-lo, pois todo sofri-
mento terá então se transformado em grande Luz.
O Nível Celestial, criado pelo grande Zivug a partir de todas as
almas e todas as ações, tanto as boas como as más, agora é definido
como um pilar de Luz, que brilha de uma extremidade do mundo até
a outra. E esta união é perfeita, conforme diz o profeta (Zachariah —
14,9): “E o Criador será um (para todos), e Seu Nome o único” — todos
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os sentidos entenderão o completo e perfeito nome do Criador, “o Infi-
nitamente bom.”
Justamente porque esse máximo Nível Celestial é alcançado como
resultado da reunião de todo o sofrimento e todos castigos, ele pre-
enche o universo inteiro com Luz, incluindo a terra. No entanto, é
preciso notar que o sofrimento de que fala O Zohar não é o sofrimento
da carência de prazer do corpo. É o sofrimento causado pela ausência
de união com o Criador!
Mas, se o sofrimento é tão útil, por que está escrito, “nem eles, nem
a recompensa para eles?” O sofrimento é necessário, pois é correção.
Todavia, o verdadeiro sofrimento, pelo qual o homem pode receber o
degrau do fim da correção, é causado pelo afastamento temporário da
Torá e das Mitzvot como consequência de se sentir a dor do sofrimento,
e isso causa dor ao Criador. Assim, a Shechiná sofre, porque quando o
homem sofre em seu coração, ele a maldiz, voluntária ou involuntaria-
mente. Embora a Torá lhe diga para ser paciente, para aguentar e ter
fé acima da razão — a fé desinteressada de que tudo isso é a correção
pela qual ele deve passar — ele enfraquece a Shechiná por não se mos-
trar disposto a aguentar e alcançar o fi m da correção.
A alma do homem também é um Partzuf consistindo de dez Sefi-
rot. A alma, em seu estado inicial, não nascida, espiritualmente não
desenvolvida, é definida como um ponto, como um potencial corpo
espiritual futuro. Se o homem atua sobre si mesmo, esse ponto dentro
dele gradualmente adquire uma tela e ele faz um Zivug nela. Ele repele
todos os prazeres em nome dos desejos do Criador e recebe Luz nesse
ponto. Dessa forma, ele a “amplifica” até o tamanho de um Partzuf e
o transforma em um corpo, um Partzuf renascido.
Depois, ele continua a cultivar sua tela, gradualmente nutrindo o
estado pequeno para se tornar grande, até que receba toda a Luz des-
tinada a ele pelo Criador dentro de seu corpo espiritual. Esse estado
é chamado “o fim da correção pessoal”. Quando todas as correções
pessoais se fundem em uma só, a correção geral do mundo inteiro (de
Malchut) ocorrerá. Malchut é um Patzuf que consiste de almas separa-
das; cada alma, o Partzuf de cada alma, é parte de Malchut e Malchut
é um conjunto, a soma de todos os Partzufim que devem ser feitos por
todas as pessoas. Fazer um Partzuf é adquirir uma tela e ser preen-
chido pela Luz.
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OS QUE HABITAM ACIMA E OS QUE HABITAM EM BAIXO
se refere à ordem do tempo no mundo espiritual, eterno, que é dife-
rente da nossa. Quando o Criador desejou criar o mundo, imediata-
mente criou tudo: todas as almas cheias de Luz em um estado de per-
feição absoluta, chamada “o fim da correção”, onde todas as criaturas
recebem o prazer infinito que Ele concebeu.
Esse estado definitivo nasceu com o primeiro pensamento do Cria-
dor de criar o mundo e existe em sua forma final desde o primeiro
momento, pois o futuro, o presente e o passado estão fundidos no
Criador e o fator tempo não existe Nele.
Todo progresso humano é necessário apenas para nos permitir
imaginar que o seguinte também é possível:
1. Alteração do tempo: a extensão do tempo até o infinito, isto
é, quando o tempo para e o presente se funde com o passado
e com o futuro; quando o tempo inverte seu curso ou desa-
parece. Todavia, o tempo é o único fator que nos propor-
ciona a percepção da existência. Se “desligarmos” o tempo,
deixamos de perceber que existimos!
2. Transformação do espaço: expansão e contração do espaço
em um ponto; o espaço tomando outras formas, outras
dimensões; infinito e ausência total do espaço conjunta-
mente.
Já abordei esses assuntos em meu livro Kabbalah, Science and the
Meaning of Life (Cabalá, Ciência e o Sentido da Vida), e preferiria
não me desviar do texto d’O Zohar. Porém, para entender nosso ver-
dadeiro estado, e não aquele que comumente percebemos, é essen-
cial lembrar que noções de tempo e espaço não existem com referên-
cia ao Criador. Na realidade, nós somos completamente diferentes
e existimos em forma e estado completamente diferentes do que
percebemos no momento. Assim julgamos porque nossas sensações
são distorcidas por nosso egoísmo, que impregna nossos sentidos e
possui nossos corpos, como uma nuvem.
Portanto, tudo o que está descrito na Torá se refere estrita-
mente ao reino espiritual. Essa informação transcende o tempo,
aplicando-se simultaneamente ao nosso passado, presente e futuro,
pois o tempo existe somente com relação àqueles que ainda estão
confinados aos seus Kelim (desejos) egoístas. A partir disso podemos
entender o que está escrito na Torá: “O Criador mostrou a Adam
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cada geração e seus representantes e mostrou também a Moshe”
(Talmude, Sanhedrin, 38:2).
Contudo, se o acima descrito se manifestou antes da criação des-
sas gerações, como pode o Criador mostrá-las a Adam e a Moshe?
É possível, porque todas as almas com todos os seus destinos, desde
o momento de sua criação até o fim da correção, emergiram perante
o Criador em sua completude e habitam no Jardim do Éden Celes-
tial. De lá elas descem e entram nos corpos de nosso mundo, cada
uma em seu próprio “tempo”. E lá, no “Alto”, o Criador as revelou
a Adam, a Moshe e a todos os outros que o mereciam. Esta, no
entanto, é uma noção difícil, e nem toda mente está pronta para
compreendê-la.
Portanto, O Zohar diz (Terumah, 163) que a forma como as seis Sefi-
rot de Zeir Anpin se unem em UMA acima de Chazeh de Zeir Anpin, onde
estão livres das Klipot, Malchut se une a Zeir Anpin abaixo de seu Cha-
zeh, de modo que a união existe em baixo, assim como no Alto. Pois
o Criador (Zeir Anpin) é Um (macho) no Alto. E Malchut se torna Uma
(fêmea), de modo que Um (macho) fique com Uma (fêmea). Este é o
segredo da unidade expresso nas palavras: “Ele e Seu Nome são um”;
“Ele” (ZA) e “Seu Nome” (Malchut) estão um dentro do outro.
O degrau que nasce no fim da correção, no estado de “Ele e Seu
Nome são um”, já existe no Alto como a soma de todas as 600.000
almas e ações durante os 6.000 degraus (chamados “anos”) no mundo,
que emergirão antes do fim da correção, mas existem em sua forma
eterna no Alto, onde o futuro é como o presente.
Assim, o pilar de Luz que brilhará sobre o mundo de um extremo
ao outro ao fim da correção já existe no Jardim do Éden Celestial, que
o ilumina com o mesmo fulgor que será revelado para nós no futuro.
Isto porque no fim da correção os dois níveis brilharão como um só
e “Ele e Seu Nome serão um”. Uma coluna (linha) de Luz aparecerá,
feita dos que habitam no Alto (as almas que habitam no Jardim do
Éden Celestial) e dos que habitam em baixo (as almas revestidas nos
corpos de nosso mundo). E “Um recebe Uma”; esses dois níveis bri-
lham juntos e com isso revelam a unidade do Criador, como está dito
que naquele dia “Ele e Seu Nome serão um”.
Pelo descrito acima, pode-se presumir que o pilar de Luz que bri-
lha no Jardim do Éden Celestial desce e brilha no Jardim do Éden
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de nosso mundo. Porém, não é assim. Mais precisamente, DO PRI-
MEIRO-SÃO FEITOS FIRMAMENTOS, pois esse degrau sai para
um Zivug de Yessod de Zeir Anpin, chamado “firmamento”. Portanto,
todos os Zivuguim que ascendem acima do fi rmamento brilham sobre
aqueles que os recebem do firmamento e abaixo. O degrau acima do
firmamento é chamado “Paraíso” e o degrau que recebe do firma-
mento se chama “terra”.
Quando a linha (coluna) de Luz une os habitantes do Alto e os de
baixo, a diferença entre o Jardim do Éden Celestial e os habitantes
deste mundo ainda continua. Isto porque os habitantes do Jardim do
Éden Celestial recebem de um Zivug acima do firmamento, e o que
eles recebem é chamado “o novo Paraíso para os habitantes do Alto”.
E apenas uma pequena luminescência, chamada “a nova terra”, desce
do firmamento até os habitantes de baixo. É isso que O Zohar diz:
“Do primeiro, são feitos firmamentos, e do segundo, de seu retorno,
a terra.”
Embora nesse grande Zivug, como em todos os Zivuguim, tudo
o que é decidido acima do fi rmamento, acima do Zivug, desce e se
espraia sobre a terra, abaixo da linha do Zivug, não se deve pensar que
este Zivug (como os anteriores) é meramente uma tênue linha de Luz,
chamada “um”, um lugar limitado, interior, como está escrito no prin-
cípio da criação: “Ajuntem-se as águas num só lugar”, isto é, no lugar
interior dos mundos (e não no exterior), um lugar de Israel.
Mas a Luz deste Zivug gira em torno do mundo e o preenche todo.
Essa Luz alcança até as partes externas dos mundos (as nações do
mundo), como escreve o profeta: “A terra se encherá do conhecimento
do Criador” (Yeshayahu — 11,9).
142. Como a partir deles foram criados os Céus, quem reside lá?
Ele voltou e dise: “Há um abrigo para o sol neles. Este é o sol
sagrado, chamado Zeir Anpin, e ele vive e reside lá, e se enfeita
com eles.”
143. Como Zeir Anpin reside naqueles firmamentos e se veste
neles, ele surge como um noivo saindo de seu pálio nupcial, e se
alegra e corre através desses fi rmamentos, e sai deles e entra, e
corre em direção a uma torre em um lugar diferente. Ele emerge
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de uma extremidade dos Céus, do Mundo Superior, do lugar
Supremo, de Biná. E sua estação — onde fica? É o lugar oposto em
baixo, isto é, Malchut, que é a estação do ano que forma todas as
extremidades e aglutina tudo — do Céu até esse firmamento.
O Zohar fala do grande segredo do sol saindo de seu esconderijo.
Vale notar que os Cabalistas muitas vezes usam a palavra “segredo”
apenas para explicar e como que revelar o mistério nas passagens
que se seguem. No entanto, o leitor deve entender que não há
segredos no mundo. O homem alcança tudo de seu nível. Mesmo
em nosso mundo, no processo de seu desenvolvimento mental, o
homem atinge novas noções em cada novo degrau. E o que quer que
ele tenha considerado apenas um segredo ontem, hoje se torna claro
e revelado diante dele.
O mesmo se aplica com relação às conquistas espirituais.
A Cabalá é chamada uma sabedoria secreta, pois é oculta das pes-
soas comuns, é um segredo para elas. Porém, assim que alguém
adquire uma tela e começa a entender o mundo espiritual, vê o
segredo transformar-se em realidade. E esse processo continua até
que ele alcance completamente o universo inteiro, todos os segredos
do Criador (“Introdução ao estudo das Dez Sefirot”, item 148).
O sol emerge de seu esconderijo (invólucro — Nartik), da cobertura
da Chupá e se precipita até uma torre em um lugar diferente — após
o grande Zivug sob a Chupá. Zeir Anpin sai de seu esconderijo e entra
em Malchut, chamada a torre de Oz (força) do Nome do Criador, pois
Malchut então ascende e se une a ZA, e eles se tornam um só.
O fim de Malchut é chamado “a estação do ano”. E até o fim da cor-
reção, as forças impuras, chamadas “o fim dos tempos”, se apegam a
ela. Ora, após o fi m da correção, ainda é necessário corrigir essa parte
de Malchut, chamada “o fim dos tempos”. Para tanto, o sol emerge
de seu esconderijo, COMO O NOIVO EMERGINDO DA CHUPÁ,
e brilha e entra na torre de Oz (Malchut), corre e brilha por todos os
extremos de Malchut para corrigir “a estação do ano” da extremidade
inferior do Céu.
Pois essa última ação corrige todas as extremidades de Malchut e
une todas desde os Céus até o fi rmamento. Em outras palavras, Mal-
chut recebe a Luz DA EXTREMIDADE DOS CÉUS acima do firma-
mento (ZA).
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144. Não há nada escondido por conta da estação do ano e da fase
do sol que gira em todas as direções. E não há nada de oculto, ou
seja, nem um único Nível Celestial está escondido dele, pois todos
foram agrupados e cada um apareceu diante dele e nenhum pode-
ria ficar oculto dele. Graças a ele e a eles, ele voltou para eles,
para os amigos, na fase de completo retorno e correção. Este ano
todo e todo esse tempo é para a Torá (para estudá-la), como está
escrito: “A Torá do Criador é perfeita.”
Após o grande Zivug, uma restrição foi imposta sobre toda a Luz
Superior (item 94). Portanto, um novo Zivug (TORRE) é necessário,
que revela novamente toda a Luz Superior que estava oculta por causa
do desaparecimento do degrau de BON, antes de ele começar a ascen-
der a SAG. Assim, NADA ESTÁ OCULTO DAQUELA FASE DO
SOL QUE GIRA EM TODAS AS DIREÇÕES.
Na realidade, um Zivug entre a fase do sol e a estação do ano corrige
os limites de Malchut em todos os lados, até a correção estar completa.
Assim, BON ascende e se torna igual a SAG, o que signifi ca a completa
correção de BON, e em consequência, NÃO HÁ NADA OCULTO,
NEM UM ÚNICO DEGRAU CELESTIAL ESTÁ OCULTO DELE,
pois todos os degraus e a Luz Superior mais uma vez são revelados em
sua perfeição. E NADA PODE FICAR OCULTO Dele, porque todos
os degraus e a Luz gradualmente voltam para Ele, até todos serem
revelados.
Por isso está dito que a revelação não ocorre de imediato, pois
enquanto em sua fase, o sol viaja e brilha na medida suficiente para
um RETORNO COMPLETO, pois está escrito que Ele pune os peca-
dores e cura os justos, e então todos eles merecem a completa revela-
ção do Astro.
145. A palavra HaVaYaH aparece escrita seis vezes e há seis versí-
culos desde “os Céus proclamam” até “A Torá do Criador é per-
feita” (Tehilim — 19,2-8). E este é o segredo da palavra BERESHIT,
que é formada por seis letras: O CRIADOR CRIOU ET (OS)
CÉUS E A TERRA, seis palavras ao todo. As outras fontes do
versículo desde “A Torá do Criador é perfeita” até “são melhores
do que ouro” (Tehilim — 19,2-8) correspondem às seis ocorrências
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do nome HaVaYaH ali. As fontes desde “os Céus proclamam” até
“A Torá do Criador é perfeita” são para as seis letras na palavra
BERESHIT, ao passo que os seis nomes são para as seis palavras
de “o Criador criou” até “os Céus e a terra”.
É sabido que qualquer degrau nascido ou revelado nos mundos
é primeiro revelado através de suas letras, o que significa o até então
inatingível. Depois, ele aparece na combinação de letras. Esse degrau
então se torna atingível, seu conteúdo se torna conhecido, como des-
crito anteriormente com as letras RYU = 216 e AB = 72 (item 116).
As seis letras da palavra BERESHIT contêm tudo o que existe no
Céu e na terra, porém em uma forma inatingível e, por isso, são desig-
nados por essas letras apenas, sem suas combinações. E há as seis pala-
vras: Bara Elokim Et HaShamayim Ve-Et Ha-Aretz (O CRIADOR CRIOU
OS CÉUS E A TERRA), onde tudo o que a palavra BERESHIT con-
tém (Céu, terra e todos os seus habitantes) já foi alcançado.
O mesmo princípio nos permite entender o que está incluído nos
seis versículos desde “os Céus proclamam” até “A Torá do Criador é
perfeita”. Isto é apenas o começo da revelação de alcançar o fim da
criação na forma de letras, como ocorre com as seis letras da palavra
BERESHIT.
E a revelação completa, a realização do fi m da criação começa
com as palavras “A Torá do Criador é perfeita”. Esta passagem con-
tém seis nomes, cada um dos quais constitui uma conquista única,
indicando assim que só após completar-se esse degrau é que todas as
combinações de letras tornam-se reveladas e alcançadas no grande
Zivug ao fim da correção, como está escrito, NADA ESTÁ OCULTO
EM CONSEQUÊNCIA DELE.
Por isso O Zohar diz que A PALAVRA BERESHIT, QUE CON-
SISTE DE seis, É ESCRITA (FALA) A RESPEITO DESSE SEGREDO.
A palavra BERESHIT contém seis letras, onde Céu e terra estão ocul-
tos, antes de se tornarem revelados nas seis palavras, O CRIADOR
CRIOU OS CÉUS E A TERRA.
O mesmo se aplica aos seis versículos (Tehilim — 19,2-8): o grande
Zivug do fi m da correção ainda não é revelado entre OS CÉUS PRO-
CLAMAM e A TORÁ DO CRIADOR É PERFEITA. Somente após
NADA ESTÁ OCULTO EM CONSEQUÊNCIA DELE são revela-
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dos os seis nomes, que por sua vez revelam o fim da correção em sua
total perfeição.
146. Estando eles reunidos e conversando, Rabi Elazar, o fi lho de
Rabi Shimon, entrou. Ele lhes disse: “Certamente, a face da She-
chiná chegou, por isso eu vos chamei Pniel (Pnei-face + El-Criador
= a face do Criador)” (item 119), pois vistes a Shechiná face a face.
E agora que alcançastes Benayahu Ben-Yehoyada, isso por certo
se refere a Atik, a Sefirá de Keter, assim como tudo o mais que
ocorreu posteriormente, como está escrito na Torá: “E ele matou
o egípcio.” E aquele que está oculto de todos — é Atik.
Está escrito na continuação de “O condutor de burros”, que reve-
lou a alma de Benayahu Ben-Yehoyada a Rabi Elazar e Rabi Aba,
em decorrência do que Rabi Shimon os chamou Pniel. Pois a alma
de Benayahu Ben-Yehoyada é um degrau espiritual destinado a ser
revelado no futuro, no fim da correção. Por isso eles estavam em um
estado de ocultação da Luz Superior (item 113), como já foi mencio-
nado com relação ao Zivug da fase do sol e da estação do ano, até que
encontraram Rabi Shimon Ben Lakunya e outros, assim merecendo
toda a Luz novamente.
Portanto, Rabi Shimon lhes diz, VÓS ALCANÇASTES, BENA-
YAHU BEN-YEHOYADA VOS FOI REVELADO. Isto significa que
eles já haviam alcançado os seis versículos, a essência de OS CÉUS
PROCLAMAM, e existem nos seis nomes. Quando eles alcançaram a
alma de Benayahu Ben-Yehoyada com a ajuda do condutor de burros,
sua conquista ainda não lhes havia sido revelada, pois eles ainda exis-
tiam nos seis versículos — a razão de estarem ocultos. Mas eles haviam
então alcançado e revelado sua alma, que ela é o grande Zivug de Atik,
quando tudo é revelado para todos.
147. As palavras, “Ele matou o egípcio” são explicadas em outro
local, isto é, em um degrau diferente, de forma diferente. Ele abriu
e falou, “Ele matou o egípcio, homem de grande estatura, com
cinco côvados de altura.” Tudo isso se refere ao mesmo segredo.
Este egípcio é o que é bem conhecido e descrito como “muito
grande na terra do Egito aos olhos do judeu”, pois ele é grande e
respeitado, como o velho já havia explicado (item 99).
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A Torá descreve a morte do egípcio no livro Shemot — 2,12. Como
já vimos no artigo sobre Rabi Hamnuna-Saba, ela é expressa de modo
diferente em um degrau diferente (em uma linguagem diferente, a
linguagem de Divrey HaYamim). No entanto, esses dois versículos são
o mesmo segredo, pois está escrito no livro de Shmuel 1 (11,23): “E ele
matou o egípcio, um homem proeminente,” enquanto que em Divrey
HaYamim está escrito: “E ele matou o egípcio, homem de grande esta-
tura, com cinco côvados de altura.” Ambos os versículos são o mesmo
segredo, que O Zohar passa a esclarecer.
148. Este caso foi examinado na Divina Assembleia. “Um homem
proeminente” e “um homem de grande estatura” são a mesma
coisa, pois constituem Shabat e os limites de Shabat. Conforme
está escrito: “Tu o medirás a partir do exterior da cidade.” Tam-
bém está escrito: “Não impedirás limitações na medida.” Por-
tanto, ele era um homem de grande estatura. Precisamente isso,
de uma extremidade do mundo à outra. Assim é ele, Adam, o pri-
meiro homem. E caso discordes, no que toca aos “cinco côvados”
mencionados, deves saber que esses cinco côvados se estendem
de uma extremidade do mundo à outra.
O assunto diz respeito à Divina Assembleia, sobre a qual Rabi Shi-
mon disse: “Eu os vi ascendendo, mas como eram poucos” (Talmude,
Sukah, 45:2). Há uma assembleia inferior do anjo Matat. Contudo, o
descrito acima ocorre na Assembléia Celestial, o que será esclarecido
mais adiante.
“Um homem proeminente” é o degrau de Moshe, a respeito de
quem a Torá diz: “E nunca mais se ergueu em Israel um profeta como
Moshe” (Devarim — 34,10), acerca de quem está escrito: “Não é assim
com meu servo Moshe; ele é fiel em toda a Minha casa; com ele falo
face a face, claramente, e não em enigmas” (Bamidbar — 12,7-8).
“Um homem proeminente” também constitui uma medida, que se
estende de uma extremidade do mundo à outra. Ademais, sua forma
e tamanho correspondem a Shabat e aos limites de Shabat, onde estes
são o fim de sua medida. Durante os 6.000 anos, os limites de Shabat
se restringem a apenas 2.000 Amah (côvados). Contudo, após o fim da
correção, os limites de Shabat se estenderão de uma extremidade do
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mundo à outra, conforme está escrito: “E o Senhor será Rei sobre toda
a terra (Zachariah — 14,9).
Como já sabemos, a Luz pode descer e preencher os Partzufim até
o nível de Parsá do mundo de Atzilut. Shabat é um estado espiritual
quando os mundos de BYA com tudo o que os habita se elevam acima
de Parsá para o mundo de Atzilut. Acima de Parsá há apenas forças
puras, desejos (Kelim) corrigidos. Portanto, naturalmente não há neces-
sidade de separar Kelim puros dos impuros e de corrigi-los durante o
Shabat.
No entanto, a Luz de Shabat brilha não só no mundo de Atzilut,
mas além de seus limites também. Assim, ela afeta as dezesseis Sefirot
desde Parsá até Chazeh do mundo de Yetzirá, de modo que a alma possa
ficar no estado de “Shabat” com esses desejos também. Na linguagem
de nosso mundo isso é descrito como a permissão de transcender os
limites da cidade de Atzilut (setenta Amah) em 2.000 Amah até o Chazeh
do mundo de Briá e, depois, mais 2.000 Amah, do Chazeh do mundo de
Briá até Chazeh do mundo de Yetzirá. (Setenta Amah são considerados
como dentro dos limites da cidade.)
Contudo, após todos os Kelim (desejos) serem corrigidos, não
haverá restrições, o mundo de Atzilut se estenderá para baixo até
o nosso mundo e apenas o estado de Shabat prevalecerá no mundo
inteiro — em todos os desejos de todas as criaturas.
Por isso está escrito: UM HOMEM PROEMINENTE e UM
HOMEM DE GRANDE ESTATURA são a mesma coisa, pois cons-
tituem Shabat e os limites de Shabat, conforme está dito: E TU MEDI-
RÁS A PARTIR DO EXTERIOR DA CIDADE, e está escrito tam-
bém: NÃO IMPEDIRÁS JULGAMENTO NA MEDIDA. Segue-se
que a medida de um objeto representa seu limite, assim como as pala-
vras UM HOMEM DE GRANDE ESTATURA aludem ao fim, aos
limites de Shabat após o fi m da correção, que se estenderá de uma
extremidade do mundo à outra.
E ELE SERÁ PRECISAMENTE HOMEM DE GRANDE ESTA-
TURA indica que o tamanho não o domina; ao contrário, ele domina
o tamanho e é ele que determina esse tamanho de acordo com sua
própria vontade. ASSIM É ELE, ADAM, que, antes de seu pecado, se
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estendia e brilhava de uma extremidade do mundo à outra (Talmude,
Haguigah, 12:1), como os limites de Shabat após o fim da correção.
CINCO CÔVADOS DE UMA EXTREMIDADE DO MUNDO
À OUTRA — porque os cinco côvados são as cinco Sefirot: Keter, Cho-
chmá, Biná, ZA e Malchut, que se expandem e preenchem tudo de uma
extremidade do mundo à outra após o fim da correção.
149. É, como está escrito, “como um eixo de tecelão” (Shmuel 1 —
17,7) “como a vara de Deus” (Shemot — 4,20) que estava em sua mão,
que revela pelo nome secreto (Luz) confirmado nela pela Luz das com-
binações de letras que Betzalel e seus discípulos gravaram, chamadas
“tecer”, como está escrito, “Ele as preencheu e também outras, e as
UNIU.” E aquela vara — dentro dele brilhou um nome secreto, ins-
crito em todos os seus lados pela Luz dos sábios, que confirmaram o
nome secreto em quarenta e duas propriedades. E o resto do que está
escrito daqui por diante é semelhante ao que o velho já havia expli-
cado. Ditoso é seu destino!
O segredo das combinações de letras em nomes sagrados é cha-
mado “tecer”, como um tecelão reúne seus fios para formar um tecido,
as letras se juntam em combinações de nomes sagrados, que designam
o nível espiritual de sua conquista por parte do homem. Por isso, O
Zohar diz que a vara do Criador na mão de Moisés gravou as combi-
nações de letras do nome secreto, que Betzalel e seus discípulos grava-
ram enquanto trabalhavam no Tabernáculo.
A vara do Criador, portanto, se chama um “eixo de tecelão”.
A palavra hebraica para “eixo” é MANOR (de OHR — Luz). Isto se
refere à Luz das combinações de letras no nome secreto, que Betza-
lel reuniu e gravou, como está escrito, “pela Luz das combinações de
letras que Betzalel gravou.”
No entanto, a vara não brilha em todas as direções até o fim da
correção, pois existe uma diferença entre a vara do Criador e a de
Moisés. Acerca desta última está escrito: “Estende a mão e pega-a pela
cauda (de uma cobra) e ela se tornará numa vara em tua mão” (She-
mot — 4,4). Isto significa que ela não brilhava de todos os lados.
Porém, após o fi m da correção, ela brilhará em todas as direções,
como está escrito: “E o nome secreto brilhou a partir do interior dessa
vara em todas as direções pela Luz dos sábios, que confirmaram o
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nome secreto em quarenta e duas propriedades.” Pois o nome secreto
que foi gravado na vara brilhou em todas as direções, isto é, na pro-
priedade chamada “Ele erradicará a morte para sempre” (Yeshayahu —
25,8). Assim, ela começará a brilhar por igual em todas as direções,
enquanto que a Luz do nome gravado na vara é a Luz de Chochmá do
Nome MB.
150. Sentai-vos, queridos amigos. Sentai-vos e renovemos a cor-
reção da Noiva nesta noite, porque quem quer que se una a ela
nesta noite será protegido no Alto e em baixo no próximo ano.
E este ano passará por ele em paz. Essas pessoas são descritas no
versículo: “O anjo do Senhor acampa ao redor dos que O temem,
e os liberta. Oh, provai e vede que o Criador é bom” (Tehilim —
34,8-9).
Como mencionado no item 125, há duas explicações para a passa-
gem acima. A primeira é que, como o dia da entrega da Torá é a Luz
do fim da correção que abole a morte para sempre e traz a libertação
do anjo da morte, devemos nos empenhar para receber essa Luz no
dia de Shavuot (Pentecostes), pois a Luz é renovada nessa festa e nos
liberta da morte.
De acordo com a segunda explicação, Malchut é chamada um
“ano”, e a renovação da Luz por aqueles que observam a Torá após
o fim da correção trará também a completa e fi nal correção do ano
(Malchut). Assim é porque a renovação da Luz por aqueles que obser-
vam a Torá é mencionada como a correção da noite da noiva, Malchut,
chamada um “ano”. E isso nos conduz a um ano corrigido.
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151. Rabino Shimon abriu e disse, “No princípio o Criador criou
os Céus e a terra.” Este versículo deve ser examinado cuidado-
samente, pois quem quer que clame que há outro Criador desa-
parece do mundo, como está escrito, “O que clama que há outro
Criador perece de ambos a terra e dos Céus, pois não há outro
Criador, senão o Todo-Poderoso.”
Aqui O Zohar continua a discutir a correção da noiva. Ele começa
com a primeira frase da Torá: NO PRINCÍPIO O CRIADOR CRIOU,
com a raiz e a fonte de todas as correções da noiva (Malchut) durante
os 6.000 anos.
A correção inteira de Malchut ocorre apenas ao longo de sua união
com Biná e a recepção das propriedades de Biná. No versículo, NO
PRINCÍPIO O CRIADOR CRIOU, o Criador é chamado Elokim, sig-
nificando Biná. Isto signifi ca que Ele criou o mundo pela propriedade
de Biná pelo propósito da correção.
Elokim consiste de MI-Biná e ELEH-Malchut. Graças à constante
união de MI e ELEH, o mundo pode existir. O Criador é Biná, cha-
mado Elokim, e como resultado de Ohr Chochma se vestir em Ohr Chas-
sadim, a união de MI e ELEH providencia ELEH com a propriedade
de Biná. É através desta correção que o mundo é capaz de existir.
A união de MI e ELEH não permite a existência de outras for-
ças estranhas, egoístas, dentro do Partzuf. Estas são as ditas “outros
deuses,” que não podem sustentar o mundo, pois elas separam MI de
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ELEH e não vestem a Luz de prazer (Chochma) na intenção altruísta de
Chassadim (pelo bem do Criador), que leva a Ohr Chochma abandonar
o Partzuf, deixando ELEH. Desta forma, é proibido acreditar que o
homem é governado por quaisquer forças além do Criador, pois em
vez de existência e recepção da Luz da Vida, tais crença trazem o
mundo e o homem apenas ruína e desaparecimento desta Luz.
152. Com a excepção de ELEH, tudo está escrito em Aramaico.
Isto é chamado “tradução.” Ele pergunta: Contudo, caso você
sugira que é porque os sagrados anjos não compreendem a tra-
dução, ou seja, a língua Aramaica, então tudo deveria ter sido
dito em Hebraico, para que os anjos sagrados escutassem e fica-
rem gratos por isso. Ele responde: É exatamente por isso que está
escrito na tradução (em Aramaico), pois os anjos sagrados nem
a escutam ou a compreendem, e assim não invejarão as pessoas,
o que seria prejudicial aos últimos. Pois neste caso, até os anjos
sagrados são chamados Criadores, e eles estão incluídos no grupo
de Criadores, mas eles não criaram Céus e terra.
Aramaico é referido como “tradução.” Ele é muito próximo à
sagrada linguagem do Hebraico, mas anjos não precisam dela e nem
mesmo a conhecem. Todavia, eles conhecem e precisam de todas as
outras línguas das nações do mundo. Isto é assim porque a tradução
da língua sagrada é chamada seu “lado inverso,” seus VAK sem GAR.
Por outras palavras, há uma linguagem altruísta, que é assim cha-
mada “sagrada,” e seu estado inverso, preliminar, assim chamado “tra-
dução,” que é a língua Aramaica. Nenhuma outra língua no mundo
senão Aramaico pode agir como uma tradução da língua sagrada.
Todas as outras línguas nas nações do mundo (desejos egoístas) são
estritamente egoístas e desconexas ao altruísmo. Elas não são AHP em
relação a GE (a língua sagrada).
Desta forma, a tradução é verdadeiramente próxima à língua
sagrada. Contudo, há uma distinção aqui, que a rende desnecessária
aos anjos: a língua sagrada é como o ponteiro da balança que mostra
a extensão de equilíbrio entre as escalas da direita e esquerda, onde
o ponteiro se move entre as duas escalas e entrega seu julgamento —
para a escala da recompensa (por méritos) ou para a escala de puni-
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ção (por pecados). Ele trás tudo de volta ao estado de correção, para
pureza e santidade, e é assim chamada a língua sagrada (“Introdução
ao Estudo das Dez Sefirot,” item 120).
Como está escrito no item dezesseis, Paraíso, terra, e todos os que
os habitam foram criados por MA, ou seja, Malchut, como está escrito,
“MA = QUÊ = QUÃO glorioso é Teu nome em toda a terra, que Tu
colocaste acima os Céus!” Certamente, os Céus foram criados pelo
nome (propriedade) de MA (Malchut), enquanto os Céus que são men-
cionados alude a Biná, chamada MI. Mas tudo é explicado pelo nome
Elokim.
O nome Elokim é revelado em Céus e terra, que foram criados pelo
poder de MA, ao anexar as letras ELEH de Ima-Biná com a ajuda de
MAN e boas ações dos inferiores. Desta forma, a Luz de GAR, ou seja,
Ohr Chochma, chamada Elokim, consiste nem nos Céus (Biná) nem na
terra (ZON).
Tipicamente, apenas GE estão presentes acima de Parsa, em ZON
do mundo de Atzilut, enquanto seu AHP está abaixo de Parsa, nos
mundos BYA, pois ZON eles mesmos estão indispostos a receber Ohr
Chochma a menos que ela venha a ser passada aos Partzufim — as almas
dos justos — nos mundos de BYA.
Quando os inferiores, os justos que existem espiritualmente nos
mundos de BYA, erguem MAN de baixo para cima, de seu lugar em
BYA a Malchut de Atzilut, MA torna-se em MI e as letras ELEH juntam-
se com MI. Juntas, elas criam a palavras Elokim, que é a Luz dos Céus
e terra. Contudo, se os inferiores corrompem suas ações afogando-se
em intenções egoístas, a Luz desaparece e deixa as Sefirot K-H com
a Luz Ruach-Nefesh (chamadas MI ou MA), enquanto as letras ELEH
caem para as forças impuras, pois MI é GE e ELEH é AHP.
Desta forma, a inteira correção depende exclusivamente em ane-
xar as letras ELEH a MI com a ajuda de MAN. Logo, esta correção é
chamada a “língua sagrada,” como o ponteiro da balança, que deter-
mina o equilíbrio entre desejos egoístas e intenções altruístas, ou seja,
a recepção pelo bem do Criador. É por isso que o ponteiro da balança
está colocado no meio, e por meio de tal interação das propriedades
de Malchut (a vontade de receber) e Biná (a vontade de doar), pode-se
alcançar a recepção de Ohr Chochma pelo bem do Criador.
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A Luz é chamada “sagrada,” pois ela passa o sagrado nome Elokim
a ZON, desce de Biná a ZON, e transfere as letras ELEH ao lado puro
e sagrado, à escala de mérito. É por isso que a palavra hebraica para
“escalas” é Mawznaim (da palavra Awzen), pois a Luz em AHP (Awzen-
hotem-Peh) é nomeada de acordo com sua mais alta Luz, a Luz de Awzen
da Sefirá Biná ou Ohr Neshama.
Keter
— Galgalta
— Testa/Crânio — Yechida
Chochma
— Enaim
— Olhos
— Chaya
Parsa
Bina
— Ozen
— Ouvido
— Neshama
ZA
— Chotem
— Nariz
— Ruach
Malchut
— Peh
— Boca
— Nefesh
GE
AHP
E a língua de tradução chamada Targum é oposta à língua sagrada
de Mawznaim (escalas). É assim porque quando os inferiores não
erguem MAN e não abrigam intenções puras, isso é definido como
uma aspiração a usar apenas os desejos de receber, designados pelas
letras ELEH, e que não aspiram a se unir com o desejo (propriedade)
de doação (as letras MI-Biná). Como resultado, AHP de ZON, chama-
dos MA, descem e Céus e terra (ZON) retornam ao estado de VAK.
Tal estado é chamado a língua de Targum. A Gematria da palavra
Tardema (sono) condiz com a da palavra Targum. Em hebraico, a pala-
vra Targum é soletrada com as mesmas letras que as palavras Tered
MA, que signifi ca “descendentes MA,” pois através desta língua espi-
ritualmente impura, AHP = MA (designada pelas palavras Tered MA)
se tornam revelados. Isto leva à descida da escala de mérito para a
escala de punição. Enquanto isto está acontecendo, o estado de GE é
chamado “sono.”
Contudo, tudo isto se refere apenas a ZON, a Céus e terra cria-
dos em MA, os desejos de recepção. Isto porque eles emergiram como
resultado de um Zivug em Yessod, chamado MA. Mas os anjos sagrados
que emergiram do Zivug de Neshikin (Zivug de beijo) de AVI, e que têm
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apenas MI mas nenhuns MA (apenas desejos altruístas de doação, a
propriedade de IMA-Biná), permanentemente existem no estado de
VAK sem GAR, isto é, sem Ohr Chochma.
Por outro lado, seu VAK é Ohr Chassadim de MI = Ima-Biná. Ohr Chas-
sadim em Biná é tão importante quanto GAR, pois ele preenche desejos
com uma sensação tão perfeita quanto fazem os GAR, ao ponto que
eles rejeitam Ohr Chochma, tal como Ima. E há santidade neles; assim,
GAR são chamados sagrados, também.
Há duas razões porque os anjos não respondem à língua de Tar-
gum, que acrescenta MA a ZON e retorna ZON ao estado de VAK:
1. Mesmo quando ZON estão no estado de GAR devido à influên-
cia da língua sagrada, os anjos não recebem GAR (Chochma)
dela, pois, tal como Ima, eles querem apenas Ohr Chassadim.
2. A adição das Achoraim (AHP) não se aplica aos anjos de forma
alguma; eles carecem das propriedades de MA. Assim, O Zohar
diz que OS ANJOS SAGRADOS NÃO TÊM ABSOLUTA-
MENTE NENHUMA NECESSIDADE de tradução E NÃO
ESCUTAM esta. Eles não precisam dela porque eles não per-
dem nada quando ela está presente nem ganham nada quando
ela está ausente, pois eles constituem a propriedade de VAK e
carecem da propriedade de MA.
E ELES NÃO INVEJARÃO O HOMEM — esta frase refere-se
principalmente à condenação de outros deuses, as forças que impe-
dem o homem de revelar GAR, Ohr Chochma. Como resultado, ele
perde a Luz e as letras ELEH, pois os anjos também não têm as pro-
priedades de GAR de Chochma, mas apenas GAR de Chassadim. Assim,
eles sentem-se envergonhados de sua descida a tal grau, e invejam-nos
por considerar-nos importantes.
O Zohar diz que neste caso, até os anjos sagrados são chamados
“Criadores,” mas eles não criaram Céus e terra e são chamados “Cria-
dores- Elokim” (forças) porque eles vêm de Ima-Biná (chamada Elokim),
assim existindo no Elokim geral. Mas ELES NÃO CRIARAM CÉUS
E TERRA, pois eles não podem suportar a existência de Céus e terra
em GAR de Chochma. Contudo, Céus e terra (a correcção do mundo
até sua derradeira fusão com o Criador) não pode existir a menos
que o homem se instale lá (o homem deve consistir de desejos egoístas
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e altruístas) e semeie e colha (corrija seus desejos egoístas ao se unir
com as propriedades de Biná). A existência é possível apenas na Luz
de GAR de Chochma (a recepção de Ohr Chochma pelo bem do Criador).
Assim, os anjos não criam os Céus e terra.
153. Ele pergunta: a terra é chamada Arka, quando deve ser lido,
Ar’a. Ele responde: porque Arka é uma das sete terras abaixo,
onde os filhos de Caim residem. Certamente, após serem banidos
da face da terra, eles desceram até lá e conceberam gerações;
a sabedoria tornou-se tão perdida que todo o entendimento foi
perdido, e esta é uma terra dupla, consistindo de trevas e Luz.
Cada uma das sete Sefirot (as seis Sefirot de ZA e Malchut) contém as
propriedades das outras seis. Logo, cada uma delas contém as sete Sefi-
rot HGT NHYM. Por outras palavras, Malchut também tem sete Sefi-
rot, e o mundo inferior contém sete terras também, chamadas Eretz,
Adama, Arka, Gia, Neshia, Tzia e Tevel.
Nossa terra é chamada Tevel e ela é a mais alta das sete terras.
Arka é a terceira das sete terras. As almas de Caim e Abel descendem
da palavra Elokim, mas devido à impureza que Chava (Eva), esposa de
Adam, recebeu da serpente, a alma de Caim emergiu primeiro das
letras ELEH, seguida pela alma de Abel, que emergiu das letras MI.
Estes dois Partzufim eram destinados a se unir e incorporar suas pro-
priedades um no outro, que faria o nome Elokim brilhar em ambos,
como quando MI está permanentemente presente em ELEH. Contudo,
a força impura que emergiu juntamente com a alma de Caim incitou-o
contra seu irmão (MI da palavra Elokim) ao ponto que ele se levantou
contra Abel (MI em Elokim) e o matou. Isto porque o desaparecimento
da propriedade de MI-Biná de ELEH é equivalente a assassínio.
Sem o apoio das propriedades de MI, ELEH (a propriedade pró-
pria de Caim) caiu para as forças impuras: do nível espiritual da terra
santa para o lugar impuro (dos desejos egoístas). E ele perdeu seus
descendentes (Partzufim preenchidos com Luz) devido ao governo das
forças impuras (o desaparecimento da tela).
Então, a língua santa dentro dele foi substituída por tradução, pois
ele tinha perdido a sabedoria (Ohr Chochma). Afinal de contas, as forças
impuras carecem de sabedoria, pois elas têm apenas a Luz de HB sem
Daat.
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O assassinato de Abel, ou seja, a saída de Luz deste Partzuf (item
152), ocorre porque MI é formada em ZON exclusivamente pelo poder
de MAN (erguida por pensamentos puros dos justos nos mundos BYA).
Então aparecem as letras ELEH, e a palavra Elokim torna-se tão com-
pleta em ZON como ela é em AVI. Malchut termina tal como ZA, como
Ima, devido à substituição da letra Hey por Yod (item 17).
Contudo, a letra Hey não desaparece de MA para sempre. Em vez
disso, ela simplesmente entra na parte interna de Malchut e esconde-se
lá (a vontade de receber recebe seu preenchimento de ações altruístas,
de Ohr Chassadim. Assim, suas aspirações egoístas não são sentidas
temporariamente, pois elas estão ocultas em Ohr Chassadim). Entre-
tanto, a letra Yod é revelada em MI.
É por isso que o nome sagrado do Criador Elokim é também encon-
trado em ZON, nos Céus e terra. Contudo, Caim ergueu MAN não em
santidade e pureza, mas desejou usar as letras ELEH — que se relacio-
nam a ele — para seu próprio prazer. Isto é descrito como, E CAIM
LEVANTOU-SE CONTRA ABEL, SEU IRMÃO, pois ele colocou a
si mesmo acima de seu irmão, para governar sobre MI (Abel).
Porém, AHP de Nukva (a até então letra oculta Hey de MA) foram
imediatamente revelados, e a palavra MI desapareceu de Malchut.
Assim, a alma de Abel, que deriva de MI de Nukva (MI preenchem o
Partzuf com Luz e são considerados sua alma) ascende e desaparece
também, como é descrito pelas palavras, E O MATOU, pois a saída
da Luz do Partzuf é referida como morte.
É por isso que O Zohar descreve este processo da seguinte maneira:
A força impura da serpente estava dentro de Caim (Beresheet, 2:4); logo,
ele desejou fortalecer as letras ELEH, anular MI, e governá-las. Foi
por isso que ele revelou AHP de Nukva (MA) e MI desapareceram de
Nukva, onde a alma de Abel, que desce de MI, desapareceu também
(E O MATOU).
Logo, o próprio Caim (ELEH) caiu sob o governo das forças impu-
ras, chamadas Arka ou Eretz Nod, como está escrito na Torá: “E ele se
estabeleceu na terra de Nod” (Beresheet,4:16).
O Zohar chama-lhe uma dupla terra, uma que contém ambas Luz
e trevas. Isto porque Luz e trevas se misturam e agem (governam) jun-
tas, pois há dois governantes nessa terra, que dividem o poder igual-
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mente entre eles. Um governa sobre trevas, o outro sobre Luz. Assim,
neste estado a pessoa é incapaz de separar a Luz das trevas, e apenas a
ajuda do Alto, a descendente Luz da razão, possibilita a pessoa discer-
nir entre o verdadeiro Governante e o senhor das trevas.
154. E há dois governantes lá — um governa sobre as trevas um
sobre Luz, e eles se tornam hostis um para o outro. Quando Caim
desceu lá, eles uniram-se e se tornaram completos. E todos eles
viram que eram descendentes de Caim. Desta forma, suas duas
cabeças são como serpentes, exceto quando o governante da Luz
derrota o outro, o governante das trevas. Logo, eles entram na
Luz e trevas, e se tornam como um.
Nós precisamos rever o item 14, que expõe acerca da criação do
nome sagrado Elokim. Primeiro, as letras ELEH ascendem e juntam-se
a MI para formar uma simples palavra, uma vez que Ohr Chassadim
é ainda insuficiente, enquanto a santidade (Ohr Chochma) não pode
entrar no Kli (desejo) sem estar vestida em Ohr Chassadim. Logo, ela
está oculta no nome Elokim.
É por isso que um Zivug acontece em MI — para receber Ohr Chas-
sadim, que veste Ohr Chochma, deste modo corrigindo o nome Elokim:
MI BARA HELEH — BARAH é a fonte de Ohr Chassadim, que veste Ohr
Chochma, assim conectando MI a ELEH, que trás correção ao nome
Elokim. MI-Biná consiste de GAR (AVI com a propriedade de puro
altruísmo), que nunca recebem Ohr Chochma, e ZAT (YESHSUT), que
recebem Ohr Chochma.
Desta forma, assim que as letras ELEH começam a ascender MI,
elas primeiro sobem a ZAT de MI (YESHSUT), que recebem Ohr Cho-
chma, mas estão neste momento ocultados no nome Elokim. Então
transpira o segundo Zivug em GAR de MI, AVI, desejos altruístas, que
providenciam ELEH com Ohr Chassadim, assim trazendo correção ao
nome Elokim.
AVI
YESHSUT
ZON
—
—
GAR de Biná
ZAT de Biná
—
—
OhrOhrChassadim
Chochma
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Uma vez que ELEH carece de Ohr Chassadim, os privados de Ohr
Chochma são chamados Partzuf Caim. Não só Caim falhou em erguer
MAN para receber MI com Chassadim, como ele também desejou rece-
ber Ohr Chochma de AVI, deste modo destruindo o Partzuf chamado
Abel, pois os desejos egoístas de AHP de Malchut de Atzilut foram expos-
tos. A Luz desapareceu de Partzuf Abel, signifi cando sua morte, ao
passo que o próprio Caim caiu para as forças impuras — ELEH.
O lugar destas formas impuras é chamado Arka. Também, dois
governantes existem lá, emergindo das impuras ELEH: quando AHP
de MA em Malchut estão ocultos, ao passo que AHP de MI estão revela-
dos, eles podem passar a Luz do perfeito, puro, e sagrado nome Elokim
às almas. Ohr Chochma de ELEH (recebida por YESHSUT) então veste-
se em Chassadim (recebida de AVI), e o nome sagrado Elokim se torna
revelado.
Contudo, uma vez que as forças impuras se agarram apenas aos
AHP das forças puras (a MA), as letras ELEH dentro delas existem em
dois estados completos: (i) quando nenhuma Chassadim está presente
de forma alguma; (ii) quando Ohr Chochma em ELEH não podem se
vestir em Chassadim devido à falta de Chassadim de MI; assim, ELEH
são mantidas em trevas.
Esta é a parte masculina das impuras ELEH, pois estes Kelim são
destinados a Ohr Chochma. Contudo, eles não têm Chochma devido à
falta de Chassadim de MI. Assim, elas são mantidas em trevas, des-
providas de ambas Chochma e Chassadim. Todavia, estes são grandes
Kelim, pois se eles tivessem sido capazes de receber Ohr Chassadim, eles
teriam sido capazes de receber Ohr Chochma dentro dela, também.
A parte feminina dos impuros ELEH deriva de AHP de MA da
sagrada Nukva, o Kli para Ohr Chassadim. Contudo, a Nukva impura
está consideravelmente prejudicada, pois ela é a base do afastamento
de todos do Criador, pois ela personifi ca a sagrada Malchut. Depen-
dendo da extensão de sua corrupção, ela tem uma multidão de nomes
impuros. Todavia, ela ainda retém uma minúscula Luz (Ner Dakik),
uma vez que seus Kelim derivam de AHP de MA, as raízes dos quais
são Kelim de Ohr Chassadim.
Estas partes masculinas e femininas dos impuros ELEH são ZA
e Malchut das forças impuras, os dois governantes em Arka. A parte
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masculina governa sobre as trevas e a parte feminina governa sobre
a Luz que está lá. Eles queixam-se um do outro, uma vez que eles são
opostos. A parte masculina queixa-se porque ela é os Kelim das letras
ELEH, que estão vazios de Ohr Chochma; ela odeia as forças de afasta-
mento do Criador e a falsidade, existindo dentro dos Kelim da parte
feminina das forças impuras, e prefere permanecer nas suas trevas.
Nukva das forças impuras, contudo, que tem uma pequena Luz
de Chassadim, não aspira por Ohr Chochma, muito menos pelas trevas
nas quais a sua parte masculina permanece. Desta forma, ela queixa-
se acerca da parte masculina e distancia-se dela. Como O Zohar diz,
dois governantes governam lá: um (a parte masculina) sobre as trevas,
e o outro (a parte feminina) sobre a Luz, e eles são hostis um para
com o outro, pois a parte masculina governa sobre trevas e a feminina
governa sobre Luz. Assim, eles odeiam, difamam, e queixam-se um
do outro. E uma vez que eles estão deste modo distanciados um do
outro, eles não podem expandir seu domínio e são incapazes de cau-
sar qualquer mal.
Porém, após Caim ter pecado e deixado cair as letras puras de
ELEH de sua alma para as forças impuras de Arka, suas ELEH, que
estão ocultas de Chassadim, vestiram-se na Luz minúscula presente nas
forças impuras. Isto reanima os pequenos Kelim de Chochma nas ELEH
de Caim, pois a Luz das forças impuras doa vida sobre elas, tal como
a Luz pura de Chassadim.
Como resultado, a parte masculina de ELEH das forças impuras,
também, fez um Zivug com esta Nukva, que vestiu as ELEH de Caim,
uma vez que ela tem estes Kelim, também. Com a ajuda deste Zivug,
Caim concebeu seus descendentes, as centelhas de Ohr Chochma que
permanecem nas letras ELEH, que não estão misturadas com os Kelim
masculinos impuros de ELEH que se vestiram na Luz de Nukva das
forças impuras.
É por isso que O Zohar diz que quando Caim desceu para lá, tudo
se fundiu e tornou-se completo, pois as centelhas de Ohr Chochma que
permaneceram nas ELEH de Caim foram vestidas na Luz de Nukva
das forças impuras. Consequentemente, sua força impura masculina
desejou desfrutar das centelhas de Ohr Chochma que estão nas ELEH
de Caim.
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Assim, eles fizeram um Zivug, ou seja, espalharam e completaram-
se um ao outro, e todos viram que eles eram descendentes de Caim,
que este Zivug produziu os descendentes, a veste das centelhas de Ohr
Chochma nas impuras ELEH de Caim. Logo, as centelhas de Ohr Cho-
chma da alma de Caim foram reveladas, e todos viram que elas eram
descendentes de Caim, nascidas de um vil Zivug.
Desta forma, suas duas cabeças são como duas serpentes, pois elas
nasceram de uma união das partes masculinas e femininas das impu-
ras ELEH, que são inicialmente opostas uma à outra. Desta forma,
os descendentes de Caim têm duas cabeças, das duas forças impuras:
uma almeja as trevas dos desejos para receber Ohr Chochma, e a outra
almeja a Luz dentro dos desejos impuros da Nukva impura. E as duas
cabeças de serpente correspondem aos dois animais que pertencem ao
sistema das forças puras: o touro e a águia.
Contudo, as duas cabeças existem apenas quando a parte mascu-
lina é dominante, quando trevas governam. Certamente, ao se ves-
tir na Luz de Nukva em prol de desfrutar das pequenas centelhas de
Ohr Chochma, a parte masculina também apoia (contra sua vontade) o
domínio de sua Nukva, pois ela quer sua Luz. Como resultado, seus
descendentes têm duas cabeças: a primeira puxa numa direção e a
segunda noutra.
Nukva das forças impuras não precisa de sua parte masculina de
forma alguma, pois sua parte masculina existe em trevas e não lhe
pode dar coisa alguma. Desta forma, Nukva domina e prevalece na
sua impureza, eliminando as propriedades da parte masculina. Con-
sequentemente, os descendentes de duas cabeças de Caim tornam-se
de uma única cabeça.
O Zohar conta-nos que o governante da Luz derrota o senhor das
trevas. Quando a Nukva impura, que tem a Luz, domina, ela derrota
a parte impura masculina, assim como o outro governante mascu-
lino. Ela derrota a parte masculina, subjugando-a totalmente ao seu
governo, e eles também se incluem na sua Luz e nas trevas, e se tor-
nam um. Consequentemente, o governante da parte masculina (tre-
vas) é incluído sob o governo da parte feminina (Luz), e as duas cabe-
ças se tornam uma.
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155. Pois estes são dois governantes, chamados Afrira e Kastimon,
que se assemelham a anjos sagrados com seis asas. Um tem a ima-
gem de um touro, e o outro de uma águia. E quando eles se unem,
eles criam uma imagem do homem.
A força impura masculina é chamada Kastimon (da palavra Kosti,
devastação), pois ela é trevas e é imprópria para a vida do homem. E a
Nukva impura, a parte feminina, é chamada Afrira (da palavra Afar,
poeira), e é imprópria para semear. Ela é chamada assim de modo a
mostrar que embora ela contenha Luz, ela é insuficiente para semear
a semente e produzir cultivo para alimentar seres humanos.
O Zohar também diz que ela se assemelha a anjos sagrados com
seis asas, pois as seis asas dos anjos sagrados correspondem à letra Vav
no nome HaVaYaH. Em contraste, há apenas quatro asas nas forças
impuras, correspondendo ao nome ADNI, indicando a altura das for-
ças impuras em respeito aos anjos sagrados, opostos a elas.
A Luz Superior é chamada “vinho,” trazendo alegria ao Criador
e aos seres humanos. Contudo, restos de vinho contêm Sigim ou leve-
duras. E desta sobra emerge o principal destruidor do mundo, pois
ele está ainda conectado à pureza (à levedura) e tem a imagem de um
homem. Contudo, à medida que ele desce para trazer o mal às pes-
soas, ele assume a imagem de um touro. É por isso que um touro é o
primeiro dos quatro principais tipos de destruidor.
Assim, O Zohar conta-nos que Kastimon é um destruidor na imagem
de um touro, logo indicando que ele é a base de todos os destruidores
que são chamados “o touro impuro.” Ele é as Sigim da Ohr Chochma
Celeste do sagrado nome Elokim, as impuras ELEH que correspondem
às puras ELEH do nome Elokim. Pois Sigim e levedura se encontram
abaixo dele, mas uma vez que ele está ainda conectado à pureza, ele
tem a imagem do homem, pois Ohr Chochma do nome Elokim é Tzelem
(imagem e semelhança) do homem, da qual se diz: “Be Tzelem Elokim —
criou homem em imagem e semelhança.”
Todavia, quando separado da pureza (altruísmo) através de dete-
rioração de seus desejos, e consequentemente, de suas propriedades,
ele desce ao seu lugar (condizendo a estas propriedades) em Arka, e
assume a imagem (propriedades) de um touro. E sua Nukva assume
(em Arka) a forma (propriedades) de uma águia, em congruência com
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seu objetivo e ação de Linshor (cair) — para trazer a queda das almas
humanas sob seu poder.
Assim, a palavra Nesher (abutre) é derivada da palavra Neshira
(queda), tal como folhas caem de uma árvore, pois o papel da Nukva
impura é o de buscar pessoas e as trazer a um estado de noite e trevas,
à destruição da aliança sagrada, como resultado da qual as almas das
pessoas as deixam (item 131).
Desta forma, O Zohar conta-nos: “E quando eles se unem, eles for-
mam a imagem do homem,” ou seja, se eles voltam e se unem com
pureza, existindo como levedura de vinho, eles voltam e assumem
uma vez mais a imagem do homem, tal como antes de terem descido
a Arka e se tornarem destruidores.
156. Quando eles estão cobertos com trevas, eles se transfor-
mam numa serpente com duas cabeças, e movem-se como uma
serpente. Eles pairam no vazio e banham-se no Grande Mar, e
quando eles abordam as correntes de Aza e Azael, eles os exaspe-
ram e incitam e saltam para as montanhas de trevas, pensando
que o Criador deseja trazer justiça sobre eles.
Eu sugiro que o leitor tente comentar O Zohar por si mesmo, sem
qualquer ajuda, e então compare seus pensamentos com os afi rma-
dos abaixo. Desta maneira, nós podemos compreender o que Rabi
Yehuda Ashlag fez por nós com seu comentário. Antes da aparição
de seus comentários aos livros do ARI e O Zohar, não havia meio
para nós compreendermos a Cabalá corretamente, e apenas um
punhado de pessoas em cada geração podia subir a escada espiri-
tual por conta própria.
Agora, contudo, eu asseguro ao leitor que simplesmente ao ler
até os meus livros, que recontam as composições dos grandes Caba-
listas, Rabi Ashlag e seu fi lho mais velho e meu professor, Rabi
Baruch Ashlag, qualquer um pode alcançar ascensão ao Criador.
Eu penso que os que já leram livros anteriores percebem que isto é
verdadeiramente possível!
Como O Zohar já mencionou no item 154, quando a Nukva impura
domina o homem através de sua Luz, as duas cabeças tornam-se como
uma. Contudo, nas trevas, quando a parte masculina, chamada Kasti-
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mon, domina, elas se transformam numa serpente com duas cabeças,
pois a parte masculina é incapaz de anular o poder da parte feminina,
pois ela precisa de ser vestida na sua Luz. Assim, a serpente tem duas
cabeças. E elas movem-se como uma serpente — direcionadas a trazer
mal (a propriedade da serpente), para tentar Chava a jantar o fruto da
Árvore do Conhecimento.
Pelo poder da Rosh da Nukva impura eles pairam no vazio, que con-
tém a raiz da força impura, chamada “vazio” ou a maior queda, como
está escrito: “Eles ascenderam aos Céus, eles desceram abaixo para o
abismo” (Tehilim, 107:26). Pelo poder da parte masculina impura, eles
se banham no Grande Mar, em Ohr Chochma das forças impuras.
Desta forma, Arka é chamada a Terra de Nod, pois ela oscila cons-
tantemente no governo das duas cabeças: os que residem lá continuam
a alternar entre ascender até o Grande Mar e descer para o vazio.
Os anjos Aza e Azael são anjos muito exaltados. Certamente, até
após eles terem caído dos Céus para o nosso mundo, para as monta-
nhas das trevas, ligados por uma corrente de metal, tão grande foi o
poder deles que com a ajuda deles Bil’am (Balaão) alcançou o grau de
profecia, do qual está escrito: “Vê a presença do Criador” (Bamidbar,
24:4).
Isto é descrito como “cai e abre seus olhos,” pois Aza é referido
como “caindo” devido à sua queda dos Céus para a terra. E Azael é
chamado “o que abre seus olhos” em respeito a Aza, para cuja face o
Criador atira trevas. E em respeito ao grau profético de Bil’am, nossos
sábios disseram o seguinte: “Não houve um profeta em Israel como
Moshe, não em Israel, mas houve um entre as nações do mundo, e
seu nome foi Bil’am” (Bamidbar-Raba, 14) — tão grande foi seu grau
profético.
E a razão para seu declínio dos Céus à terra reside nas suas quei-
xas contra o homem no momento de sua criação. Todavia, houve mui-
tos anjos se queixando e contestando, então por que é que o Criador
apenas lançou para baixo esses dois? A resposta a esta pergunta pode
ser achada nos itens 416-425 do capítulo “Balak” em O Zohar. Breve-
mente, ele diz que quando o desejo de criar Adam (ou homem, dado
que a palavra hebraica para homem é Adam) apareceu no Criador, Ele
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evocou os anjos Celestes, sentou-os perante Ele, e contou-lhes de Seu
desejo de criar o homem.
Os anjos responderam: “O que é o homem, que Te importes com
ele?” (Tehilim, 8:5), isto é, quais são as propriedades deste homem que
Tu tão desejas criar? Ele respondeu-lhes: “Este homem será similar
a Mim e sua sabedoria superará a vossa, pois a alma humana inclui
todos os anjos e Níveis Celestes, tal como seu corpo inclui todas as
criaturas deste mundo.”
Desta forma, no momento da criação da alma do homem, o Cria-
dor evocou todos os anjos Celestes, para que eles passassem todas as
suas propriedades e forças para a alma do homem. Desta forma, está
escrito: “Façamos o homem à nossa imagem, à nossa semelhança,” ou
seja que a “imagem e semelhança” do homem inclui todas as proprie-
dades de todos os anjos.
As palavras “imagem e semelhança” estão escritas entre aspas,
uma vez que as palavras Tzelem e Demut (imagem e semelhança) não
são meras palavras que simplesmente descrevam semelhança. Em vez
disso, elas constituem noções espirituais muito signifi cativas.
Mas a pergunta dos anjos deve ser interpretada como se segue:
“Que tipo de criatura é este homem e qual é a sua natureza? Como
nós podemos nos beneficiar de passar (incluir) nossas propriedades a
ele?” O Criador respondeu a isto: “Este homem será similar a Mim e
sua sabedoria superará a vossa.” Por outras palavras, o Criador assim
lhes prometeu que o homem abraçará todas as suas qualidades (as
propriedades de Tzelem), e que ele será mais sábio que eles. Contudo,
devido a sua conexão a ele, eles também beneficiarão de suas grandes
realizações e adquirirão tudo o que lhes presentemente falta.
Isto é porque a alma do homem inclui todos os graus espirituais
e todas as máximas propriedades de todos os anjos. E tal como seu
corpo inclui todos os materiais e criaturas do nosso mundo com todas
as suas propriedades, assim foi o desejo do Criador que sua alma
absorvesse o todo da criação dentro dele.
Está escrito na Torá: “A Yaakov e Israel serão contadas as obras
do Criador (Bamidbar, 23:23).” Os sábios disseram que no futuro os
anjos pedirão a Israel por coisas que eles próprios não sabem, pois
as realizações de Israel estarão além das dos anjos. Assim, todos os
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anjos tomaram parte na criação do homem e integraram todas as suas
propriedades dentro dele.
Contudo, assim que o homem foi criado e pecou, assim se tornando
culpado perante o Criador, os anjos Aza e Azael apareceram perante o
Criador com acusações “esse homem, que Vós criastes, pecou perante
Ti.” Por estas palavras, o Criador lançou-os abaixo de seu exaltado e
sagrado grau, e assim, eles começaram a enganar seres humanos.
De todos os anjos, apenas estes dois, Aza e Azael, vieram perante
o Criador para se queixar sobre os pecados de Adam, pois apenas eles
sabiam que o homem retornaria ao Criador. Contudo, Aza e Azael tam-
bém sabiam que o mal trazido sobre eles pelo pecado do homem não
seria corrigido por seu retorno. Além do mais, eles prefeririam que o
homem não voltasse nos seus desejos para o Criador de todo. É por
isto que eles foram os únicos que se queixaram sobre o pecado de
Adam, porque da sua perspectiva, este pecado é incorrigível.
O fato é que esta quebra dos vasos e o pecado de Adam consti-
tuem a mesma quebra, o desaparecimento da tela (a força de von-
tade anti-egoísta para agir pelo bem do Criador). A diferença é que
a quebra dos vasos significa a quebra da tela no Partzuf chamado
“mundo,” enquanto o pecado de Adam é a quebra, desaparecimento
da tela no Partzuf chamado “alma.” A diferença entre estes dois Part-
zufi m é que o Partzuf chamado “mundo” é externo em respeito ao
Partzuf interno chamado “alma.” A alma existe dentro do mundo e
é sustentada por ele.
A quebra tem suas causas e consequências. Ela é necessária para
misturar todas as propriedades de Biná e Malchut, e ambas devem
transpirar no mundo espiritual dentro da alma, para conceder as pro-
priedades de Biná a Malchut, e assim permiti-la a corrigir a si mesma.
A quebra do mundo de Nekudim levou à quebra das oito Sefirot
Chessed-Gevura — 2/3 de Tifferet e 1/3 de Tifferet-Netzach-Hod-Yessod-Mal-
chut, quatro Sefirot H-B-ZA-M em cada uma que por sua vez consiste de
dez Sefirot, ao todo: 8 x 4 x 10 = 320 (SHACH) partes. Como resultado
da mistura de todas as partes, cada parte por sua vez consiste de 320
partes. Todas estas 320 partes, chamadas Nitzotzin (centelhas), adqui-
riram a vontade egoísta de desfrutar ao receber a Luz do Criador, que
signifi ca sua descida para as forças impuras.
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No reino espiritual não há localizações ou departamentos do
puro e do impuro. Contudo, pelo propósito de informar mais viva-
mente, nós visualizamos a recepção das propriedades inferiores
como uma descida, a recepção de mais propriedades espirituais
como uma ascensão, o alcance da equivalência de forma como uma
união, e o surgimento de uma nova propriedade como separação.
O surgimento de desejos egoístas num objeto espiritual é conside-
rada uma descida para as forças impuras, embora estas forças exis-
tam dentro de nós (e não vice versa), e simplesmente se tornam mais
aparentes. Não há nada que nos rodeia, pois tudo está dentro de nós,
pois tudo está no interior: todos os mundos e desejos, ambos puros
e impuros.
Ao estudar Cabalá nós atraímos a emanação da Luz que rodeia
nossa alma (ver “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot,” item 155),
que cultiva dentro de nós um desejo por correção. Então, enquanto
alcançamos os níveis dos mundos espirituais, começamos a sentir
a Luz espiritual que corresponde a cada nível, através da qual nós
começamos a discernir partes egoístas e altruístas em cada uma das
nossas propriedades.
Através de comparações à Luz, nós percebemos nossas partes
egoístas como más, e à medida que sentimos isso, distanciamos-nos
disso e recusamos usar estes desejos. Inversamente, nós percebemos
nossos desejos altruístas como bons para nós, mas, não tendo força
para os usar, fazemos um pedido, recebemos a força necessária, e
aceitamos a Luz pelo bem do Criador, deste modo ascendendo a um
nível mais alto, onde este processo se repete.
O regresso (Teshuva — arrependimento) significa que ao erguer
MAN (pedido por correção), nós elevamos algumas das 320 partes cor-
rompidas das forças impuras, para as quais elas caíram, de volta ao
mundo de Atzilut, onde elas existiam antes do pecado de Adam. Con-
tudo, somos impotentes para selecionar e corrigir, ou seja, para elevar
as trinta e duas partes da própria Malchut, que existem nas oito Sefirot
deste Partzuf (mundo), pois seu nível de corrupção está além da nossa
habilidade de repará-las.
Desta forma, das 320 (SHACH = Shin + Chet = 300 + 20) partes,
nós podemos, isto é, temos o direito e devemos selecionar e corrigir
apenas 320 — 32 = 288 partes (RAPACH = 288) por nosso regresso ao
Criador, ou seja, 9 x 32, onde nove designa as primeiras nove Sefirot
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em cada Sefirá que são permitidas corrigir. Todavia, somos incapazes
de corrigir Malchut de Malchut de cada Sefirá, pois isto requer uma Luz
de um poder especial. Nós receberemos esta Luz do Criador apenas
após a correção de todas as 288 partes, isto é, no fi m da correção.
Estas trinta e duas partes de Malchut, que são impossíveis e logo de
correção proibida, são chamadas Lev HaEven (Lamed-Bet Even — trinta
e duas pedras). Como repetidamente mencionei, não há tal noção
como “proibição” na Cabalá; esta palavra é usada quando é necessário
assinalar a futilidade de se tentar apesar da fraqueza e da limitação
da pessoa. “Proibido” significa impossível, além do poder do indiví-
duo. Além do mais, não é a proibição do Criador; em vez disso, como
resultado da fé pessoal e da experiência, a pessoa deve admitir que
“proibido” alude a o que quer que esteja além do seu poder de corrigir.
Desta forma, GAR de AVI estão ocultos, pois sua Luz não brilha.
Afinal, para que todas as suas dez Sefirot brilhem, um Zivug precisa de
ser feito na própria Malchut, pois Lev HaEven, as trinta e duas partes
por corrigir da própria Malchut são um suplemento a suas dez Sefi-
rot. E enquanto estes Kelim estiverem em falta, um Zivug completo é
impossível. Contudo, quando a completa análise e correção das 288
(RAPACH = Reish + Pey + Chet = 200 + 80 + 8 = 288) Nitzotzin é comple-
tada, Lev HaEven será corrigido por si mesmo, e nenhum esforço ou
correções serão requisitados da nossa parte.
Assim o profeta diz: “Um novo coração também Eu vos darei, e
um novo espírito colocarei dentro de vós; e Eu levarei o coração de
pedra de vossa carne, e Eu vos darei um coração de carne” (Yechezkel,
36:26). Então AVI receberão sua Luz. Contudo, isto ocorrerá no fi m da
correção, e antes do fi m da correção, AHP de AVI não serão capazes de
receber correção por meios de nosso regresso, pois nós seremos capa-
zes de corrigir todos os nossos desejos egoístas, exceto a nossa própria
essência, Malchut de Malchut.
Estes anjos — Aza e Azael — são os verdadeiros AHP de AVI que
foram destruídos durante a quebra dos vasos, e foram quase restaura-
dos antes do pecado de Adam. Contudo, o pecado de Adam destruiu-os
uma vez mais, desta vez até ao próprio fim da correção.
Assim, ambos os anjos estavam se queixando ao Criador acerca
de sua Luz, que desapareceu devido a Adam, pois eles viram que não
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havia esperança que Adam os corrigisse através de seu regresso ao
Criador. Além do mais, eles viram que por seu regresso, Adam tinha
baixado seu grau ainda mais, pois agora, a inteira correção e regresso
estavam limitados apenas a 288 partes, sem qualquer participação ou
sequer mencionar as trinta e duas partes proibidas, Lev HaEven, que se
referem à correção de AVI, cuja Luz é a Luz desses anjos, tal como os
Kelim dos verdadeiros AHP de AVI são seus Kelim.
Cada elevação de MAN designa cortar fora, separação de impu-
reza — Lev HaEven — da comida, RAPACH = 288 Nitzotzim, as partes
que podem ser corrigidas. Segue-se que ao prevenir Aza e Azael de
participarem na correção de Lev HaEven, nós os inferiorizamos ainda
mais. É por isso que os dois anjos se queixaram ao Criador e tentaram
impedir Adam de regressar. Afinal, seu regresso inferioriza-os ainda
mais, pois as trinta e duas partes se referem a eles.
Desta forma, quando o Criador viu que suas queixas ameaçavam
enfraquecer a força do homem para regressar para Ele, Ele disse-lhes
que o pecado de Adam não estragou nada para eles. Pois embora haja
grandeza e santidade neles enquanto estão nos Céus e nenhuma força
impura pode se agarrar a eles, ainda assim esta perfeição é incom-
pleta, pois eles não podem existir no nosso mundo, num lugar de for-
ças impuras.
O Criador disse-lhes: “Assim, vós não perdestes nada como resul-
tado do pecado de Adam, pois vós não sois melhores que ele de nenhuma
maneira, pois vosso degrau é meramente o resultado do lugar de vossa
residência.” E uma vez que as palavras do Criador constituem Suas
ações, eles caíram instantaneamente dos Céus para a terra (para o
egoísmo, é claro, não para a terra física!).
E uma vez que eles vieram (desceram espiritualmente) para a vida
corpórea (como a Cabalá o define), eles começaram a classificar e ana-
lisar através das trinta e duas partes de completo egoísmo, chamado
as “fi lhas de homens,” das quais a Torá diz: “E os filhos de grandes
(anjos) viram as filhas de homens (Nukva egoísta), que elas eram belas
(eles viram nela uma oportunidade de recepção egoísta de prazer), e
eles tomaram-nas como esposas (usaram seus desejos egoístas), quem
quer que escolhessem (eles próprios escolhem precisamente este estado
inferior)” (Beresheet,6:2). Pois eles não quiseram separar a impureza das
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trinta e duas partes e preferir apenas 288, mas tomaram tudo o que
desejaram, incluindo Lev HaEven.
Assim, eles também transgrediram com Nukva Lilit (Lilith) a peca-
dora, e desejaram atrair o mundo inteiro em direção ao pecado, para
o arremessar para o derradeiro estado de egoísmo, pois eles não dese-
jaram que o homem regressasse, pois isso contradiz completamente
sua raiz.
O que fez o Criador? Ele colocou-lhes correntes de ferro! Pois o
Criador viu que se eles tivessem o poder para regressar aos Céus após
o pecado, todas as pessoas falhariam nas suas tentativas de aspirar ao
Criador nos seus desejos, pois o domínio desses anjos egoístas (forças)
no homem seriam demasiado grandes. (Rashi — o grande Cabalista do
século onze e comentador Bíblico — diz que a Torá inteira fala nas pala-
vras do homem. Assim tudo é descrito em noções de tempo e sequên-
cia de eventos. Similarmente, o Criador aparentemente cria e apenas
então vê os resultados de seu trabalho).
Desta forma, embora sua raiz seja bastante alta, o Criador deu à
raiz das forças impuras Sua permissão para agir (aqui vemos que o
Criador governa todas as forças na criação). Esta raiz é chamada Bar-
zel (ferro), como está escrito: “Não houve nem martelo nem machado
nem qualquer ferramenta de ferro ouvido na casa, enquanto ela era
construída” (Melachim, 1, 6:7), pois ferro é uma força impura.
E uma vez que esta força impura se agarrou aos dois anjos e se
uniu a eles, como se com correntes de ferro, pelos desejos que ela lhes
dita, tal estado é caracterizado como estar nas montanhas das trevas,
das quais eles não mais ascendem até o fi m da correção.
E quando eles aproximam a corrente de Aza e Azael, os irritam
e despertam, isso designa o despertar da quarta parte da vontade
de receber, Malchut de Malchut, o maior desejo de receber, chamada
“cólera e raiva.” E eles saltam sobre as montanhas das trevas, pen-
sando que o Criador deseja trazer a justiça sobre eles, pois estando
presos por correntes de ferro, eles não podiam ascender às suas raízes
e receber Chochma.
Desta forma, esta ação é considerada saltar, uma tentativa de
ascender, seguida por uma queda, como resultado da qual eles desce-
ram ainda mais fundo para as montanhas das trevas. E eles pensam
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que devido a seus saltos (tentativas de receber a Luz da sua raiz), o
Criador torna-se cada vez mais rígido com eles; então, eles decidem
parar de saltar.
Contudo, apesar deles não poderem dar nada, como suas tentati-
vas de tentar alcançar são meros saltos e quedas, mesmo assim isso é
suficiente para os dois governantes receberem Ohr Chochma deles, pois
isso lhes dá a força para nadar no mar de Chochma da força impura,
onde antes eles tinham apenas a força para se banharem nele.
A razão para isto é que não há ação nesta exaltada força impura,
e tudo é limitado apenas em pensamentos e desejos, pois tal é a essên-
cia das forças impuras (desejos) que nos separam do Criador — antes
do nível de uma ação ser alcançado, pureza desaparece dela. Desta
forma, as forças impuras nunca alcançarão o nível de uma ação.
Assim, o trabalho das forças impuras é chamado “Avoda Zara” (tra-
balho estranho ou idolatria), pois ele é estranho ao trabalho espiritual
“pelo bem do Criador,” e é executado de acordo com a instrução e
desejos que as forças impuras inserem nos pensamentos do homem.
Neste trabalho estranho para um mestre estranho, o Criador pune até
por meros pensamentos e desejos, como o profeta disse: “Que a casa
de Israel possa compreender no seu próprio coração” (Yechezkel, 14:5).
E os sábios disseram que o homem é acusado e punido até por pensa-
mentos, desejos, e dúvidas no trabalho estranho que transpira no seu
coração exatamente na mesma medida como por uma ação comple-
tada. Assim, os saltos de Aza e Azael são sufi cientes no seu desejo para
receber Chochma, embora na realidade eles não receberam nada.
157. E estes dois governantes nomeados pelo Criador nadam no
Grande Mar, voam para cima de lá, e à noite vão para Naamah, a
mãe das bruxas, pela qual o primeiro povo caiu (Beresheet, 6:1-4).
E eles desejam aproximar-se dela, mas ela salta 60.000 Parsa'ot e
assume várias formas diferentes, para que o povo possa ser enga-
nado e atiçado por ela.
Após receber poder de Aza e Azael, eles podem agora fazer um
Zivug com Naamah, pois os primeiros anjos Aza e Azael erraram. Desse
Zivug com Aza e Azael, Naamah deu a luz a todos os espíritos e bruxas
do mundo. A Torá chama a Aza e Azael os “filhos de Deuses” ou os
“filhos dos grandes” (Beresheet, 6:2).
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Todavia, como puderam tais anjos exaltados se inclinarem para
tais ações depravadas com Naamah, e por que deu ela a luz a espíritos
e bruxas, e não pessoas?
O fato é que o Mundo Superior (AVI) foi criado pela letra Yod, pela
parte masculina, que não tem nada da quarta parte de Malchut, cha-
mada Malchut de Malchut. Contudo, ZON (o mundo inferior) foi criado
pela letra Hey, que inclui Malchut de Malchut. AVI aspiram apenas a Ohr
Chassadim, a ações altruístas (doação), pois Biná surgiu como tal nas
quatro fases do nascimento de Malchut, até antes do aparecimento do
primeiro Kli (Malchut de Malchut).
Apesar disso, ZON necessita de Ohr Chochma, uma vez que ZON foi
criado como tal nas quatro fases do nascimento de Malchut. Também,
ZON deseja receber Ohr Chochma dentro de Ohr Chassadim, que ele já
tem.
O Zivug de AVI, chamado o “Mundo Superior,” gera anjos que
desejam Ohr Chassadim, tal como AVI, dos quais eles nasceram. Almas
humanas nascem do Zivug de ZON, chamado o “mundo inferior,” e
eles, como ZON, de quem eles nasceram, desejam apenas Ohr Chochma.
No momento em que a alma comum de todas as criaturas (Adam)
nasceu de ZON de Atzilut, ZON existia no nível do Mundo Superior
(AVI) e vestiu-o. Como AVI, eles, também, terminaram na letra Yod do
nome HaVaYaH. E a letra Hey do nome HaVaYaH foi ocultada no seu
lado posterior, Achoraim ou AHP.
Assim, o nível de Adam era bastante alto porque ZON estava no
Mundo Superior e terminou na letra Yod. O nível de ZON era o dos
anjos que nasceram de AVI; lá, ZON receberam Ohr Chochma de acordo
com seus desejos, como é suposto para ZON.
Como resultado, ZON contêm o nome Elokim, Chochma Celeste, a
perfeição do Mundo Superior. Isto é porque a proibição da primeira
restrição de não receber Ohr Chochma não se aplica à letra Yod. Caim e
Abel nasceram deste estado: Caim nasceu de ELEH e Abel de MI. A
própria Malchut (a última letra Hey do nome HaVaYaH) estava oculta
em ambas, e apenas a letra Yod foi revelada, eles contêm Chochma
Celeste.
Contudo, no todo, Chochma é recebida nos Kelim ELEH, ZAT de
Biná, pela alma de Caim. Esta propriedade de Caim está oculta em
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MI, pois o último Hey está oculto dentro de Yod, e Caim quis fazer um
Zivug com ele, para receber Ohr Chochma em Malchut de Malchut, oculta
na alma de Abel.
Foi com isto que ele matou Abel, pois depois da última Hey ser
revelada, a proibição da primeira restrição de receber Ohr Chochma
nele foi revelada. Assim, o nome do Criador Elokim desapareceu de
ambos: MI, uma vez que se refere a GAR, ascendeu e desapareceu (sig-
nificando a morte de Abel), e ELEH de Caim, uma vez que se referem
a ZAT, caíram para as forças impuras, chamadas Arka.
Contudo, embora tivesse caido para as forças impuras, centelhas
de Ohr Chochma ainda permaneciam nestes Kelim (desejos), como está
escrito que suas filhas não sofreram grandemente, e as centelhas de
Biná ainda permaneceram nelas. Disto podemos compreender que
Naamah, uma das filhas de Caim, foi a mais bela de todas as mulheres
no mundo, pois o pecado transpirou na parte masculina de Caim prin-
cipalmente, e não na sua parte feminina, como é descrito no Talmud
(Sanhedrin, 74:2).
Desta forma, após o Criador ter lançado Aza e Azael para este
mundo (criado pela letra Hey), e eles terem visto Naamah, um novo
desejo até então não existente apareceu dentro deles — o desejo de
receber Ohr Chochma, pois na sua essência eles desejam apenas Ohr
Chassadim, e apenas a imagem de Naamah gerou um novo desejo por
Ohr Chochma dentro deles.
E uma vez que não há Hey (o último Hey, sobre o qual há uma
proibição de receber Ohr Chochma) na sua essência e na de Naamah (a
última revelada, pois ela se origina dos ELEH de Caim), eles erraram
nela, pensando que ela é capaz de receber Ohr Chochma, e fizeram um
Zivug com ela.
Seu erro foi duplo:
1.2.Apesar do fato de que eles não têm a última Hey de nascença,
uma vez que o lugar determina, e eles existem neste mundo, a
última Hey já os governa, e eles estão proibidos de receber Ohr
Chochma.
Eles pensaram que a última Hey estava ausente na estrutura de
Naamah, quando na realidade, ela estava oculta. Assim, espíri-
tos e bruxas nasceram de seu Zivug.
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Disto nós podemos compreender o que está escrito no Talmud
(Hagiga, 16:1), que bruxas são metade anjos, metade pessoas, pois em
respeito a seus pais, Aza e Azael, elas são anjos, enquanto em respeito a
Naamah, elas são como pessoas. Mas ela não podia dar a luz à pessoas,
pois a semente dentro dela veio de anjos, e não de pessoas.
A razão para o prejuizo que eles podem causar reside no fato
de que eles nasceram de depravação, a maior distância possível
do Criador. Assim, sua impureza acompanha-os e trás-lhes o mal
onde quer que esteja. Desta forma, O Zohar diz que à noite eles vêm
a Naamah, a mãe das bruxas, por quem o primeiro povo caiu (ver
Beresheet, 6:1-4).
Certamente, após eles terem recebido força destes anjos, que
foram os primeiros a se envolver em depravação com Naamah, eles
podiam continuar a se envolver em depravação com ela. O Zohar
indica que é precisamente por isto que eles vêm à noite, pois o poder
de Chochma das forças impuras governa apenas nas trevas da noite,
o tempo de julgamento e restrições, e também como consequência
das raízes, nomeadamente Aza e Azael, que residem nas montanhas
das trevas.
Contudo, após se envolver em depravação com eles, ela saltou
60.000 Parsa'ot, ou seja, ela subiu tão alto que ela quis anular a Parsa
abaixo de VAK de AA, de quem cada Sefirá é definida como 10.000;
assim, seus VAK = 6 Sefirot igualam 60.000.
Mas assim que eles pensam em se aproximar dela, ela salta 60.000
Parsa'ot, mas imediatamente cai e é incapaz de tocá-los, pois não há
ação nestas forças impuras superiores, e todas as transgressões e todos
os erros são apenas em pensamentos e intenções.
Todavia, há ainda poder suficiente nela para enganar e atiçar as
pessoas, até se o homem não alcançar o nível das ações impuras e é
apenas atraído para ela nos seus pensamentos e desejos. Contudo, o
Criador pune por tais pensamentos e desejos, como Ele faz por ações,
como o profeta nos avisa: “a casa de Israel pode compreender no seu
próprio coração” (Yechezkel, 14:5). E a força impura assume várias dife-
rentes formas, tais como depravação com mulheres casadas, assassí-
nio e outras coisas recaem sobre Lilit.
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158. Estes dois governantes planam no mundo inteiro e então
retornam a seus lugares. E eles incitam os filhos dos filhos de
Caim com um espírito de desejos maus para gerar crianças.
“Planam no mundo inteiro” — eles trazem o mal ao homem em
todos os seus pensamentos, onde quer que eles possam, e atraem-no
para as trevas da noite. Pois, depois do homem pecar, eles retornam
a seu lugar permanente em Arka, onde eles incitam os filhos de Caim
para violar os descendentes com impurezas.
Além do mais, O Zohar diz que além de empurrar os fi lhos de Caim
para pecar em Arka, eles também planam no nosso mundo (Tevel), e
compelem os filhos desta terra a pecar.
159. Os Céus que governam lá não são como os nossos, e a terra
não gera semente e nem fruto pelo poder dos Céus, como a nossa
faz, e os grãos crescem novamente apenas uma vez em vários
anos. Assim, está escrito deles que eles não podiam corrigir She-
maya e Arka, e pereceram da terra Celeste, chamada Tevel, onde
eles não serão capazes de existir, nem governar sobre ela, nem
causar seres humanos a pecar devido à noite. Assim, eles desapa-
receram de Arka e do lugar de Shemaya que foram criados pelo
nome ELEH (como mencionado no item 14).
Nossos Céus recebem a Luz essencial para o nascimento de sub-
sequentes Partzufim de ZA, que tem Ohr Chochma. Assim, nossa terra,
que recebe em Malchut de ZA, recebe um grão e uma semente.
Porém, os Céus em Arka não têm a Luz para gerar fruto e dar à luz
devido ao governo das forças impuras que lá existem. Assim, diferente
de nossa terra, Arka não pode produzir; sua terra não tem poder para
receber e produzir uma semente, e esta propriedade aparece nela ape-
nas uma vez em vários anos.
Aqui O Zohar fala dos dois governantes: Afriron e Kastimon, que não
podiam corrigir Shemaya e Arka, para as fazer gerar fruto. Desta forma,
estes governantes não são permitidos a estar lá e seduzir pessoas na
nossa terra (Tevel), para pecar, pois quando eles estão aqui, eles trazem
o mal à nossa terra de modo a torná-la como suas Shemaya e Arka.
Desta forma, O Zohar diz que eles desapareceram da terra Celeste
de Tevel, de nossa terra, pois aqui procuraram trazer o mal pelo poder
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da noite. Eles provocam pessoas em direção ao pecado em virtude
da noite, e esta é uma maldição que pende sobre Arka devido a seu
governo lá.
Nossos Céus foram criados pelo nome ELEH, pois nossos Céus
recebem de ZA, que foi corrigido pelas propriedades de ELEH, pelas
palavras: NO PRINCÍPIO O CRIADOR CRIOU, onde MI está conec-
tado a ELEH. Assim, nossa terra é corrigida pela santidade Celeste
e pureza. Desta forma, estes dois governantes não são permitidos a
governar aqui.
160. Assim, existe um Targum, uma tradução (de Hebraico para
Aramaico, que O Zohar dubla Targum), para que os anjos sagrados
não pensem que isso é dito sobre eles, para que não nos magoem.
Este é o segredo da palavra ELEH — como já afirmamos, ela é uma
palavra sagrada que não pode ser traduzida para um Targum.
Tudo com exceção da palavra ELEH foi traduzido para a língua
do Targum, como é dito no item 149, que ELEH desapareceu de ambos
Arka e Shemaya, pois a palavra ELEH não é traduzível, pois ela cons-
titui a completa conexão entre ELEH e MI, que causa a descida de
Ohr Chochma. E caso alguém peque e corrompa as letras ELEH, como
Caim tinha feito, eles cairiam nas forças impuras, então até a santi-
dade do Targum (VAK das forças puras) partiriam delas.
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E NTRE T ODOS OS SÁBIOS DAS NAÇÕES DO
MUNDO, NÃO H Á NENHUM SEMELHANTE A T I
161. Rabi Elazar disse: “Está escrito: ‘Quem não tem medo do Rei
das nações do mundo?’ Que tipo de elogio é esse?” Rabi Shimon
respondeu: “Elazar, meu filho, isso já foi dito em vários lugares.
No entanto, não se deve entender o verso: ‘Pois entre todos os
sábios das nações do mundo, e em todos os seus reinos, não há
nenhum semelhante a TI’, em sua simples e literal interpretação.
Isto é porque, naturalmente, isto dá origem a más intenções dos
pecadores — aqueles que pensam que o Criador não está cons-
ciente de seus pensamentos obscuros, dúvidas e intenções. Por-
tanto, sua loucura deve ser esclarecida. Um filósofo de uma das
nações do mundo veio até mim e disse: ‘Você diz que o seu Criador
governa os Céus inteiros, e que todos os exércitos celestiais são
incapazes de alcançá-lo e nem de chegar a conhecer sua morada.
No entanto, isso não aumenta a sua grandeza, como está escrito,
‘entre todos os sábios das nações do mundo, e em todos os seus
reinos não há nenhum semelhante a TI.’ Que tipo de comparação
é essa, quando ELE é comparado ao homem, que não é nada?”
Isso é semelhante ao que está escrito sobre os pecadores, nos Sal-
mos (Tehilim, 73:11-12): “E eles dizem: ‘Como é que o Criador sabe?
E existe conhecimento nele? Observe os ímpios, eles estão sempre em
paz, ricos e poderosos’”. Este é exatamente o que diz o fi lósofo. Ele foi
um dos maiores sábios entre as nações do mundo, e ele veio ao Rabi
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Shimon desonrar a sabedoria e o trabalho de Israel na fé absoluta em
nome do Criador, que deveria estar em grande plenitude, perfeição,
pureza e integridade, pois nenhum pensamento pode compreendê-Lo.
Este sábio era um representante dos filósofos que afi rmaram que
o princípio fundamental no trabalho para o Criador é alcançá-Lo, em
vez de servi-Lo na fé, pois ao conhecê-Lo, eles O alcançam. E agora ele
chegou a ridicularizar a abordagem de Israel.
Por isso, ele disse: “O Criador está acima de toda a sabedoria
humana, e assim Ele governa, e ele manda que você trabalhe para Ele
com fé e pureza, e não ter dúvidas Nele, pois a mente humana não
pode compreendê-Lo. Afinal, mesmo os exércitos Celestiais, Suas legi-
ões e os anjos são incapazes de alcançá-Lo, como está escrito daque-
les que dizem: ‘Bendito seja o Criador na sua morada’, pois eles não
conhecem ‘Sua morada’”.
No entanto, a frase “como entre todos os sábios do mundo, não há
nenhum semelhante ao Criador” não implica na grandeza do Criador.
Com efeito, se esta expressão profética é usada para exaltar o Deus
de Israel e mostrar que Ele é maior que o deus alcançado pelos sábios
das nações do mundo pela sua força e razão humana, então, natu-
ralmente, isso não aumenta a glória do Deus de Israel, como ele está
sendo comparado a forças insignificantes e transitórias. Pelo contrá-
rio, esta declaração mostra grande desprezo pelo seu Criador, quando
você o compara aos sábios das nações do mundo, que são criaturas
mortais e limitadas. Essas foram as palavras que o sábio erudito, que
representava a sabedoria das nações do mundo, pronunciou diante de
Rabi Shimon.
Claramente, O Zohar está se referindo a algum sábio estrangeiro
que fez uma visita ao Rabi Shimon. Assim como todos os outros nomes
de lugares e personagens citados na Torá, no Talmud e na Cabalá, os
nomes de lugares, animais, pessoas e ações descritas no Zohar só falam
do mundo espiritual, das ações do Criador e de como é possível atin-
gir a meta da criação. De nenhuma maneira tudo isso se refere a even-
tos no nosso mundo!
Portanto, o “sábio das nações do mundo” simboliza o homem com
sua propriedade egoísta de investigação e saber de tudo, em vez de
ter fé acima da razão, como exige a Torá. Esta propriedade humana,
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chamada de sábio “das nações do mundo”, o motivo egoísta, está num
estado de argumentação constante com a propriedade altruista espiri-
tual do homem, chamada “Israel” ou a aspiração ao Criador. Assim,
opondo-se a ela, o homem constrói a si mesmo e cresce.
162. Além disso, você afi rma, tal como a sua Torá diz, que “Não
apareceu em Israel um profeta como Moshe”. Não há nenhum
em Israel, mas há um entre as nações do mundo! Então eu afirmo
o mesmo: não há ninguém semelhante a Ti entre todos os sábios
das nações do mundo, mas entre os sábios de Israel há um como
TI. No entanto, se há alguém semelhante a ELE entre os sábios de
Israel, então Ele não pode ser o Governante Supremo. Examine
atentamente as minhas palavras, e você verá que estou certo.
Aqui o fi lósofo (a voz egoísta do homem) falou sabiamente. Ele
compreendeu que se ele tivesse falado diretamente, ele teria ouvido
as respostas às suas perguntas. Está escrito “Entre todos os sábios do
mundo, não há nenhum como TI.”, o que signifi ca que não há nin-
guém que possa alcançar a Ti. Pois as palavras, “não há ninguém
como Ti” implica que não tens igual, que é impossível atingir a Ti,
alcançar o SEU grau.
No entanto, como os sábios das nações do mundo (razão humana)
se orgulham na sua realização do Criador (que compreendem as Suas
intenções e ações), consideram-se semelhantes a Ele, porque realiza-
ção significa semelhança de propriedades com o grau atingido. É por
isso que é considerado uma mentira, e que não há ninguém seme-
lhante a Ele, pois, eles não alcançam o Criador, mas apenas se iludem
pensando que o fazem.
O filósofo (no homem) entendeu, e por isso começou (levando o
homem a desviar-se do caminho da fé, que supera e desafia a razão),
com uma pergunta completamente diferente: "Se é dito explicitamente
que ninguém é igual ao Criador entre os sábios das outras nações, isso
não signifi ca que há aqueles que podem alcançá-Lo entre os sábios de
Israel? Caso contrário, por que seria necessário especificar que não
há nenhum semelhante a ELE entre os sábios das nações do mundo?
“Mas se isto é assim, e Ele é semelhante a você, então Ele não
pode ser o Supremo Governante! Assim, como você pode dizer que o
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Deus de Israel não pode ser alcançado pela razão e que Ele governa a
todos? Você fala por meio da fé em Sua grandeza, mas certamente há
aqueles entre os seus sábios, que são como ELE, ou seja, aqueles que
O alcançam.”
163. Rabi Shimon disse-lhe: “Você se opõe de maneira correta que
há aqueles entre os sábios de Israel, que são semelhantes ao Cria-
dor, por que quem ressuscita os mortos de volta à vida, se não o
próprio Criador? No entanto, Eliyahu, e Elisha vieram e ressusci-
taram os mortos de volta à vida! Quem faz cair a chuva se não o
Próprio Criador? No entanto, Eliyahu veio e aboliu a chuva, e, em
seguida, a convocou através de sua oração! Quem criou os céus e
a terra, se não o Próprio Criador? No entanto, Avraham chegou
e, como está escrito, os Céus e a terra foram reanimados.”
Rabi Shimon responde que o sábio (interior) fala a verdade quando
ele afi rma que existem aqueles entre os sábios de Israel, que são seme-
lhantes ao Criador. No entanto, isso em nada revoga a simples fé no
Criador inatingível pela razão humana. É claro que ELE é o mestre
e governante dos Céus, e ELE é muito maior do que todos eles e que
até mesmo os anjos Supremos não podem alcançá-Lo e não conhecem
a Sua morada.
No entanto, a Torá e Mizvot (mandamentos) foram dadas a nós pre-
cisamente para essa finalidade — de modo que, observando as Mitzvot
(fazendo um Zivug entre a tela e a Luz) e estudando a Torá (recebendo
a luz) pelo bem do Criador, nós, Israel (aqueles que aspiram ao Cria-
dor) se fundiriam completamente com Ele (em nossas propriedades),
para que Sua Luz nos permeasse e se revestisse em nós a tal ponto que
mereceriamos (começar a desejar e receber o poder de uma tela) rea-
lizando as mesmas ações que o Criador: ressuscitar os mortos (Corri-
gindo o egoísmo), convocar chuvas (Ohr Chassadim), e reanimar o Céu
e a Terra (preenchendo todos os Partzufim em todos os mundos com a
Luz de nossas ações).
Nisso, estamos exatamente como Ele, como é dito: “Com seus
feitos (por experimentá-los em mim) eu TE conhecerei." No entanto,
alcançamos tudo isso apenas através de uma absoluta e devota fé (a
propriedade da Biná), que não deixa dentro de nós nenhum desejo
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que seja para alcançá-Lo com a nossa razão (para verificar primeiro e
agir em seguinte), como no caminho dos sábios das nações do mundo
(o nosso egoísmo). Nosso egoísmo consiste de um Partzuf chamado de
"sábio das nações do mundo.” Seu Rosh (cabeça) designa o conheci-
mento e o desejo de alcançar tudo, e seu Guf (corpo) é o desejo de
receber prazer para si mesmo.
O filósofo argumenta que, se Israel pode fazer o que o Criador faz,
então Israel O alcança. Isso é correto, pois se alguém é capaz de agir
como o Criador, então, na medida de suas ações, ele O alcança e O vê.
Afinal, é dito: “Pelas Suas ações eu O conhecerei.” Se alguém age
como o Criador, então ele compreende as ações análogas do Criador
em suas próprias ações, e, assim, O percebe. No entanto, é necessário
primeiro avançar pela fé acima da razão, e como resultado, atinge-se
as propriedades do Criador, tornando-se semelhante a Ele em suas
ações.
164. (Rabi Shimon continua:) “Quem governa o sol, senão o Cria-
dor? No entanto, Yehoshua veio e o parou. O Criador emite Seu
decreto, mas Moshe imediatamente emite um decreto de sua auto-
ria, que se realiza. O Criador deseja punir, e os justos de Israel
anulam seu veredito. Além disso, Ele nos oferece a acompanhar
de perto Seus caminhos, e se assemelhar a Ele em todos os senti-
dos.” O filósofo então tornou-se Israel, e viveu na aldeia de Sha-
chalayim, e eles o chamaram Yosi HaKatan (Yosi, o pequeno). Ele
estudou muito a Torá, e estava entre os sábios e os justos daquela
aldeia.
O problema é que se uma pessoa faz tudo apenas por meio de sua
fé, ele nega a si mesmo a chance de alcançar o Criador, porque a rea-
lização vem através da aplicação de razão. No entanto, no momento
em que começa a aplicar a sua razão, ele imediatamente diminui sua
fé. Então, como podemos combinar a fé com a razão?
É verdade que aqueles que aspiram aproximar-se do Criador
(aqueles que se chamam Israel) diminuem sua fé devotada e simples.
No entanto, eles só fazem isso porque Ele os convida a fazê-lo, a fim
de atingir suas ações e, assim, tornar-se semelhante a Ele, como é dito
na Torá: “Siga o caminho DELE” (Devarim, 21). Portanto, observam os
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Seus mandamentos. O filósofo fi cou tão emocionado com esta verdade
que ele se tornou “Israel” e começou a observar a Torá e Mitzvot.
Ele ficou impressionado quando descobriu que as ações de Israel,
os seus conhecimentos dos mundos espirituais, não diminuíram a sua
fé acima da razão, pois todas as suas ações e realizações foram base-
adas na fé. Israel alcança o Criador porque Ele os convida eles, não
porque eles desejam isso com o seu egoísmo.
165. E agora chegou a hora de examinar melhor este versículo.
Está escrito que todas as nações do mundo não são nada diante
Dele. No entanto, como isso O exalta? Assim, está escrito: “Quem
vê o Rei das nações do mundo?” No entanto, o Rei das nações
do mundo não é também o Rei de Israel? O Criador quer elevar
Israel em todos os lugares, é por isso que Ele é chamado em todos
os lugares de “o Rei de Israel”. As outras nações do mundo dizem
que têm outro rei nos céus, pois parece-lhes que Ele governa ape-
nas eles, e não nós.
As nações do mundo estão certas de que seu Supremo Rei não é o
Rei de Israel, que o Rei que está assentado nos céus e os governa é ape-
nas o seu Rei, e que o Rei de Israel não tem poder sobre eles. Assim,
para o egoísmo do homem parece que ele existe sob algum outro sis-
tema (não-altruísta) de governança, e não o altruísmo. O egoísmo não
percebe que o Criador o fez exatamente dessa forma, de modo a alcan-
çar seu objetivo: usar o egoísmo, para levar o homem ao altruísmo, de
“para si mesmo” a “pelo Criador.”
166. Está escrito: “Quem não tem medo do rei das nações do
mundo?” (Yirmiyahu, 10:07) Ou seja, o seu Supremo Rei está aí
para ameaçar e persegui-los, e fazer com eles o que Lhe agrada.
Assim, deve ser temido. E todos temem no Alto e abaixo. Porque
está escrito que, entre todos os sábios das nações do mundo (os
anjos que governam sobre essas nações) e nos seus Reinos (Alto)
não há ninguém como Ti. Há quatro reinos no Alto que governa-
rão todas as nações do mundo de acordo com a vontade do Cria-
dor. E não há ninguém que possa fazer mesmo a menor ação sem
a Sua instrução pessoal. Os sábios das nações do mundo são as
forças que os governarão do Alto, e toda a sabedoria das nações
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do mundo vem desses governantes. “Em todos os seus Reinos”
signifi ca que a vontade do Criador os governa.
Estas linhas descrevem como a noiva, que está em um estado de
exílio, se prepara para sua futura correção final. O poder das nações
do mundo (em cada um de nós) equivale a dominar-nos (os desejos
altruístas para o Criador) e colocar-nos sob o seu poder (que serve ape-
nas o corpo). Eles querem nos afastar do domínio do Criador e deixar
os outros desejos, chamados de “as nações do mundo”, nos dominar.
Nossos desejos egoístas, as nações do mundo, fazem isso por causa do
seu poder (tentando-nos com vários prazeres) e sabedoria (atrativos
para o nosso intelecto).
Suas ações sobre nós (aspirações espirituais) decorrem do sistema
das forças impuras e seus impuros (egoístas) anjos (nossas forças inte-
riores egoístas), que dão força e razão para as nações do mundo. Com
a ajuda de sua sabedoria, eles (os nossos desejos egoístas) levam-nos (os
filhos de Israel, aqueles que aspiram apenas ao Criador) para todos os
tipos de dúvidas e desejos de compreender o Criador, Seus caminhos
e pensamentos, sem nenhum temor ou reverência diante da Sua gran-
deza e supremacia.
Por causa dessas dúvidas, nos afastamos do Criador e Sua Suprema
Luz, que, como resultado, passa-se a eles (os nossos desejos egoístas),
como está escrito: “Tzur (a capital das forças impuras) foi construí da
apenas sobre as ruínas de Jerusalém (a capital das forças puras).”
Assim, eles adquirem força para perseguir e humilhar a Israel, e forçá-
los a submeter à sua vontade (suprimir o único caminho para a fé
espiritual — acima e desafiadora da razão — com suas convicções e a
comprovação de sua legitimidade “real”). E como já foi explicado na
“Introdução ao Livro do Zohar” (itens 69-71), a nossa escravidão espi-
ritual interior nos leva à escravidão externa corpórea, perseguição e
humilhação por parte das nações do mundo.
Este é o segredo dos quatro reinos que nos governam em nossos
quatro exílios (espirituais e, por isso, físicos), que correspondem a
Sefirot HB-ZA-M, simbolizada por Nabucodonosor, como está escrito:
“Aqui é que o ídolo, com a cabeça feita de puro ouro, o peito e os bra-
ços de prata, o ventre e as coxas de bronze, suas pernas de ferro, e seus
pés parte de ferro e parte de argila” (Daniel 2:32-33).
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Quando esse ídolo nos governa, as nações do mundo zombam de
nós, alegando que eles têm um rei próprio deles. No entanto, tal era
o plano do Criador, como está dito: “O Criador assim o fez, para que
os homens O temessem” (Kohelet, 3:14), pois a sensação do Criador,
chamada Shechiná, também é referido como o medo diante Dele. No
entanto, uma vez que ainda não sentimos a grandeza e supremacia do
Criador, nós não merecemos teme-Lo, e vivemos com o temor do rei
das nações do mundo.
Isso aponta para o fato de que não temos outra maneira de nos
unirmos completa e eternamente com o Criador que não seja por meio
do tremendo temor diante de Sua grandeza, assumindo Sua Torá e
Seus desejos (Mitzvot) em fé devota e completa, sem qualquer dúvida
em Suas propriedades.
Só então nos fundiremos com Ele em absoluta e eterna união, e
o Criador nos dará toda a bondade para a qual Ele nos havia criado.
Ele concebeu isso no início da criação, e tornou-se o objetivo por trás
de toda a criação. Este estado é considerado a completa e definitiva
libertação e correção.
No entanto, antes da realização de tal estado espiritual exaltado,
é assim que o profeta descreve aqueles que aspiram ao Criador: "Você
tem semeado muito, e trazido pouco; você come, mas você não tem o
suficiente, você bebe, mas a sua sede não é saciada" (Haggai, 1:6), pois
em todas as nossas ações (daqueles que aspiram ao espiritual) a força
impura (egoísmo) toma constantemente toda a Luz para si mesma.
Isso ocorre como resultado de nossas dúvidas com relação à fé no
Criador, que a força impura em si cultiva dentro de nós.
No entanto, o propósito destes castigos não é para nos causar
sofrimento! Tudo acontece de acordo com o plano do Criador, e
serve apenas para nos elevar para a correção. Portanto, enquanto o
homem só der ouvidos a argumentos egoístas, o Criador nos desen-
volve gradualmente, usando essas forças. Com a ajuda delas, nós
nos tornamos gradualmente aptos a sentir o temor pelo Criador,
através das provações e sofrimentos que o nosso exílio do espiritual
nos traz.
Mas no fim, merecemos a recepção da fé completa e dedicada e
do medo diante de Sua grandeza. Está escrito sobre este estado: “Ele
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lembrou-se de Sua misericórdia e lealdade para com a casa de Israel,
e todas as criaturas sem valor da terra testemunharam a ajuda e liber-
tação nas mãos do Criador” (Tehilim, 98:3).
Isto porque no fi nal dos tempos, o Criador se lembrará de nós
em Sua misericórdia, e nos dará a força para receber a fé completa
e devota Nele. Assim, Jerusalém (a capital do altruísmo) será recons-
truída sobre as ruínas de Tzur (a capital do egoísmo), pois toda a Luz,
que Malchut da força impura estava roubando de nós através do nosso
exílio do espiritual, retornará para nós quando adquirirmos a fé com-
pleta e devota, e brilhará dentro de nós com toda a sua força.
Todas as criaturas sem valor da terra (manifestações de egoísmo)
verão então com seus próprios olhos como o nosso Criador os salva
(corrige). Porque todas as nações do mundo (dentro de nós) verão que
eles sempre possuíram essa Luz até o último momento antes de sua
correção, a fim de devolvê-la para nós no momento adequado. E todos
verão que “o domínio de um homem sobre outro está em detrimento
do dominador!” (Kohelet, 8:9).
O fardo da nossa escravidão e o domínio da força impura sobre
nós (acima da santidade) prejudica apenas a força impura, pois, assim,
obriga-nos a alcançar a completa e devota fé no Criador ainda mais
rápido! E o profeta fala desse tempo, “Quem não tem medo do Rei das
nações do mundo?” pois agora foi revelado que Ele é o Rei das nações
do mundo, que persegue e domina as nações. Previamente, pareceu
para eles (as nossas intenções egoístas) que eles nos perseguiam (nos-
sas intenções altruístas), mas agora o contrário lhes foi revelado — que
eles eram meros cegos ordenados da vontade do Criador, os nossos
empregados e nossos escravos, cuja fi nalidade é levar-nos à perfeição.
Pareceram-nos que estavam nos batendo. Agora, descobre-se
que estavam batendo a eles mesmos, porque graças a esses golpes
(o sofrimento de desejos egoístas não realizados e constante frus-
tração), eles aceleraram a nossa libertação e o alcance da perfei-
ção (a nossa percepção da necessidade de optar pelo caminho da
fé acima da razão). Assim, eles também aceleraram a sua própria
morte (a sua própria correção).
E toda vez que pareceu-nos (nossa razão) que eles se rebelaram
contra o Criador (alegaram que o Criador não é a fonte de toda a
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realidade) e agiram (supostamente), da forma que quiseram para
nos humilhar e satisfazer os seus desejos egoístas básicos, e parecia
que não havia juiz (Supremo) e nenhuma lei (o avanço da criação em
direção à sua meta), agora foi revelado que eles sempre cumpriram
a vontade do Criador, para nos trazer (todos os nossos desejos, eles
incluídos) para a perfeição.
O mesmo se aplica a todas as pessoas no mundo — ele querendo
ou não, em todos os momentos e em todos os sentidos, ele cumpre
apenas a vontade do Criador. Por que então ele não é chamado de
servo do Criador? Porque ele age inconscientemente, não de sua
própria vontade. Para obrigar o homem a cumprir a Sua vontade, o
Criador dá a ele algum desejo estranho para desfrutar, que o obriga
a realizar uma ação, mas o faz como um escravo do seu desejo, e
não como alguém que cumpre a vontade do Criador.
Por exemplo, o Criador pode dar ao homem uma vontade
externa de ganhar dinheiro, compelindo-o a abrir um restaurante,
de modo a realizar ações altruístas como um escravo do seu desejo
egoísta.
Em outras palavras, para nos compelir a fazer o que for neces-
sário, o Criador criou dentro de nós um desejo egoísta de receber
prazer, obrigando-nos a fazer a Sua vontade capacitando-nos a
encontrar prazer nas ações e nos objetos sobre os quais Ele quer que
nós trabalhemos. É por isso que vivemos em constante busca de pra-
zeres, enquanto que na verdade estamos constantemente e incons-
cientemente cumprindo a vontade do Criador. Isso se assemelha a
uma situação na qual as crianças recebem muitos brinquedos para
brincar, mas enquanto jogam, eles também realizam o trabalho.
O mundo inteiro está fazendo a vontade do Criador, mas o
nosso objetivo, o propósito do nosso desenvolvimento, é fazê-lo
conscientemente. Temos de alcançar e realizar a Sua vontade, nós
devemos subir tão alto que nós queiramos fazê-lo de todo coração
e por conta própria, e não como o fazemos agora — inconsciente e
coercitivamente. Temos que atingir um estado onde os nossos dese-
jos coincidem totalmente com os do Criador, os quais designam a
união completa e consciente com Ele.
Assim, torna-se claro que o Rei das nações do mundo é o mesmo
Criador que governa sobre eles e os obriga a cumprir todos os Seus
desejos, como um Rei faz com seus escravos. E agora o medo diante
do Criador se revela a todas as nações do mundo. A frase, “todas as
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nações do mundo”, alude aos anjos que governam sobre as nações, tais
como Afriron, Kastimon, Aza, Azael e outros, de quem os sábios das
nações do mundo (o nosso egoísmo e nossa razão) recebem a sua sabe-
doria, e com ajuda deles, oprimem Israel (os nossos desejos altruístas).
EM SEUS REINOS se refere aos quatro Reinos existentes, que
regem as setenta nações do mundo (ZON = sete Sefirot, cada uma con-
tendo dez sub-Sefirot: em todos os setenta Sefirot) e sobre nós (as aspira-
ções altruístas) em nossos quatro exílios, que correspondem às impu-
ras Sefirot H-B-ZA-M (descritas como Nabucodonosor). Como o profeta
escreve: “Aqui está aquele ídolo, com sua cabeça feita de ouro puro
(o Primeiro Reino), o peito e os braços de prata (o segundo Reino), o
ventre e as coxas de bronze (o terceiro Reino), suas canelas de ferro,
seus pés em parte de ferro e parte de argila (o quarto Reino)” (Daniel
2:32-33).
Não há entre eles um que possa fazer mesmo a menor ação por
conta própria, mas somente o que Tu os ordena. No entanto, isso só
será revelado no o fim da correção, e todos sabem que todos os nos-
sos infortúnios e sofrimentos que tinham o poder de separar-nos do
Criador, eram apenas executores leais da aspiração do Criador para
nos aproximar Dele. Além disso, estas forças cruéis não fizeram outra
coisa senão obedecer às suas ordens.
E o único objetivo de todos que transpareceu foi para trazer-nos
a um estado onde podemos receber toda a perfeição e a bondade infi-
nita que Ele pretendia nos outorgar desde o início, em Seu plano da
criação. O Criador deve nos levar à completa e devota fé, cujo resul-
tado será, como o profeta disse: “Então, ao mesmo tempo, o ferro, o
barro, o bronze, a prata, e todo o ouro se desintegrarão em pedaços
e se tornarão como o palhiço das soleiras de verão; que o vento leva,
sem deixar nenhum vestígio deles, e a pedra que feriu a imagem deles
tornou-se uma grande montanha, e encheu toda a terra” (Daniel 2:35).
A fé absoluta é chamada de “pedra inquebrável (não fragmentá-
vel).” Depois que se merece a fé absoluta, a força impura (seus desejos
e pensamentos egoístas) desaparece como se nunca tivesse existido.
E todas as criaturas inúteis (a lógica, a razão, a filosofia e o bom senso),
que habitam a terra, testemunham a libertação nas mãos do Criador,
como o profeta disse: “Eles não devem fazer o mal e nem destruir em
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toda a Minha santa montanha, porque a terra estará cheia do conhe-
cimento do Senhor, como as águas enchem o mar” (Yeshayahu, 11:9).
167. No entanto, entre todos os sábios das nações do mundo e em
todos os seus reinos, descobri nos livros antigos que, embora as
hostes e legiões Celestiais obedeceram plenamente as ordens que
lhes foram dadas e cada um recebe instruções precisas a serem
realizadas, mas quem entre eles pode fazer isso se não Ti, quem
as farão melhor do que Ti? Porque Tu superas a todos eles em
propriedades e ações. Assim, está escrito: "Não há nenhum seme-
lhante a Ti".
O próprio Criador realiza todas as ações das criaturas com a
Sua Luz, e os leva ao seu objetivo. A única tarefa do homem é a rea-
lização de toda a criação e governança, de concordar plenamente
com todas as ações do Criador, e tomar uma parte ativa no processo
de criação espiritual.
168. Rabi Shimon disse aos seus amigos: “Esse casamento deve ser
um casamento para todos vocês, e cada um de vocês deverá tra-
zer um presente (a sua parte na Malchut comum) para a Noiva.”
Ele disse ao Rabi Elazar, seu filho: “Presenteia a Noiva com um
presente, porque no dia seguinte Zeir Anpin vai olhar quando ele
entrar sob o dossel de casamento ao som dessas canções e louvo-
res dos fi lhos do dossel do casamento, que está diante do Criador.”
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Q UEM É E STE?
169. Rabi Elazar abriu e disse: “Quem é este que está chegando
do deserto?” (Shir HaShirim, 3:6). MI ZOT — quem é esse — é o
ponto comum das duas questões, os dois mundos, Biná e Malchut,
que estão unidos. EM BREVE, prontos a se tornarem o “Santo
dos Santos”. O MI é Biná, chamado o Santo dos Santos. E ele se
junta com ZOT (Malchut), de modo que Malchut pudesse vir DO
DESERTO, pois ela herda ISSO do deserto, para se tornar uma
noiva e entrar na tenda da noiva.
O Zohar explica a seguinte passagem: “Quem é esta que está che-
gando do deserto, apoiada no seu amado!?” (Shir HaShirim, 8:5). Ele
descreve um estado no final da correção, quando a noiva entra na
tenda do casamento. MI ZOT: MI é Biná e ZOT é Malchut. No fim da
correção, Biná e Malchut se unem, e ambos são chamados “santos”.
Mas até o fim da correção só Biná é chamada santa, enquanto Malchut
ascende a Biná e recebe a santidade dela.
No entanto, no fim da correção, Malchut torna-se como Biná, e
ambos se tornam santos. Malchut se une completamente com Biná
através da equivalência de forma e funde-se totalmente com a fonte
da vida, por uma tela (a restrição imposta sobre a recepção da Luz
dentro de Malchut) cria a Luz de Retorno, que combina todas as Sefirot
em uma.
O Ohr Chochma do Criador pode ser precisamente recebido nesta
Luz de Retorno. Como resultado, Malchut termina com a letra Yod,
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e se torna para sempre semelhante a Biná. Assim, está escrito que
Malchut e Biná se unem ao igualar seus desejos para formar um todo
completo.
Da mesma forma, a luz de Malchut estará para sempre ligada à
Luz da Biná, desde que a própria Malchut se eleva ao nível do “Santo
dos Santos”, tornando-se assim exatamente como Biná. ELA SURGE
como um sacrifício, que é o “Santo dos Santos” para MI, (AVI, Biná ou
o “Santo dos Santos”) junta-se a ZOT (Malchut), assim Malchut ascende-
ria e se tornaria o “Santo dos Santos”. O sacrifício é a parte de Malchut
(o egoísmo animal do homem) que ascende com suas propriedades a
Biná.
E quando MI (Biná) se junta a ZOT (Malchut), e ZOT torna-se o
“Santo dos Santos,” já não há uma diminuição do seu estado de Mal-
chut, já que esta diminuição ocorreu apenas por causa da deterioração
das propriedades de Malchut, quando novos desejos egoístas surgem
dentro dela.
Agora que Malchut tornou-se tão santa (altruísta) em suas proprie-
dades quanto Biná, a morte desaparece, e a queda de Malchut em seus
desejos egoístas é impossível, porque ela foi totalmente corrigida e
atingiu as propriedades de Biná, que são referidas como santo. Atra-
vés da aquisição dessas propriedades por Malchut, a Luz Superior (a
vida) entra nela. Malchut emerge do deserto (da sensação de ausência
da vida por desejo das propriedades altruístas) e entra em sua tenda
de casamento.
Isso ocorre graças aos esforços do homem, chamado “os que guar-
dam a Torá “(Item 124). Estes esforços são a parte mais importante
da criação, pois eles criam a Torá e levam Malchut ao grande Zivug
no final de sua correção, para a sua realização integral com a Luz.
Este grande Zivug na Malchut totalmente corrigida (incluindo Malchut
de Malchut) pode ser obtido precisamente (pelo homem) através desta
sensação do deserto espiritual.
170. Ela surge a partir do deserto da suave enunciação dos lábios,
como está escrito: “E sua boca é graciosa” (Shir HaShirim, 4:3).
Isso ocorre porque a palavra hebraica Midbar (deserto) é derivada
do Dibur (a fala). Está escrito sobre as forças poderosas, que estas
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forças poderosas atacam o Egito com todas as pragas do deserto,
pois tudo o que o Criador lhes fez não foi no deserto, mas nas
colonizações. E a frase “no deserto” significa “Pelo poder da fala,
da palavra falada.” Esta surge a partir da articulação, da boca
(Malchut) enquanto ela ascende e fica sob as asas de Ima (Mãe,
Biná). Então, através da fala, ela desce sobre toda a santa nação
(a diferença entre o discurso e a articulação é que a articulação é
uma ação que forma a fala).
Antes do fi m da correção, quando Malchut ainda é chamada de
“Árvore do Bem e do Mal”, todas as correções ocorrem através de
MAN (orações ou pedidos), através dos justos (aqueles que desejam
tornar-se semelhante ao Criador em suas propriedades) que elevam a
Malchut até Biná. Por conseguinte, Malchut recebe as propriedades de
Biná enquanto Malchut permanece lá, visto que a ascensão espiritual
signifi ca uma obtenção de propriedades. Malchut torna-se tão santa
(altruísta) quanto Biná.
MAN é uma oração silenciosa no coração do homem, para Malchut
signifi ca “discurso”. No entanto, até o fim da correção, boas palavras
não podem existir sem as más palavras. Isto é, isso não acontecerá até
que a voz e a fala venham da própria Biná, quando Malchut torna-se
como Biná, que designa a unidade de voz e fala — o Zivug da ZON em
seu estado de Gadlut corrigido.
ZA recebe a voz de Ima e a passa em seu discurso a Malchut. Por
isso, esse discurso é completamente bom, desprovido de qualquer mal-
dade. Assim, Malchut recebe de Biná a Luz da santidade, Chassadim.
A menos que seja corrigida pela voz altruísta completamente boa e
absoluta de Biná, a voz de Malchut consistirá sempre do bem e do mal.
É por isso que forças impuras e egoístas se agarram a ela, e Malchut
não pode receber nada da santidade (Biná).
Assim, o HOMEM que o justo elevou em suas orações é como um
suave murmúrio dos lábios, um discurso sem voz, como diz o profeta:
“Apenas os lábios se movem, mas a voz não pode ser ouvida” (Shmuel I,
1:13). Isso ocorre porque não há nenhuma conexão entre MAN e a
força impura, e Malchut pode ser elevada a Biná para poder receber a
voz de Biná.
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Como resultado, um edifício sagrado de Malchut é erguido, e ela
recebe a Luz de um Zivug entre a voz e a fala, e a santidade do seu dis-
curso desce sobre as cabeças dos justos que elevaram MAN e, assim,
reviveram Malchut.
É por isso que está escrito que ELA SURGE DO DESERTO, por-
que a noiva (Malchut) agora é convidada para um grande Zivug sob a
tenda do casamento. Isso ocorre graças à elevação de MAN pelo justo,
que, dessa forma, une Biná (voz, Ima) com Malchut (fala). Como resul-
tado, o discurso de Malchut tornou-se tão belo quanto o de Biná.
Todos estes Zivuguim individuais feitos por diferentes justos (cada
um dos quais constitui uma pequena parte da Malchut comum) durante
os 6.000 anos, agora conectam todas as partes de Malchut (as almas
dos justos) juntos em um grande Zivug, enquanto a noiva (Malchut)
entra na sua tenda do casamento.
Em outras palavras, é precisamente esta suave oração, a elevação
de MAN durante os 6.000 anos por um discurso sem voz (visto que o
bem ainda está misturado com o mal na voz de Malchut), que cria as
condições para o grande Zivug de Malchut com ZA, do homem com o
Criador.
E desde que Malchut recebeu a voz de Biná (de Ima-Mãe), graças à
ajuda dos justos (todas as boas ações realizadas pelos justos durante os
6.000 anos), agora está tudo combinado para o grande Zivug Supremo
sob a tenda do casamento. Isto porque Malchut se torna completa-
mente boa sem um traço de mal — o “Santo dos Santos”, exatamente
como Ima.
A fala silenciosa é definida como o movimento dos lábios sem a
participação do palato, laringe, língua ou dentes. É assim que MAN é
elevado quando Malchut ascende entre as asas de Biná, ou seja, recebe
a voz das asas de Ima em seu discurso. Em seguida, tendo adquirido
o discurso, ela desce sobre os líderes da nação santa. Pois, após ter
recebido a voz através da propriedade de misericórdia de Ima, Malchut
se torna tão santa como a própria Biná, e sua santidade desce sobre
aqueles que a corrigiram. Consequentemente, eles são chamados de
“nação santa”, pois agora o discurso de Malchut é tão sagrado quanto
o de Ima-Biná.
Há “voz” e há “fala”. “Voz” é a parte interna, enquanto que o “Dis-
curso” é a sua aparência externa. Esta aparência é baseada na expira-
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ção (o Hey letra muda). ZA é chamado de “voz”, e Malchut é chamada
de “discurso”. As letras são cantadas de acordo com os sinais das notas
(Taamim), seguida das letras com seus sinais de pontuação.
O nível de Ohr Chaya (chamado Kol — voz) surge na tela no Peh do
terceiro grau de espessura, conhecido como “dentes”. A partir desta
Luz ZA recebe Ohr Chochma, e sua voz é ouvida externamente (cria as
almas dos mais inferiores).
No entanto, a voz do ZA não é ouvida abaixo do nível de Nesha-
mah, pois sua tela não é forte o suficiente para receber Ohr Chochma.
O nível de Ohr Yechida em ZA, chamado Dibur (fala), surge na tela em
Peh do quarto grau de espessura. Esta tela é a mais poderosa, pois
revela toda a luz, e é chamada de “lábios”.
A Luz de NRNHY revela a sabedoria interior Celestial oculta,
Chochma, o pensamento oculto, a Luz interior da Biná, que não pode
brilhar para os mais inferiores, ou seja, no ZA, pois o ZON não pode
receber de Peh de AA. No entanto, os dois níveis da Luz — Chaya e
Yechida — que descem de AA são convertidas em voz e fala com a ajuda
de Biná, embora ela seja a Luz de sabedoria, do pensamento e da
razão.
A voz é formada em ZA, e o discurso em Malchut. Se um justo eleva
suas orações (MAN) a Malchut, levando ZON a ascender a AVI, que está
em união constante, para fornecer a Luz para os inferiores, o ZON
recebe esta Luz de AVI, que é chamado de “voz e discurso.” A proprie-
dade dos justos é criar o puro e destruir o impuro, com suas vozes. No
início, existia apenas um idioma (uma voz) no mundo, Lashon HaKo-
desh — O idioma sagrado. Em hebraico (assim como no português) a
mesma palavra (Lashon) significa “língua” (Tanto como uma parte do
corpo e como um meio de comunicação).
171. Ele pergunta: “Como é que Malchut ascende na fala?” E ele
responde: “Quando o homem desperta no início da manhã e abre
os olhos, ele deve dar graças ao seu Criador e Mestre. Como ele
deve dar graças? Da mesma forma como foi feito pelos primeiros
Chassidim: eles preparavam um recipiente de água ao lado deles,
de modo que quando acordavam durante a noite, eles lavavam
logo suas mãos , e, tendo dado graças à Torá, levantariam para
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estudá-la. Quando o galo cantou, justamente anunciando a meia-
noite, o Criador estava com os justos no Jardim do Éden. E é proi-
bido realizar as graças na parte da manhã com as mãos sujas.”
Ele pergunta: Se está escrito que o início da correção de Malchut
deve ser expressa em um murmúrio silencioso dos lábios, como pode
aquele que acorda (espiritualmente) pronunciar graças imediatamente
no auge de sua voz? Afinal, as graças também devem ser pronunciadas
em um sussurro, a fim de receber primeiro uma voz de Ima, e com esta
voz (pela força de Ima — Biná) elevar Malchut a Biná e transmi tir-lhe
suas propriedades altruístas.
O Zohar responde: Os primeiros Chassidim corrigiram isso.Quando
o homem adormece (ele cai para o nível de Luz em seu Partzuf cha-
mado de “sono”), sua santa alma (a Luz que estava em seu Partzuf
espiritual) ascende , e só o espirito impuro da serpente primordial
(propriedades egoístas) permanece nele, porque o sono constitui a 60a
parte da morte (Talmud, Berachot, 57:2).
Sendo a morte uma propriedade impura da serpente primor-
dial, o espirito impuro (desejos egoístas) não deixa o homem com-
pletamente quando ele acorda (recebe uma nova Luz do Alto), mas
permanece na ponta dos dedos do homem (nem todos os desejos
mudam sob a influência da Luz recebida do Alto, chamada “a Luz
do despertar”).
E quanto mais santidade e Luz estavam presentes no homem antes
dele cair no sono (antes dele cair em um estado espiritual diminuído,
chamado de “sono”), mais a força impura (egoísta) se agarra a esses
desejos, quando as intenções altruístas os abandonam durante o sono.
As pontas dos dedos constituem o mais puro lugar (desejos) do
corpo inteiro (todos os desejos), os desejos mais espirituais do homem,
pois eles podem ser preenchidos com Ohr Chochma (Ohr Chochma entra
nesses desejos durante um Zivug, com a ajuda de uma tela). Portanto,
mesmo após o despertar (no início da ascensão espiritual), a força
impura (egoísta) não deixa este lugar, desejando receber pelo menos
parte dessa grande Luz, que pode preencher esses desejos humanos
mais altruístas.
Por isso, as mãos devem ser lavadas para remover os desejos ego-
ístas residuais. Para que isso aconteça, dois recipientes devem ser
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preparados: o Superior (copo) e o inferior que aceitará as impurezas
removidas.
O recipiente superior designa Biná, cuja Luz afasta a força impura.
Por isso, lavar as pontas dos dedos com água (as forças e desejos de
Biná) expele a força impura (desejos egoístas do homem) deles. Assim,
Malchut livra-se de seu mal (o egoísmo) e se torna sagrada e boa.
Depois, pode-se estudar a Torá e dar graças ao Criador por isso, pois
lavar as mãos é semelhante a elevar MAN sussurrando uma oração
para as asas de Ima.
E quando o galo canta (isso é um sinal espiritual especial do anjo
Gavriel), é precisamente à meia-noite, como está escrito: “A estrela
superior para governar o dia e as estrelas inferiores para governar
a noite” (Bereshit, 1:16). Pela menor estrela, a sagrada Shechiná — Mal-
chut diminuiu, vestida em forças impuras e “seus pés descem à morte”
(Mishley, 5:5).
Isto é assim porque durante os 6.000 anos, até sua correção final,
Malchut representa a Árvore (fundações) do Bem e do Mal: se alguém
é digno, ela torna-se boa para ele e purifica-o, se não, ela se transforma
em mal. Assim, a regra da noite é também dividida em duas partes: a
primeira refere-se a um estado chamado “Indigna — má”, e a segunda
refere-se a um estado chamado de “Digna de boa.”
A primeira correção da parte boa de Malchut é feita exatamente
à meia-noite (em um estado chamado “meia-noite”), pois é aí que
Malchut recebe a voz de Biná. Dito de outro modo, Malchut sobe até
Malchut de Ima-Biná e corrige-se dentro dela. Como resultado, o rigor e
o julgamento em Malchut tornam-se sagrados e bons, completamente
desprovidos de maldade. Isto significa que rigor e julgamento caem
sobre as forças impuras, mas, para Israel, eles se transformam em
misericórdia.
Yitzchak significa restrição, a propriedade de Malchut em Biná.
A palavra hebraica para um “galo” é Tarnegol, e também Gever (homem)
e designa o anjo Gavriel, que atende Malchut, a estrela inferior. A rigi-
dez de Biná trespassa as asas do galo (Gavriel) e, através dele, Malchut
recebe a voz de Biná.
E quando Gavriel passa a voz de Biná para Malchut, a sua chamada
é recebida por todos os galos do mundo, a propriedade de julgamento
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no vazio espiritual. Esse estado é chamado de “este mundo” ou Mal-
chut de Malchut. Todo mundo fala somente nessa voz, que foi corrigida
pela propriedade da misericórdia de Biná.
Portanto, a voz de Malchut (seu julgamento) já não domina a
segunda metade da noite, e a voz de Biná reivindica este lugar. Isso é
o que o “Galo do mundo” anuncia, a propriedade de julgamento em
Malchut de Malchut.
Assim, o canto de um galo (mudança de unidades) é ouvido pre-
cisamente à meia-noite (quando os estados mudam), pois este canto
signifi ca que Malchut já foi corrigido pela voz de Biná, e que essa voz já
está dentro de Malchut. Isto é definido como o momento da meia-noite,
que marca o início da segunda parte, bondade absoluta, desprovida
de maldade.
Depois que Malchut recebe a voz de Biná, o justo (o homem de pro-
priedades nos mundos de BYA) eleva MAN com a ajuda de seu estudo
da Torá depois de (no estado de) meia-noite. Eles continuam elevando
MAN para o “rigor alegre” em Ima, do qual está escrito: “Ela levanta
também quando ainda é noite” (Mishley, 31:15), pois é precisamente de
noite que o Supremo Malchut se revela em todo seu esplendor.
E a revelação real de Malchut acontece no Jardim do Éden, ou seja,
ela é destinada para aqueles justos que a corrigiram com seu trabalho
e estudos (no estado), após a meia-noite. O Criador se alegra com eles
(alegria signifi ca a realização com Ohr Chochma) no Jardim do Éden,
porque Malchut corrigida é chamada de “A Shechiná Sagrada” ou “Jar-
dim do Éden”, porque ela recebe Chochma e se alegra com os justos que
constituem o MAN dentro dela.
E a frase que descreve como a impureza (desejos egoístas) é lavada
(corrigida em propriedades altruístas) dos dedos do homem (os seus
desejos mais exaltados) é verdade não só no que diz respeito à noite.
O homem ascende a partir do menor grau de “dormir” em um maior
grau de “despertar”, a diferença entre os dois estados sendo que, ante-
riormente, ele estava recebendo apenas o Ohr Chassadim essencial,
chamado “Sono”, enquanto o “despertar” significa a recepção de Ohr
Chochma. Isso ocorre porque a força impura constantemente se apega
ao alcance do homem (precisamente para o homem corrigi-la e, assim,
atingir grandes alturas espirituais), e ele é obrigado a lavar as sua
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mãos (fazer que seus desejos e intenções sejam “por amor ao Cria-
dor”), antes de proferir graças (apelar ao Criador pela recepção).
172. Pois quando o homem está dormindo, sua alma (espírito) o
abandona. E assim que a sua alma parte, o espírito impuro a subs-
titui logo, e enche as suas mãos e as polui, e é proibido proferir
uma bênção, sem lavar as mãos. E se você objetar que quando o
homem está desperto e sua alma não o deixa, a força impura não
desce sobre ele, então, se ele entra em um banheiro, ele está proi-
bido de ler até mesmo uma única palavra da Torá até que ele lave
as mãos. E se você disser que é porque suas mãos estão sujas, isto
não é verdade, pois como elas estão sujas?
173. Mas ai de quem não guarda a honra do Criador e não sabe a
fundação deste mundo. Há um certo espírito que habita em cada
fossa do mundo, um espírito que saboreia depravação e excre-
mentos, e ele imediatamente se instala nos dedos das mãos do
homem.
Assim como o Rabi Y. Ashlag, me abstenho de comentar sobre os
itens 172 e 173 do Zohar, e aquele que merecê-lo — vai entender esse
texto por si próprio.
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174. Rabi Shimon abriu e disse: “Aquele que festeja os feriados e
não dá parte ao Criador, o mau olhado o odeia e o blasfema, o
remove deste mundo, e lhe traz muitas misérias.”
Nós já dissemos (item 68) que as forças impuras (forças espirituais
egoístas no homem que tem conhecimento e, portanto, deseja os pra-
zeres escondidos na Luz do Criador) consistem de partes masculina e
feminina. A parte masculina traz menos danos que a feminina. Esta
leva o homem a transgressões tais como mentir em nome do Criador,
apesar de inspirar o homem a observar as Mitzvot, mas não em com-
pleta pureza (com o único propósito de agradar ao Criador). Ao con-
trário, esta leva o homem a também adicionar um toque de benefício
pessoal e prazer egoísta, assim como está escrito: “Não coma do pão
da malevolência, nem deseje seus prazeres; pois assim como se reco-
nhece interiormente, assim ele é: ‘Coma e beba,’ ele pode dizer à você;
mas seu coração não está com você.” (Mishley, 23:6-7).
Visto que a força impura masculina não tem absolutamente
nenhuma intenção de doar, o mandamento permanece desprovido de
medo e amor (sem um coração). No entanto, visto que a força impura
masculina já pegou o homem em sua rede, ela ganha poder para fazer
um Zivug com sua metade feminina (a Nukva impura), a qual é uma
força amarga e impura que mente em nome do Criador, e, ao seduzir
um homem, captura sua alma inteira.
Portanto, O Zohar diz que o mau-olhado odeia e blasfema o homem,
e o remove deste mundo ao provocá-lo para falhar em observar o man-
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damento de se alegrar num feriado (recepção de Ohr Chochma, alegria
em um nível mais alto) — para que esta alegria não seja pelo Criador.
É como se ele comesse sozinho e não compartilhasse sua comida com
o necessitado, o qual leva a força impura masculina a fazer um Zivug
com Nukva e capturar a alma do homem.
175. O papel do Criador é de alegrar o pobre, de acordo com Sua
habilidade. Porque o Criador aparece nos feriados para olhar os seus
Kelim quebrados. Ele chega a eles, e Ele vê que não existe nada em
que se alegrar, e Ele lamenta por eles, e se eleva ao Alto para destruir
o mundo.
Para entender esta passagem e as objeções dos anjos, deve-se pri-
meiro entender as palavras dos sábios (Midrash Raba, 86): “Quando
criando o mundo, o Criador perguntou aos anjos: ‘Devemos criar o
homem à nossa imagem (Tzelem) e semelhança?’ E os quatro anjos (for-
ças e propriedades) da criação deram suas respostas:
A Misericórdia disse, VAMOS CRIAR, porque ele cria Chassadim,
misericórdia. A Verdade disse, NÃO VAMOS CRIAR, pois ele é fal-
sidade. A Justiça disse, VAMOS CRIAR, pois ele distribui justiça.
A Paz então disse, NÃO VAMOS CRIAR, pois ele é todo inimizade.”
O que fez o Criador? Ele pegou a verdade e ocultou-a no chão,
assim como está escrito: “lance a verdade ao chão” (Daniel, 8:12).
O nosso propósito inteiro no estudo da Torá e Mitzvot consiste nisto,
graças à eles, como O Talmud diz (Psachim, 50, 2): “De Lo Lishma
(intenções para si mesmo) o homem chega a Lishma (intenções pelo
Criador).”
E desde que o homem nasce com tais significantes desejos e pode-
res, ele não é capaz de imediatamente engajar-se nas Mitzvot pela
vontade de agradar o Doador dessas Mitzvot, pois assim está escrito:
“O homem nasce semelhante a um burro selvagem” (Iyov, 11:12).
Devido a sua natureza egoísta, ele é incapaz de fazer qualquer movi-
mento interno ou ação que não seja para seu próprio benefício.
Portanto, o Criador permite que o homem inicie observando as
Mitzvot somente para seu próprio bem, buscando benefícios pessoais.
Apesar disso, suas ações atraem Luz espiritual para ele. E então, com
a ajuda da Luz recebida, ele chega a observar as Mitzvot pelo amor ao
Criador, com a finalidade de agradá-Lo.
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AQUELE QUE FESTEJA OS FERIADOS
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Isto é exatamente o que a Verdade apresentou quando esta objetou
à criação do homem e disse que ele é falsidade. Afinal, como pode o
homem ser criado para estudar a Torá e observar as Mitzvot em um
estado de falsidade, ou seja, “para si mesmo?”
No entanto, a Misericódia disse, “Vamos criar,” porque o homem
realiza feitos misericordiosos. No entanto as Mitzvot da misericórdia,
que o homem observa (mesmo que mecanicamente) inicialmente “por
amor próprio,” são meramente ações externas sem a intenção de doar,
com a ajuda delas, ele gradualmente corrige suas intenções até que ele
se torne capaz de observar todas as Mitzvot “pelo amor ao Criador.”
Portanto, existe uma absoluta certeza e garantia que através dos seus
esforços, o homem alcançará a meta — ações altruístas “pelo amor ao
Criador.” E que é certo criar o homem.
A Paz também declarou que o homem é todo “inimizade;” por-
tanto ele pode observar as Mitzvot “pelo amor ao Criador” somente
se isso lhe traz benefício pessoal. No entanto, devido a tal mistura de
intenções e ações, o homem existe em constante confl ito com o Cria-
dor, por lhe parecer que ele (o homem) é grandioso e correto, e que ele
é completamente incapaz de ver seus defeitos. Em outras palavras, ele
é completamente ignorante que todo o seu trabalho na Torá e Mitzvot é
exclusivamente para seu benefício.
E por ele sentir-se dessa maneira, o homem se enche de raiva e
ressentimento pelo Criador: por que o Criador não lhe trata assim
como cabe a alguém tão perfeitamente justo? Acontece que ele alterna
entre estágios de paz e conflito com o Criador. É por isso que a Paz
objetivou-se à criação do homem.
No entanto, a Justiça disse que o homem deveria ser criado, pois
ele realiza justiça. Ao observar a Mitzva (singular de Mitzvot) de dar
caridade ao pobre, mesmo que com a intenção “para si mesmo,” ele
gradualmente adquire a propriedade de “doação,” aprende a agir
“pelo amor do Criador,” e merece a paz eterna com Ele.
Após o Criador ouvir essas opiniões, Ele concordou com os anjos
de Misericórdia e Justiça, e derrubou a Verdade para o “chão.” Atra-
vés disso, Ele permitiu que o homem começasse a observar as Mitzvot
com a intenção de “para si mesmo,” apesar de sua falsidade.
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E sucedeu-se que o Criador derrubou a Verdade ao chão porque
Ele havia aceitado as exigências da Misericórdia e Justiça, que graças
a Mitzva de fazer caridade ao pobre, o homem por fi m chegará a Ver-
dade, ou seja, trabalhar pelo bem do Criador, e a Verdade se eerguerá
do chão.
A única criação criada pelo Criador é a Malchut de Malchut, ego-
ísmo, e pode ser corrigida somente através de “incutir” as proprie-
dades do Criador de Biná ou misericórdia nela. No entanto, se essas
propriedades são opostas, como pode tal coisa ser realizada? Afinal,
no mundo espiritual, a distância é proporcionada pelas diferenças em
propriedades. Então como pode Malchut ser unida a Biná?
Com esta finalidade, o Kli foi quebrado: o espiritual, o desejo
altruísta perdeu sua tela e se tornou egoísta. Apesar disso, mantive-
ram-se as centelhas de Luz, e estas centelhas existem dentro dos dese-
jos egoístas. É por isso que desejos egoístas têm poderes sobre nós.
Essas centelhas da Luz Superior são a origem de vários praze-
res e amor, porque Luz é prazer. E visto que essas partículas de Luz
são cobertas por vestimentas impuras e existem sob o comando de
forças impuras, o homem começa a perceber esses sentimentos de
amor e deleite como sendo inerentes às forças impuras, como se
essas vestimentas egoístas contivessem prazeres, e assim são suas
propriedades. E ele associa as propriedades de amor e prazer com
forças impuras, falhando no entendimento de que as forças impu-
ras o atraem somente com a centelha espiritual que havia caído
dentro delas.
No entanto, como as forças impuras são muito atraentes, estas
seduzem o homem em todos os tipos de transgressões, tais como rou-
bos, saques e assassinatos. Ao mesmo tempo estas nos dão o desejo
de observar a Torá e as Mitzvot pelo nosso amor próprio. Mesmo se
nós começamos a observá-los não “pelo amor ao Criador,” mas “pelo
nosso próprio,” (pelo próprio benefício, de realizar nossas ambições
básicas, de acordo com os desejos dos Kelim quebrados e egoístas), nós
gradualmente chegamos à intenção “pelo amor ao Criador,” e merece-
mos a meta da criação — de receber todos os prazeres que foram pre-
parados no Pensamento da Criação — “de deleitar o homem.” Então as
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AQUELE QUE FESTEJA OS FERIADOS
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forças impuras se destroem, mas esse é o exato propósito para o qual
o Criador os concebeu e os criou.
O Zohar diz que o Criador surge nesses feriados para olhar todos
os Kelim quebrados, pelos quais o homem é dado a oportunidade de
observar as Mitzvot não “pelo amor ao Criador.” O Criador vem e
olha o quanto esses vasos quebrados cumpriram sua missão de tra-
zer o homem à observação de Mitzvot com a intenção “pelo amor ao
Criador”.
No entanto, o Criador vem a eles e vê que esses não tem nada
para festejar. Ele lamenta sobre eles, porque Ele vê que nada espiritual
(altruísta) foi criado dos vasos quebrados, que o homem ainda não cor-
rigiu nem mesmo um único vaso quebrado (desejo egoísta). Em outras
palavras, não existe um vaso que foi intencionalmente quebrado pelo
Criador que tenha trazido o homem à intenção “pelo amor ao Cria-
dor,” e ele festeja os feriados somente pelo seu próprio prazer.
Então o Criador lamenta e arrepende-se por ter quebrado os
vasos, pois Ele os quebrou e jogou a Verdade ao chão somente pelo
bem do homem, para dar-lhe a oportunidade de começar em falsidade
(na intenção de “para si mesmo”) e gradualmente chegar à Verdade,
a intenção de “pelo amor ao Criador.” No entanto, quando Ele vê que
o homem não mudou nada em suas ambições de prazeres egoístas, é
como se os vasos tivessem sido quebrados em vão, e então Ele lamenta
por eles.
E Ele ascende ao Alto, para destruir o mundo — quer dizer, Ele
ascende para então parar a descida da Luz e através disso destruir o
mundo. O mundo e as criaturas podem existir somente se eles rece-
bem a Luz do Criador (mesmo que inconscientemente). No entanto, se
o estado do homem e suas ações egoístas não podem levá-los à inten-
ção de “pelo amor ao Criador,” mesmo a Luz se torna prejudicial a ele,
pois na procura dessa Luz, o homem se afunda mais profundamente
em desejos egoístas (forças impuras) e em dependência crescente do
egoísmo. Por isso, é mais desejável e proveitoso ao homem parar o
sentimento de prazer em seus desejos impuros, para que estes não os
destruam completamente e para evitar afundar-se em desejos egoístas
tão poderosos que, tendo se tornado um escravo de seus prazeres, ele
jamais seria capaz de escapar deles e atingir o espiritual.
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176. Os membros da assembléia então aparecem diante do Cria-
dor e dizem: “Senhor do mundo, Tu és chamado de misericordioso
e complacente, mande Tua misericórdia sobre nós, Teus fi lhos.”
Ele responde então: “Não fiz assim quando Eu criei o mundo
baseado na misericórdia? Assim como está escrito, ‘O mundo é
construído na misericórdia’ e o mundo é estabelecido nisso. No
entanto, se eles não demonstram misericórdia ao pobre, o mundo
será destruído.” Os anjos Celestiais então dizem a Ele: “Senhor
do mundo, Eis aqui um o homem que comeu e bebeu a contento
de seu coração, e podia ter sido misericordioso com os pobres,
mas não fez nada.” O procurador aparece, recebe permissão e
persegue aquele homem.
As almas exaltadas, chamadas “os membros (ou os fi lhos) da
assembléia” começam a orar pelos mais baixos, para que o Criador
tenha misericórdia para com Seus filhos e não descontinue o fluxo de
Luz que desce a eles. Eles fazem tudo em seus poderes para justifi car
o estado de ser do homem, e dizem que enquanto ele observa as Mit-
zvot em fé, ele é chamado “O fi lho do Criador,” e portanto merece a
misericórdia do Criador, assim como um filho merece misericórdia de
seu pai.
O Criador responde a eles que Ele criou o mundo pela propriedade
da misericórdia, e que o mundo está erguido somente nesta proprie-
dade. Em outras palavras, o homem não será corrigido pela Luz do
Criador enquanto ele desdenhe o pobre, porque a criação do mundo
foi o resultado do acordo do Criador com o anjo da Misericórdia, o
qual declara que devido aos atos de misericórdia do homem, o mundo
será capaz de existir e gradualmente chegará à intenção de “pelo bem
do Criador.” Mas agora, uma vez que as pessoas não estão demons-
trando misericórdia, não haverá nenhuma correção.
Então os anjos Celestiais disseram: “Mestre do universo, aqui está
um homem que havendo comido e bebido, e teve seu preenchimento,
poderia ter sido misericordioso para com os pobres, mas não deu nada
para eles.” Neste caso, os anjos começam a acusar o homem, em vez de
defendê-lo, até mesmo os anjos da Misericórdia e da Justiça. E todos
aqueles que não desejaram criar um homem egoísta com desejos “para
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si”, mas concordaram com ele só porque assumiram que por atos de
misericórdia e justiça, ele escaparia de seu egoísmo “para seu próprio
benefício” e alcançaria a propriedade altruísta “por amor ao Criador.”
Agora, eles também se voltam contra o homem.
E se o homem é incapaz de adquirir a intenção “por amor ao
Criador,” os anjos se arrependem e lamentam por terem concordado
com sua criação, e eles agora se voltam contra ele diante do Criador.
E depois torna-se claro que o homem não vai conseguir a propriedade
altruísta “por amor ao Criador”, por observar as Mitzvot, ele então é
passado para as mãos do procurador.
177. Não há mais grandioso em nosso mundo que Avraham, que
agiu com misericórdia com todas as criaturas. Está escrito sobre
o dia que ele preparou uma festa: “A criança cresceu e foi des-
mamada, e Avraham fez um grande banquete no dia em que
Yitzchak foi desmamado.” Então Avraham preparou uma festa e
convidou todos os líderes daquela geração. É sabido que em cada
festa, o promotor supremo está proximo, observando. E se hou-
ver alguma pessoa pobre na casa, ele deixa aquela casa e não
regressa lá. No entanto, se o procurador entra numa casa e vê ale-
gria sem os pobres, sem ter mostrado misericórdia primeiro para
os pobres, ele ascende ao Alto e traz denúncias contra o anfitrião
daquela festa.
178. Porque Avraham era o líder de sua geração, o promotor desceu
do Céu e parou à porta de sua casa, disfarçado de homem pobre.
E ninguém sequer olhou para ele. Avraham estava atendendo a
reis e ministros, e Sara estava alimentando todos os seus filhos,
pois eles não acreditavam que ela tinha dado a luz a uma criança,
mas alegou que Yitzchak era um enjeitado, a quem tinham com-
prado no mercado. É por isso que eles trouxeram seus filhos com
eles, e Sara os amamentou nafrente de todos. E o procurador está
na porta. Sara disse: “O Criador me fez o riso” (“Pois qualquer
um que ouve, rirá por minha causa” — Beresheet, 21:6). O procu-
rador subiu de uma vez e parou diante do Criador, e disse-lhe:
“Ó Mestre do mundo, Você disse que você ama Avraham, e aqui
ele tinha preparado uma festa, mas não tinha dado nada para
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você nem para os pobres, não sacrificou sequer uma única pomba
por sua causa. E Sara diz que você havia rido dela.”
Até o fim da correção, é impossível se livrar totalmente das forças
impuras. Portanto, mesmo que por muito se tente, até o mais exaltado
dos justos pode tentar observar as Mitzvot do Criador na pureza das
suas intenções altruístas, sem nenhum toque de benefício pessoal, as
forças impuras podem, ainda assim, acusá-los e encontrar falhas em
sua observação das Mitzvot.
Portanto, o Criador preparou mais uma oportunidade para que
o justo silencie o procurador — por suborná-lo com uma porção de
santidade e pureza, assim silenciando-o. Desta forma, o promotor está
relutante em acusar um justo e não quer que ele desapareça, porque
então o procurador também será privado de sua parte de santidade, a
Luz que ele recebe enquanto o justo observa cada Mitzva.
Daí a necessidade de fios externos nos Tefillin (fi lactérios), rito
do bode expiatório, novilha vermelha, e assim por diante. (O Zohar,
Emor, p. 88). Daí se vê quão extraordinário, multifacetado e com-
plexo este mundo é criado, como é impossível julgar atos huma-
nos e a Governança Superior por manifestações externas, tal como
elas são vistas por nós, e como “emaranhadas” e inseparávelmente
entrelaçadas todas as conexões entre as forças puras e impuras real-
mente são.
Mesmo quando olhamos para os nossos grandes líderes, os Caba-
listas, vemos o quanto eles sofreram, como eles foram forçados a se
submeterem à vontade dos governantes mesquinhos ou massas igno-
rantes, e como eles foram perseguidos, os que estavam mais próximos
do Criador! Todo mundo sente esses obstáculos, mesmo aqueles que
estão apenas começando sua jornada espiritual.
Mas aqui, no exemplo de Avraham, O Zohar não fala de um procu-
rador comum, pois Avraham tinha com certeza dado comida para os
pobres, como sempre fizera mesmo antes dele convidar seus ilustres
convidados para a sua mesa. Mas este promotor exigiu a sua quota
de santidade, da Luz. No entanto, Avraham não queria dar nada de
santidade para a impureza. Em vez disso, ele queria superar seu poder
e afastá-lo de si mesmo completamente. É por isso que o procurador
subiu ao Alto e acusou Avraham.
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O Zohar nos diz que o procurador não era realmente pobre, mas
apenas disfarçou-se como tal, e pediu para ser convidado à mesa fes-
tiva de Avraham. Avraham sentiu que esta era uma força impura que
assumiu a imagem de um homem pobre, daí, ele recusou-se a dar-lhe
qualquer coisa.
É por isso que está escrito: “Ele não sacrificou sequer uma única
pomba”, pois de acordo com os ritos de sacrifício (rejeição de partes
egoístas, do “eu” do homem), apenas dois pombos são oferecidos, que
simbolizam os dois pontos combinados em Malchut: a propriedade de
Malchut, que foi corrigida pela propriedade da misericórdia, Biná. Esse
ponto comum contém as propriedades de restrição e de misericórdia,
mas a propriedade de restrição é ocultação, enquanto a propriedade
da misericórdia é revelada (item 122).
Sem essa combinação das propriedades de Malchut com as de
Biná, chamado de “mitigação” ou “adoçamento” de Malchut, o mundo
(Malchut) não pode existir, ou seja, receber a Luz do Criador. Por-
tanto, é necessário oferecer precisamente dois pombinhos. Um deles
foi enviado por Noé de sua arca, para nunca mais voltar (Beresheet, 8),
pois um pombo designa a propriedade de restrição em Malchut que
não é mitigada pela propriedade de misericórdia de Biná. E visto que
Noé não pôde corrigir coisa alguma nela, a pomba nunca voltou para
ele (O Zohar Shlach, pg. 52).
As alegações e reclamações do procurador sobre o banquete de
Avraham no dia em que Yitzchak foi desmamado advêm de sua exi-
gência para receber a sua parte, as correções da parte de Malchut que
não pode ser corrigida até Gmar Tikkun (o fi m da correção). E esta é a
propriedade da restrição em Malchut, com a qual o mundo não pode
existir, portanto, deve ser ocultada. Esta propriedade é o pombo que
não retornou a Noé.
O homem não foi confiado com a tarefa de corrigir o seu egoísmo
primordial dado pelo Criador, pois é impossível alterar o que o Cria-
dor fez. Entretanto, o homem consegue esconder sua Malchut, o seu
egoísmo (abster-se de usá-lo), e ao invés disso, agir recebendo os seus
desejos de Biná. É por isso que uma combinação das propriedades de
Malchut (egoísmo) e Biná (altruísmo) foi formada no homem — para
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deixá-lo fazer o esforço e ocultar as propriedades de Malchut, e agir
apenas de acordo com as propriedades de Biná.
Quando alguém é capaz de rejeitar completamente o uso de seu
egoísmo e é guiado apenas pelas propriedades de Biná, ele vai atin-
gir um estado chamado de “o fim de sua correção.” Correção é feita
durante os 6.000 anos, ou seja, ao longo dos graus das 6.000 ações
consecutivas.
Então, o Mashiach (Messias/Salvador) do homem, a Luz Superior,
vem a ele e transforma todos os egoísmos do homem (a natureza pri-
mordial que ele estava rejeitando durante os 6.000 anos) em altruísmo.
Então, as propriedades egoístas de um homem servem para a recep-
ção da Luz de prazer pelo amor ao Criador, e ele já não precisa se
abster de utilizá-los.
A propriedade de Malchut, com a qual o homem não pode traba-
lhar pelo amor ao Criador até a sua correção final, é referida como
“restrição”. Usar as propriedades da própria Malchut continua proibido
até que esteja completamente corrigida através da purificação gradual
pelas propriedades de Biná durante os 6.000 anos. Alternativamente,
Malchut é chamada de “rigor” ou “julgamento”, pois essa restrição é
também a fonte de todas as punições e proibições.
Avraham não conseguiu corrigir essa propriedade de restrição em
Malchut, ou seja, receber a luz e preencher Malchut inteiramente. Por
isso, ele não recebeu nada nessa parte, e esta é exatamente a maneira
como ele tratou o procurador, que ascendeu ao mesmo tempo e come-
çou a acusar Avraham diante do Criador, afirmando que Avraham não
conseguiu corrigir coisa alguma na propriedade de restrição de Mal-
chut com o seu banquete. Esta propriedade da restrição é chamada
de “pobre”, pois não recebe luz; portanto, isso constitui a essência de
Malchut, o seu egoísmo.
Uma vez que o Criador mitigou a propriedade restritiva de Mal-
chut com a propriedade da misericórdia, e misturou Malchut com Biná
com o único objetivo de dar ao mundo uma oportunidade de existir,
a Luz que é recebida graças à propriedade de misericórdia é definida
como a parte da Luz que pertence a todos os habitantes do mundo.
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Esta parte ajuda a Malchut ser corrigida. Visto que o Criador criou
Malchut, a fi m de enchê-la de Luz pessoalmente, ela é considerada a
sua parte pessoal.
Como resultado de um milagre de alimentar os bebês que foram
trazidos à Sara, Avraham recebeu toda a Luz que existe na proprie-
dade de misericórdia, e começou a duvidar de sua capacidade de cor-
rigir a parte pobre de Malchut. Esta parte não recebe nada (pois não
pode ser utilizada durante os 6.000 anos) e constitui parte pessoal do
Criador.
Portanto, o procurador subiu, acusando Avraham de não dar
aos pobres, ou seja, não dar à parte do Criador, a própria Malchut de
Malchut, que nenhum homem pode corrigir por si próprio, como até
mesmo Noé foi incapaz de fazê-lo. E ele não deu nada para Ti nem
para os pobres, e não sacrificou nem mesmo um único pombo por Sua
causa.
E Sara diz que Tu riste dela. Sara é a parte de Biná que brilha
em Malchut. Com as palavras: “Todo aquele que ouve rirá por causa
de mim” (Beresheet, 21:6), Sara-Biná deu à Malchut tão poderosa Ohr
Chassadim que Malchut parou de sentir seus desejos egoístas, sentiu a
perfeição do altruísmo e, temporariamente, adquiriu a propriedades
de Biná, enquanto sob a influência de Ohr Chassadim.
No entanto, surge o medo de que devido a tal sentimento de per-
feição e ausência de sofrimento dos desejos não realizados, a ausência
do sentimento de deficiência, Malchut permaneceria incorrigida. Tal
estado é semelhante à seguinte descrição do estado de Adam da Torá
(Beresheet, 3:22): “Para que ele não estenda a sua mão, e também pegue
da árvore da vida, e coma e viva eternamente.” Em outras palavras,
ele não deve parar de sentir sua própria natureza, nem esquecer o
fato de que ele é obrigado a corrigir o defeito na "Árvore do Conhe-
cimento." E é por isso que Adam foi expulso para um lugar que é ade-
quado para a correção, o lugar mais baixo e egoísta possível, chamado
de nosso mundo.
179. O Criador lhe disse: "Quem no mundo é como Avraham?” E o
promotor não saiu dali até que ele houvesse consumido a comida
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inteira. Assim, o Criador decretou que Yitzchak é para ser sacri-
ficado. E Ele disse que Sara morrerá de tristeza pelo seu filho.
A causa dessa tristeza é que ele não deu nada aos pobres.
O sacrifício de Yitzchak teve como objetivo a correção de Malchut,
para compensar o que Avraham não conseguiu corrigir na sua grande
festa em honra do desmame de Yitzchak. A morte de Sara foi o resul-
tado da grande Luz que ela passou a Malchut, dizendo: “O Criador fez
o riso para mim”, aludindo à Luz que impede a correção de Malchut.
Portanto, a Luz que desce a Malchut e lhe dá a sensação de perfei-
ção a impede de corrigir-se. Assim, O Criador a interrompeu. Este é
o significado da morte de Sara, pois Sara constitui a Luz de Biná que
entra em Malchut. Assim, tudo o que a Torá fala a respeito é somente
a essência do processo de correção de Malchut, até que a sua correção
seja concluída.
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180. Rabi Shimon abriu e disse: “Está escrito que Hizkiyahu (Eze-
quias) virou a sua face para o muro e orou ao Criador.” Vamos ver
quão grande e potente o poder da Torá é, e quão alto ele se eleva
acima de tudo. Ele que se compromete com a Torá não tem medo
do Alto ou do abaixo, nem qualquer privação ou doença deste
mundo, pois ele está conectado à Árvore da Vida e aprende dela
a cada dia.
181. Pois a Torá ensina ao homem como andar no caminho da ver-
dade; Ela ensina a ele como retornar ao seu Mestre e cancelar o
que está predestinado a ele. E mesmo se ao homem for mostrado
que o que está predestinado a ele não pode ser cancelado, é, não
obstante, completamente cancelado e anulado, então desapa-
rece de uma vez e não triunfa sobre ele neste mundo. Portanto, o
homem deve estudar a Torá dia e noite, e nunca abandoná-la, pois
está escrito: “Contemplai Ele dia e noite.” Aquele que abandona a
Torá, é, entretanto como se tivesse abandonado a Árvore da Vida.
“Contemplai Ele dia e noite” — “Ele” significa o Criador! Em outra
parte do Zohar está dito que a oração de Hizkiyahu foi aceita pelo
Criador, pois nada (nenhum desejo egoísta) separou ele do muro (a She-
china, a sensação do Criador, parecido com o Muro das Lamentações).
Este é o conselho que ele recebe da Torá, quando, através dos seus
esforços na Torá, ele descobre como alcançar o completo retorno ao
Criador, por meio de que nada o separaria do Criador (do muro, a
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Shechina, a sensação do Criador). Como um resultado, o decreto de
sua morte (a saída da Luz do Partzuf ) foi revogado. Então grande é o
poder da Torá.
182. Venha e veja — tal é o conselho dado ao homem. Quando ele
vai para a cama à noite, ele tem que aceitar o governo do Cria-
dor das Alturas, e sinceramente confiar sua alma a Ele. Assim,
o homem é imediatamente poupado de toda doença, calúnia e
inveja, e estas não terão mais poder sobre ele.
Aqui nós chegamos a um entendimento preciso de certas defi ni-
ções da Torá, as quais são bastante diferentes das noções que nós esta-
mos acostumados a ter. A Luz do dia significa a sensação de unidade
com o Criador. É chamada “Luz”, pois é assim que o homem define
seus bons sentimentos. Portanto, luz do dia é quando o homem sente-
se próximo do Criador e a grandeza da espiritualidade.
A escuridão coincide com a noite no nosso mundo. De acordo,
se referindo aos estados espirituais do homem, a escuridão designa a
ausência da sensação do Criador, da Luz Superior, devido às ações das
forças impuras, egoístas que separam o homem do Criador. À noite em
nosso mundo nós dormimos. O Partzuf espiritual é preenchido com a
mínima quantidade de Luz no estado inconsciente chamado “sono”.
A quantidade de Luz dentro do Partzuf é tão pequena que é definida
como um sexagésimo — 6 (Sefirot de ZA) x 10 (em cada parte) — de
morte ou de completa ausência de Luz espiritual, pois as forças impu-
ras governam aqui.
Devido a estas duas forças que nos governam e nos controlam, nós
não podemos nos fundir com o Criador de forma completa e perma-
nente. Como resultado de nossa sensação no estado da noite, as forças
impuras que governam a noite nos impedem em nossos esforços, pois
seu poder sobre nós volta continuamente, criando assim lacunas em
nossa união com o Criador e em nosso trabalho pelo Seu Propósito.
Para corrigir isto, Rabi Shimon deu-nos seu conselho: toda “noite”
(um sentimento de separação do espiritual), quando o homem vai “dor-
mir” (mergulha fundo nas sensações deste mundo), ele deve sincera-
mente aceitar o governo do Criador, submeter-se completamente sob
Sua regra. Pois se a noite (a sensação da noite) está correta como no
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ato da criação, quando o dia segue a noite, como está dito, “E houve
a noite e houve a manhã, um dia,” ambos, noite e dia se tornam um
único todo.
E a noite, chamada “o governo de Malchut,” não deve se misturar
com nenhuma força impura, e não deve atacar o homem pelo desa-
parecimento da sensação do Criador causado pelos desejos egoístas
e pelos obstáculos da “razão”. Pois primeiro, o homem descobriu a
necessidade da noite para obtenção do próximo dia (uma maior sensa-
ção do Criador, um maior desejo altruísta), e percebe estes dois esta-
dos como um único todo e como um avanço, apesar do fato de que em
suas sensações, a noite designa um afastamento da espiritualidade.
Na linguagem do trabalho espiritual, isto significa que se o
homem sente-se afastado do Criador, e está, portanto sem alegria,
apesar de todos os possíveis prazeres, para ele este estado é cha-
mado “noite”. É precisamente em tal estado de completa ausência
de sensação e falta de fé no Criador que o homem pode, através de
seu próprio esforço, sem sentir nenhum gosto pela Torá, render-se
diante do domínio do Criador. Ou seja, ele fecha seus olhos (como
alguém que vai dormir) e diz: “Eu me coloco sob o governo do Cria-
dor e me submeto à Sua vontade.” Este estado é chamado “queda
em favor de uma subida subsequente”, e serve como um trampolim,
pelo qual o homem atinge um “dia” ainda mais brilhante.
No entanto, para este fim o homem tem que aceitar completa-
mente o governo do Reino Superior, então assim nada o separará do
Criador. Em outras palavras, ele tem que se submeter ao Governo
Superior incondicionalmente, ainda que isto traga vida ou morte,
então assim nenhuma força no mundo será capaz de impedi-lo de
unir-se com o Governante Superior, como está escrito, “Ame seu
Criador com todo seu coração, com toda sua alma e com todo o seu
poder.” (Devarim, 6:5)
Se o homem aceita tudo o que o Criador envia para ele com
todo o seu coração, ele está seguro de que nada o separará do Criador.
Isto determina o cumprimento da condição de confiar a alma ao Cria-
dor. Pois ele se coloca nas mãos do Criador primeiro, ao decidir aten-
der a todos os desejos Dele (mandamentos) ao máximo, até o sacrifício
de si mesmo.
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No entanto, enquanto o homem dorme, quando sua alma (sen-
sação do Criador), a Luz que previamente o preenchia, deixa o seu
corpo (desejos), ele não sente o sabor da sexagésima parte da morte,
pois as forças impuras (egoístas) não têm poder sobre ele. Em outras
palavras, elas não o separam do Criador. Ao invés disso, ele simples-
mente não consegue sentir o Criador temporariamente.
Assim, as forças impuras não podem interromper seu trabalho
espiritual mesmo no estado chamado “noite”, pois sua noite e sua
manhã já são como um dia — a Luz do Criador. A noite se torna
parte do dia, pois é precisamente por causa da noite que ele reco-
nhece seu mérito futuro de receber uma Luz ainda maior.
Isto porque sua noite provém não do governo das forças impu-
ras. Em vez disso, ele entende que o Criador intencionalmente lhe
envia tal estado. Assim, mesmo em tais sensações como escuridão
e falta de sentimento, ausência de aspiração e gosto pelo espiritual,
ele vê uma oportunidade de se fundir com o Criador. E isto significa
que nada fica entre ele e o muro.
183. E de manhã, quando ele levanta de sua cama, ele tem que
exaltar o Criador, entrar em Sua casa, e curvar-se diante Dele
com temor e receio, e apenas então ele deverá orar. Ele deve acei-
tar o conselho de seus santos Patriarcas, conforme está escrito,
“Para a Sua grande glória eu devo entrar em Sua casa, curvar-me
em temor de Sua santa grandeza.”
Graças à Sua grande bondade, eu posso agora exaltá-Lo por ser
bondoso para mim. Por terminar minha descida espiritual, e por me
deixar entrar em Sua casa uma vez mais, por me permitir senti-Lo.
Contudo, eu estou feliz não porque meu sofrimento deu lugar ao meu
prazer, mas porque agora eu posso agradecê-Lo. Eu venho até a Sua
casa então para ajoelhar-me em reverência diante de Sua santa gran-
deza, a qual agora eu atinjo mais do que nunca.
A oração em nosso coração é a correção dentro de Malchut
(a Shechina, a sensação do Criador, ou a alma comum de Israel), e o
preenchimento desta alma comum com a Luz Superior (a sensação
do Criador), de acordo com todos os seus desejos corrigidos. Assim,
todos os nossos apelos são expressos na forma plural, pois nós oramos
não por nossa própria alma, mas pela alma comum de Israel. Natu-
ralmente, tudo que está presente em Shechina está subsequentemente
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presente em cada alma de Israel, e vice e versa, tudo que está ausente
na alma comum de Israel também está ausente em cada alma.
Por isso, antes de começarmos a orar, nós precisamos entender
(sentir) o que está faltando em Malchut (a Shechina), para sabermos o
que nós precisamos corrigir nela e como nós podemos preenchê-la.
Nosso coração, o centro de nossos desejos, é uma parte desta Mal-
chut (a Shechina). Todas as gerações de Israel estão incluídas na alma
comum — a Shechina. Porém, nós precisamos não corrigir o que já foi
corrigido pelas gerações anteriores, mas apenas o que resta depois
daquelas gerações de almas. Nossos Patriarcas, os Partzufim espirituais
chamados “Avraham, Yitzchak e Yaakov”, também conhecidos como Sefi-
rot Chessed, Gevura, e Tifferet do Partzuf ZA de Atzilut, incluem a comu-
nidade inteira de Israel, todas as propriedades que subsequentemente
se manifestam em Malchut corrigida, a qual, em seu estado corrigido,
é chamada “Israel”. Os Patriarcas designam as três raízes espirituais
das 600.000 almas de Israel em todas as gerações. Em outras palavras,
estas são as três fontes de desejos nascidas dentro da parte humana da
Malchut para o propósito de sua correção.
Todos os bons atos, a recepção e a doação de Luz, realizados pela
“comunidade de Israel” (pelos Cabalistas) em todas as gerações, pri-
meiro provocam a recepção da Luz Superior pelos santos Patriarcas
(Sefirot de ZA), pois toda Luz Superior desce através deles do Alto para
baixo. Deles, esta Luz Superior desce até a “comunidade de Israel”, a
virtude daquela geração que existe com suas propriedades nos mun-
dos de BYA, e evoca a descida desta Luz com suas orações.
Assim é a ordem dos degraus espirituais: cada ramo pode receber
apenas através de sua raiz (o precedente Nível Mais Alto), mas nunca
independentemente. A Luz principal permanece na raiz, e apenas
uma insignificante parte dela desce pelo ramo que a evoca. Por isso,
todas as correções completadas na comunidade de Israel (a Shechina, a
alma comum) estão armazenadas e preservadas nas almas dos nossos
santos Patriarcas.
(A Luz recebida nos Kelim corrigidos permanece para sempre com
eles. Nossa descrição da saída e descida da Luz deve ser entendida
como uma metáfora, pois o Partzuf recebe novos desejos vazios que
requerem correção, e a sensação de vazio dos desejos vazios recebidos
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são percebidos como a saída da Luz. Todavia, após a correção destes
novos desejos recebidos, neles o Partzuf receberá uma Luz ainda maior
do que antes.)
Por isso, a essência da nossa oração está em completar a Shechina
com tudo o que ela precisa para alcançar a completa correção, depois
de todas as prévias correções que foram realizadas nela pelas gerações
passadas de Cabalistas. Portanto, ele que ascende espiritualmente tem
que primeiro fazer todas as correções que já foram realizadas na She-
china, e apenas então ele será capaz de reconhecer o que está faltando
para ele corrigir.
É por isso que está escrito que não se pode entrar na Beit Knesset
(sinagoga, mas em Hebraico significa “a casa de reunião” ou “a casa
de oração”, da palavra Kones — reunir-se) antes de convocar sua oração
e pedir orientação aos santos Patriarcas, pois ele precisa saber o que
já foi corrigido e o que ainda precisa ser corrigido. Isto é possível ape-
nas depois que ele recebe tudo o que os Patriarcas corrigiram através
da Shechina. Apenas então ele saberá o que falta para ele corrigir na
Shechina.
Os Patriarcas corrigiram a oração na Shechina. A oração e a She-
china são a mesma coisa, pois a oração é um pedido, uma elevação
de MAN, um Kli, a Malchut corrigida ou o desejo para o propósito
do Criador. A correção realizada por Avraham é chamada Shacharit
(a oração da manhã), por Yitzchak — Mincha (a oração da tarde), e por
Yaakov — Arvit (a oração da noite). Por isso, tem-se que primeiro repetir
em sua oração tudo que já foi corrigido por eles, e então se descobrirá
como construir seu apelo pessoal, e quais as outras imperfeições res-
tam que somente ele pode e tem que corrigir consequentemente.
184. O homem não pode entrar na Beit Knesset (sinagoga, casa de
oração) a menos que ele primeiro receba permissão de Avraham,
Yitzchak e Yaakov, pois eles corrigiram a oração ao Criador. Por
isso está escrito, “E em Sua grande misericórdia devo eu entrar
em Sua casa” (Tehilim, 5:8). O supracitado se refere a Avraham,
pois sua propriedade é a misericórdia, a Sefirá Chessed. “Eu me
inclinarei diante de Sua câmara sagrada” se refere à Yitzchak,
graças a ele Malchut é chamada Heichal — câmara, a Sefirá Gevura.
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“Em temor e receio” se refere à Yaakov, pois sua propriedade é
a Sefirá Tifferet, chamada “temor”. E o homem tem que primeiro
entrar nestas propriedades, e apenas então entrar na Beit Knes-
set para elevar suas preces. Tal estado é descrito como o verso,
“Aqui é Meu escravo, Israel, por quem eu estou adornado.”
Aqui o Zohar analisa as primeiras três correções principais, feitas
pelos Patriarcas na Shechina. Avraham corrigiu a propriedade cha-
mada Bait (casa, habitação permanente), a qual permite ao homem
fundir-se com ela e sempre existir nas propriedades e sensações do
Criador, assim como ele pode sempre habitar na sua casa.
Yitzchak complementou a correção e corrigiu Malchut na proprie-
dade chamada o “templo sagrado”, dado que o Rei Ele mesmo sempre
habitaria nela, como um rei sempre habita em sua câmara. Yaakov
acrescenta à correção a propriedade do medo, a qual corresponde a
um portão na frente da casa, e designa a condição que (se encontrada)
permite ao homem entrar em Malchut, a casa de Avraham, e no templo
sagrado de Yitzchak que estão ambas dentro dela.
Em conseqüência da inclusão dentro dele das três correções dos
Patriarcas em completa perfeição, ele atinge o que já foi corrigido na
santa Shechina, e então continua com a correção do que não foi corri-
gido.
Avraham é a fonte da propriedade de misericórdia nas almas de
Israel. Por isso, ele corrigiu a sagrada Shechina de tal forma que ela
poderia receber Ohr Chassadim, a Luz de Misericórdia. E a Shechina
recebeu esta Luz em sua totalidade para todas as almas de Israel.
Tivesse permanecido desta forma, todas as almas de Israel teriam
estado em completa e eterna união com o Criador, e a Shechina estaria
preenchida com Luz (prazer). Deste modo, nenhum homem jamais
quereria se separar de Shechina (a sensação do Criador) nem por um
momento.
No entanto, a completa correção de Avraham consistia na criação
do perfeito Kli de doação, o qual consiste apenas de Ohr Chassadim.
Não há nenhuma forma de corromper suas propriedades ou de intro-
duzir imperfeição dentro dela, pois, assim como a propriedade de
misericórdia de Avraham (Chessed), este Kli (desejo) consistia apenas na
vontade de doar, e satisfazer o Criador, como está escrito: “O que é
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meu é seu e o que é seu é o que designa a propriedade de misericórdia”
(Avot, 85). Concedendo à criatura suas propriedades, Avraham separou
completamente as forças impuras (pensamentos e desejos) da Shechina,
e a fez totalmente sagrada e pura.
Contudo, o Pensamento da Criação não termina aqui, pois ele
permanece preenchendo as almas com prazer. E a medida do prazer
depende da aspiração de apreciar, do nível de fome. Apenas a medida
da fome preliminar, o desejo de receber prazer, determina a medida
da subsequente recepção de prazer.
A Shechina (Malchut de Atzilut, a soma das almas) recebeu sua cor-
reção de Avraham — a força Superior de Chassadim, a Sefirá Chessed de
ZA de Atzilut — e adquiriu a propriedade de misericórdia dela. Esta
propriedade é completamente livre de qualquer desejo egoísta de rece-
ber, isto é, seu desejo de receber alguma coisa do Criador desapare-
ceu completamente, e apenas o desejo de receber para Ele permanece.
Este desejo é chamado “doação em prol da doação”. No entanto, isto
não trouxe correção às almas (partes da Shechina), pois sua lei é rece-
ber o prazer preparado para eles pelo Criador. Para este propósito,
eles têm que primeiro ter o “desejo de receber”. Depois disso, o prazer
é sentido apenas quando precedido por uma aspiração ou desejo por
ele, e é determinado na medida deste desejo.
Portanto, está escrito que Avraham originou Yitzchak: Yitzchak
encontrou a Shechina em absoluta perfeição espiritual, na propriedade
da pura e abnegada doação, preenchida com Ohr Chassadim devido a
todas as correções feitas por Avraham. Apesar disso, de acordo com
sua propriedade, Yitzchak (a força espiritual esquerda) sentiu imperfei-
ções neste estado da Shechina — que não estava ainda corrigida para
“receber” tudo que estava concebido pelo Pensamento da Criação.
Por isso, ele a corrigiu tornando-a um Kli (vaso) de recepção, suple-
mentando-o com o desejo de “receber”, para que ele pudesse receber
toda a perfeição preparada para ele. Yitzchak evocou na Shechina o
desejo de receber prazer do Criador, se bem que na forma de “recep-
ção para agradar o Criador” — com a intenção de receber prazer a fim
de agradar a Ele.
A recepção para agradar o Criador significa que embora o
homem deseje ardentemente receber prazer, ele recebe não porque
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ele deseja aproveitar, mas apenas porque o Criador doador deseja
que ele receba. E não tivesse o Criador desejado assim, os homens
não teriam nenhum desejo de receber Dele.
Recepção para agradar o Criador é equivalente à doação altru-
ísta. Assim, a força egoísta, impura, não pode se apegar a tal desejo.
Portanto, Yitzchak corrigiu a Shechina e levou-a a uma completa per-
feição, pois agora ela pode receber tudo que o Criador concebeu
para conferir-lhe, pois este é o objetivo da Sua criação.
Assim, após ser corrigido por Yitzchak, o estado de Malchut-She-
china é chamado Heichal (o palácio do Criador), pois agora Ele pode
preenchê-la com Ele mesmo, Sua Luz, o que significa que Ele habita
em seus palácios.
No entanto, a correção de Avraham, chamada “casa”, ainda não
permitiu a Shechina ser preenchida e digna da presença do Criador.
Dessa forma, considera-se que Yitzchak corrigiu todas as Gevurot (força
de vontade e resistência ao egoísmo nas almas de Israel). Isto significa
que ele mitigou todas as leis e restrições na governança do Criador.
É por isto que todas as restrições e punições vêm a este mundo com
o único propósito de corrigir o desejo de receber das almas, torná-las
adequadas para receber a bondade infi nita contida no Pensamento
da Criação. E desde que Yitzchak corrigiu a Shechina para a completa
perfeição, todas as suas restrições e forças foram corrigidas, e todas as
suas propriedades atingiram o objetivo desejado.
Apesar disso, sua correção, também, não reteve esta forma na
Shechina, e tornou-se corrompida, pois o mundo estava ainda despre-
parado para o final da correção. Portanto, Yitzchak originou um peca-
dor, Esav, que, sendo incapaz de resistir à tentação de receber para si
mesmo, corrompeu a correção de Yitzchak na Shechina. Diferentemente
de Yitzchak, ele não pode resistir à recepção egoísta. Isto significa que
mesmo quando fi cou claro para ele que o Criador doador não desejava
que ele recebesse, não obstante ele quis receber, pois assim era seu
desejo de autogratifi cação. Por isso, a força impura (Klipot — conchas,
cascas ou crostas que circundam as forças puras) se agarrou a Shechina.
Assim, as pernas (Sefirot NHYM) do Partzuf Malchut de Atzilut desceram
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até o lugar do Klipot abaixo de Parsa, onde os desejos egoístas domi-
nam os desejos de NHYM.
Todavia, o Rosh e a parte Superior do Guf desceram até o Tabur do
Partzuf Malchut permanecendo acima do governo das forças impuras.
Portanto, sua cabeça (Rosh) entende como ele deveria agir (portanto,
a cabeça de Yitzchak está enterrada junto com os corpos de Avraham
e Yaakov na caverna Machpela), mas o corpo (Guf ) ainda quer receber
prazer para seu próprio bem.
E ainda que Yaakov tenha visto o dano causado por Esav, ele cor-
rigiu a Shechina adicionando sua propriedade de medo nela, como
está escrito: “Sua mão segurou o calcanhar de Esav” (Torá, Beresheet,
25:26). Porque Yaakov descobriu qual imperfeição Esav tinha causado
em Shechina (nas almas criadas) ele corrigiu a si mesmo no medo
em tal medida que ele se elevou a Shechina sagrada como uma coroa
de adorno. Através disto ele também reteve as correções feitas por
Avraham e Yitzchak.
No entanto, a correção de Yaakov não foi o fim, pois este medo é
mais similar ao medo da transgressão do que o medo altruísta que
vem do interior. Pois este seu medo nasce nele na coxa de Esav, ape-
sar dele não ter transgredido para receber, como fez Esav. Mas o fim
da correção trará um estado diferente: A coxa de Esav será anulada,
como está escrito: “A morte será para sempre banida do mundo.” E o
medo permanecerá apenas porque o Criador é onipotente e grande.
Yaakov atingiu este medo genuíno por ele mesmo. No entanto, a
“comunidade de Israel” inteira, todas as almas que formam a Shechina,
ainda precisa corrigir a si mesma em todas as gerações, desde a pri-
meira até a última, para o fim da correção. (Apenas Moshe atingiu a
propriedade do verdadeiro medo — de grandeza e amor — apenas ele,
e ninguém mais. Portanto, como o Talmud diz, a descrição do medo
fora do amor do Criador nem ao menos existe.)
O Zohar cita as palavras do Salmo (5:8): “Por Sua grande mise-
ricórdia eu entrarei em Sua casa”, uma vez que Avraham corrigiu a
Shechina até a propriedade de uma “casa” que está repleta de bondade,
ou seja, com Ohr Chassadim. As palavras, “Para curvar-se diante da
Sua câmara sagrada,” refere-se à Yitzchak, que corrigiu a Shechina de
uma “casa” para uma “câmara” que convém ao Criador. As palavras,
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“com medo” se referem à Yaakov, que corrigiu a Shechina com sua pro-
priedade do medo, na qual ele fez um Kli (vaso) de recepção que inclui
todas as correções feitas por Avraham e Yitzchak.
Todavia, como ele descobriu o que mais era necessário para a cor-
reção na Shechina? Apenas se corrigindo e se incluindo nas três corre-
ções realizadas pelos santos Patriarcas antes dele. Isto signifi ca que,
assim como eles fi zeram, Yaakov pode agir de acordo com as condi-
ções destas correções. Em outras palavras, Yaakov funde-se com suas
propriedades, desse modo ascendendo ao nível deles.
Assim, o homem tem que primeiro atingir estas propriedade e
corrigi-las dentro dele. Apenas depois que ele assume as propriedades
destas três correções, dentro dele mesmo, ele pode começar a corrigi-
las de onde nosso Patriarca Yaakov parou, ou seja, elevando o medo
na medida da grandeza e onipotência do Criador, e moldando a Luz
Superior com sua prece, com temor da grandeza do Criador. E a Luz
Superior trará com ela o preenchimento da Shechina e o fim da sua
correção. Portanto, a oração do homem tem que incluir dois objetivos:
obter medo da verdadeira grandeza do Criador, e com esta aquisição,
atingir o final da correção do seu egoísmo.
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A SAÍDA DE R ABI SHIMON DA CAVERNA
185. Rabi Pinchas se pôs diante de Rabi Rachuma na margem
do Lago Kinneret. Ele era sábio, velho e quase cego. Ele disse ao
Rabi Pinchas: “Eu ouvi que nosso amigo Shimon Bar-Yochai tem
uma jóia, um filho. Eu olhei para a Luz desta jóia, e ela brilha
como a luz do sol, e ilumina o mundo inteiro.”
Uma Malchut totalmente corrigida é chamada uma joia (normal-
mente uma pérola). O Rabi Nachum diz ao Rabi Pinchas que o Rabi
Shimon já mereceu a correção completa, porque um “filho” designa o
próximo estado, o próximo Partzuf que emerge ou nasce do Partzuf
precedente. E Rabi Pinchas vê isto enquanto olha (com sua visão espi-
ritual, chamada Ruach HaKodesh — o Espírito Santo) para a Luz desta
pérola, a qual brilha como o sol emergindo de sua ocultação (Nartik —
revestimento). Isto significa que depois da futura correção de Malchut
(a lua), sua Luz se tornará como aquela do sol, e iluminará o mundo
inteiro.
E quando a Luz da lua se torna como a luz do sol, ela se elevará ao
zênite e iluminará todo o mundo com um pilar de Luz, do Paraíso até
a terra. E brilhará até que Rabi Shimon complete a correção de Atik.
Isto se deve ao fato de que ele já mereceu alcançar os níveis das duas
revelações do Criador, ou seja, o final da correção.
186. E essa Luz estende-se do Paraíso descendo para a terra e
ilumina todo o mundo até que Atik-Keter apareça e sente-se no
seu trono, o que ocorrerá no final da correção. E essa Luz habita
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inteiramente sua casa (pois a filha do Rabi Pinchas era esposa do
Rabi Shimon, e o Rabi Elazar era então seu neto). E um pequeno
raio de Luz (chamado “o filho da casa”, Rabi Elazar) se separa da
Luz que preenche a casa, surge e brilha sobre o mundo inteiro.
Felizes são aqueles que merecem tal destino! Saia, meu filho,
saia! Vá atrás daquela jóia, a qual ilumina o mundo, pois é uma
boa hora para fazê-lo!
Uma vez que a filha de Rabi Pinchas era esposa de Rabi Shimon
(Rabi Shimon e sua esposa designam dois Partzufi m espirituais que
estão abaixo de Rabi Pinchas), Rabi Shimon (junto com sua esposa)
pertencia à casa (estava incluído no Partzuf ) de Rabi Pinchas. Isto se
refere ao Rabi Elazar, o Partzuf que emergiu da Luz e iluminava o
mundo, que preencheu a casa (dez Sefirot) de Rabi Pinchas, ou seja,
saiu do Partzuf chamado “Rabi Shimon e sua esposa.”
187. Ele saiu antes dele e ficou esperando para embarcar em um
navio. Duas mulheres estavam com ele. Ele viu dois pássaros
sobrevoando a água. Ele ergueu sua voz e disse, “Pássaros que
sobrevoam o mar, viram o lugar onde pode-se encontrar Bar-
Yochai?” Ele esperou um pouco e disse, “Aves, Ó aves, voem para
longe.” Elas voaram para longe e desapareceram no mar.
Rabi Shimon fugiu das autoridades que o condenaram a morte, e
se escondeu em uma caverna com seu filho. E ninguém sabia onde ele
estava. Por isso, Rabi Pinchas decidiu procurá-lo.
Embora tudo que está descrito aqui seja historicamente verda-
deiro, é absolutamente essencial entendermos as palavras do Zohar
como as ações de causas espirituais Superiores, cujas consequências
determinam tudo o que acontece na terra.
As autoridades egoístas (forças) de um Partzuf tão elevado quanto Rabi
Shimon tenta superar suas próprias aspirações altruístas e privar-se
da Luz, ou seja, matá-lo. E ele se esconde deles em uma caverna, ou
seja, assume um pequeno estado (Katnut) e brilha com a Luz da Mise-
ricórdia. Refere-se a isto como “esconde-se em uma caverna” — torna-
se invisível às forças egoístas, pois elas desejam Ohr Chochma e não
podem ver Ohr Chassadim.
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A SAÍDA DE RABI SHIMON DA CAVERNA
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188. Depois que ele embarcou no navio, as aves se aproximaram
novamente, e no bico de uma delas havia uma carta. Lia-se que
Rabi Shimon, o fi lho de Yochai, tinha deixado a caverna junto
com seu filho, Rabi Elazar. Rabi Pinchas foi até eles e encontrou-
os completamente mudados: seus corpos estavam cobertos com
feridas (como buracos no chão — veja o Talmud, Bava Batra, 19:2),
por terem permanecido na caverna por tão longo tempo. Ele cho-
rou e disse, “Que aflição eu tenho de vê-los assim!” Rabi Shimon
respondeu: “Ó que feliz destino é o meu que me vejas assim, pois
não tivesse me visto assim, e não teria sido o que eu sou!” Rabi
Shimon abriu a Mitzvot da Torá e disse, “As Mitzvot da Torá que
o Criador deu a Israel são todas descritas em uma forma geral.”
Enquanto permanecia na caverna (em Ohr Chassadim) por muitos
anos (degraus), Rabi Shimon não teve escolha e sentou-se na areia (as
vestes externas — Levush cobrindo o Partzuf com uma propriedade par-
ticular, chamada “terra”) com o objetivo de cobrir seu corpo nu (dese-
jos) para que pudesse estudar a Torá (receber a Luz Superior no seu
Partzuf com a intenção de doar ao Criador). Como resultado de estar
coberto de areia, seu “corpo” todo ficou coberto de “bolor e feridas”
(mas estas são correções necessárias).
E não apenas o Partzuf chamado Rabi Shimon precisa de corre-
ção da ocultação em Chassadim (caverna) e a cobertura de uma veste
externa (Luz de Retorno), mas seu próximo estado, gerado por ele,
chamado seu filho, Rabi Elazar (um Partzuf inferior), também preci-
sou destas correções para atingir toda a Luz do Criador. Ele chorou
e disse: “Que afl ição vê-los assim!” Rabi Shimon respondeu: “Ó que
feliz destino é o meu, pois se não tivesse me visto assim, eu não seria o
que eu sou!” Em outras palavras, se eu não aparentasse como eu apa-
rento, eu não teria merecido todos os segredos da Torá, pois tudo o que
eu atingi, o atingi durante os treze anos (treze correções sucessivas)
ocultado na caverna.
Rabi Shimon abriu. Está escrito nas Mitzvot da Torá: “As Mitzvot
da Torá que o Criador deu a Israel são todas descritas de forma geral.”
Todas as Mitzvot da Torá são descritas na passagem da Torá, começando
com “No princípio o Criador criou” e terminando com “Que haja a
Luz.” Estas são as Mitzvot de medo e punição, as quais incluem todas
as Mitzvot da Torá. É por isso que elas são chamadas de “em geral”.
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O P RIMEIRO M ANDAMENTO
189. BERESHEET BARA ELOKIM (No princípio o Criador criou)
é a primeira Mitzva (mandamento), a raiz e fundação de tudo.
E ela é chamada “temor ao Criador” ou Resheet (princípio), como
está escrito: “Temor ao Criador é o princípio da sabedoria.”
Temor ao Criador é o princípio da sabedoria, pois este temor se
chama “o princípio.” E ela é o portão que conduz à fé. E o mundo
inteiro se baseia nesta Mitzva.
É difícil compreender porque o temor se chama “o princípio,” e
porque ele precede a sabedoria e a fé. O Zohar responde: é porque o
temor é o princípio de cada Sefirá, e é impossível alcançar qualquer
Sefirá (propriedade) sem primeiro alcançar a propriedade do temor.
Todavia, isto implica que o temor é meramente um meio de alcançar
outras qualidades ou propriedades. Mas então, se ele é apenas um
meio, então por que ele é incluído na lista das Mitzvot (plural para
Mitzva) como a primeira Mitzva? Será que o temor é uma espécie de
pré-requisito?
Desta forma, O Zohar diz que é impossível alcançar a fé perfeita e
desinteressada de qualquer outra maneira senão através do temor ao
Criador. E a medida do temor irá determinar a medida da fé. Assim,
o mundo inteiro é baseado na Mitzva do temor, pois o mundo inteiro
existe apenas graças à Torá e Mitzvot, como o profeta disse: “Se não
por Minha união com o dia e a noite, Eu não teria designado as orde-
nanças dos Céus e da terra” (Yirmiyahu, 33:25).
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E dado que o temor é o princípio e o portão para as outras Mitzvot
(pois o temor é também o portão para a fé), o mundo inteiro baseia-se
nesta propriedade do temor. Por isso está escrito que a Mitzva do temor
inclui todas as outras Mitzvot da Torá; e se não fosse pelo temor, o Cria-
dor não teria criado coisa alguma.
190. Há três tipos de temor, dois dos quais não têm base real,
mas um tem. Se o homem teme que seus filhos possam morrer,
ou teme a doença ou o sofrimento corpóreo, ou teme por seu bem
estar material, este tipo de temor (mesmo quando constante) não
é a base ou a raiz, pois apenas consequências desejáveis consti-
tuem a causa do temor. Isto é chamado “o temor de punição neste
mundo.” Mas há também outro tipo de temor: o temor de punição
no mundo vindouro, no inferno. Estes dois tipos de temor — o
temor de punição neste mundo e no mundo vindouro — não cons-
tituem a verdadeira base e raiz.
191. O verdadeiro temor é o temor ao Criador, pois Ele é grande
e todo poderoso, pois Ele é a Fonte de tudo, e todo o resto é nada
comparado a Ele. O homem deve concentrar toda a sua atenção
em alcançar este tipo de temor.
Há três tipos de temor perante o Criador, mas apenas um
deles é considerado o verdadeiro temor. Se alguém tem medo do
Criador, e observa Suas Mitzvot para que ele e seus filhos estejam
bem e prósperos, isto constitui o primeiro tipo, o temor de várias
punições neste mundo. Se ele observa as Mitzvot do Criador por-
que ele teme punições no inferno, este é o segundo tipo de temor.
O Zohar diz que nenhum destes dois tipos é verdadeiro, pois o
homem observa as Mitzvot apenas por medo de punição, pelo
bem do seu próprio beneficio, e não porque estes são as Mitzvot
do Criador.
Neste caso, seu bem estar pessoal é a causa da sua observação, e
este temor é meramente uma consequência de sua vontade de rece-
ber prazer. Em vez disso, o verdadeiro temor deve derivar da gran-
deza e da onipotência do Criador, pois Ele governa sobre todos e é a
fonte de tudo. Todos os mundos emergem d'Ele, e Suas ações teste-
munham a Sua grandeza. E tudo o que Ele criou é nada comparado
a Ele, pois nada acrescenta a Ele.
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Então, nós podemos ver claramente que não há nenhuma dife-
rença na ação: um indivíduo observa devido ao primeiro ou ao
segundo tipo de temor, enquanto o outro observa devido ao ter-
ceiro tipo. Para um espectador, eles executam as mesmas ações,
as Mitzvot do Criador. Mas a enorme diferença entre eles reside
apenas na sua intenção, sua motivação — por que eles observam o
decreto do Criador!
Assim, é impossível discernir o grau espiritual de um homem
pela sua observação externa das Mitzvot, que é visível a todos. Além
do mais, aqueles que as observam em prol de receber uma recom-
pensa de outros, frequentemente o fazem com o maior zelo exte-
rior. Mas alguém cujas intenções e pensamentos são direcionados
interiormente, que busca a verdadeira observação, como regra, não
sobressai no meio das massas de maneira alguma.
A pessoa deve constantemente buscar aperfeiçoar e complementar
suas intenções apenas pela observação das Mitzvot num nível cada vez
mais profundo, enquanto se foca em contemplação interior e direção
de seus pensamentos. Ele não deve de forma alguma se envolver em
excessiva “observação mecânica,” sobre a qual há uma clara proibi-
ção: “Não exageres nas Mitzvot.”
Pelo contrário, a pessoa deve devotar toda a sua atenção à realiza-
ção do verdadeiro temor, como a primeira Mitzva do Criador decreta.
Como Rabino Baruch Ashlag disse, “Temor ao Criador é o desejo
constante e desinteressado que é expresso num pensamento: ‘Fiz eu
tudo o que pude pelo Criador, ou há alguma coisa mais que eu posso
fazer por Ele?’”
192. Rabino Shimon começou a chorar, lamentando, “Ai se eu
revelo e ai se eu não revelo: Se eu digo, os pecadores saberão
como trabalhar pelo bem do Criador, e se eu não digo, isto não
alcançará meus amigos. Onde quer que haja verdadeiro temor,
contrário a ele e correspondentemente abaixo encontra-se um
temor mau, que golpeia e acusa. Ele é o flagelo que chicoteia os
pecadores (punindo-os por seus pecados). É por isso que ele tem
medo de o revelar, pois os pecadores podem aprender como evi-
tar a punição, e a punição constitui a sua correção!
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O ZOHAR
Aqui Rabi Shimon avisa que ele não pode revelar tudo na sua
totalidade (isto refere-se a “Avodá Lishma” — trabalho “pelo bem do
Criador”), pois ele teme e avisa que isso pode prejudicar os pecadores.
Aqui ele deseja revelar como alguém pode se aproximar e fundir-se
com a Árvore da Vida, e com isso se refrear de tocar na Árvore da
Morte. Contudo, isto refere-se apenas aos que já corrigiram a si mes-
mos em relação à Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal.
Não obstante, os pecadores (os que ainda estão por corrigir suas
transgressões na Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal) não têm
direito a saber disso, pois eles ainda precisam de labutar em todas
as tarefas requeridas até que eles corrijam a si mesmos na Árvore do
Conhecimento do Bem e do Mal. Assim, nós vemos que a Torá define
um pecador como alguém que está ainda por corrigir a Árvore do
Conhecimento na sua alma.
A proibição de revelar a verdadeira essência do trabalho pelo bem
do Criador é baseada nas palavras da Torá: “Eis que Adam se tornou
como um de nós em conhecimento do bem e do mal; e agora, que ele
não estenda sua mão, e tome também da Árvore da Vida, e coma, e
viva para sempre” (Beresheet, 3:22).
Após o pecado de Adam na Árvore do Conhecimento, o Cria-
dor baniu-o do Jardim do Éden para prevenir Adam de se conectar
à Árvore da Vida e ganhar a vida eterna. Isso se deve porque então,
o que ele corrompeu na Árvore do Conhecimento permaneceria por
corrigir. Desta forma, para deixar apenas os justos conhecerem esta
sabedoria, Rabi Shimon revela-a por meio de alusão.
193. Mas o que teme a punição por chicotadas, o verdadeiro temor
do Criador não pode descer sobre ele. Em vez disso, o mau temor
toma posse dele na forma de temer a punição por chicotadas.
194. Desta forma, o lugar que é nomeado “temor ao Criador” é
chamado o princípio do conhecimento. É por isso que esta Mitzva
está incluída aqui. E ela é a fundação e fonte de todas as outras
Mitzvot da Torá. E quem quer que observe a Mitzva de temor ao
Criador, desta forma observa todas as outras. Mas aquele que
não observa a Mitzva de temor ao Criador, não observa as outras
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Mitzvot da Torá, pois esta Mitzva constitui o fundamento de todos
as outras.
Aqui O Zohar repete que num lugar está escrito, “Temor ao Cria-
dor é o princípio da sabedoria,” ao passo que noutro ele diz, “Temor
ao Criador é o princípio do conhecimento.” E O Zohar explica que
onde a propriedade do temor termina, outro mau temor começa, um
que escarnece e chicoteia. Neste respeito, diz-se na Cabalá que as per-
nas de um Partzuf Malchut puro descem a um lugar de forças impuras.
Contudo, aquele que observa a Mitzva do temor porque o Cria-
dor é grande e todo-poderoso une-se com Ele (torna-se igual ao
Criador nas suas propriedades), para não sentir vergonha em rece-
ber d’Ele. Além desta correção, nenhum outro trabalho existe para
as criaturas.
Isto é chamado “temor ao Criador pelo bem da vida,” pois como
resultado de se fundirem com o Criador, as criaturas são preenchidas
com a vida. Caso contrário, elas caem sob o poder da restrição, pois
o Tzimtzum Alef (primeira restrição) restringiu a recepção de Luz em
desejos egoístas. Tal Kli (desejo) se torna uma causa de morte, pois
ele é um lugar vazio (desprovido de Luz). Assim, as criaturas devem
temer falhar fazer as correções com as quais foram confiadas.
Contudo, os que observam as Mitzvot por medo, em vez de por
realização da grandeza do Criador e Seu decreto, são governados e
chicoteados pelo medo de uma Malchut vazia. E uma vez que o fim
do medo reside no flagelo do mal, o verdadeiro temor é chamado de
“O princípio do conhecimento do temor ao Criador,” que indica a
necessidade de aspirar apenas a este tipo de medo, e acautelar-se do
mau tipo. Devido a isto, o pecado de Adam é corrigido.
195. Desta forma, está escrito, NO PRINCÍPIO (signifi cando
temor) O CRIADOR CRIOU OS CÉUS E A TERRA. Pois quem
quer que transgrida aqui, transgride todas as Mitzvot da Torá.
E sua punição é o flagelo do mal, por ex., o medo mau que o
chicoteia. As palavras, E A TERRA ERA DISFORME E CAÓ-
TICA, E TREVAS ESTAVAM SOBRE A FACE DO ABISMO, E
O ESPÍRITO DO CRIADOR referem-se às quatro punições dos
perversos.
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O ZOHAR
196. SEM FORMA refere-se a estrangulamento. CAÓTICA
refere-se a apedrejamento, por ex., as pedras que caem para
o grande abismo para punir os pecadores. TREVAS significa
queima, o fogo que cai sobre as cabeças dos malvados para os
queimar. O ESPÍRITO DO CRIADOR refere-se a decapitação.
Os que observam a Mitzva do temor perante o Criador não devido
a Seu decreto, mas porque eles têm medo de punição, caem na arma-
dilha das forças impuras, chamada “sem forma.” Como resultado, eles
são perdidos, não tendo entendimento dos pensamentos e das ações
do Criador. E esta força impura é definida como uma corda no pes-
coço do homem, bloqueando o afl uxo de ar puro (sagrado) para sua
alma e prevenindo-o de ganhar vida. E à extensão da ignorância do
homem, a força impura estrangula-o!
E quando ele é apanhado no laço da força impura, apertando à
volta de seu pescoço, ela tem o poder de controlar o homem à sua von-
tade: para apedrejar, queimar, ou o decapitar. Apedrejar significa que
pensamentos impuros caem sob sua cabeça com prazeres desejados,
logo, puxando-o abaixo para o abismo. Lá eles o punem com trevas
(queima), e a força impura volta-o em fogo feroz até que ela queime
toda a força vital pura dele.
197. O espírito do Criador signifi ca decapitar, pois o vento abrasa-
dor (Ruach Se’ara) é uma espada flamejante — punição para quem
quer que não observe a Torá e Mitzvot que são mencionadas depois
da Mitzva do temor, chamada “fundamento,” pois ela inclui todas
as Mitzvot. Isto é porque depois da palavra BERESHEET (PRIN-
CÍPIO), que significa temor, está escrito SEM FORMA, CAOS,
TREVAS e ESPÍRITO — em todos, as quatro penalidades da
morte. E então seguem-se o resto da Torá e Mitzvot.
Seguindo-se a primeira frase da Torá, a parte remanescente da
Torá refere-se ao resto das Mitzvot, que são particulares em respeito à
geral e abrangente Mitzva do temor.
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O S EGUNDO M ANDAMENTO
198. A segunda Mitzva (mandamento) está inseparavelmente conec-
tada com a Mitzva de temor, e ela é a Mitzva de amor — para o
homem amar seu Criador com amor perfeito. O que é amor per-
feito? Ele é um grande amor, como está escrito, “Ele caminha
perante o Criador em completa sinceridade e perfeição” (Bere-
sheet, 17:1), que significa perfeição em amor. Logo, está escrito,
“E o Criador disse, ‘Haja Luz’” (Beresheet, 1:3) — isto é amor
perfeito, chamado “grande amor.” É precisamente assim que o
homem deve amar seu Criador.
Existe amor condicional, que aparece como um resultado de toda
a bondade recebida do Criador (“Introdução ao Estudo das Dez Sefi-
rot,” itens 66-74), como resultado do qual o homem se funde com o
Criador com todo o seu coração e sua alma. Todavia, embora ele se
funda com o Criador em completa perfeição, este amor é considerado
imperfeito. Ele é similar ao amor de Noah (Beresheet Raba, 30), que
constantemente precisava reforçar o seu sentimento — para ver que o
Criador lhe envia apenas bondade.
Avraham, contudo, não precisou de nada para reforçar seu amor
pelo Criador, como está escrito: “Ele caminha perante o Criador em
completa perfeição.” Pois as palavras “caminha perante” significam
que ele não precisa de nada para reforçar seu amor pelo Criador. E até
se ele não receber alguma coisa d’Ele, seu amor permanece perfeito, e
ele deseja fundir-se com o Criador com seu coração e sua alma.
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199. Rabi Elazar disse, “Eu escutei o que amor perfeito significa.”
Foi-lhe dito, “Conta isto a Rabi Pinchas, pois ele existe verdadei-
ramente nesse grau.” Rabi Elazar disse, “Amor perfeito significa
que ele é perfeito em ambos os lados; se ele não inclui ambos os
lados, tal amor é imperfeito.”
Foi-lhe dito para se voltar a Rabi Pinchas, pois Rabi Pinchas já
tinha alcançado o grau de amor perfeito e será capaz de o compreen-
der corretamente. As palavras “em ambos lados” referem-se a ambos
o lado bom e o lado mau. Por outras palavras, se o Criador lhe dá não
só bondade, mas restrições, também (que ele percebe como desagradá-
veis), e até se Ele lhe tira sua alma, ainda assim o amor do homem pelo
Criador permanece perfeito, como se ele recebesse d’Ele nada senão o
melhor que há no mundo.
200. Desta forma, há o que ama o Criador em prol de ganhar
riquezas, viver uma longa vida, ter muitos filhos saudáveis, e sub-
jugar seus inimigos — ele recebe tudo o que quer, e é por isto
que ele ama o Criador. Contudo, caso ele receba o oposto, caso
o Criador o leve por uma roda de sofrimento, ele virá a odiar o
Criador, e não sentirá nenhum amor sequer em relação a Ele.
Desta forma, tal amor é infundado.
Dado que seu amor depende do que ele recebe do Criador, quando
a recepção pára, também o faz o seu amor. Claramente, o homem
pode amar apenas um ou o outro — a si mesmo ou o Criador!
201. Amor é considerado perfeito se ele existe em ambos os lados —
no lado do julgamento e o lado da misericórdia (sucesso na vida).
Como já mencionamos, quando alguém ama o Criador, mesmo
se Ele lhe tirasse sua alma, este amor permaneceria perfeito em
ambos os lados: misericórdia e julgamento. Desta forma, a Luz do
Primeiro Ato da Criação foi revelada e então ocultada. E devido a
esta ocultação, o julgamento estrito apareceu no mundo, e ambos
os lados, misericórdia e julgamento, se uniram para formar per-
feição. E este é o amor desejado.
A Luz que foi criada no primeiro dia da criação (no versículo
“Haja Luz”) foi mais tarde ocultada, como está escrito, para os justos
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no mundo vindouro. Ela foi ocultada de modo a deixar o julgamento
estrito aparecer neste mundo.
Isto leva à unificação dos dois lados (misericórdia e julgamento)
em um, pois o homem recebe uma oportunidade de revelar a perfei-
ção do amor mesmo quando o Criador tira a sua alma, e lhe é dada
uma oportunidade de suplementar e aperfeiçoar o seu amor. E não
tivesse a Luz sido ocultada, o julgamento estrito não teria sido reve-
lado, e o GRANDE AMOR teria sido ocultado dos justos, e não have-
ria maneira de o revelar.
202. Rabi Shimon beijou-o. Rabi Pinchas aproximou-se, beijou e
abençoou-o. Ele disse, “É claro que o Criador me enviou aqui.
Este é o minúsculo raio de Luz que se disse brilhar em minha
casa, e que mais tarde iluminaria o mundo inteiro” (item 186).
Rabi Elazar disse que certamente o temor não deve ser esquecido
de todas as Mitzvot; especialmente nesta Mitzva, a Mitzva do amor,
o temor deve ser vinculado a esta Mitzva a toda hora. Como ele é
vinculado? Amor é bom quando ele traz bondade, saúde, sustento
e vida do Abençoado. E é aqui que esse medo de pecar deve ser
reanimado, para que a roda não se volte contra ele, como está
escrito, “Feliz é o homem que sempre teme,” pois seu temor está
contido no seu amor.
203. É assim que o temor deve ser evocado da perspectiva do jul-
gamento estrito, pois assim que o homem percebe que o julga-
mento estrito paira sobre ele, ele deve evocar dentro dele temor
por seu Mestre. Assim, seu coração não será endurecido, do qual
está escrito, “Aquele que endurece seu coração cairá para o mal,”
para o outro lado. Isto é chamado de mal. Desta forma, o temor
se une a ambos os lados — a bondade e amor, assim como ao jul-
gamento estrito, e consiste de ambos. E, se o temor se une ao bom
lado e ao amor, assim como ao rigor do julgamento, tal amor é
perfeito.
A Mitzva do temor inclui todas as Mitzvot da Torá; ela é o portal
para a fé no Criador — à extensão deste temor, o homem adquire fé no
governo do Criador. Assim, ele não deve esquecer o temor na obser-
vação de cada Mitzva, especialmente a Mitzva do amor, momento no
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qual o temor precisa ser incitado ainda mais, pois o temor deve estar
constantemente presente na Mitzva do amor. Desta forma, o homem
deve evocar o temor dentro dele em dois estados de amor: amor do
lado bom, quando ele recebe boas sensações do Criador, e amor do
lado mau, quando o Criador lhe envia duras restrições, de acordo com
o julgamento.
Contudo, seria incorreto pensar que o amor perfeito significa um
estado onde alguém recebe sentimentos ruins do Criador, ao ponto
de sentir a sua alma sendo levada. É incorreto pensar que a pessoa
não deve temer o julgamento e a rigidez do Criador, e, apesar de seus
sentimentos, se agarrar a Ele com amor, destemida e sinceramente.
Primeiro, a pessoa deve incitar o temor dentro de si caso contrá-
rio seu amor pelo Criador irá enfraquecer. Logo, ele combina amor e
temor. Segundo, do outro lado do amor, do lado de sentir a rigidez, ele
deve incitar dentro dele o temor perante o Criador, e não deixar seu
coração endurecer, para que ele não deixe de ignorar as desagradáveis
sensações de punição. Logo, aqui também ele inclui amor e temor, e se
ele age assim em ambos os lados do amor, seu amor permanece para
sempre conectado ao temor, então se tornando perfeito.
Está escrito sobre a inclusão do bom lado do temor no amor: “Feliz
é o homem que sempre teme.” A palavra “sempre” indica que embora
o homem sempre receba apenas bondade do Criador, ele teme-O ape-
sar disto, pois ele teme que ele possa pecar.
E está escrito sobre a inclusão do lado mau do temor no amor,
quando o homem sente punições e rigidez de julgamento: “Aquele que
deixa seu coração ser endurecido cairá em pavor.” Isto signifi ca que
a pessoa não deve de maneira alguma e sob quaisquer circunstân-
cias deixar seu coração ser endurecido sob a influência do julgamento.
Caso contrário, ele cairá nas forças impuras, chamadas “mal.” Em tal
caso, ele deve incitar dentro de si até ainda mais temor ao Criador, e
misturar seu temor no amor.
Porém, nenhum dos tipos de temor é para si mesmo, para o seu pró-
prio bem estar. Em vez disso, ambos se referem ao temor do homem
em diminuir suas intenções e ações pelo bem do Criador, e suas tenta-
tivas de as direcionar todas para O agradar.
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Então, nós clarificamos as primeiras duas Mitzvot da Torá — a Mit-
zvot do temor e do amor. A Mitzva do temor é a base para todas as
outras Mitzvot e da Torá inteira. Ela está contida na primeira pala-
vra da Torá, BERESHEET (NO INÍCIO), e na sua primeira frase,
NO INÍCIO O CRIADOR CRIOU OS CÉUS E A TERRA. Temor
é chamado INÍCIO, do qual OS CÉUS e A TERRA nascem, isto é
ZON e seus descendentes, os mundos de BYA. E a segunda frase na
Torá refere-se a punição na forma de quatro tipos de morte espiritual:
SEM FORMA significa estrangulação, CAÓTICA significa apedre-
jamento, TREVAS significa queimar, e ESPÍRITO significa decapi-
tação. A Mitzva do amor é descrita na Torá no versículo: “E O CRIA-
DOR DISSE, ‘HAJA LUZ.’”
Há dois lados desta Mitzva, que são chamados “bondade e longevi-
dade” e “com toda a sua alma.” Isto implica que o homem deve sentir
o amor até sob os piores tipos de circunstâncias, ou seja, quando o
Criador lhe tira sua alma, assim como ele o sente quando tudo está
bem.
Apenas para revelar este amor perfeito, a Luz da criação foi ocul-
tada. O temor deve também ser incluído em ambos os lados do amor:
na parte onde o homem deve temer cometer um pecado, reduzindo
assim seu amor pelo Criador, e na parte onde o homem deve temer
devido à ocultação e ao julgamento do Criador. Todavia, para com-
preender estas categorias espirituais, nós devemos clarificá-las de uma
maneira ligeiramente diferente.
Chamamentos por amor são usados repetidamente na Torá: “Ama
teu próximo...,” “Não faças o que odeias a outro,” e assim por diante.
Mas a base de tudo isto é o amor entre o homem e o Criador; é para
isto que nossos pedidos são direcionados: “Aproxima-nos com amor...,”
“O que escolhe Israel com amor...”
A revelação do Criador é a revelação do Seu amor pelo homem.
Contudo, o amor altruísta é completamente diferente do nosso
entendimento de amor. Nosso amor baseia-se em razões egoístas.
E caso as razões subitamente desapareçam, o amor desaparece de
uma vez.
Nós podemos tomar como exemplo o amor natural entre pai e
filho. Pais amam naturalmente seu filho mais que qualquer coisa no
mundo. Consequentemente, o filho deve ter o mesmo tipo de amor
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pelos seus pais. Todavia, nós vemos que isto não é assim: se o filho
sente amor incondicional dos seus pais, então, de acordo com a lei
da natureza e independentemente de si mesmo, este amor por eles
irá diminuir.
Isto é assim porque o amor do pai por seu filho é natural; e tal
como o pai quer que seu filho o ame, seu fi lho quer ser amado por seu
pai. Este desejo recíproco dá origem ao temor em ambos os seus cora-
ções: o pai tem medo que o filho o possa odiar (mesmo um pouco), e o
filho teme a mesma coisa.
Este medo constante gera boas ações entre eles: cada um deles
aspira mostrar seu amor ao outro, de forma a promover reciprocidade.
Todavia, quando seu amor alcança picos, e não há nada mais que
possa ser acrescentado a ele, o filho amado descobre o amor absoluto
e incondicional no coração do seu pai amoroso.
O amado imediatamente pára de temer que ele seja amado menos;
nem pode ele esperar que o amor por ele venha a crescer. E isto leva
a uma situação onde o filho se torna preguiçoso e pára de exprimir o
seu amor com boas ações. E como elas diminuem, seu amor diminui,
também, até que ele seja invertido para o seu oposto — ódio, pois ele
julga tudo o que seu pai faz como inútil e insuficiente em comparação
com o que as ações do pai por amor “absoluto” deveriam ser. Desta
forma, a união do amor e do temor dentro do homem o traz ao estado
de perfeição.
As quatro letras HaVaYaH (Yod + Hey + Vav + Hey) correspondem às
Sefirot H-B-ZA-M. O Zohar chama-as, TEMOR, AMOR, TORÁ, MAN-
DAMENTO, respectivamente.
YOD
—
CHOCHMA
— TEMOR
HEY
—
BINÁ
— AMOR
VAV
—
ZA
— TORÁ
HEY
—
MALCHUT
— MANDAMENTO
Partzuf AA é o principal Partzuf, e inclui o mundo inteiro de Atzi-
lut. Ele brilha sobre todos os outros mundos através de suas vestes,
chamados AVI, YESHSUT e ZON, onde AVI e YESHSUT vestem AA
de sua Peh a Tabur, enquanto ZON vestem AA do Tabur abaixo até seu
SiumRaglaim (fi m das pernas) que se encontram em Parsa.
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AA é chamado “a Chochma oculta,” pois sua Ohr Chochma está
oculta na sua Rosh e ela não brilha sobre os outros Partzufim e mundos,
e apenas sua Biná brilha abaixo. Logo, é sua Biná (e não AA) que é
chamada BERESHEET — INÍCIO, pois ela é a fundação e a fonte de
todos os mundos.
E ela é também chamada TEMOR AO CRIADOR, por ex., temor
de Sua grandeza, “pois Ele é o único Mestre e a raiz de tudo, e tudo
o que existe não é nada comparado a Ele.” E ZON (chamados CÉUS
E TERRA) emergem de Biná. Está desta forma escrito na Torá, NO
INÍCIO (com temor) AVI, O CRIADOR CRIOU OS CÉUS (ZA) E A
TERRA (Malchut).
Logo, diz-se: “Temor ao Criador é o princípio da sabedoria (Cho-
chma)” e “Temor ao Criador é o princípio do conhecimento (Daat).”
Ohr Chochma deriva não da Sefirá Chochma de AA, mas de Biná de AA
somente. Pois quando Biná de AA ascende a Rosh de AA, ela se volta à
Sefirá Chochma e então passa a Luz para baixo. Segue-se que a Sefirá
Biná, temor ao Criador, é a fonte de Ohr Chochma; logo, se diz, “Temor
ao Criador é o princípio de Chochma.”
Também, temor é o princípio do conhecimento, pois a Sefirá Daat
é o princípio de ZON: ZON erguem seu pedido a Rosh de AA no intuito
de receber Chochma. E este pedido de ZON a respeito da recepção de
Ohr Chochma, que é recebida e sentida por AA, é chamada Daat, conhe-
cimento. É por isso que está escrito: “Temor ao Criador é o princípio
do conhecimento (Daat).”
O Zohar também nos conta que posteriormente o temor e o amor
se unem de modo a nunca se separarem novamente, pois Chochma é
chamada “amor.” Certamente, a letra Yod do nome HaVaYaH é Biná,
ou seja, GAR de Biná (AVI) que quer apenas Ohr Chassadim, enquanto
Ohr Chochma está oculta dentro dela.
E o lugar de revelação de Ohr Chochma é ZAT de Biná, chamado
YESHSUT, a primeira letra Hey do nome HaVaYaH. Desta forma, este
lugar é chamado "amor", e ele é a segunda Mitzva que segue a primeira
Mitzva de temor, que brilha em ZON, pois esta Ohr Chochma não deriva
de Chochma de AVI, mas de Biná, e Biná é conhecida como temor.
E O Zohar diz que o temor se une com o amor de modo a nunca o
deixar. Isto significa que Biná para sempre se une com Chochma e não
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se separa dela. E onde quer que haja Biná, Chochma está lá junto com
ela. E embora pareça escrever que uma Mitzva é temor e outra é amor
(que estas são Mitzvot separadas), elas estão, contudo, sempre juntas e
nunca estão separadas: tal como a primeira Mitzva inclui a primeira,
assim a primeira inclui a segunda.
A razão pela qual elas têm nomes separados é que nós temos que
distingui-las por seu domínio: na primeira Mitzva, é AVI, GAR de Biná,
a própria Biná junto com sua propriedade. Logo, ela é chamada de
“temor.” Contudo, na segunda Mitzva é Chochma que é dominante;
logo, ela é chamada de “amor.”
Desta forma, as palavras da Torá, NO INÍCIO O CRIADOR
CRIOU constituem ocultação, e a revelação destas palavras começa
com as palavras HAJA LUZ, designando a ascensão de Biná (INÍCIO)
a Rosh de AA, onde Biná se torna como Chochma.
A combinação de Chochma e Biná é então chamada de GRANDE
AMOR. Este é o significado das palavras, HAJA LUZ, pois Biná
ascende a AA e passa a Luz a todos os mundos inferiores com GRANDE
AMOR, ou seja, por meio de duas Luzes: Chassadim e Chochma.
É por isso que se diz que o AMOR DO CRIADOR É CLARIFI-
CADO DE DOIS LADOS, como está escrito: HAJA LUZ NESTE
MUNDO E NO MUNDO VINDOURO. Porque o Criador viu que
este mundo não pode receber a Luz, Ele ocultou Sua Luz e elevou-a
acima de Parsa de AA, chamado (de acordo com suas propriedades
corrigidas) de “o mundo vindouro,” acima de Chazeh de AA, onde AVI
ou GAR de Biná residem.
Parsa está localizada abaixo de Chazeh de AA, e ela separa as Águas
Celestiais (AVI) das águas inferiores (YESHSUT + ZON). Dado que
Ohr Chochma não brilha abaixo de Chazeh de AA, diz-se que a Luz está
oculta dos Partzufim YESHSUT e ZON.
Então, nós vemos que Biná está dividida em duas partes: GAR de
Biná (AVI), localizado acima do Chazeh (Parsa de AA ou as Águas Celes-
tiais), sobre o qual a Luz Superior brilha, o que significa que segredos
são revelados dentro deles. Aquele que ascende a este grau recebe sua
Luz, desse modo merecendo “riqueza (Chochma) e longevidade (Chassa-
dim). Seus fi lhos (suas futuras correções) são como rebentos de oliveira
(o óleo de azeite simboliza Chochma), eles se reúnem ao redor de sua
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mesa (Chassadim), e ele governa sobre seus inimigos (forças impuras),
e qualquer que possa ser o seu desejo, ele é bem sucedido (pois Ohr
Chochma está vestida em Ohr Chassadim).” ZAT de Biná são as águas
inferiores, localizadas abaixo de Chazeh de AA. A Luz está oculta deles,
e os que recebem deles devem amar o Criador com o tipo de amor
chamado “até se Ele levar sua alma embora.”
Estes são os dois graus de amor pelo Criador. Isso quer dizer, o
amor pelo Criador não é o desejo e a decisão do homem sozinho.
Em vez disso, como qualquer dos nossos outros desejos, ele aparece
apenas ao alcançar um grau específico: se alguém alcança o grau
de YESHSUT, isso lhe permite amar o Criador “até se Ele levar sua
alma embora.” Contudo, um amor ainda mais perfeito emerge dentro
daquele que alcança o grau de AVI: ele recebe tal Luz dele que seu
amor pelo Criador se torna perfeito em ambos os lados.
Todavia, o temor deve ser incluído em ambos os tipos de amor. Pois
no grau de AVI, o indivíduo precisa temer para que não peque enquanto
esitver num estado de ascensão espiritual em AVI. E enquanto estiver
no grau de YESHSUT, ele deve temer para que seu coração não seja
endurecido, pois Chochma e Biná correspondem ao amor e ao temor
num estado de união eterna. Desta forma, a pessoa deve incluir as
propriedades de Biná (temor) em GAR de Biná (AVI), assim como em
ZAT de Biná (YESHSUT).
Apenas então o amor será perfeito em ambos os lados, em ambas
as formas: GAR e ZAT de Biná. O amor não pode ser perfeito apenas
de um lado, mas apenas se o temor existir em ambos os lados, pois
Chochma (amor) não pode existir sem Biná (temor).
Segue-se que o amor condicional é o grau de AVI, ao passo que o
amor incondicional (perfeito) é o grau de YESHSUT. Todavia, YESH-
SUT está abaixo de AVI. O fato é que o homem primeiro recebe Sefirot
Superiores de seu Partzuf emergente, na ordem KHB-ZA-M, mas a Luz
entra neles numa ordem invertida de NRNHY: primeiro, ele recebe a
Sefirá Keter com a Luz de Nefesh, e no fim ele recebe a Sefirá Malchut,
embora a Luz de Yechida entre em Keter. Desta forma, se nós medir-
mos de acordo com as Sefirot (Kelim), o grau de AVI = GE = K-H (amor
condicional) é menor que o grau de YESHSUT = AHP = B-ZA-M (amor
incondicional).
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204. A terceira Mitzva é saber que há um Senhor Todo-Poderoso
que governa o mundo, é unir isto todos os dias nos seis membros
Celestiais: HGT NHY de Zeir Anpin, e os unifi car nas seis palavras
da oração “Escuta Ó Israel,” e com ela direcionar nossos desejos
para cima. Desta forma, nós devemos prolongar a palavra “um”
nas seis palavras: “Escuta, Ó Israel, o Senhor é o nosso Criador,
o Senhor é um.”
Em correspondência com a instrução de prolongar a palavra “um,”
aquele que profere este versículo deve pronunciar esta palavra longa-
mente, como uuum. Contudo, O Zohar obviamente alude a não um
simples proferir da boca de uma pessoa, mas em vez disso às nossas
verdadeiras e sinceras intenções.
O que está indicado aqui é que a pessoa precisa conhecer e fazer
uma união. Primeiro, ela deve conhecer os dois lados do amor, AVI e
YESHSUT. AVI são chamados de os “grandes e grandiosos em Chassa-
dim,” ao passo que YESHSUT é chamado de “O Mestre do Mundo,”
pois ele contém o julgamento e a restrição.
Depois do homem ter alcançado ambos os graus de amor e tenha
merecido o amor perfeito, ele precisa saber que há um grande Mestre
que governa o mundo inteiro, e unir este conhecimento todo o dia ao
usar os seis membros Celestes, lados, isto é, de erguer MAN a ZON
de Atzilut, e ZON irá erguer suas MAN a YESHSUT. Como resultado,
ZON e YESHSUT ascenderão e se unirão com Partzuf AVI. Este Partzuf
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O ZOHAR
comum tem seis lados-membros Celestes, pois todos eles vestem VAK,
as seis inferiores Sefirot de AA.
Devido a esta união, YESHSUT ascende acima de Parsa de AA, ao
lugar da Peh para baixo até o Chazeh, o lugar das Águas Celestiais.
Este é o lugar permanente de AVI, e o lugar onde a Luz é revelada.
Quando YESHSUT é preenchido com esta Luz, ele passa-a a ZON,
que a passa para os mundos inferiores, levando à revelação de Ohr
Chassadim em todos os mundos. Este é o segredo da união de “Escuta,
Ó Israel.”
As seis palavras: “Escuta, Ó Israel, o Senhor é nosso Criador, o
Senhor é Um” constituem os seis lados de ZON, que precisam de ser
unidos de modo a uni-las com os seis lados Celestiais, isto é, AVI e
YESHSUT. E o homem deve direcionar suas intenções e NRN acima,
para que elas, também, se unam com a união Celeste, tal como MAN.
Para alcançar a união em VAK de ZA, nos seus seis lados, a palavra
“um” deve ser prolongada, isto é receber Ohr Chochma dentro dela,
pois Ohr Chochma desce de Ein Sof (infinito) ao Celeste VAK, ou seja, a
AVI e YESHSUT, e une VAK de ZA com a Luz de Ein Sof. Isto porque a
Gematria (valor numérico) da palavra Hebraica Echad (um) é Alef + Chet
+ Dalet = 1 + 8 + 4 = 13, que indica a recepção de Ohr Chochma.
Logo, enquanto pronuncia a palavra “um,” a pessoa deve preten-
der atrair Ohr Chochma a VAK de ZA. Contudo, esta união carece da
intenção de receber a Luz de GAR em ZA, mas apenas ao alargar seus
VAK através de união com os VAK Celestes, e receber VAK de Gadlut.
205. Está desta forma escrito, “Que as águas sob os Céus se reú-
nam juntas num só lugar.” Isto significa que todos os graus sob
os Céus se reunirão em um lugar, para se tornarem perfeitos nos
seis fins. Com isso, o temor deve estar anexo à união das palavras:
“Escuta, Ó Israel,” que é feito ao prolongar a pronunciação da
letra Dalet na palavra Echad. É por isto que a letra Dalet na pala-
vra Echad está escrita maior que as outras letras. Está escrito,
“Que a terra seca apareça,” para deixar a letra Dalet (designando
terra seca) ser anexada a essa união.
Como já foi explicado, a união contida nas palavras “Escuta,
Ó Israel” refere-se à recepção de Gadlut por VAK. Isto porque “um
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O TERCEIRO MANDAMENTO
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lugar” significa os VAK Celestes, onde a Luz de Ein Sof brilha den-
tro de Ohr Chochma, sob os Céus (Biná), em respeito à terra (ZA). As
palavras “num só lugar” implicam a unifi cação de todos os seis lados
Superiores e inferiores, para que os Partzufim inferiores recebam Ohr
Chochma e se unam com VAK de ZA, mas apenas como VAK de Gadlut.
Como já esclarecemos, há dois tipos de temor e dois tipos de amor:
o temor e o amor Superiores são chamados AVI, ao passo que o temor e
o amor inferiores se chamam YESHSUT. Contudo, a perfeição é alcan-
çada apenas ao alcançar ambos graus juntos. Logo, a Luz está oculta
em YESHSUT, então o tipo inferior de amor (“mesmo se Ele tira a
alma”) será revelado. Mas mesmo neste caso, o temor deve agarrar-se
ao amor e prevenir o endurecimento do coração; só então a pessoa
revela um amor perfeito, se funde com AVI e YESHSUT, e recebe a
bondade completa do Criador.
Na união de “Escuta, Ó Israel,” e após ZON ascenderem e se uni-
rem com suas propriedades nos seis lados Superiores para receber
dentro deles o “Grande Amor” na palavra “um,” eles recebem a Luz
que foi feita no primeiro dia da criação, sobre a qual está escrito: “E o
Criador disse, ‘Haja Luz’” (Beresheet, 1:3).
E a toda esta união a pessoa deve anexar o temor, dado que ele
precisa revelar e receber a Luz que está deliberadamente oculta em
YESHSUT, de forma a unir o amor e o temor inferiores, pois eles ainda
não podem ser considerados perfeitos.
Desta forma, diz-se que a pessoa deve prolongar a pronunciação
da Dalet na palavra Echad (um) enquanto recita a oração, “Shema Israel,
Adonay Eloheinu, Adonay EchaD-D-D!” (Escuta, Ó Israel, o Senhor é
nosso Criador, o Senhor é Um). Neste caso, a letra Dalet está escrita
com letra grande. Isto porque letras grandes se referem a Tvuna, e a
Dalet grande na palavra Echad indica que seu lugar está em Tvuna, e
que a Luz aí está oculta. Ao atraí-la, não ao proferir, é claro, mas pela
ação espiritual, o homem une sua ocultação com o temor e o amor
inferiores.
E A TERRA SECA APARECEU significa que não há perfeição
no temor e no amor Superiores, expressos nas seis palavras da oração
“Escuta, Ó Israel” com a ajuda da palavra “um.” Estas palavras corres-
pondem a “Haja Luz,” até a união do temor e do amor ser alcançada
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abaixo. Esta união é revelada na Luz que está oculta em Tvuna, desig-
nada pela letra Dalet (D) na palavra Echad.
Desta forma, depois das ÁGUAS SE REUNIREM JUNTAS EM
UM SÓ LUGAR, significando a descida da Ohr Chochma para as seis
partes de ZA, TERRA SECA APARECEU. Isso denota a letra Dalet
na palavra Echad, que deve ser pronunciada com prolongamento
(espiritual), com o objetivo de a tornar em terra através da ocultação
da Luz.
Tudo isto é essencial a fim de unir a D, Tvuna, com AVI, resultando
na descida da Luz para VAK de ZON, para que o amor pudesse se tor-
nar perfeito.
206. Depois de Malchut se unir com ZA Acima (em VAK de ZON),
eles devem agora ser unidos abaixo, nas massas, ou seja, em todos
os lados de Malchut, nas palavras, BARUCH SHEM KVOD MAL-
CHUTO LEOLAM VAED (Abençoado seja o grande nome de Seu
reino para sempre), que contém seis outras palavras de união.
E então, o que era terra seca se tornará solo fértil, dando frutos
e plantas.
Depois da união Celeste ser alcançada, quando a letra Dalet na
palavra Echad se torna inteira Acima, em AVI, é essencial unir a Dalet
na palavra Echad abaixo, em VAK, nos seis aspectos de Nukva de ZA
(Raquel), que se encontra de Chazeh de ZA e abaixo. Todas as 600.000
almas de Israel, chamadas de “os habitantes de Nukva,” estão incluí-
dos em Rachel.
Depois de ZA se unir na Luz de AVI, e a ocultação de Tvuna (nas
palavras TERRA SECA APARECEU ou na letra Dalet) ser revelada
nele, Nukva deve ser preenchida com estas duas revelações. Isto é
designado pelas seis palavras, BARUCH SHEM KVOD MALCHUTO
LEOLAM VAED, correspondendo às seis Sefirot HGT NHY de Nukva.
Já foi explicado que a Luz foi ocultada no intuito de revelar ambos
os lados do amor — o bom e o mau. Todavia, nenhum dos lados do
amor, bom ou mau, pode ser revelado através da ocultação, mas ape-
nas através da revelação do julgamento. Antes do julgamento ter sido
revelado, a letra Dalet na palavra Echad era TERRA SECA — absolu-
tamente inútil. Isto é porque ela emergiu da Luz devido à ocultação.
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Mesmo o temor de unir no temor e no amor inferiores, que comple-
mentam o temor e o amor Superiores, estava ausente dela, pois o jul-
gamento que revela o temor e o amor inferiores não foi ainda revelado.
A rigidez e o julgamento estão localizados nas pernas de Partzuf
Leah, que estão incluídos na Rosh de Partzuf Rachel. ZA tem duas
Nukvaot (plural de Nukva): Leah (acima de seu Chazeh) e Rachel (abaixo
de seu Chazeh). As pernas de Leah terminam no Chazeh de ZA e tocam
na Rosh de Rachel.
Mundo de Atzilut
Atik
AA
AVI
YESHSUT
Nukvaot de ZA
ZA
Leah:
Cabeça
Cabeça
Corpo
Boca
Pernas
Peito
Rachel:
Cabeça
Peito
Corpo
Pernas
Pernas
Pés
Mundo de BYA
Nosso Mundo
Parsa
Machsom
Uma vez que a rigidez e o julgamento se situam no final das per-
nas de Partzuf Leah, isto afeta apenas o Partzuf Rachel, pois cada pro-
priedade espiritual afeta apenas o local de sua manifestação e abaixo.
Dessa forma, a ocultação no amor e no temor inferiores se manifesta
apenas no lugar em Rachel onde a força da rigidez e do julgamento
se manifesta.
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Anteriormente à revelação do julgamento, a letra Dalet na palavra
Echad era a terra seca, um lugar inapropriado para a vida. Agora, no
entanto, após a descida do Partzuf Rachel para VAK, abaixo de Cha-
zeh de ZA, a terra seca se tornou fértil, apropriada para colonização e
cultivação de frutos. Em outras palavras, o amor e o temor inferiores
foram revelados nela em totalidade e perfeição. E eles complementam
o amor e o temor Superiores, para que todos sejam perfeitos em ambos
os lados, pois é nesse momento que toda a bondade é revelada em AVI.
Por isso é dito, O CRIADOR CHAMOU O SOLO SECO DE
TERRA-ERETZ (a palavra Eretz deriva de Ratzon — desejo), pois essa é
a pripriedade da letra Dalet na palavra Echad nas seis Sefirot (lados) de
Nukva de ZA (onde a propriedade da rigidez e do julgamento já estão
reveladas). A letra Dalet que estava no SOLO SECO e teve sua pro-
priedade inanimada e inapropriada para viver-se nela, se transforma
na TERRA em Nukva de ZA (como resultado de um Zivug com ZA),
pode agora ser colonizada e cultivada; portanto, o Criador a chamou
de “terra”.
207. Está escrito, E O CRIADOR CHAMOU O SOLO SECO DE
TERRA. Isto se refere à mesma unidade abaixo, pelas palavras,
ABENÇOADO SEJA O SEU GRANDIOSO NOME PARA TODO
O SEMPRE, quando a terra, chamada “desejo”, se tornou no que
deveria ser. Pois a palavra “terra” (Eretz) significa desejo (Rat-
zon). Por isso, a espressão ERA BOA aparece duas vezes no ter-
ceiro dia da criação: uma vez pela unidade Superior e uma pela
inferior. Pois Malchut se junta a ambos os lados de ZA — com VAK
de ZA e com seu próprio VAK. A partir daí, a terra gera pasto,
pois foi corrigida para dar fruto.
A unidade Superior (descrita pelas palavras, ÁGUAS REUNIDAS
EM UM LUGAR) passa a luz que foi criada no primeiro dia do Alto
para baixo, dos seis lados Superiores de AVI para VAK de ZA. Isto é
denominado pela primeira palavra, ERA BOA, proferida pelo Cria-
dor no terceiro dia da criação.
E então ocorre a unidade inferior, designdada pelo verso, ABEN-
ÇOADO SEJA O SEU GRANDIOSO NOME PARA TODO O SEM-
PRE. Isto significa que a letra Dalet na palavra Echad alcança a per-
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feição apenas a partir dos seis lados de Nukva, como descrito nos
versos, E O CRIADOR CHAMOU O SOLO SECO DE TERRA
e A TERRA DEVERÁ GERAR PASTO, pois em VAK de Nukva, o
SOLO SECO se transformou em TERRA, dando frutos.
Com relação a esta unidade de VAK de Nukva, o Criador disse,
ERA BOA, pela segunda vez no terceiro dia da criação. Segue-se que
quando ERA BOA foi dito pela primeira vez, se referia à unidade
Superior. E a segunda vez se refere à inferior. Por causa da unidade
inferior, ambos os lados do amor alcançam a perfeição, e a luz de AVI
descende a VAK de Nukva, e gera fruto para as 600.000 almas de Israel
que a habitam.
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208. A quarta Mitzva é saber que HaVaYaH (o Criador) é Elokim
(Senhor), como está escrito: SAIBA ESTE DIA E COLOQUE
NO TEU CORAÇÃO QUE HaVaYaH–CRIADOR É ELOKIM —
SENHOR. Isto é, o nome Elokim está incluído no nome de
HaVaYaH, e não há distinção entre eles.
HaVaYaH é ZA, e Elokim é Nukva de ZA. É essencial unir ZA com
Nukva pela transformação das suas propriedades em similares, para
que não haja distinção entre eles. Logo, o nome Elokim de Nukva será
incluído no nome HaVaYaH de ZA, para que a própria Nukva se torne
como HaVaYaH.
Esta união signifi ca a recepção de Ohr Chochma (GAR) em ZON,
pois a união implícita pelas palavras ESCUTA, Ó ISRAEL é a recep-
ção da Luz de VAK de AVI em ZON. A união em questão aqui é a recep-
ção de AVI em ZON da Luz de GAR (Chochma). Uma pessoa nunca
pode receber um grau inteiro de uma vez: primeiro VAK é recebido, e
só então GAR.
209. Assim, está escrito, “Que as estrelas nos Céus brilhem sobre
a terra.” Isto significa que ambos os nomes, HaVaYaH e ELOKIM,
são um. Desta maneira, Malchut (Elokim) deve fundir-se com o
nome HaVaYaH (ZA). A Luz negra (Malchut) com a Luz branca
(ZA), como uma, sem distinção. A nuvem branca pelo dia (ZA)
com a pilar de fogo pela noite (Malchut); a propriedade do dia
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(ZA) fundiu-se com a propriedade da noite (Malchut), então elas
brilham como uma estrela.
Nukva é chamada de “uma pequena estrela.” Inicialmente, haviam
duas estrelas, ZA e Malchut, e ambas eram do mesmo tamanho. Mas a
lua (Malchut) queixou-se que duas estrelas não podem usar uma coroa
(fonte de Luz). A resposta do Criador a Malchut foi, “Vai e diminui-te
a ti mesma” (Talmud, Hulin, 60:2).
Como resultado, as nove Sefirot inferiores de Malchut desceram
abaixo da Parsa para o mundo de Briá, e apenas uma Sefirá, Keter de
Malchut, permaneceu no mundo de Atzilut. A tarefa dos justos é de
elevar as nove Sefirot inferiores de Malchut do mundo de Briá ao nível
de ZA, para corrigir sua distinção de ZA, ou seja, de fazê-la crescer e
torná-la igual a ZA novamente, para que ela faça um Zivug com ZA
face a face. Logo, elas corrigirão a separação de Malchut de ZA que
nasceu da queixa da lua.
A lua queixou-se porque ela era incapaz de receber a Luz dire-
tamente de Ima, mas apenas através de ZA. Logo, o Criador deu-lhe
o Seu conselho: diminui-te a ti mesma a um ponto (a Sefi rá Keter) e
rebaixe as nove Sefirot de Chochma a Malchut abaixo da Parsa. Então,
através da união de “Escuta, Ó Israel,” reconstrua Malchut em VAK,
na união inferior de “Abençoado seja Seu grande nome para todo o
sempre,” pois o poder de julgamento dentro dela corrige a letra Dalet
na palavra Echad, tornando a TERRA SECA na TERRA geradora
de fruto.
Desta forma, o ponto agora negro de Malchut que causou sua
queda se tornou tão importante quanto a Luz, pois ele é precisamente
a rigidez de julgamento que constrói a letra Dalet na palavra Echad e a
torna frutífera. E se Malchut não tivesse tido este poder de julgamento,
a letra Dalet na palavra Echad (Tvuna) teria permanecido TERRA
SECA. Logo, quando a Luz se espalha dentro dela, o poder do julga-
mento e da restrição se torna mais importante que a própria Luz, pois
ele se torna a causa, a fonte da Luz de VAK, Ohr Chassadim.
Então, agora é possível receber Ohr Chochma em VAK de Malchut,
enquanto se eleva ZON a AVI. Por enquanto, tal como ZA, Nukva pode
se unir com AVI em suas propriedades. Esta foi a base de sua queixa
anterior, pois o poder que restringe a Luz dentro dela se tornou na
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causa da difusão da Luz. Assim, ZA e Malchut são considerados um
único todo: cada um deles constitui a fonte de Luz para o outro, ao
passo que anteriormente, Malchut era completamente dependente de
ZA, e desta forma sentia-se humilhada.
Como resultado da união entre ZA e Nukva em AVI, ZA conecta-se
a Aba, e Nukva a Ima. ZA torna-se em nuvens brancas na luz do dia e
Nukva torna-se num pilar de fogo na Luz da noite, ou seja, as proprie-
dades do dia e da noite fundem-se em uma propriedade, como está
escrito: E HOUVE A NOITE E HOUVE A MANHÃ, UM DIA. Jun-
tos eles iluminam a terra e os que habitam Nukva nos mundos de BYA.
210. Este é o pecado da serpente primordial que une abaixo mas
separa no Alto; assim, ela causou o que é causado ao mundo.
O que deve ser unido no Alto, deve ser separado abaixo. A luz
negra, que é Malchut, deve ser unida no Alto com ZA num único
todo e então separá-la do “lado mau.”
A união e preenchimento de ZON com Ohr Chochma ocorre apenas
quando eles ascendem a AVI, acima de Chazeh de AA, onde ZA se funde
com Aba e Nukva se funde com Ima. Como resultado, eles se unem, e
ZA passa Ohr Chochma a Malchut. Contudo, no lugar permanente de
ZON, abaixo de Chazeh de AA, eles não podem formar uma união e
permitir Nukva de receber Ohr Chochma.
Isto é exatamente o que provocou o pecado de Adam e permitiu à
Serpente a trazer a morte para o mundo (causar o desaparecimento de
Ohr Chochma de Malchut), ao compelir Adam e Chava (Eva) a fazer um
Zivug (união) no lugar permanente de ZON, abaixo de Chazeh de AA.
Como resultado, o Zivug Superior parou em AVI, pois ZA começou a
passar Ohr Chochma de AVI abaixo para Malchut.
Logo, todas as partes (almas) de Malchut existentes no mundo para-
ram de receber Ohr Chochma de AVI. Isto é considerado como morte,
pois logo que as forças impuras se aproximam de ZON para extrair
sua Ohr Chochma, AVI imediatamente terminam seu Zivug pelo bem de
ZON, para prevenir a força impura de se agarrar a ZON. E assim que
Ohr Chochma parte de ZON, a força impura abandona-os de uma vez,
pois ela se aproxima de ZON com o único propósito de se alimentar
de Ohr Chochma.
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Contudo, após estar em Ima e receber Ohr Chochma, Malchut desce
ao seu lugar permanente e passa esta Luz às almas dos justos, chama-
dos os “habitantes de Malchut.” Ela se une a eles via equivalência de
suas propriedades, pois na ausência de união com ZA abaixo, Malchut
afasta-se para longe do lado mau e as forças impuras não podem rece-
ber dela.
211. Contudo, a pessoa deve saber que Elokim e HaVaYaH são um,
sem distinção. HaVaYaH é Elokim. Se o homem sabe que tudo é
um e não causa nenhuma separação, então até as forças opostas
impuras desaparecem do mundo, em vez de descerem abaixo.
Embora haja medo que um Zivug venha a ocorrer em ZON no
seu lugar abaixo, isto não é nenhuma causa de parar de aspirar por
um Zivug Acima, em AVI. Além do mais, a pessoa deve alcançar que
HaVaYaH é Elokim, que é alcançado ao se unir ZA com Nukva. E se o
homem ergue seu MAN, desta forma causando ZON a ascender a AVI
e se unir lá, as forças impuras são completamente rejeitadas pela Luz,
enfraquecidas e finalmente desaparecem do mundo.
212. O segredo por trás da palavra Me’orot, que consiste das pala-
vras Mavet (morte) e Ohr (luz), é que as forças impuras seguem
conhecimento, compreensão, e pensamento. E isto é Luz, que é
oposta à morte — Mavet, pois a Luz (Ohr) está dentro da morte —
Mavet (soletrada como Me’ot) na palavra ME’ohrOT. Isto alude ao
fato de que a Luz separa a morte, mas quando a Luz desaparece,
as letras unem-se e formam a palavra “morte.”
As forças impuras seguem razão (conhecimento, compreensão, e
pensamento). Razão signifi ca “Luz,” e a força impura é “morte,” onde
a Luz conecta as letras, enquanto a morte as separa.
Aqui está a explicação disto: o poder de restrição em Malchut é
a fonte do surgimento das forças impuras. Porque ZON se uniu com
AVI de modo a receber a Luz de VAK e GAR, o poder de restrição em
Malchut tornou-se em Luz ao receber a Luz de VAK na união abaixo.
Então, ela ascendeu para AVI uma vez mais, e Malchut fundiu-se com
ZA no grau de AVI.
Esta união Acima é designada pela palavra Me’orot = Ohr + Mavet.
Como resultado da Luz de VAK e GAR descerem a Nukva na união
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com ZA no nível de AVI, o poder de restrição em Malchut torna-se em
Luz, e todas as forças impuras que foram criadas por esta restrição
desaparecem, pois sua raiz se torna em Luz. Consequentemente, as
letras da palavra Mavet das forças impuras desaparecem, e as palavras
Me’ohrot Ohr aparecem em vez disso.
213. Chava começou com estas letras, e trouxe o mal para o
mundo. Como está escrito, a mulher VIU que foi bom trazer as
letras da palavra Me’ohrot de volta. De lá ela tirou as letras Vav-
Tav-Reish-Alef, deixando apenas as letras Mem e Vav. E elas leva-
ram com elas a letra Tav, assim formando a palavra Mem-Vav-Tav
(Mavet — morte). E elas trouxeram morte para o mundo.
Graças à união das letras na palavra Me’ohrot, designando a recep-
ção de Ohr Chochma em ZON, na união de ZON no Alto, a Luz recebida
separa as letras de Mavet em AVI, pois ela brilha dentro delas e forma
uma nova combinação das letras Me’ohrot. E se ZON fazem uma união
abaixo, no seu lugar permanente, a Luz desaparece da combinação
das letras Me’ohrot, e a palavra Mavet (morte) permanece.
“E A MULHER VIU QUE A ÁRVORE ERA BOA” (Beresheet,
3:6). O equivalente Hebraico para as palavras “e viu” é Vetir’e = Vav-Tav-
Reish-Alef. Estas são as letras que partem da palavra Me’ohrot (estrelas),
deixando apenas Mem-Vav. Elas anexam a letra Tav (Nukva das forças
impuras) e formam a palavra Mavet — o nome para Klipot.
Chava tirou estas letras da palavra Me’ohrot, ou seja, ela seguiu o
conselho da serpente para unir ZON no seu lugar abaixo. Ao fazer
isso, ela violou a sagrada união das letras na palavra Me’ohrot, pois a
união de ZON abaixo imediatamente causa a separação de AVI e a
palavra Me’ohrot em Ohr (Luz) e Mavet (morte).
As forças impuras, chamadas “morte,” contêm uma parte mascu-
lina, chamada “Sam,” e uma parte feminina, chamada “Lilit.” A letra
Mem é a parte masculina da palavra MaveT, chamada “Sam,” e a letra
Tav é sua parte feminina, chamada “Lilit.” Então, houve um Zivug
entre as partes masculina e feminina, as letras Mem, Tav e Yessod (Vav),
formando a palavra MaVeT, como o nome da força impura.
Isto signifi ca a aparição da serpente perante Chava, e a transfe-
rência da impureza da serpente para ela. Pois ela seguiu seu conselho,
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a letra Tav entrou nela, dividindo a palavra Ohr (Luz) e combinando
as letras na palavra Vetir’e (E VIU). Então, a parte masculina da força
impura (Mem-Vav) apareceu e fez um Zivug com Tav, que já estava pre-
sente em Chava; logo, a morte (MaVeT) apareceu no mundo.
214. E olhe: disse Rabi Elazar: “Meu pai, eu aprendi que depois
de Chava ter removido as letras VeTiR’E da palavra Me’ohrot, as
letras Mem e Vav não permaneceram. Apenas a letra Mem perma-
neceu, pois a letra Vav, que é a letra da vida, se tornou em morte.
Isto ocorreu porque ela anexou a letra Tav a si mesma, assim for-
mando a palavra MaVeT.” Ele respondeu: “Abençoado sois vós,
meu fi lho!”
Rabi Elazar respondeu que a letra Mem permaneceu sozinha, sem
a letra Vav, pois Vav designa Yessod, ao passo que Sam (a parte mascu-
lina das forças impuras) não possui Yessod; assim, está escrito que ele
é incapaz de gerar descendentes, semelhante a um homem castrado.
A letra Vav designa Yessod, o lugar de um Zivug, a união das partes
masculina e feminina de ZON. A letra Vav sempre designa a vida, Yes-
sod das forças puras, cujo Zivug dá fruto, pois ele é feito na tela que se
encontra em Yessod.
Aqui, a letra pura Vav tornou-se impura e tornou-se em Yessod da
força impura, MaVeT. Após Vav ter recebido de Yessod das forças puras,
ele uniu-se num Zivug com Tav, e a palavra MaVeT foi formada. Este foi
precisamente o pecado de Adam, que violou a pura Vav.
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O QUINTO M ANDAMENTO
215. A quinta Mitzva. Está escrito: “QUE AS ÁGUAS SE ENXA-
MEM COM ENXAMES DE CRIATURAS VIVAS” (Beresheet,
1:20). Este versículo contém três Mitzvot. A primeira é a de estu-
dar a Torá, a segunda é a de procriar-se e multiplicar-se, e a ter-
ceira é a de remover o prepúcio no oitavo dia. E é necessário
estudar a Torá em todos os dias, em todos os tempos, em prol de
corrigir a alma e o espírito da pessoa.
As quatro Mitzvot anteriores originam-se nos primeiros quatro
dias da criação, e são destinadas à correção dos graus H-B-ZA-M do
mundo de Atzilut.
A Primeira Mitzva origina-se da palavra BERESHEET (Biná, o
temor do Grande e Poderoso Criador, que governa sobre todos), refe-
rindo-se apenas a GAR de Biná que está localizado em AVI. A posição
de AVI é de Peh a Chazeh de AA, Yod do nome HaVaYaH.
A Segunda Mitzva origina-se das palavras HAJA LUZ, e destina-
se à correção de ZAT de Biná (chamado YESHSUT), localizado de Cha-
zeh a Tabur de AA, ou seja, abaixo de sua Parsa. Contudo, quando se
diz, HAJA LUZ, isto significa que YESHSUT ascendeu e se uniu com
AVI, formando um Partzuf acima de Chazeh de AA. E daí eles ascende-
ram a Rosh de AA.
Tal estado (grau) é chamado de “Grande amor,” designado pela
primeira letra (Hey) do nome HaVaYaH: Yod-Hey-Vav-Hey, e a Luz passa
dele para ZON. Contudo, ZON não podem receber Ohr Chochma de AVI,
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pois eles são GAR de Biná e permanecerão sempre apenas com Ohr
Chassadim, relutantes a receber, daí seu nome, “temor.”
ZON, contudo, recebem Ohr Chochma de ZAT de Biná (YESHSUT),
que ascenderam acima de Parsa de AA, chamados “Grande amor.”
Porém, YESHSUT, que se encontram abaixo de Parsa de AA, não
podem passar Ohr Chochma a ZA, pois Ohr Chochma está oculta dentro
deles. Também, sua Tvuna se chama TERRA SECA.
A Terceira Mitzva origina-se das duas estrelas que foram criadas
no terceiro dia da criação, do qual está escrito: QUE AS ÁGUAS SOB
OS CÉUS SE REÚNAM NUM SÓ LUGAR, E QUE A TERRA
SECA APAREÇA... e QUE A TERRA PRODUZA PASTO. Este Mit-
zva destina-se à correção de VAK de ZON, cuja união no Alto deriva do
versículo, QUE AS ÁGUAS, referindo-se a ZA, ao passo que a união
abaixo deriva do versículo, QUE A TERRA PRODUZA PASTO, e
refere-se a VAK de Nukva.
A Quarta Mitzva origina-se do versículo, QUE AS ESTRELAS, e
destina-se à correção de GAR em ZA e Malchut. Logo, todas as corre-
ções necessárias a AVI, YESHSUT e ZON de Atzilut já aconteceram nos
primeiros quatro dias da criação. ZON receberam GAR (Ohr Chochma),
e, sendo de igual altura, podem agora fazer um Zivug face a face. Desta
forma, o resto das Mitzvot são destinadas a este Zivug de ZON.
A Quinta Mitzva é QUE AS ÁGUAS SE ENXAMEM COM
ENXAMES DE CRIATURAS VIVAS. Agora há uma necessidade de
trazer ZON a um perfeito Zivug face a face, ou seja, (i) de receber Ohr
Neshama para este Zivug, para que Adam, também, venha a receber
esta Luz e fazer um Zivug sagrado e puro, que é alcançado pelos esfor-
ços do homem no estudo da Torá; (ii) de dar a luz a almas sagradas; e
(iii) de corrigir a aliança sagrada pela circuncisão e rejeição.
Os esforços do homem residem em que ele estude a Torá, embora
ele perceba que ele não a alcança (recebe nada nos seus desejos corrigi-
dos, chamados Guf, corpo). Ele meramente profere suas palavras com
sua “boca” (ainda não capaz de receber a Luz (Torá) no seu corpo pelo
bem do Criador), mas como resultado, ele alcança Ohr Nefesh.
Os esforços do homem devem corresponder à sua prontidão para
fazer tudo no seu poder para alcançar e compreender a Torá, que o
leva a alcançar Ohr Ruach. Contudo, ele não se limita a si mesmo em
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O QUINTO MANDAMENTO
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tais realizações, mas em vez disso multiplica seus esforços de modo a
alcançar Ohr Neshama. Assim, cada dia ele deve aspirar a corrigir sua
Nefesh e Ruach, e ao aumentá-las, alcançar Neshama.
216. Porque o homem trabalha no estudo da Torá, ele corrige a
outra alma sagrada, como está escrito, ENXAMES DE CRIATU-
RAS VIVAS, referindo-se à vivificante alma sagrada, Malchut.
Pois quando o homem não estuda a Torá, ele não possui a alma
sagrada e a santidade que desce do Alto. Todavia, quando ele
estuda a Torá, ele merece sua Luz, tal como anjos sagrados.
Nukva de ZA que faz um Zivug face a face com ZA no estado de
Gadlut se chama “viva,” pois ZA é então chamado de a “Árvore da
Vida.” Consequentemente, Nukva se chama “Vida.” Ao erguer MAN
durante o estudo da Torá pelo bem do Criador, o homem causa ZON a
fazerem um Zivug e recebe Ohr Nefesh dela. E se ele não estuda a Torá
pelo bem do Criador, ele não pode sequer alcançar Ohr Nefesh, pois ele
falha em realizar o Zivug do Criador com a Shechina. E um Zivug pode
ser alcançado apenas ao erguer MAN.
Está desta forma escrito: QUE AS ÁGUAS SE ENXAMEM COM
ENXAMES DE CRIATURAS VIVAS, pois a Torá se chama “água.”
Se o homem ergue MAN com a ajuda da Torá, ele merece Ohr Nefesh
(espírito sagrado) de Ohr Chaya (Vida). Além do mais, ele funde-se
com o Criador apenas após ele alcançar Nefesh, Ruach, e Neshama
de CHAYA (vida sacra Celeste). Ele une Ohr Nefesh com Ohr Ruach, Ohr
Ruach com Ohr Neshama, e Ohr Neshama com o Criador.
217. Está escrito, “Anjos do Criador O abençoarão .” Isto refere-se
aos que estudam a Torá, pois eles são chamados Seus anjos. Está
também escrito, “PÁSSAROS PLANANDO SOBRE A TERRA.”
Isto refere-se a este mundo. Contudo, no mundo vindouro, como
se diz, o Criador irá fazer-lhes asas como as de uma águia para
que eles possam voar no mundo inteiro.
Por que O Zohar menciona anjos? Porque anjos são forças espiri-
tuais — legisladores mecânicos da vontade do Criador. Eles foram
repetidamente comparados a animais no nosso mundo (por ex, um
cavalo) que preenchem a vontade do homem. Anjos são forças espiri-
tuais sem liberdade ou egoísmo, eles nunca pecam e não têm neces-
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O ZOHAR
sidade da Torá, é por isso que eles são espiritualmente inanimados,
imóveis — eles não crescem espiritualmente.
O homem é criado de tal maneira que antes de ele realizar qual-
quer tarefa, ele precisa entender o que ele deve fazer. Mas os anjos rea-
lizam suas tarefas até antes de eles escutarem e compreenderem o que
o Criador quer deles, pois Seu desejo governa sobre eles. Assim, nada
os impede da satisfação instantânea de Sua vontade. Eles seguem sem-
pre o Criador, tal como a sombra de um homem o segue. É por isso
que se crê que eles ajam antes de sequer escutarem.
O homem pode, portanto, agir como um anjo (embora seus dese-
jos sejam de natureza egoísta) se seus desejos se tornarem como os de
anjos, cujas ações precedem seu entendimento (audição). Assim como
um anjo, tal pessoa satisfaz todos os desejos do Criador antes de ele
perceber, escutar e os compreender, pois ela segue o Criador como
uma sombra segue o homem.
Isto pode ser ilustrado pelo seguinte exemplo: quando um forte
vento atira poeira nos olhos de alguém, ele rapidamente os fecha,
mesmo antes de seu cérebro e pensamentos sentirem e entenderem
a necessidade de o fazer: a ação (fechar os olhos) precede a própria
realização do pensamento de poeira.
Embora o corpo físico de tal pessoa exista juntamente conosco
neste mundo, seu corpo espiritual (desejos) torna-se como um anjo, e
suas ações precedem sua audição. Ela não precisa escutar para satisfa-
zer a vontade do Criador, mas observa qualquer Mitzva mesmo antes
de seu cérebro perceber o que ela está fazendo. Desta forma, ela é
considerada como um anjo.
Logo, O Zohar diz que no futuro o Criador lhe providenciará asas
para o capacitar a planar sobre o mundo inteiro. Pois até que o homem
alcance a alma sagrada (Ohr Nefesh — a menor Luz espiritual), a força
impura governa sobre ele, como o profeta disse: “As almas de teus ini-
migos ele arrojará, como do côncavo de uma funda” (Shmuel I, 25:29).
Assim, a pessoa não se pode fundir com o Criador e observar Seus
desejos (Mitzvot) até que ela tenha adquirido fé nos nomes do Criador e
saiba que Ele é absolutamente bom para todos e doa apenas bondade.
E se a pessoa ainda não tiver alcançado a alma sagrada, e a força
impura ainda governar sobre ela, quando seus pensamentos plana-
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O QUINTO MANDAMENTO
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rem sobre o mundo, parece para ela que o governo do Criador não é
assim tão bom como devia ser de acordo com Seus nomes. Este seu
sentimento corrompe os nomes sagrados do Criador, e ela não pode
encontrar um lugar sossegado para si mesmo, não pode ter fé nos Seus
nomes e se aproximar d’Ele.
Desta forma, mancha-se a si mesmo com tal impureza que ela
o conduz em direção à falta de fé no Criador e Seus nomes. Con-
tudo, nada disto afeta o espiritual; isso ocorre simplesmente porque
o homem ainda não alcançou o reino espiritual, e não está fazendo
nenhum esforço para isto.
Mas assim que ele recebe a alma sagrada (Ohr Nefesh), seu corpo
(desejos e pensamentos) instantaneamente se tornam como de um
anjo: suas ações precedem a compreensão. Está escrito sobre tal pes-
soa: “E os pássaros planarão acima da terra,” pois no futuro, o Criador
lhe dará asas, e ele planará acima do mundo inteiro.
Pois ele plana mentalmente acima do mundo inteiro e vê como
o Criador governa tudo. Todavia, não só ele não erra enquanto vê a
manifestação de sua governança, ele recebe a força para erguer MAN
para aumentar seus poderes espirituais anti-egoístas. Ao olhar sobre
todas as formas do governo do Criador sobre este mundo, e vendo
a rispidez das manifestações externas de seu governo, a tal pessoa
é dada uma oportunidade para pedir pelo fortalecimento de sua fé.
E devendo à sua fé na união do Criador e absoluta bondade de Seu
governo, ela ergue MAN e recebe cada vez mais Luz pelo bem do
Criador.
218. Está escrito a este respeito: QUE PÁSSAROS PLANEM
SOBRE A TERRA, pois a Torá, chamada “AS ÁGUAS,” irão SE
ENXAMEAR COM ENXAMES DE CRIATURAS VIVAS de seu
lugar de vida, Malchut, e tudo descerá abaixo. Foi a isto que Rei
David se referiu, quando ele disse, “O CRIADOR CRIOU EM
MIM UM CORAÇÃO PURO” para estudar a Torá, e “UM ESPÍ-
RITO SAGRADO FOI RENOVADO DENTRO DE MIM.”
De modo a continuar a explicar o texto supramencionado, O Zohar
compara a Torá à água — tal como criaturas vivas emergiram da água,
da mesma maneira a Luz da vida desce de Malchut (chamada “vida”)
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O ZOHAR
sobre o mundo inteiro. Esta é a Luz a qual o Rei David pediu ao
Criador. Ele rogou por um coração puro em prol de estudar a Torá e
erguer MAN, pois isto o conduziria à recepção do espírito sagrado da
renovação — a força para se fundir com o Criador ainda mais.
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O S EXTO M ANDAMENTO
219. A sexta Mitzva é procriar e multiplicar, pois aquele que assim
faz transforma o fluxo, chamado Yessod de ZA, numa fonte inesgo-
tável. E o mar, Malchut, será preenchido por todas as direções, e
novas almas surgirão daquela árvore, e uma multidão de forças
aparecerá junto com essas almas, para guardá-las. Assim, está
escrito: “QUE AS ÁGUAS SE ENXAMEM COM ENXAMES DE
CRIATURAS VIVAS.” Esta é a marca da Aliança sagrada. A cor-
rente fica mais forte, torna-se um rio, e então traz cada vez mais
novas almas à vida.
Um despertar de baixo causa um despertar do Alto: erguendo
MAN, as orações e pedidos dos inferiores para receberem força para
que possam realizar ações espirituais, altruístas, estimular um Zivug
no Alto entre o Criador e a Shechina. Como resultado, a corrente, Yes-
sod de ZA, enche-se de água e desce a Nukva de ZA, preenchendo-a por
todos os lados, desejando tanto reanimar todos os mundos (doar Ohr
Chassadim) quanto gerar novas almas (passar Ohr Chochma abaixo, pois
o nascimento é possível apenas em Ohr Chochma).
Há dois tipos de Zivugim de ZON: (i) um “Zivug de existência” em
Ohr Chassadim, do qual Ohr Chassadim desce para providenciar as almas
inferiores com o que elas precisam para sua existência. Este Zivug em
Ohr Chassadim também dá à luz anjos. (ii) Um “Zivug de nascimento”
em Ohr Chochma, que leva à criação de novos Partzufim, novas almas
humanas.
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O ZOHAR
Estas novas almas emergem da Árvore (ZA). Contudo, embora elas
sejam chamadas de novas, as almas genuinamente novas originam-se
no mundo de Ein Sof (Infinito), ao passo que estas almas já estavam
dentro de Adam, e caíram para as forças impuras como um resultado
de seu pecado. Agora elas são reanimadas com a ajuda da Árvore da
Vida (ZA); logo, elas são chamadas “novas almas.” Uma multidão de
outras forças, chamadas tropas ou exércitos Celestes, descem junto
com elas. Mas as almas completamente novas descem para o mundo
apenas após a correção do pecado de Adam ter sido completada.
Yessod de ZA é chamado de uma “aliança,” porque nós (Malchut,
almas) sentimos e recebemos dele toda a Luz da nossa vida. Ele cons-
titui a fonte da nossa vida, descendo até nós da Árvore da Vida (ZA).
ZA ascende a AVI (chamados de “jardim”) no intuito de levar as águas
deles e preencher Malchut, sua Nukva. Um Zivug em VAK (Chassadim) é
chamado de ÁGUAS SE ENXAMEM, e um Zivug em GAR ( Chochma)
é chamado de CRIATURAS VIVAS.
220. Um número de aves (anjos) que pairam acima do mundo
inteiro entram em Malchut junto com essas almas. Quando uma
alma vem para este mundo, a ave que veio dessa árvore junto com
essa alma a acompanha. Quantos anjos partem com cada alma?
Dois: um na direita e um na esquerda. Se alguém assim o merece,
eles o guardam, como está escrito: “POIS ELE ORDENARÁ
SEUS ANJOS A TEU RESPEITO.” Todavia, se ele não mere-
cer, eles o relatam e acusam. Rabi Pinchas disse: “Há três anjos
que guardam o homem, se ele assim merecer, como está escrito,
‘SE HOUVER UM ANJO SOBRE ELE, UM DEFENSOR, UM
ENTRE MIL QUE AVISA O HOMEM.’ ‘se houver um ANJO’ —
é o primeiro; ‘UM DEFENSOR’ — é o segundo; ‘um entre mil
QUE AVISA o homem’ — é o terceiro.
221. Rabi Shimon disse: “Ao todo, há cinco anjos, pois o versículo
continua: ‘há um depois do doador e dois mais, então ao todo
há cinco.’” Ele respondeu: “Isto não é assim. ‘O doador’ refere-
se somente ao Próprio Criador, e não a um anjo, pois apenas ao
Criador é permitido dar, mas não a mais alguém.”
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O SEXTO MANDAMENTO
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Um número de anjos surgem juntos com as almas geradas. Estes
anjos são chamados de “pairadores” ou “voadores.” Eles ajudam as
almas a sentenciar à escala de mérito, ou, inversamente, queixam-se
ao Criador sobre estas almas, e empurram-nas em direção à escala de
pecado, que implica punições. Estes anjos pairam acima do mundo,
vêem como o Criador governa sobre tudo, e relatam tudo isto à alma.
Se a alma assim merece, ela sentencia a si mesma e ao mundo inteiro
à escala de mérito; se não, ela sentencia a si mesma e ao mundo inteiro
à escala de pecado.
Desta forma, o Rabi Pinchas não contesta o Rabino Shimon
quando ele diz que apenas dois anjos nascem com uma alma. Em vez
disso, ele diz que enquanto houverem apenas dois anjos no homem,
ele não pode sentenciar à escala de mérito completamente, e continua
a mover-se entre as escalas de pecado (punição) e mérito (recompensa).
Contudo, através das boas ações da pessoa, o terceiro anjo nasce den-
tro dele, que capacita o homem a sentenciar tudo à escala de mérito.
Logo, apenas com a ajuda dos três anjos pode ele alcançar a sua cor-
reção.
222. E aquele que se abstém de procriar e multiplicar diminui
(por assim dizer) a forma que inclui todas as outras formas, a
forma do homem, leva essa corrente, Yessod de ZA, a secar, e pre-
judica a sagrada Aliança (Yessod de ZA) de todos os lados. Está
escrito sobre tal homem, “Vá adiante e olhe os cadáveres dos que
transgrediram contra o Criador.” É claro, os que transgridem
contra Mim. Isto se diz sobre o corpo, pois a alma nunca sequer
entra na tela, ou seja, o domínio do Criador. E tal homem será
banido do mundo.
Malchut é chamada de uma “forma,” uma “propriedade” que con-
tém todas as outras propriedades, pois todas as formas de NRN dos
justos e dos anjos nos três mundos de BYA se originam dela. Elas cons-
tituem todas as tropas e exércitos. E os que não procriam e multi-
plicam, desta forma diminuem a forma de Malchut e a impedem de
usar todas suas tropas e exércitos. Pois com a ajuda de MAN que os
inferiores erguem, a Luz desce do Alto e estimula um Zivug entre o
Criador e a Shechina. Este Zivug cria NRN — as almas dos justos e anjos
nos mundos de BYA.
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E os que impedem este Zivug levam a corrente (Yessod de ZA) a
secar e deixar de fluir de suas águas masculinas para a sagrada She-
china, Malchut. Ao fazer isto, eles prejudicam a aliança sagrada em
todas as suas propriedades, pois elas atrasam as duas partes do Zivug:
VAK (em Ohr Chassadim) e GAR (em Ohr Chochma).
Isto é porque o Mitzva da procriação e multiplicação constan-
temente desenvolve a alma. Como resultado, o homem derrota seu
corpo para sempre, para que ele se possa levantar novamente durante
a ressurreição dos mortos. E o que se abstém de procriar e multiplicar
torna seu corpo num cadáver, do qual está escrito: VÁ ADIANTE
E OLHE SOBRE OS CADÁVERES DAS PESSOAS, pois sua alma
não será capaz de entrar no domínio do Criador e se fundir com Ele.
Assim, ele é rejeitado do mundo vindouro.
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O S ÉTIMO M ANDAMENTO
223. A sétima Mitzva é executar a circuncisão no oitavo dia, e
assim remover a impureza do prepúcio, pois Malchut constitui o
oitavo grau de todos os graus, começando com Biná. E a alma
que paira dela deve aparecer perante ela no oitavo dia; logo, ela
constitui o oitavo grau.
Nukva de ZA é chamada de Chaya se ela sobe e veste Ima-Biná, o
oitavo grau de Malchut (desde que você conte todas as dez Sefirot de
baixo para cima). Malchut é, assim, chamada de “a oitava,” pois ela
ascendeu oito graus, do seu próprio lugar àquele de Biná. E quando ela
alcança Biná, ela recebe o nome Chaya, tal como Biná.
Desta forma, a alma do homem, que nasce em Malchut (que ascen-
deu a Biná), deve aparecer perante Malchut em todas as apropriadas
correções da circuncisão, remoção do prepúcio e o dobramento de
seus restos, no oitavo dia de seu nascimento em Malchut. Isto porque
então torna-se claro que é uma alma que nasceu de nenhum outro
senão o grau sagrado de Chaya.
Devido à força da circuncisão e do dobramento, a alma do homem
despoja-se da força impura, e a alma pode alcançar a perfeição de Ohr
Chaya. QUE AS ÁGUAS SE ENXAMEM — logo Malchut recebe as
águas Celestes masculinas de ZON, e é preenchida com elas.
224. Torna-se então claro que o tipo desta alma é Chaya. Isto
é, pertencente a esse grau sagrado de Chaya (Malchut), e não a
nenhum outro grau. E isto está implícito por, QUE AS ÁGUAS
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SE ENXAMEM, como é explicado no livro de Chanoch, as águas
da sagrada semente se fundem nas propriedades da alma de
Chaya. E ela é a propriedade da letra Yod, marcada sobre a carne
sagrada, mais que qualquer outra marca que existe no mundo.
Devido à circuncisão, as águas Celestes masculinas enchem a alma
do homem da maneira como foram recebidas em Nukva (chamada “a
alma de Chaya”). O Mundo Superior, chamado Biná, é designado pela
letra Yod, e o mundo inferior, Malchut, é designado pela letra Hey — sua
propriedade. Contudo, enquanto Malchut ascende a Biná, a letra Hey
desaparece dela, e, tal como Biná, se transforma em Yod.
Similarmente, através da observação do homem da Mitzva da cir-
cuncisão espiritual, a letra Hey desaparece, em vez disso, e tal como na
Nukva que ascendeu a Biná, a propriedade da letra Yod aparece nele.
E se o corpo do homem adquire a propriedade de Yod, ele pode rece-
ber a alma de Chaya de Nukva.
225. O versículo, QUE AVES PAIREM SOBRE A TERRA, refe-
re-se a Eliyahu, que voa ao redor do mundo inteiro em quatro voos
no intuito de estar presente no lugar, onde a Aliança Sagrada é
feita. E uma cadeira deve estar preparada para ele, e deve ser
dito alto, ESTA É A CADEIRA DE ELIYAHU. Pois se isto não é
assim feito, ele não aparecerá nesse lugar.
Anjos originam-se de AVI; logo, eles permanecem exclusivamente
no céu e consistem de HGT NHY. Desta forma, quando eles aparecem
neste mundo para concretizar suas tarefas, diz-se a eles que façam seis
voos, pois eles se vestem em seis Sefirot.
Contudo, Eliyahu deriva de Malchut (não de AVI). Logo, ele está
constantemente conectado à terra. E dado que Malchut contém apenas
quatro Sefirot de ZA, pois sua posição é paralela às Sefirot TNHY (Tiffe-
ret-Netzah-Hod-Yessod, pronunciadas, Tanhi) de Chazeh de ZA para baixo,
está escrito que Eliyahu voa em quatro voos, ou seja, ao se vestir em
Sefirot TNHY.
Sob nenhuma circunstância deve alguém interpretar as palavras
sobre a presença de Eliyahu em cada rito de circuncisão literalmente.
Todavia, se ele é obrigado a estar lá, porque ele deve ser convidado?
O Zohar explica isto noutro lugar (Shlach, 18): há quatro forças
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O SÉTIMO MANDAMENTO
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impuras, chamadas “Vento Tempestuoso,” “Grande Nuvem,” “Chama
Ardente,” e Noga. A mais inferior delas, Vento Tempestuoso, está no
centro, como se vestido por Grande Nuvem, que é por sua vez vestida
por Chama Ardente. E eles são todos vestidos de fora por Noga.
Todos os mundos, forças, e tudo que foi criado existe dentro
do homem. E estas são as nossas forças espirituais, pelas quais nós
alcançamos o objetivo da criação. As primeiras três forças impuras
são completamente impuras (egoístas). Ao passo que Noga é meio boa
e meio má. Mas como é possível se o espiritual é sempre verdadeiro?
Como pode ela ser meio boa (altruísta) e meio má (egoísta) ao mesmo
tempo?
Na verdade, isto é impossível. Noga é uma força neutra que pode
ser usada pela força pura (então Noga é considerada boa) ou pela força
impura (e então ela é considerada má). Logo, Noga é chamada de “meio
boa e meio má” embora neutra em si mesma. Ela pode ser anexada a
forças puras ou impuras, e isto depende inteiramente do homem.
FORÇAS ESPIRITUAIS DO HOMEM:
Pura
—
altruísta;
Noga
—
neutra;
Chama Ardente
—
egoísta;
Grande Nuvem
—
egoísta;
Vento Tempestuoso
—
egoísta.
Estas quatro forças impuras estão localizadas no fim de cada Part-
zuf espiritual, na sua Sefirá Yessod. A Sefirá Yessod tem duas camadas de
pele, uma sobre a outra. Uma camada se chama Orla, e contém as três
forças impuras. A outra se chama Preia, e esta é Noga.
O primeiro homem, Adam, nasceu circuncidado, ou seja, ele não
tinha as três forças impuras de forma alguma — ele estava completa-
mente inconsciente de seus desejos egoístas. Por outras palavras, eles
não podiam se agarrar a ele. Noga prevaleceu nele, nas suas sensações.
Todavia, dado que ela foi separada das três forças impuras e anexada
à força pura (desejos altruístas de Adam), Noga em si mesma foi consi-
derada completamente boa.
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As três forças impuras são coletivamente chamadas de a Serpente.
Estes três desejos impuros foram suscitados em Adam e tentaram-no
ao seu uso. Fazendo isso, Adam atraiu a Orla para si mesmo, como é
descrito no Talmud (Sanhedrin, 38:2). Assim que ele anexou a Orla a
si mesmo, sua alma pura (a Luz do mundo de Atzilut) imediatamente
desapareceu, pois seus desejos se tornaram egoístas, e ele caiu nas suas
propriedades (desejos) para o mundo de Assiya, para seu mais baixo
grau, chamado “este mundo,” e foi condenado à morte (desapareci-
mento da Celeste Luz espiritual).
Desta forma, está escrito sobre ele que dado que ele violou a proi-
bição de não comer os frutos da Árvore do Conhecimento, ele anexou
a Orla a si mesmo. Consequentemente, as forças impuras adquiriram
ambas as camadas de pele na Sefirá Yessod de Partzuf Adam, e Preia,
chamada Noga, se tornaram impuras, também, devido a seu contato
com a Orla, com as três forças impuras. Contudo, há uma distinção
entre elas, que reside no fato de que antes do pecado de Adam, Preia
era pura, e toda a sua impureza deriva de seu contato com a Orla.
Dessa forma, há dois tipos de correção: circuncisão e dobrar a
pele remanescente. A Orla deve ser cortada e lançada à poeira, dado
que somente assim o homem pode se libertar destes desejos egoístas.
Preia, contudo, pode ser deixada anexada a Yessod. Mas a pele ao redor
da Sefirá Yessod deve ser dobrada. Esta é uma ação ritual espiritual
que liberta a Preia das forças impuras remanescentes. Logo, esta ação
causa a Luz a retornar ao Partzuf. Esta Luz anteriormente desapareceu
devido aos desejos egoístas que governaram no Partzuf antes que a
circuncisão espiritual tomasse lugar.
Porém, isto é ainda insuficiente para a concretização do Partzuf
espiritual, Adam, com a Luz, como foi antes de ele ter pecado, ou seja,
usado as forças impuras da Serpente e provado o fruto proibido da
Árvore do Conhecimento (recebido Ohr Chochma em desejos egoístas).
Pois agora, após o pecado e queda de Adam, um anjo especial pelo
nome de SAM faz acusações e queixas contra o homem.
Para neutralizar o poder de SAM, Eliyahu tomou para si o papel
de procurador, e foi-lhe desta forma concedida a oportunidade de
defender Israel (o que aspira ao Criador) quando ele circuncida a si
mesmo (seus desejos egoístas).
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Assim, se diz que Eliyahu deve estar presente em cada rito de cir-
cuncisão (Hebraico, Brit Mila — a Aliança com o Criador). Pois, uma
vez que é ele, ao invés de SAM, que se queixa ao Criador acerca da
negligência de Israel de sua Aliança, ele pode também testemunhar
que quando Israel aspira ao Criador, ela é leal à aliança. Como resul-
tado, a Luz volta ao Partzuf.
É por isso que, além da cadeira ocupada pelo homem que segura
o bebê (Sandak — padrinho), mais uma cadeira deve ser preparada
para o profeta Eliyahu. Pois a cadeira designa o principio da corre-
ção, a influência do Superior sobre o inferior. A primeira cadeira, na
qual o Sandak se senta, pertence ao Criador, para o preenchimento
de Luz como resultado da circuncisão e o dobrar das forças impuras.
A segunda cadeira é guardada para Eliyahu, para que ele possa neu-
tralizar as queixas das forças impuras ao Criador contra o homem,
para que elas não sejam capazes de acusar o homem.
Contudo, para fazer Eliyahu aparecer, a pessoa deve dizer bem
alto: ESTA É A CADEIRA DE ELIYAHU. A coisa é que um menino
bebê é circuncidado no oitavo dia após Shabat (Malchut com a Luz de
AVI, chamada de “sagrada”) ter passado sobre ele. Uma vez que os
desejos despojados (Orla) são jogados fora, a força impura vê que lhe é
dada uma parte da Aliança do Criador. Devido a esta dádiva, ela pára
de se queixar e acusar o homem. Ao contrário, ela começa a advogá-lo
perante o Criador.
Os desejos espirituais (objetos) passam suas propriedades de um
para o outro. Dado que a Orla foi anexada a Yessod, depois da circun-
cisão (separação de Yessod) ela leva parte dos desejos puros com ela.
E dado que nós a atiramos ao pó, às forças impuras, elas extraem dela
essa Luz fraca, que elas podem receber da circuncisão e do dobra-
mento.
É por isto que as forças impuras param de se queixarem contra
Israel, e não mais desejam destruir esta Luz, pois ao assim fazerem
elas perderão a parte que extraem dela. Logo, elas se tornam defenso-
ras das forças puras, para permitir às forças puras serem preenchidas
com Luz.
Todavia, Eliyahu não pode suportar esta correção, pois embora a
Klipa deixe de impedir e escarnecer Israel, ela toma parte da Luz para
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si mesma em troca. Para corrigir isto, Eliyahu toma sobre si mesmo
todas as acusações contra Israel, e recusa dar coisa alguma das forças
puras às impuras.
Então, embora a força impura parasse de se queixar contra Israel,
e na realidade se tornasse sua defensora, o próprio Eliyahu continua a
acusar a fim de deturpar todo o poder das forças impuras e as separar
totalmente das puras. Assim, uma cadeira deve ser preparada para
Eliyahu, pois ele é o que separa totalmente as forças impuras das
puras.
A pessoa deve desta forma verbalizar as palavras: ESTA É A
CADEIRA DE ELIYAHU. Pois depois da circuncisão, parte da Luz
ainda permanece nas forças impuras, e a menção de Eliyahu priva-as
completamente de qualquer contato com a Luz.
Logo, se o homem não exprime seu desejo de separar a si mesmo
completamente das forças impuras, através de seu próprio esforço
(pela tela posicionada na Peh), isso não acontece, mesmo que a pri-
meira cadeira pertença ao Criador. Isto porque o Criador inicia o pro-
cesso de criação (cria Sua base na forma de uma cadeira), e o homem
continua e corrige sua natureza ao executar ações altruístas.
226. E o Criador criou grandes Leviatãs. Eles eram dois: Orla e
Preia, forças masculina e feminina, e todas as criaturas vivas.
Esta é a marca da Sagrada Aliança, a alma da sagrada Ohr Chaya,
como está escrito, “QUE AS ÁGUAS SE ENXAMEM,” as Águas
Celestes que descem a esta Aliança.
Leviatã e sua esposa designam o que é oposto de Orla e Preia. Elas
são também chamadas Nachash (Serpente) e Alcaton (sua esposa). Orla
é a Serpente, e Nachash é a parte masculina que deve ser cortada e
cometida ao pó. Preia é a correção, a libertação da parte feminina da
Serpente. Através destas correções, Ohr Chaya de AVI desce do Alto.
227. A razão pela qual Israel abaixo está marcada na forma
sagrada, similar à sua forma do Alto, é para separar a parte pura
da impura, para distinguir entre a santidade de Israel e as outras
nações que se originam do outro lado. E tal como Israel foi mar-
cada, assim os animais e aves — para determinar quais deles per-
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tencem a Israel, e quais pertencem às nações do mundo. Feliz é o
lote de Israel!
A atitude do homem para com todas as criaturas vivas no nosso
mundo é similar à atitude da criação geral, chamada “homem,”
para com suas partes. Isto porque Adam inclui absolutamente tudo
dentro do seu corpo espiritual. E não há nada exceto este Partzuf
espiritual, chamado “homem” ou “Adam.”
Todos os objetos espirituais, anjos, almas, ambos forças puras
e impuras são partes do corpo de Adam. Tudo o que é descrito na
Cabalá fala apenas do mundo espiritual, de uma criatura chamada
“homem,” Adam. As várias partes de Adam, seus vários desejos —
são chamados de “Israel,” “nações do mundo,” “animais puros,”
“animais impuros,” e assim por diante.
Tudo o que o homem deve fazer no nosso mundo (pois cada um
de nós foi criado à imagem de Adam, recriando o Partzuf inteiro
de Adam dentro dele) é feito de um Partzuf puro, altruísta dentro
dele. Isto é feito ao cortar todos os desejos egoístas no seu coração, e
separar os puros dos impuros em todos os seus desejos, em todos os
níveis da sua alma.
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O OITAVO M ANDAMENTO
228. A oitava Mitzva é a de amar um forasteiro de outra nação,
que deseja vir sob as asas da Shechina, Malchut, que toma sob
suas asas os que separam a si mesmos do outro lado impuro, e se
aproximam dela, como está escrito: “QUE A TERRA PRODUZA
UMA ALMA VIVA SEGUNDO SUA ESPÉCIE.”
Malchut, Nukva de ZA, se chama a Shechina, pois ela não se distan-
cia de nós mesmo quando nossas propriedades estão distantes dela,
como se diz: ONDE QUER QUE SEJAS BANIDO, A SHECHINA
ESTARÁ CONTIGO, e HABITA NELES, NA SUA IMPUREZA.
ZA é chamado Shochen (morador) e Nukva é chamada Shechina.
A revelação do Criador em Malchut, do Shochen na Shechina, de ZA
em Malchut do mundo de Atzilut é possível apenas por um Zivug face a
face de ZON em Gadlut. Isto porque a Luz deste Zivug é tão grande que
ela revela a união até nos lugares mais remotos e ocultos, nos desejos
mais opostos e por corrigir.
Contudo, a criação de Gadlut de ZON ocorre gradualmente: pri-
meiro, um Partzuf de ZON em Katnut é criado com a Luz de VAK, e
apenas então ele cresce para alcançar Gadlut. Além do mais, este pro-
cesso acontece em cada estado de ZON. Além disso, mesmo quando
ZON em Gadlut fazem um Zivug e recebem Ohr Chochma, a Luz de seu
estado anterior de Katnut não desaparece, mas facilita um Zivug em
Gadlut. E esta Luz de Katnut é chamada de as “Asas de Shechina.”
Logo, está escrito na Torá: “E os querubins estenderão suas asas no
Alto, protegendo a cobertura da arca com suas asas” (Shemot, 25:20).
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Pois o principal é cobrir a Luz do grande Zivug com suas asas, para
que até os mais distantes recebam a Luz, e, ao mesmo tempo, mantê-
la fora de alcance das forças impuras.
Isto é assim porque os que ainda não purificaram completamente
seus desejos egoístas são rejeitados pela Luz por medo que a Luz possa
cair para as forças impuras. Mas agora as asas guardam a Luz tão
atentamente que até os mais próximos não errarão e deixarão a Luz
passar para as forças impuras.
Desta forma, um forasteiro é o que decide juntar-se ao povo de
Israel (corrigir seus desejos egoístas e torná-los altruístas), e ser circun-
cidado (rejeitar seus desejos egoístas), pois seu corpo (coleção de dese-
jos) ainda retém as propriedades da Orla, porque seus antepassados
(anteriores estados espirituais) não se encontraram nos pés do Monte
Sinai (não receberam a Luz, a Torá, e não foram corrigidos por ela),
ou seja, ainda não se livraram da impureza da serpente (nem revela-
ram todos os desejos impuros egoístas dentro deles nem os reconhece-
ram como maus). Contudo, outros desejos altruístas têm o poder de o
elevar ao nível da pureza Celeste.
Isto ocorre através da elevação de MAN, ao evocar o grande Zivug
de ZON (onde as Asas de Shechina governam e cobrem a Luz deste
Zivug). Nós podemos também elevar a alma do forasteiro (seus desejos
ainda por corrigir) a esse nível e santificá-la na Luz deste Zivug.
E embora esta alma não seja ainda completamente pura, ela pode
receber a Luz para este Zivug, pois as asas protegem-na e não permi-
tem a passagem de sua Luz até as forças impuras (desejos), embora
elas estejam muito próximas dela. E diz-se, SOB AS ASAS DA SHE-
CHINA, pois esta alma pode receber a Luz apenas das asas de Malchut-
Shechina, ou seja, receber apenas a Luz pequena e exterior de Malchut.
Esta não é a Luz no corpo de Malchut (Shechina) em si mesma, muito
menos a de ZA (o Criador, Shochen). Em vez disso, ela é meramente a
Luz das Asas da Shechina.
A alma do forasteiro (seus desejos egoístas) podem ser corrigidos
(tornados altruístas) apenas durante o grande Zivug, pois apenas então
é a Luz protegida pelas Asas da Shechina. Logo, nós (desejos altruístas)
devemos primeiro erguer MAN para o grande Zivug, e receber sua
Luz nas nossas almas (desejos corrigidos pela tela). Então, a Shechina
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estende suas asas, protege este Zivug, e toma a alma do forasteiro sob
elas. Segue-se que inicialmente, nós elevamos a alma do forasteiro
com a ajuda de nosso MAN, e então a Shechina toma-a sob suas asas.
229. Uma pessoa pode dizer que a alma de Chaya existe em Israel
e está pronta para qualquer coisa. Ele especificou, “Segundo sua
espécie,” que se refere a ambos Israel e a um forasteiro. Como
câmaras e passagens entre eles, o mesmo existe na terra cha-
mada Chaya, sob as asas.
Aqui O Zohar conta-nos que embora a nova alma (as propriedades
corrigidas chamadas o “forasteiro”) receba a Luz, tal como as proprie-
dades chamadas “Israel,” Israel recebe da Luz interior, ao passo que
o forasteiro recebe da exterior. Já foi mencionado que as asas desig-
nam a Luz de VAK, recebida durante o grande Zivug, mas do anterior
estado de Katnut, de modo a cobrir a Luz do grande Zivug.
Este VAK inclui Sefirot HGT NHY, onde HGT são chamados de
“câmaras,” nas quais a pessoa pode habitar e sentar (sentar significa
Katnut em oposição a levantar, que é Gadlut). As Sefi rot NHY são cha-
madas de “passagens,” entradas para as câmaras, e é impossível sen-
tar lá; seu único papel é o de permitir acesso às câmaras.
A razão para isto reside na propriedade de Tifferet, a principal
Sefirá em HGT. Tifferet é sua linha do meio, um Kli completo para a
recepção de Ohr Chassadim. E a principal Sefirá em NHY é Yessod, que
constitui sua linha do meio. Ela não contém qualquer propriedade do
Kli receptor, e é usada apenas para passar a Luz para Malchut, para a
criação da Luz de Retorno. Assim, NHY são chamadas de “entradas.”
Quanto aos forasteiros (para purificar-se dos desejos egoístas) das
setenta nações do mundo (setenta propriedades egoístas), as câmaras
em HGT das asas, assim como as passagens em NHY das asas são pre-
paradas para eles. Eles recebem Ohr Nefesh das passagens (NHY) e Ohr
Ruach das câmaras (HGT).
230. A asa direita de Malchut tem duas passagens, que são dividi-
das desta asa em duas de modo a deixar entrar duas nações que
são próximas a Israel. E sob a asa esquerda há duas passagens
adicionais, chamadas Amon e Moav. E elas são chamadas de as
almas de Chaya.
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Anteriormente, O Zohar mencionou que há muitas entradas-pas-
sagens, todavia agora ele fala apenas de duas. Isto porque ele fala em
geral: há duas entradas para as nações pertencentes à linha direita, e
duas entradas para as nações pertencentes à linha esquerda. Há tam-
bém duas nações em toda a linha direita, que incluem todas as nações
da linha direita, e há duas nações da linha esquerda, que incluem
todas as nações do lado esquerdo.
As nações do lado direito referem-se às duas passagens gerais da
asa direita. E O Zohar não revela o que são estas nações. E quanto às
nações do lado esquerdo, geralmente chamadas de “Amon e Moav,” há
duas passagens na asa direita que são destinadas a elas.
Todas as almas dos forasteiros que vêm de todas as nações são
coletivamente chamadas de Nefesh Chaya, pois elas podem receber ape-
nas do grande Zivug de ZON quando ZON estão dentro de AVI. Logo,
Malchut é chamada de Nefesh Chaya, pois ela recebe Ohr Chaya de AVI.
E uma vez que as almas (Nefashot) dos forasteiros recebem das asas de
Nefesh Chaya, elas são nomeadas devido à Luz recebida.
231. Cada asa contém uma multidão de câmaras fechadas e salões.
Deles, espíritos emergem e são divididos entre todos os forastei-
ros, chamados Nefesh Chaya, mas cada um “segundo sua espécie.”
E eles vêm todos sob as asas da Shechina, mas não além.
Cada asa inclui VAK (HGT NHY), chamados de “passagens” e
“câmaras.” Cada nação tem sua própria câmara em HGT e sua própria
passagem em NHY. Cada uma recebe Nefesh nas passagens e Ruach
nas câmaras. Está escrito que as câmaras estão fechadas, uma vez
que HGT de VAK têm apenas Ohr Chassadim sem nenhum Ohr Chochma;
logo, elas são chamadas de “fechadas.”
232. Contudo, a alma de Israel deriva do corpo dessa árvore (ZA),
e de lá as almas voam para esta terra (Malchut). Desta forma,
Israel é o filho querido de Malchut, e é sustentado por seu ventre,
e não pelas asas que estão no exterior do corpo. Além do mais, os
forasteiros não têm parte na Sagrada Árvore (ZA), especialmente
não no seu corpo. Eles referem-se apenas às asas de Malchut, e
não mais. O lugar dos forasteiros é sob as asas da Shechina, e não
além. Os justos também se referem ao lado exterior, e não ao
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interior. Está assim escrito: “QUE A TERRA PRODUZA UMA
ALMA VIVA (Nefesh Chaya) SEGUNDO SUA ESPÉCIE.” Todos
recebem Nefesh dessa Chaya, mas cada um de acordo com sua
espécie.
ZA é referido como a “Árvore da Vida” e sua Nukva é chamada de
“Terra da Vida.” Pois no estado de Gadlut, ambos ascendem e vestem
AVI, que têm Ohr Chaya (a Luz da Vida). Desta forma, se diz que a alma
de Israel deriva do corpo dessa árvore, ou seja do próprio ZA.
E as almas dessa árvore voam para a Terra da Vida: como resul-
tado de um Zivug entre a árvore (ZA) e a terra (Malchut), ZA dá as
almas de Israel para Nukva, e Israel recebe dela estas almas, em oposi-
ção aos forasteiros, que recebem suas almas das asas de Malchut, mas
não de Malchut em si mesma, não do que ZA passou a Malchut.
A razão para isto é que Nukva tem três Partzufim, que se vestem
um no outro. Eles são chamados Ibur (embrião), Yenika (amamenta-
ção), e Mochin (idade adulta, Gadlut). O grande (Mochin) Partzuf é o
mais interno dos três, e é vestido por Partzuf Yenika, que é por sua vez
vestido por Ibur.
Israel recebe do mais interno Partzuf (Gadlut de Nukva); logo, ela
é chamada de o “filho querido,” pois ela deriva da parte interna de
Malchut, e não de sua parte exterior (asas).
NHY de Malchut são chamados de “ventre,” pois este é o lugar onde
as almas de Israel são concebidas e crescem. Porém, isto não se refere
aos NHY dos dois Partzufim exteriores, chamados Ibur e Yenika, pois
eles são as asas da Shechina-Malchut. Aqui O Zohar refere-se aos NHY
do Partzuf em Gadlut, o mais interno Partzuf (o ventre de Malchut).
É a isto que as palavras do profeta se referem: “É Efraim um filho
querido para Mim? É ele uma criança que é acariciada? Pois por tanto
quanto falo dele, ainda recordo-me sinceramente dele; desta forma,
Meu coração anseia por ele, terei seguramente compaixão por ele”
(Yirmiyahu, 31:19). Porque as almas de Israel derivam da parte interna
de Malchut, O Zohar diz que elas apareceram do ventre de Malchut,
dos NHY do Partzuf em Gadlut, e não dos NHY dos dois Partzufim exte-
riores, chamados de “asas.”
Os forasteiros (desejos pela correção) não têm parte na Árvore
Celeste, especialmente não no seu corpo. Seu lugar é sob as asas da
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Shechina, e não além. Os forasteiros que vêm (para corrigirem a si mes-
mos) são chamados de justos, pois a Shechina é também chamada de
“o justo.” Eles vêm sob suas asas e unem-se dentro dela. Todavia, eles
não têm lugar acima da Shechina, e recebem de Nefesh Chaya, de um
Zivug de Malchut com ZA em Gadlut. Mas eles apenas recebem a porção
de Luz chamada de “asas”; assim, diz-se que eles estão sob as asas da
Shechina, onde cada um recebe de acordo com suas propriedades.
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233. A nona Mitzva é a de mostrar misericórdia aos necessitados e
lhes fornecer comida, como está escrito: “FAÇAMOS O HOMEM
À NOSSA IMAGEM, CONFORME NOSSA SEMELHANÇA,” e
este homem consistirá de duas partes, macho e fêmea. À NOSSA
IMAGEM refere-se aos ricos; CONFORME NOSSA SEME-
LHANÇA refere-se aos pobres.
234. Pois do lado masculino, eles são ricos, mas do lado feminino,
eles são pobres. E eles estão unidos, misericordiosos uns para os
outros, e ajudam-se uns aos outros, assim em baixo os ricos e os
pobres devem estar unidos como um, e devem partilhar uns com
os outros, e mostrar misericórdia uns aos outros.
235. Isto vemos no livro de Rei Shlomo (Salomão): aquele que
mostra misericórdia aos pobres com todo o seu coração, sua
imagem nunca difere da de Adam, o primeiro homem. E dado
que ele foi criado à imagem de Adam, desta forma ele governa
todas as criaturas na terra por sua imagem, como está escrito:
“E o temor de vós e o pavor de vós estará sobre cada animal na
terra” (Beresheet, 9:2), todos temem essa imagem, existindo nele.
Pois este Mitzva, de mostrar misericórdia aos pobres, é o mais
importantes de todas as Mitzvot para elevar o homem à imagem
de Adam.
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236. Como sabemos isto? De Nabucodonosor. Embora ele tenha
sonhado um sonho, enquanto ele teve misericórdia dos pobres,
esse sonho não se tornou realidade. Contudo, assim que ele come-
çou a olhar mal sobre os pobres, sua imagem mudou de súbito,
e ele se distanciou do povo. Logo, está escrito, “FAÇAMOS O
HOMEM.” Diz-se na forma como foi dito da caridade em outro
versículo. Desta forma, “FAÇAMOS” — é o mesmo que caridade.
Os ricos e os pobres correspondem aos princípios macho e fêmea,
a ZA e sua Nukva. Contudo, não há nada aqui que aponte para a obri-
gação dos ricos serem misericordiosos aos pobres e lhes providencia-
rem suas necessidades. Mas esta instrução difere do resto em que, em
todas as outras, a ordem do Criador é separada da ação que a segue,
como está escrito, “E O CRIADOR DISSE: ‘HAJA LUZ.’ E HOUVE
LUZ;’” e também, “E O CRIADOR DISSE: ‘QUE AS ÁGUAS SE
REÚNAM...’ E ASSIM FOI;” e assim por diante em todas as Mitzvot.
E nenhuma das outras Mitzvot contêm a instrução do Criador mis-
turada com ação. Isto é assim porque a criação inteira se originou de
AVI, onde Aba falou e Ima agiu — Aba deu a Luz a Ima, e após ele a ter
dado a ela, ele próprio começou a agir sobre ela. Pois apenas com a
propriedade de Aba poderia a criação não ter se manifestado em ação,
pois não há limites na criação, na qual ações pudessem ser reveladas.
Assim, Aba emite uma ordem que designa a passagem de Luz dele
a Ima. Porém, dado que esta é meramente uma ordem, e não uma
ação (como uma força em vez de uma ação), o tempo futuro é usado.
A mesma linguagem é usada na descrição da criação do homem: “E O
CRIADOR DISSE: ‘CRIEMOS O HOMEM.’” Note que a forma plu-
ral é usada: “CRIEMOS.”
Antes da criação do mundo de Atzilut (chamado de o mundo da
correção), uma ação conhecida como Shevirat HaKelim (a quebra dos
vasos no mundo de Nekudim) aconteceu nos mundos espirituais. Está
escrito: “O Criador continuou a criar e destruir mundos, até que Ele
criou este mundo (Atzilut), e Ele disse-lhe para parar de estender os
limites abaixo nos quais ele foi criado” (Beresheet Raba, 3:7).
A quebra dos vasos foi essencial, pois ela foi a única oportunidade
de misturar as propriedades egoístas (desejos) com os altruístas; afinal
de contas, a distância no espiritual é determinada pela disparidade
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de propriedades (desejos). E é por isso que o egoísmo e altruísmo são
infinitamente remotos um do outro. Todavia, se isto é assim, como é
possível o egoísmo ser corrigido? Como podem tais propriedades ou
até noções da existência de desejo altruístas serem apresentados ao
homem?
Daí então, para permitir aos desejos egoístas serem corrigidos, o
Criador executou a quebra dos vasos — o forte impacto entre desejos
opostos, egoístas e altruístas. Ele é chamado “forte” pois é impossível
unir estes desejos por qualquer outro meio além de uma “explosão.”
Como resultado desta explicação, os altruístas, Kelim (desejos)
puros penetraram os egoístas, impuros, e deram ao homem uma opor-
tunidade de livre arbítrio e correção própria. Após a destruição do Kli
puro e da descida de suas partes para a impureza, o mundo de Atzilut
foi formado.
De todos os desejos misturados, o mundo de Atzilut selecionou ape-
nas os altruístas, anexou-os a si mesmo, corrigiu-os e encheu-os com
Luz. Destas partes corrigidas, ele fez os mundos BYA com tudo o que
existe dentro deles.
Estas correções dos Kelim quebrados e misturados pelo mundo de
Atzilut são descritas no primeiro capitulo da Torá, que fala da cria-
ção. Ela usa as instruções de expor e separar os Kelim egoístas dos
altruístas, como, por exemplo, o seguinte versículo: E O CRIADOR
DIVIDIU LUZ DAS TREVAS; O CRIADOR DIVIDIU ÁGUAS DA
TERRA SECA; O CRIADOR DIVIDIU DIA DA NOITE, e assim
por diante. Todos estes exemplos falam da separação das forças puras
das impuras, do bem e do mal. E tudo o que se divergiu se tornou
parte do sistema puro.
Desta forma, o ato inteiro da criação está contido na descrição do
primeiro dia da criação, nas palavras, HAJA LUZ, pois isto é quando
a Luz foi separada das trevas. Isto porque, no todo, a pureza é cha-
mada de “Luz” e impureza é chamada de “trevas.” E todas as outras
defi nições de pureza e impureza são apenas nomes particulares desig-
nando suas várias manifestações.
O mundo de Atzilut fez apenas uma correção parcial: ele apenas
separou desejos altruístas de desejos egoístas, Luz das trevas, e assim
criou o sistema da criação, descrito no início da Torá. Contudo, isto
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não completa a correção, pois trevas e impureza estão simplesmente
separadas de participar na criação, mas permanecem absolutamente
não corrigidas. Elas estão simplesmente separadas como uma parte
inteiramente desnecessária, e isto desafia completamente a perfeição
do Criador, que criou tudo (incluindo trevas) para Seu objetivo fi nal.
Além do mais, a correção termina especifi camente com a correção
das trevas, como é dito: “A noite brilha como o dia; as trevas como a
Luz.” (Tehilim,139:12).
Para corrigir isto, o homem foi criado contendo tudo, e consis-
tindo de todas as propriedades da criação: da bondade absoluta ao
mal total. Isto capacita o homem a executar a correção e alcançar
completa perfeição. Por outras palavras, ele deve tornar o mal em
bem, amargo em doce, e trevas em Luz. Como resultado, a morte
desaparecerá para sempre, e o Criador irá manifestar-se como o Rei
de toda a criação.
Assim, há uma grande diferença entre a descrição da criação do
homem e a de todas as outras criaturas e partes da criação. Aqui, a
ação em si mesma foi misturada com as instruções, pois as instru-
ções, descrições vêm de Ima, não de Aba, que disse, CRIEMOS O
HOMEM – juntamente com Malchut do mundo de Atzilut.
A razão para isto é que Malchut inclui tudo, pois ela também dá a
Luz de sustento às forças impuras para as impedir de desaparecerem
do mundo, pois, tal como todos os outros elementos da criação, as
forças impuras não podem existir sem Luz, e imediatamente desapa-
recem. Está escrito a este respeito: “SEUS PÉS DESCEM À MORTE,”
pois as forças impuras recebem uma minúscula centelha de Luz para
sustentar sua existência.
É por isso que Malchut é chamada de Assiya (ação), pois ela se espa-
lha e governa na criação inteira. Ela também é chamada de “trevas,”
pois ela brilha com uma centelha de Luz, para suster as trevas e o mal.
Assim, quando Ima se une com Malchut e suas propriedades se mis-
turam, ela recebe as propriedades das trevas, das quais se diz: “CRIE-
MOS O HOMEM À NOSSA IMAGEM, CONFORME NOSSA
SEMELHANÇA,” pois a Luz é chamada de “imagem,” e as trevas são
chamadas de “semelhança.” Certamente, após Ima se misturar com
Malchut, estas duas forças, IMAGEM e SEMELHANÇA, aparecem
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nela também. Como resultado, o homem, que foi criado por ela, con-
tém estas duas forças — IMAGEM e SEMELHANÇA, também.
Da frase, CRIEMOS, segue-se que Ima consiste de duas partes,
macho e fêmea. Embora Ima seja uma parte masculina (dar é uma
propriedade masculina), ela está conectada a Malchut. Além do mais, a
propriedade masculina sugere a presença de Luz, enquanto a proprie-
dade de Nukva (a parte feminina) é pobreza e trevas.
E dado que Ima aceitou Malchut como seu parceiro com o propó-
sito de criar o homem (aceitou as propriedades de Malchut), ela está
agora preenchida com pobreza e trevas. Segue-se que o homem con-
siste das propriedades de Ima (prosperidade e Luz), assim como as
propriedades de Malchut (pobreza e trevas).
E é esta precisa combinação das propriedades de Ima e Malchut
que permite ao homem corrigir Malchut, preenchê-la com Luz, e espa-
lhar a pureza espiritual e a santidade pela terra inteira (Malchut). Está
escrito que no fim da correção, “o Criador e Seu Nome serão um,”
pois as trevas em Malchut serão transformadas em Luz, como na parte
masculina, HaVaYaH. Tudo será como um na propriedade masculina,
como se diz, “Não haverão pobres na tua nação.”
Esta Mitzva diz que como Ima se uniu com Malchut de modo a
corrigí-la, que é o porquê de Ima incluir Imagem e Semelhança, o
homem precisa corrigir suas qualidades de modo a corrigir as partes
das trevas dentro dele. Para este fim, ele deve diminuir suas proprie-
dades, tal como Ima, e dar sua parte (caridade) à pobre Malchut, que
é privada de Luz. Ele deve mostrar misericórdia à SEMELHANÇA
(pobreza) dentro dele, e providenciar-lhe com tudo o que ela precisa.
Ao observar esta Mitzva, o homem recebe IMAGEM e SEME-
LHANÇA de Ima, a Luz Superior que foi recebida por Adam, criada
em IMAGEM e SEMELHANÇA. É por isso que ele tem o poder de
governar sobre todos os animais no mundo (todos os seus desejos ani-
malescos) a tal extensão que nenhuma força impura (desejo) perma-
nece dentro dele que ele não possa derrotar e corrigir.
O Zohar dá o exemplo de Navuchadnetzar (Nabucodonosor): embora
o Supremo veredito em relação a ele tenha sido alcançado, seu sonho
não se tornou realidade enquanto ele foi misericordioso para os pobres.
Contudo, assim que ele permitiu que seu olhar perverso olhasse mal
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sobre os pobres, a sentença foi imediatamente executada, e sua ima-
gem mudou (os que estão interessados podem voltar-se ao Livro de
Daniel). Logo vemos que esta Mitzva é maior que todas as outras, e ela
pode anular o veredito Supremo feito contra o homem.
“Caridade” significa a união de Biná e Malchut. Similarmente, a
história sobre o casamento de Rut (Rute) a Moavite, avó de Rei David
(Malchut), e Boaz, que foi misericordioso para ela (este casamento ini-
ciou a Dinastia Real de Israel), descreve a correção de Malchut por
Biná (Veja Megilat Rut – O Livro de Rute).
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237. A décima Mitzva obriga o homem a vestir-se de Tefillin e a
alcançar as propriedades Celestes, como está escrito, O CRIA-
DOR CRIOU O HOMEM À SUA PRÓPRIA IMAGEM. Ele abriu
e disse, “Tua cabeça sobre ti é como o Carmel.” Este texto refere-
se à cabeça Celeste – os Tefillin usados na cabeça do Sagrado,
Rei Celeste HaVaYaH, escrito em letras separadas. Cada letra no
nome sagrado HaVaYaH corresponde a um certo parágrafo nos
Tefillin. Logo, o Sagrado Nome Celeste está escrito nos perga-
minhos de Tefillin, nos segredos das letras. Pois O NOME DO
CRIADOR ESTÁ SOBRE TI, E ELES TE TEMERÃO refere-se
aos Tefillin da cabeça, que contém o Sagrado Nome HaVaYaH.
Ao ser misericordioso com os pobres, a pessoa apenas começa a
receber a imagem Celeste do Criador. Biná absorve as propriedades de
Malchut, descritas pelo versículo, CRIEMOS O HOMEM À NOSSA
IMAGEM, SEGUNDO NOSSA SEMELHANÇA. Ao unificar as pro-
priedades de Biná com as de Malchut, AHP de Biná (as letras ELEH)
caíram para ZON, e apenas as letras MI (GE) permaneceram em Ima.
AHP de Biná que caiu para ZON consistindo de Aba e Ima: Aba assume
as propriedades de ZA, e Ima assume as propriedades de Nukva.
Uma vez que AVI desceram ao lugar de ZON, eles tornaram-se
como ZON. E deles ZON recebem o estado de Katnut, chamado TZE-
LEM Elokim, semelhança a Biná (VAK), pois Ima perdeu os GAR de
seu próprio estado, isto é, visto que seu AHP caiu para ZON, ela perdeu
a Luz de GAR.
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Desta forma, apenas as letras MI = GE = K-H permaneceram em
Ima, ao passo que suas B-ZA-M = AHP = ELEH caíram para ZON.
Então, das cinco Luzes NRNHY que estiveram dentro de Ima, ela
reteve apenas Ohr Ruach em Keter e Ohr Nefesh em Chochma. Logo, Ima
pode apenas dar a ZON a Luz de VAK = Ruach + Nefesh, mas não a Luz
de GAR = NRNHY. Também, é considerado que ZON tenham adqui-
rido semelhança ao Ser Superior apenas ao receber as Luzes NRNHY.
E isto é alcançado pela realização da Mitzva de Tefillin.
Luz de
Bina
Yechida
Chaya
Partzuf
Bina
Neshama
Keter
Ruach
Partzuf
Chochma
Nefesh
Malchut
Bina
Keter
ZA
Chochma
Malchut
Parsa do Mundo de Atzilut
Bina
ZA
Malchut
Todavia, uma pergunta surge: nós já aprendemos que para criar
o Partzuf do homem inferior a partir de ZON, ZON devem ascender a
AVI e receber a Luz de GAR, pois um pequeno Partzuf sem Ohr Cho-
chma não pode criar. Então porque se diz que Ima está num estado de
Katnut?
Quando ZON alcançam a recepção da Luz de AVI, eles, então,
ascendem a AVI e se tornam semelhantes a AVI nas suas propriedades,
pois cada inferior que ascende ao Superior se torna como ele. Certa-
mente, apenas a magnitude da tela distingue entre objetos espirituais,
pois apenas a magnitude da tela determina todas as propriedades do
objeto.
Logo, ao ascender e vestir-se de AVI, ZON se tornaram como AVI,
e todas as propriedades de AVI são agora naturalmente adotadas
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por ZON. Tal como AVI criam ZON, ZON em AVI geram e passam a
Luz para o Partzuf do homem inferior. Assim, não há necessidade de
sequer mudar nomes, pois tudo ocorre no grau de AVI. E ao ascender
neste lugar, ZON já são chamados de AVI, e a Luz que eles passam ao
homem é considerada como a Luz destinada a ZON.
Está escrito: “O CRIADOR CRIOU O HOMEM À SUA PRÓ-
PRIA IMAGEM.” A palavra Hebraica “imagem” que é usada na Torá
é TzeLeM, e ela é formada por três letras: Tzadi-Lamed-Mem. No item
2, dissemos que não há Kelim para Ohr Chaya e Yechida; em vez disso,
há apenas Kelim Biná-ZA-Malchut para as Luzes NRN: Nefesh-Ruach-
Neshama.
Então mesmo quando dizemos que há um Kli chamado Keter,
implicamos que a contagem começa com Biná de Keter, não com Keter
de Keter. Biná e ZON, os Kelim que permaneceram no Partzuf, estão
divididos em três linhas: a linha de Biná – HBD, a linha de ZA — HGT,
e a linha de Malchut — NHYM. Isto é característico de Ohr Chassadim.
Bina – Chochma
Daat —————— Bina
Gevura – Chessed
Tifferet —————— ZA
Hod – Netzach
Yesod
Malchut —————— Malchut
Contudo, quando Ohr Chochma é transferida, Partzuf Biná divide-
se em dois Partzufim: AVI e YESHSUT. Estes constituem HBD = três e
HGT = três. Juntamente com ZAT = sete Sefirot, de Chessed a Malchut, e
formam a Gematria de treze (3 + 3 + 7) da palavra Echad, que faz alusão
ao completo nome, estado, e realização.
O fato é que Sefirot Keter e Chochma estão ocultas em AA, e apenas
sua Sefirá Biná lhe envia Luz abaixo. Esta Sefirá Biná de AA está divi-
dida em dois Partzufim, AVI e YESHSUT: seu GAR brilha em AVI e seu
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ZAT brilha em YESHSUT.Estas duas partes de Biná são chamadas de
M (Mem) e L (Lamed) da palavra TzeLeM:
1. AVI são chamados de M da palavra TzeLeM, pois eles formam
um círculo fechado guardando Ohr Chochma, prevenindo-a de
alcançar os outros Partzufim inferiores. Esta Ohr Chochma é refe-
rida como “oculta” (de todos os Partzufim do mundo de Atzilut),
e apenas Ohr Chassadim, Ohr Ruach, desce de todos os Partzufim
do mundo de Atzilut durante os 6.000 anos até o fim da corre-
ção.
2. YESHSUT é chamado de L da palavra TzeLeM, pois ele curva
sua cabeça (GAR) e se assemelha a uma torre. Está escrito sobre
esta torre: “A Torre de Oz (força) do nome do Criador.” Isto por-
que YESHSUT é chamado de uma “torre,” e ZA é conhecido
como o “justo.” Afinal, YESHSUT é ZAT de Biná, as proprieda-
des de ZON que estão incluídas em Biná; assim, ele passa sua
Ohr Chochma a ZON.
Se ZON em Katnut estão preenchidos com Ohr Chassadim (Ruach
chamada Avir – ar), então durante a recepção de Ohr Chochma de
YESHSUT, a letra Yod na palavra Avir sai, e Avir se transforma em Ohr
(Luz). Logo, YESHSUT é chamado de uma “torre”, ou seja, um Partzuf
em Gadlut que contém Chochma, pairando no ar (Avir).
Porém, este estado em ZON é inconstante. YESHSUT intermitente-
mente volta a Katnut e a Gadlut; desta forma, tal estado é chamado de
“pairar.” ZA é chamado Tz (Tzadi) da palavra TzeLeM, pois esta é a sua
propriedade dentro desta torre. Então:
— AVI – M (Mem) – Chochma que está oculta dentro de um círculo.
— YESHSUT – L (Lamed) – Biná, embora assim que ela ascende a
AA, ela se torna Hochma (torre) e passa Ohr Chochma abaixo.
— ZON – Tz (Tzadi) – Daat, recebe a Luz de YESHSUT.
Porém, a pessoa não deve confundir as três letras Tz-L-M com as
três linhas chamadas HBD: TzeLeM consiste de três Partzufim, um den-
tro do outro. Partzuf Chochma (M da TzeLeM, AVI) é o mais interno
Partzuf; Partzuf Biná (YESHSUT, L da TzeLeM) veste-a de Chazeh de AVI
para baixo; e de Chazeh de YESHSUT para baixo, Partzuf Biná é vestido
por Partzuf Daat, ZA, Tz da palavra TzeLeM.
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As palavras, O CRIADOR CRIOU O HOMEM À SUA PRÓ-
PRIA IMAGEM (TzeLeM), signifi cam que com a ajuda da observação
espiritual do Mitzva de Tefi llin, Ohr Chochma é recebida de acordo com
a ordem de ascensão das letras Tz-L-M. Esta é a Luz que Adam recebeu
após sua criação, ao passo que primeiro nós estimulamos a recepção
da Luz em ZON, e de ZON estimulamos sua recepção em nós mesmos.
OS Tefi llin DA CABEÇA CONTÊM O NOME DO REI
SAGRADO, INSCRITO NAS LETRAS HaVaYaH – os Tefillin da
cabeça são o nome do Rei Celeste, inscrito nas letras HaVaYaH. Os
Tefillin são chamados o Carmel (Car Maleh – toda a bondade), como
está escrito: TUA CABEÇA SOBRE TI É COMO O CARMEL. Isto
porque quando as cabeças de ZA e Malchut vestem os Tefillin da cabeça
(a Luz Superior de TzeLeM), eles se tornam como Carmel (Car Maleh –
toda a bondade).
Esta Luz é chamada de “O nome do Sagrado Rei Celestial,” as
quatro letras de HaVaYaH, onde cada letra está escrita separadamente:
Yod-Hey-Vav-Hey. E a razão pela qual o homem sente que as letras estão
escritas separadamente é que cada Partzuf contém as quatro letras de
HaVaYaH, e cada uma delas designa um Partzuf independente.
Cada letra constitui uma passagem separada no pergaminho (nas
Tefillin); quatro passagens separadas correspondem às quatro letras de
HaVaYaH. Uma passagem (Hebraico – Parashá) representa um Partzuf
separado e completo, e sua letra correspondente em HaVaYaH simbo-
liza a Luz neste Partzuf. A ordem dos Partzufim corresponde à ordem
das letras de HaVaYaH: Yod-Hey-Vav-Hey. tal Tefillin é chamado de o
Tefillin de Rashi.
Porém, há um Tefillin com a ordem de passagens (Partzufim) Yod-
Hey-Hey-Vav, chamado Tefillin Rabeinu Tam. As passagens que são escri-
tas em fragmentos de pergaminho são idênticas, mas a ordem de as
colocar nas caixas de Tefillin Rabeinu Tam é diferente: Yod-Hey-Hey-Vav.
238. A primeira passagem nos Tefillin corresponde à letra Yod do
nome HaVaYaH (Chochma) e refere-se à Mitzva, “Santifi ca a Mim
todos os primogênitos.” Isto porque Chochma é a primogênita
de todos os Celestes. Ela abre o lugar de concepção para o futuro
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primogênito com a ajuda de uma fina linha de Luz que emana de
Yod, que abre o ventre e o impregna.
AVI são designados pela letra Yod do nome HaVaYaH, onde Yod
signifi ca Aba e o preencher de Yod (de acordo com sua pronunciação:
Yod = Yod + Vav + Dalet), ou seja, Vav + Dalet constitui Ima. Partzuf AVI é
chamado de “santo” e “primogênito,” pois Partzufim YESHSUT e ZON
são chamados de santos apenas quando eles recebem a santidade (Ohr
Chochma) de AVI. Toda a santidade no mundo de Atzilut vem de AVI.
Isto é assim porque Ohr Chochma se chama “santidade” e AVI é
Mem da palavra TzeLeM (Chochma de Atzilut), pois a Chochma Celestial
do mundo de Atzilut está oculta dentro deles. Os próprios AVI são defi-
nidos como Biná na propriedade de Chassadim, como Chochma está
oculta dentro de Rosh de AA, e os inferiores podem recebê-la apenas se
Biná ascende a Chochma, a Rosh de AA, onde Biná se une com Chochma
de Rosh de AA e assume o nome de Chochma. Porém, ela não é a Cho-
chma vulgar; ela é chamada de a “Chochma dos trinta e dois caminhos”
de Ohr Chochma descendente, e apenas esta Chochma dá Ohr Chochma
para todos os Partzufim do mundo de Atzilut.
É por isto que O Zohar diz que este fino raio de Luz, chamado o
“caminho da Luz,” abre o ventre e concebe a descendência futura. Yod
consiste de três partes: (i) o “pico” superior da letra Yod, uma pequena
linha cima do ponto, que é chamada de Rosh e designa Partzuf AA que
está oculto em AVI; (ii) o corpo da Yod, que forma Partzuf AVI; e (iii) o
“pico” inferior da letra, que designa Yessod, o final de Partzuf AVI.
Através do Zivug continuo entre Yessod de Aba e Yessod de Ima, as
grandes águas descem para todos os mundos inferiores com tudo o
que os habita. Este Zivug em Ohr Chassadim é chamado de um “Zivug
que reanima os mundos.” Yessod de Ima é também chamado de Rechem
(útero), pois toda Rachamim (misericórdia) deriva desta parte deste
Partzuf. Todavia, se AVI não fazem um Zivug, esta parte de Ima está
fechada, e a misericórdia não desce abaixo. Apenas Yessod de Aba pode
abrir Yessod de Ima, sobre o qual Ima passa suas grandes águas aos
inferiores.
239. A segunda passagem nos Tefillin, QUANDO TU VENS, cor-
responde à primeira letra Hey do nome HaVaYaH, o salão (Biná)
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que se abre sob a influência da letra Yod (Aba) em cinquenta entra-
das, passagens, e câmaras ocultas dentro dele. A revelação que
Yod fez nesse salão foi feita de modo a escutar a voz do Shofar (um
chifre de carneiro), Biná. O Shofar está fechado em todos os lados,
mas a letra Yod veio e abriu-o para que seu som pudesse ser escu-
tado. E, uma vez que ela abriu o Shofar e dele obteve som, Yod
levou todos à liberdade.
A letra Hey do nome HaVaYaH é YESHSUT, L na palavra TzeLeM.
Ela é chamada de uma “torre pairando no ar,” um salão com cin-
quenta entradas, pois os AVI ocultos são designados pelo M de TzeLeM,
pelo círculo que cerca Ohr Chochma e a impede de brilhar no exterior.
E elas brilham apenas com Ohr Chassadim.
Porém, ao subir a Rosh de AA, onde Biná se transforma em Chochma,
YESHSUT pode passar Ohr Chochma a ZON. Biná, que se transforma
em Chochma no intuito de receber Chochma para ZON, é chamada de
os “cinquenta portões de Biná,” pois ela consiste de cinco Sefirot KHB-
ZA-M, dez em cada. Cada uma destas cinquenta Sefirot consiste de
uma câmara e uma entrada: HGT são chamados de uma “câmara” e
NHY são chamados de uma “entrada,” uma “passagem,” implicando a
ausência de um Kli para recepção. Em vez disso, ela serve para trans-
ferir a Luz para dentro ou para fora da câmara.
Desta forma, a segunda passagem usada nos Tefillin: E QUANDO
TU VENS designa a letra Hey no nome HaVaYaH, YESHSUT do
mundo de Atzilut, que ascende para aceitar Ohr Chochma e passá-la
para ZON abaixo.
Yod abriu este salão de modo a escutar a voz que vem do chifre de
carneiro, pois este chifre está fechado de todos os lados. Como foi já
mencionado, YESHSUT (Biná) uniu-se a Malchut ao baixar suas três
Sefirot ELEH (Biná e ZON) a ZON, enquanto YESHSUT permaneceu
com apenas duas Sefirot K-H, MI.
Então, como resultado da elevação de MAN, Malchut desce dos
Eynaim (olhos), os Eynaim de YESHSUT abrem-se, Malchut desce a seu
próprio lugar na Peh, e as três letras ELEH reúnem-se com MI para
formar o nome ELOKIM. GE = K-H de ZON ascendem a Biná junto
com estes ELEH. Porém, embora ELEH tenha ascendido e se juntado
a MI, o nome ELOKIM ainda é considerado fechado, pois ele tem ape-
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nas Ohr Chochma, e Ohr Chochma não pode brilhar em ELEH sem Ohr
Chassadim.
Estas três letras ELEH são desta forma defi nidas como um chifre
(Shofar), e ZON que ascenderam a Biná junto com ELEH estão ocultos
dentro deles. E estes ZON em ELEH são referidos como a uma “voz.”
Esta voz soa no salão com a ajuda da letra Yod, pois Yod designa AVI
que doam a Luz do Alto, o que facilita a descida de Malchut de Nikvey
Eynaim de YESHSUT ao seu lugar na Peh, e a elevação de ELEH de
volta a Biná. Assim, Yod abre o salão de Luz em YESHSUT em prol
de passar esta Luz a ZON do Shofar (as letras ELEH que ascenderam).
ZON, também, ascendem a Biná junto com ELEH e lá recebem
Chochma. Esta grande Luz em ZA é chamada de uma “voz,” e sua
recepção é conhecida como “escutar a voz.” Contudo, este chifre está
fechado de todos os lados, dos lados de Chochma e Chassadim, pois as
letras ELEH (chamadas de um “chifre”) caem para ZON, onde elas
permanecem fechadas e inacessíveis a ambas Ohr Chochma e a Ohr
Chassadim.
Consequentemente, duas correções são necessárias: (i) elevar e as
unir com Biná, permitindo-lhes a uma vez mais alcançar sua Ohr Cho-
chma; (ii) provê-las com Ohr Chassadim para que ela possa servir como
uma vestimenta para Ohr Chochma.
Primeiro, Yod (AVI) passa a Luz para Hey (YESHSUT), sobre a qual
ELEH sobem acima de Malchut, para Biná, juntamente com ZON, e
lá recebem Ohr Chochma. Contudo, esta Ohr Chochma é chamada de
oculta ou fechada, pois ela não pode brilhar sem estar vestida de Ohr
Chassadim. Isto significa que a voz ainda não surgiu – ZA ainda não
nasceu.
Depois disso, Yod entra na palavra Luz = Ohr; assim, ele se trans-
forma em Avir = ar (Ohr Chassadim). E uma vez que o chifre (as letras
ELEH) recebeu ar (Ohr Chassadim), elas podem gerar ZA (a voz do Sho-
far), pois, estando vestidas de Ohr Chassadim, Ohr Chochma pode entrar
em ZA.
A Luz geral que ZA recebe é chamada de “voz.” E esta voz liberta
todos os escravos que foram escravizados pelos desejos egoístas em
todos os mundos, pois ZA brilha sobre todos os inferiores. Logo, os
filhos de Israel (aspirações espirituais do homem) merecem a Luz da
libertação (derrotar as aspirações terrenas egoístas).
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240. Ao som do Shofar, os filhos de Israel foram libertados do
Egito. E assim será o Shofar soprado no futuro, a próxima vez
no fim dos dias. E toda a libertação se origina deste Shofar, que
é Biná. É por isso que a libertação do Egito é mencionada neste
capitulo da Torá, pois este Shofar deriva da força da letra Yod, que
abre o ventre e liberta os cativos para a liberdade. E esta é a letra
Hey, a segunda letra do nome HaVaYaH.
Toda a Luz em ZON vem do chifre (ELEH), incluindo a grande Luz
que liberta Israel do Egito, e a Luz que está destinada a ser revelada
no futuro, no fi m dos dias (completa libertação do egoísmo). É por isto
que os Tefillin contêm uma passagem que se refere ao êxodo do Egito,
pois a Luz que liberta do Egito vem do chifre, que está dentro de
YESHSUT. Isto é feito pelo poder de AVI, chamado Yod de HaVaYaH,
que abre o ventre de YESHSUT (ELEH) e liberta a voz (ZA) de seu
cativeiro.
Esta Luz tem poder suficiente para libertar Israel da escravidão.
Apenas após alcançar esta Luz (Ohr Chaya), e não num grau inferior,
podem ZA e Nukva ser chamados de “voz” e “discurso.” Toda a liber-
tação vem apenas de Ohr Chaya (apenas ao ascender ao grau espiritual
de Ohr Chaya pode o homem libertar a si mesmo do egoísmo e se tor-
nar livre).
241. A terceira passagem nos Tefillin é o segredo da União em
“Escuta Ó Israel,” a letra Vav em HaVaYaH, que inclui todos e
designa ZA, que contém a união de todos. Tudo surge em união
dentro dela, e ela recebe tudo. A quarta passagem que lê, “Tu
escutarás,” inclui dois lados, Chessed e Gevura, que se unem com
a Assembléia de Israel, chamada de a Gevura inferior ou Malchut.
E esta é a última letra Hey do nome HaVaYaH, que toma e inclui
a todas.
A terceira passagem nos Tefillin (Escuta Ó Israel) é Partzuf ZA, a
letra Vav em HaVaYaH, que inclui todas as quatro passagens contidas
nos Tefillin. Embora as primeiras duas passagens (AVI e YESHSUT)
representem Chochma e Biná, elas na verdade não constituem as pró-
prias Chochma e Biná, ao invés disso, são partes delas, que se vestem
em Rosh de ZON, chamada M e L de TZeLeM de ZA.
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Similarmente, a quarta passagem, Malchut de ZA, não implica que
esta seja Malchut em si mesma. Em vez disso, ela refere-se a sua parte
que está incluída em ZA e é chamada Mochin (cérebro) de Gevura. Há
três partes de Mochin em ZA: Chochma, Biná, e Daat, que são respecti-
vamente chamadas de M, L e Tz de TzeLeM de ZA. Elas são as mesmas
H-B-ZA-M como em Mochin de ZA. Isto é porque Daat (Tz) inclui Ches-
sed e Gevura. E esta Chessed em Daat é definida como o próprio ZA, e
Gevura é definida como a inclusão (das propriedades) de Nukva em ZA.
E estas H-B-ZA-M constituem as quatro passagens contidas nos Tefillin.
É por isso que ZA, a letra Vav no nome HaVaYaH, inclui todas as
quatro passagens. E todas as uniões que vêm de AVI e YESHSUT são
feitas dentro dele, ou seja, em seu nome. Pois todos os Partzufim Supe-
riores que precedem ZA são unidos (com o Criador), e não precisam
de MAN dos inferiores para alcançar o estado de união. Ao passo que
todas as MAN erguidas pelos inferiores aos Partzufim Superiores são
dirigidas somente à unificação de ZA, e de maneira alguma afetam a
união constante dos Partzufim Superiores com o Criador.
A unificação de Chochma com Biná, da qual Biná se torna como
Chochma como resultado, ocorre apenas em conta de ZA ser elevado a
Biná na forma de MAN. Pois quando ZA é elevado a Biná como MAN,
Biná ascende a Rosh de AA e lá recebe Chochma para ZA. Dado que Biná
aspira apenas a misericórdia (Ohr Chassadim), ela nunca recebe Ohr
Chochma pelo bem do Criador, mas apenas se os inferiores estão em
necessidade dela. Seu papel, suas propriedades são apenas de doar, e
não de receber. (Note que no espiritual, “recepção” é sempre pelo bem
do Criador.)
Assim, Biná ascende a Rosh de AA apenas pelo bem de ZON. E é ZA
sozinho que ascende a Biná e a estimula para ascender a Rosh de AA,
onde ela faz um Zivug com Chochma e passa esta Luz a ele. Diz-se desta
forma que ZA recebe tudo, pois Biná passa tudo o que ela recebe em
Rosh de AA a ele. E Ohr Chochma é revelada apenas no lugar de ZA (não
Biná), pois ela desce de volta para o seu lugar abaixo de Chazeh de ZA.
A oração “Escuta Ó Israel” designa ZA, a letra Vav do nome
HaVaYaH, a união Celeste (item 207) que revela amor apenas do lado
bom. E visto que ela se refere apenas a “Ama teu Criador...,” ela não
contém restrições ou rigidez de julgamento.
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Porém, na quarta passagem, “Tu escutarás,” a última Hey do nome
HaVaYaH, Nukva de ZA que está incluída nele, Gevura em Rosh de ZA,
revela ambos os lados do amor – o bom, assim como o mau (item 206),
refl etidos nas palavras desta passagem. Ela termina com as palavras:
“Abençoado seja Seu grande nome para sempre,” que corresponde à
inclusão e união de de Nukva em ZA, isto é, não a própria Nukva, mas
sua parte em ZA, ou seja, Mochin de Daat.
Gevura em Daat é a segunda Hey em HaVaYaH. Ela aceita toda
a Luz da união Celeste contida em “Escuta Ó Israel,” e inclui tudo.
E uma vez que ela contém toda a perfeição da união, ela revela toda
a Luz e ambos os lados do amor, pois a propriedade de julgamento
que complementa o amor à perfeição existe apenas dentro dela, e não
Acima.
Desta forma, está escrito: “Tua cabeça sobre ti é como o Carmel,”
designando os Tefillin da cabeça. Certamente, após ZA ser vestido em
todas as quatro Luzes, designadas pelos quatro parágrafos de Tefillin,
que são as três letras Tz, L, e M da palavra TzeLeM, sua cabeça é defi-
nida como o Carmel (Car Maleh – completamente preenchida com a
bondade).
242. Tefillin são as letras do santo nome. Desta forma, “Tua cabeça
sobre ti é como o Carmel” refere-se aos Tefillin da cabeça. A letra
Dalet refere-se aos Tefillin da mão, Malchut, que está escassa de
Luz, comparada aos Tefillin da cabeça, ZA, mas ela contém a per-
feição do Superior.
Os Tefillin da mão designam Malchut. E ela é pobre em compara-
ção a Biná, o Mundo Superior. Todavia, ela tem sua própria perfeição,
pois ela agora recebe-a de Biná graças à união entre Nukva e ZA em
“Abençoado seja Seu grande nome para sempre.”
E uma vez que ela não é a Nukva que está incluída em ZA (seu
corpo), mas uma Nukva separada de ZA, ela toma todas as quatro pas-
sagens dele, H-B-ZA-M de ZA, pois ela tem um Partzuf separado com-
pleto. Contudo, estas duas passagens da Torá estão no mesmo lugar;
elas não estão separadas uma da outra por partições, como nos Tefillin
de ZA.
A razão para isto é que essa passagem da Torá é a Luz, e o lugar
onde ela mora é um Kli (o Tefillin no nosso mundo é uma caixa feita
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de uma pele animal “pura”, na qual quatro rolos de pergaminho são
colocados, e as correspondentes passagens da Torá estão escritos em
cada um deles). Como sabemos, todo o Zivug emana Luz. Uma vez que
ZA recebe quatro Luzes H-B-H-G em quatro Kelim, como resultado de
quatro Zivugim, ele contém quatro compartimentos para quatro pas-
sagens, cada compartimento contendo uma passagem particular da
Torá.
Porém, nenhum Zivug é feito na própria Malchut. Tudo o que Mal-
chut tem, ela recebe de ZA. Malchut recebe todas as quatro Luzes (qua-
tro passagens da Torá que resultam de um Zivug com ZA); assim, ela
tem apenas um lugar para todas as quatro passagens (Luzes).
243. “O Rei é mantido prisioneiro nas cubas” significa que ele é
atado e mantido nesses quatro compartimentos das Tefillin pelo
propósito de ser adequadamente unido a esse sagrado nome.
E aquele que faz a correção, existe na imagem e semelhança,
TZELEM, com o Criador. Tal como o nome sagrado é unido ao
Criador, o nome sagrado está unido a ele. “Macho e fêmea, ele os
criou” refere-se aos Tefillin de cabeça e mão. E isso é um.
“O Rei é mantido prisioneiro nas cubas” significa ZA, que está
atado e unificado nesses compartimentos dos Tefillin. Os comparti-
mentos dos Tefi llin, que contêm as passagens da Torá, são chamados
de “cubas” ou “cochos,” tal como as cubas das quais ovelhas bebem
água, pois as águas de Ohr Chochma e Ohr Chassadim são limitadas e
restringidas por esses Kelim, os compartimentos dos Tefillin. E é o Cria-
dor que está atado e mantido nestes Kelim, de modo a ser unificado no
nome sagrado.
Os compartimentos dos Tefillin são as TNHY de Tvuna, a parte infe-
rior de YESHSUT (Israel-Saba e Tvuna, onde Israel-Saba é a parte mas-
culina e Tvuna é a feminina). Esta parte de Tvuna é chamada a grande
letra Dalet da palavra Echad (um) no versículo, “Escuta Ó Israel, nosso
Criador é um.” Está escrito sobre esta letra: “Que a terra seca apareça.”
Como foi já mencionado no terceiro Mitzva, por esta “terra seca”
ter sido revelada em ZA, ele pode passar a Luz a Malchut. Logo, não
fossem estes quatro lugares em ZA, a terra seca dentro dele, ele teria
sido incapaz de dar Luz a Nukva. Assim, se diz que ZA “está atado
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e mantido nesses lugares” que derivam de terra seca de modo a lhe
permitir se unir e passar a revelação da Luz do Criador para o nome
sagrado, Nukva. Como resultado, a terra seca torna-se fértil e produz
fruto.
Desta forma, aquele que completou as correções destas quatro pas-
sagens da Torá adquire a imagem e semelhança (TzeLeM) do Criador.
Por outras palavras, quando o homem “abaixo” (abaixo do mundo de
Atzilut, nos mundos BYA) “veste-se” dos Tefi llin (alcança o nível deste
grau), ele recebe a Luz de H-B-H-G de ZA. Esta Luz é chamada TzeLeM,
uma vez que Chochma e Biná são chamadas M e L, enquanto Chessed e
Gevura são chamadas Tz. E tal como Elokim, Biná se une com o nome
sagrado de Malchut, desta forma unindo o nome sagrado dentro do
homem, pois o homem é uma parte de Malchut.
Há duas partes – macho e fêmea – na Luz de Chochma e Biná (cha-
mada TzeLeM): TzeLeM de ZA e TzeLeM de Nukva, os Tefillin da cabeça e
os Tefillin da mão. Assim, diz-se que o Criador criou um homem e uma
mulher, referindo-se aos Tefillin da cabeça e os Tefillin da mão.
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244. A décima primeira Mitzva é a de dar um dízimo dos frutos
da terra. Aqui há duas Mitzvot: de separar um dízimo dos frutos
da terra, e de trazer os primeiros frutos das árvores, como está
escrito, “Eis que eu vos dei todas as ervas que produzem semente,
que estão sobre a face de toda a terra” (Beresheet, 1:29). Aqui está
escrito, “EU VOS DEI.” Em outro lugar está escrito, “E aos filhos
de Levi, eis que eu dei todo o dízimo em Israel” (Bamidbar, 18:21).
Está também escrito, “E todo o dízimo da terra, seja da semente
da terra ou do fruto da árvore, é do Criador” (Vayikra, 27:30).
Estes versículos dizem que o Criador deu tudo a Adam. Todavia,
por que isso nos obriga a separar um dízimo, a trazer os primeiros fru-
tos da terra, e por que nós estamos proibidos de comer deles? Afinal,
isto contradiz o que foi mencionado acima.
O fato é que o processo de nutrição (espiritual) inclui exposição e
separação das centelhas sagradas da Luz das forças impuras. No pro-
cesso de alimentação (recepção da Luz), as centelhas da Luz (Nitzotzin)
que estão contidas na comida unem-se à alma do homem, com sua pró-
pria carne, e o excesso, exceto as centelhas, abandonam o corpo. Isto
continua no decorrer da vida do homem (6000 níveis de ascensão); ele
gradualmente acumula dentro dele todas as centelhas divinas, com as
quais ele complementa sua alma. Sem elas, a alma não pode alcançar
completude e perfeição.
Eu penso que o leitor já compreende que O Zohar de maneira
alguma fala sobre o processo de alimentação, digestão, e secreção do
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O ZOHAR
nosso corpo físico. Assim como a Torá inteira, O Zohar fala apenas
do objetivo da criação e os meios de sua realização. Desta forma, eu
apelo ao leitor (em desafi o ao que sua mente lhe sugere após a pri-
meira leitura) a perceber que estes textos estão escritos na linguagem
dos ramos, quando objetos espirituais são descritos na linguagem do
nosso mundo; todavia, apesar da linguagem corpórea, os objetos con-
tinuam sendo espirituais!
Está escrito na porção semanal Lech Lecha que Adam foi proibido
de comer carne: “Eu te dei toda a erva...” (Beresheet, 1:29). Contudo,
visto que Adam pecou, e o egoísmo, a impureza, entrou em seu corpo,
foi dito a Noah: “Tudo o que se move que vive será comida para ti;
como a erva verde que vos dei a todos” (Beresheet, 9:3), isto é, incluindo
carne.
Uma vez que Adam foi criado em absoluta perfeição, tudo estava
selecionado e corrigido dentro dele, o que corresponde à parte ani-
mal da criação, como está escrito (Beresheet, 2:19): “Do chão o Criador
formou todos os animais do campo,” e também, “o que quer que o
homem chamasse a cada criatura viva, esse seria o seu nome.” Isto sig-
nifica que Adam alcançou todos os nomes (nível espiritual) das almas
animais, pois as forças puras já estavam separadas das impuras.
Assim, a Adam não foi dada a tarefa de expor, classificar, e corri-
gir animais ao comê-los, pois até antes da criação do homem, o Cria-
dor corrigiu isto no mundo de Atzilut. E apenas o inanimado e o vege-
tativo (partes da alma) permaneceram por corrigir, contendo ambas
as forças puras e impuras. Desta forma, Adam foi instruído a expor
as centelhas que sua alma carecia na comida inanimada e vegetativa.
Porém, como resultado do pecado de Adam, desejos puros e impu-
ros (forças) foram misturados mais uma vez. E assim que a alma de
Adam foi estilhaçada em muitas partes, todas as quais caíram para as
forças impuras, todos os animais (desejos animais) foram corrompidos
juntamente com ele (com o nível humano de desejo). Então apareceu
a necessidade de expor, classifi car, e os corrigir. Desta forma, após o
pecado o Criador ordenou Adam e as subsequentes gerações a comer
animais, e assim extrair as centelhas da impureza.
Diz-se que Adam foi criado À IMAGEM E SEGUNDO A SEME-
LHANÇA, ou seja, com a ajuda da TzeLeM Elokim, a Luz de Biná,
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pelas quatro passagens da Torá nos Tefillin. E esta é sua alma. Porém,
após ele ter nascido com esta alma sagrada, graças a suas boas ações,
ele mereceu erguer MAN e receber Ohr Chaya, e então, em Shabat,
alcançar Ohr Yechida também.
Desta forma, Adam foi deixado para corrigir a criação com a ajuda
de apenas um dízimo e oferendas. E ao se alimentar do dízimo e das
oferendas, ele alcançou a revelação de seus desejos e ergueu MAN ao
nível de Ohr Chaya e Yechida. Todavia, depois dele ter pecado, todas as
suas correções e tudo que tinha preenchido sua alma foi corrompido,
misturado, e o egoísmo tomou conta do corpo.
Devido ao nosso egoísmo, o dízimo e oferendas são proibidas para
nós, por medo que venhamos a desejar a pureza Celeste. Em vez disso,
somos obrigados a os extrair e passar aos Cohanim e Levi’im (partes
da alma). E se nós observarmos esta Mitzva do Criador de espiritual-
mente separar um dízimo dos frutos da terra e as oferendas (como Ele
ordenou), receberemos a força para erguer MAN e receber Ohr Chaya
em Shabat (a ascensão dos mundos é chamada de Shabat) da mesma
maneira que Adam alcançou este estado ao se alimentar de dízimo e
oferendas.
Então, depois do homem receber Ohr Neshama ao se vestir dos
Tefillin, ele pode elevar MAN com a ajuda dos dois Mitzvot (dízimo e
oferendas) no intuito de receber Ohr Chaya. Como foi explicado, Adam
estava recebendo Ohr Chaya ao se alimentar de dízimo e oferendas.
Contudo, somos proibidos de nos alimentar deles (a tentar receber
esta Luz pelo bem do Criador) devido ao egoísmo que age no nosso
corpo (desejos). Em vez disso, estamos ordenados a dar um dízimo e
as oferendas aos Cohanim e os Levi’im. Como resultado, nós recebemos
a força para receber esta Luz.
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O DÉCIMO S EGUNDO M ANDAMENTO
245. A décima segunda Mitzva é a de trazer os primeiros frutos
das árvores como uma oferenda, como está escrito, “E toda a
árvore na qual está o fruto de uma árvore produtora de semente"
(Beresheet, 1:29). Tudo que é digno de Mim não será comido por ti.
Eu te dei Minha permissão e Eu te dei todo o dízimo e oferendas
das árvores. “A ti,” e não às subsequentes gerações.
Do mencionado acima, torna-se claro que nós, as subsequentes
gerações, estão proibidas de se alimentarem do dízimo e das oferen-
das. A Luz chamada “dízimo” e “oferendas” é tão grande que até que
todos os Kelim (desejos) da alma de Adam forem corrigidos, é impossí-
vel recebê-la pelo bem do Criador.
Assim, é proibido até tentar, caso contrário pecamos, como acon-
teceu com Adam. Há um Mitzva de não receber esta Luz, que se refere
a Malchut de Malchut. Cada vez que as centelhas são reveladas, é sufi-
ciente deixar esta Luz estar, nos refrearmos de recebê-la durante os
6000 anos. Aqui reside sua própria correção até que, no fim da corre-
ção, a grande Luz do Criador, chamada Mashiach (Messias), se mani-
festa e nos dá a força para receber o dízimo e as oferendas pelo bem
do Criador.
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O DÉCIMO T ERCEIRO M ANDAMENTO
246. A décima terceira Mitzva é a de realizar a redenção de um
primogênito de modo a fortalecê-lo na vida. Pois há dois anjos
nomeados responsáveis – um sobre a vida e um sobre a morte.
E ambos governam o homem do Alto. E quando o homem redime
seu fi lho, ele o redime do anjo da morte, para que o anjo não
mais possa governar o filho primogênito. Assim, está escrito,
E O CRIADOR VIU TUDO O QUE TINHA FEITO – isto é em
geral, E, EIS QUE ERA... MUITO BOM alude ao anjo da vida,
enquanto que a palavra MUITO alude ao anjo da morte. Desta
forma, por este ato de redenção, o anjo da vida é fortalecido e o
anjo da morte é enfraquecido. Vida é adquirida por esta reden-
ção, pois o lado mau o deixa em paz e não se agarra mais a ele.
A ascensão dos mundos ocorreu no sexto dia da criação: ZA ascen-
deu ao lugar de AA, Malchut ascendeu a AVI, e Adam alcançou Ohr
Chaya. Como resultado, o anjo da morte (egoísmo) perdeu seu poder
completamente. Pelo contrário, ele se tornou muito bom, pois ao ser
corrigido, o egoísmo torna-se um grande e sagrado Kli, o mesmo Kli
que pode receber a maior Luz.
Tal estado virá no fim da correção geral, quando, devido à reve-
lação desta grande Luz, a morte (egoísmo) desaparecerá para sempre.
Este é o signifi cado do versículo: “quando o Criador viu TUDO que
Ele tinha feito (ou seja, no fim de toda a criação), Ele viu que era muito
bom.”
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Contudo, desde o pecado de Adam, os mundos não mais podem
ascender tão alto. É por isso que precisamos de Mitzvot especiais de
modo a executar preparações especiais e ações para a recepção de Ohr
Chaya, pelo menos num estado chamado Shabat. É precisamente esta a
Mitzva para redimir o primogênito da pessoa, quando nós enfraquece-
mos os poderes do anjo da morte e fortalecemos o anjo da vida, muito
como o que o Criador fez a Adam pelas ascensões preliminares de
todos os mundos, pois durante tal ascensão, chamada Shabat, o anjo
da morte se torna muito bom. Tal é o poder dessa Mitzva.
Todavia, ela não é observada tão completamente como anterior-
mente, quando o anjo da morte perdeu todo o seu poder. Agora, ao
observar a Mitzva da redenção do filho primogênito, meramente dis-
tanciamos o anjo da morte sem na realidade destruir as forças impu-
ras, e elas não mais se agarram a ele. E após prevenir as forças impuras
de se agarrarem, realizado com a ajuda desta Mitzva, ele pode receber
vida, ou seja, Ohr Chaya do estado de Shabat.
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O DÉCIMO QUARTO M ANDAMENTO
247. A décima quarta Mitzva é a de observar Shabat, que é um dia
de repouso de todas as ações da criação. Há duas Mitzvot aqui: a
de observar o dia de Shabat e a de adornar sua santidade, isto é,
de receber Ohr Chochma, chamada de “santidade;” e de observar
Shabat como um dia de repouso para todos os mundos, nos quais
todas as ações são multiplicadas e realizadas até antes deste dia
ser santificado.
Shabat é um estado dos mundos espirituais onde a Luz descen-
dendo do Alto eleva ZA a AA, Nukva a AVI, os mundos de BYA a YESH-
SUT, e ZON do mundo de Atzilut. Como resultado, as NRN do homem
(quem quer que o tenha, quem quer que esteja espiritualmente pre-
sente nos mundos de BYA) também ascende a Atzilut com os mundos
de BYA, e lá recebe Ohr Chaya.
ZA –
M –
BYA –
Atik
AA
AVI
YESHSUT + ZON
Parsa do Mundo de Atzilut
Segue-se que há duas Mitzvot: se abster de trabalhar e carregar
coisas de uma casa para outra. Isto porque quando todos os mundos
estão completamente libertos das forças impuras, devemos guardar-
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nos contra as forças impuras, para que elas não voltem e se mistu-
rem com a santidade do Shabat. E aquele que trabalha causa as forças
impuras a se misturarem com as puras.
A segunda Mitzva é de adornar o dia de Shabat: através dos pra-
zeres de Shabat (a ascensão dos mundos ABYA), o homem recebe (nos
seus desejos espirituais existentes no mundo de BYA) a Luz do mundo
de Atzilut do Alto. Esta Luz de Atzilut é chamada de “santidade” (Cho-
chma); assim, o homem se torna santifi cado por ela.
Todas as purificações e correções acontecem apenas no nosso
trabalho e luta com as forças impuras, impedindo-nos de nos aproxi-
marmos e fundir-nos com o Criador nas nossas propriedades. É preci-
samente nas guerras com as forças impuras que nós extraímos as cen-
telhas da Luz que elas engoliram, e cada extração de uma centelha de
Luz das forças impuras e sua ascensão ao mundo de Atzilut é definida
como trabalho independente, individual.
No princípio, estas centelhas foram classificadas e extraídas das
forças impuras pelo Próprio Criador. Isto é descrito nas Suas ações
nos seis dias da criação. E quando todas as extrações da centelhas de
Luz terminaram, o trabalho foi considerado terminado, e o estado
corrigido, chamado Shabat, chega; e ele é o dia de repouso, pois não
há nada mais a corrigir.
Assim, Shabat é o dia (o estado quando a Luz brilha nos mundos)
quando todo o trabalho de correção em todos os mundos cessa. Pois
em cada Shabat (o estado de ascensão nos mundos espirituais ao nível
de correção de todas as forças impuras), o mesmo estado da perfeição
do primeiro Shabat da criação volta e trás repouso a todos os mundos
de ABYA. Todas as forças impuras se tornam separadas, remotas, vol-
tam ao seu lugar (Tehom Raba — grande abismo), e todos os mundos
ascendem ao mundo de Atzilut, definido como união perfeita. E nós
estamos destinados a receber esta santidade, a Luz do mundo de Atzi-
lut; ela desce sobre nós através de nossa observação dos dois Mitzvot:
RECORDAR E GUARDAR O DIA DE SHABAT.
248. Por esse dia ter sido santifi cado, a criação de espíritos sem
corpos fi cou por ser completada. Pergunta: “Foi o Criador inca-
paz de atrasar a santificação desse dia até os corpos desses espíri-
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tos serem criados?” E responde: “A Árvore do Conhecimento do
Bem e Mal continha um lado mau que queria governar o mundo.
E muitos espíritos se separaram e foram em diante, armados,
para se vestirem nos corpos deste mundo.
Por esse dia ter sido santificado, a criação de corpos para os espíri-
tos ficou por ser completada. Isto significa que o dia tinha sido santifi-
cado antes do Criador ter tempo para criar corpos para esses espíritos.
Foi escrito sobre isto no primeiro Shabat da criação: “E no sétimo dia o
Criador terminou Sua obra, que Ele fez; e Ele repousou no sétimo dia
de toda a Sua obra, que Ele fez.”
Esta passagem da Torá é pouco clara. Pois se o Criador comple-
tamente terminou toda a Sua obra por Si Mesmo, então Ele não dei-
xou nada para nós fazermos. Afi nal, Ele terminou tudo Ele Próprio.
Contudo, o Criador classifi cou as centelhas de Luz e separou as for-
ças puras das impuras precisamente para permitir a nós fazermos, ou
seja, para completar sua obra ao fazermos nossos próprios esforços na
observação da Torá e Mitzvot.
E o resto que é mencionado aqui refere-se apenas ao que o Próprio
Criador teve de fazer. Desta forma, a Torá diz que o Criador terminou
Sua obra, pois Ele completou todas as preparações para nós, e nada
mais é requisitado de Ele, pois o resto ELE FEZ para nós fazermos.
Isto permite a nós fazermos e completarmos a criação.
Assim, está escrito que o Criador não teve tempo para criar corpos
para os espíritos antes da chegada de Shabat. Estes espíritos incorpó-
reos constituem todas as nossas forças impuras e más que conduzem
o homem a transgressões. E o Criador deixou-as intencionalmente
desta maneira, pois é precisamente porque elas estão presentes den-
tro de nós que temos livre arbítrio no nosso trabalho com a Torá e
Mitzvot.
Como resultado do pecado de Adam em Malchut, chamado
“A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal,” as forças puras e as
impuras foram misturadas. Nisso, as forças impuras desejaram gover-
nar sobre as forças do bem no mundo, para que as forças do bem
nunca prevalecessem sobre elas. Então, um número de espíritos arma-
dos foi adiante, tencionando atacar os corpos, capturá-los, e vestir-se
neles.
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Dois pontos se fundiram em Malchut: um foi corrigido ao receber
as propriedades de Biná, misericórdia, e o outro é a rigidez do julga-
mento, o resultado das restrições dentro da própria Malchut. Quando
Malchut é unida às forças puras, sua propriedade de restrição é ocul-
tada, e o ponto da misericórdia é revelado (item 123). Então é dito que
o homem merece apenas bondade.
Porém, se o homem transgride, ele ataca o ponto bom e desta
forma revela o ponto de restrição em Malchut. Então, as forças que
desejam prejudicar e destruir a parte corrigida e governar sobre o
homem se tornam reveladas, e isto é o mal.
Porém, se ele merece que o ponto da misericórdia revele a si mesmo
e domine, ele pode elevar Malchut a Biná, deste modo causando a mise-
ricórdia Celeste e a Luz a ascenderem. Contudo, se ele não merece,
e o ponto de restrição é revelado em Malchut, não só ele deste modo
prejudica Malchut, mas ele também prejudica o ponto de Biná que se
une com Malchut. Logo, este ponto se volta do bem ao mal, de miseri-
córdia a julgamento, pois a restrição é revelada na própria Malchut, e
cada propriedade revelada domina.
É por isso que o ponto de julgamento foi revelado em Malchut após
o pecado de Adam. Com isto, Adam danificou o ponto (propriedade)
de Biná que se unia a Malchut também, transformando-o de misericór-
dia a rigidez, julgamento. Todavia, a correção de Malchut é possível
apenas com a ajuda deste ponto, pois ele é chamado de “bondade.”
E quando este ponto de Biná é revelado dentro dela, Malchut é cha-
mada de “bondade” também.
Mas agora que o preciso ponto de Biná em Malchut foi danifi cado
e mudou do bem ao mal, a força impura pensou que a hora tinha
chegado para ela dominar o mundo e vestir corpos humanos, isto é,
Adam e seus fi lhos (Partzufim espirituais). Por outras palavras, o corpo
(desejos) da força impura herda o lugar do corpo de Adam. Então,
a correção de Malchut do ponto bom se torna impossível, pois mais
nenhuma bondade vem a Malchut de Biná, e esta propriedade se tornou
mal, rigidez, e julgamento devido à recepção restringida em Malchut.
E muitas forças impuras armadas e destrutivas foram adiante para
atacar de modo a vestir corpos humanos (desejos) neste mundo, e os
governar. Pois a força impura pensou que nada mais poderia proteger
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e salvar as forças puras dela devido ao mal que o pecado de Adam
trouxe ao sistema de governança e ao ponto de misericórdia em Mal-
chut.
249. Contudo, assim que o Criador viu isto, Ele incitou o vento de
dentro da Árvore da Vida, ZA, e golpeou a outra Árvore, Malchut.
E o outro lado bom, foi despertado, e o dia foi santificado. Pois a
criação dos corpos e o despertar de espíritos nessa noite de Sha-
bat derivam do lado bom, e não do mau.
Uma vez que o Criador viu o fortalecimento do poder de julga-
mento e as forças impuras, sua habilidade de vestir os corpos neste
mundo (completamente excluindo a possibilidade de corrigir o mundo
no futuro), Ele incitou o vento dentro da Árvore da Vida e golpeou a
outra árvore (fez um Zivug com ela), Malchut. Devido a este Zivug, a
Árvore da Vida passou o espírito da vida à outra Árvore, Malchut,
assim permitindo a Malchut se libertar das forças impuras.
Como resultado, o lado bom reapareceu em Malchut, como foi
antes do pecado de Adam, e a santidade de Shabat desceu ao mundo.
Isto é, embora as forças impuras tivessem a força para se vestir nos
corpos, e eram mais poderosas que as forças puras, e, de acordo com
a lei, elas deveriam prevalecer, no momento o Criador interveio, des-
considerando a destruição causada pelo pecado de Adam.
Consequentemente, ZON (a Árvore da Vida e a Árvore do Conhe-
cimento do Bem) uniram-se num Zivug, como antes do pecado de
Adam, e a Luz da santidade de Shabat desceu para o mundo. Esta ação
do Criador causou Shabat (a Luz de Shabat) a descer para o mundo, e
as forças impuras perderam a oportunidade de se vestirem em corpos
humanos neste mundo. A força impura permaneceu como um espírito
incorpóreo, que permite ao homem se aproximar do Criador (com
suas propriedades). Isto é referido como seu retorno (Teshuva).
A criação de corpos e a incitação de espíritos nessa noite de Shabat
derivam do lado bom, e não do lado das forças impuras, pois a ação
do Criador permanece na criação para sempre. Tal como no primeiro
Shabat da criação, o Criador completamente desconsiderou o dano do
pecado de Adam, em vez disso compelindo ZON a fazer um Zivug, e
o dia foi santificado como antes do pecado, pois Ele destruiu todo o
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poder das forças impuras, apesar do fato de elas terem a força para
governar.
O mesmo se aplica a todos os Shabatot (plural para Shabat) – as
ascensões espirituais para os que existem nos mundos de BYA –
durante os 6000 anos. Embora o homem esteja ainda cheio de impu-
reza, pois ele tem ainda que corrigir os pecados da Árvore do Conhe-
cimento, quando ele faz um Zivug (da Luz com uma tela) na noite
de Shabat (num estado espiritual desse nome), as forças impuras (do
homem) não têm poder sobre ele (seus desejos altruístas). Neste Zivug,
o homem assume o corpo e o espírito de um recém-nascido, como se
ele estivesse ileso pelo pecado de Adam, como se ele mesmo tivesse
corrigido a Árvore do Conhecimento.
E apesar do fato que o homem tem ainda que merecer a libertação
do seu egoísmo, as forças impuras não têm poder sobre ele nessa noite.
Logo, ele pode receber os corpos e os espíritos neste Zivug no lado da
Árvore do Bem, mas não das forças impuras.
250. E se tivesse ele se apressado nessa noite para fomentar o
outro lado, antes do lado bom ter vindo adiante, ele não teria
sido capaz de suportá-lo por sequer um instante. Mas o Criador
providenciou o remédio com antecedência. E Ele santificou o
dia de antemão. E Ele avisou aparecer perante o outro lado. E o
mundo existe. E o lado oposto pensou governar o mundo, ou seja,
para o desafi ar, o lado bom foi criado e fortaleceu-se nessa noite.
E os corpos e espíritos bons e sagrados foram criados nessa noite
do lado bom. Desta forma, o deleite dos sábios que sabem disto
estende-se de Shabat a Shabat.
251. Contudo, quando o outro (impuro) lado viu que o que tinha
planejado fazer já estava feito pelo lado sagrado, ele começou a
verificar suas próprias forças e propriedades, e viu todos esses
que executam um Zivug nus e à luz de vela. Desta forma, todos
os fi lhos nascidos desse Zivug estão escravizados pelo espírito
do outro lado. E esses espíritos nus dos malvados são chamados
“prejudicadores,” e eles são governados e mortos por Lilit.
252. E uma vez que o dia foi santificado, e a santidade governa no
mundo, o outro lado diminui a si mesmo e esconde-se em cada dia
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de Shabat e em cada noite de Shabat. Com a exceção de Asimon e
seu grupo, que caminham secretamente à luz da vela e observam
o Zivug despido. E então eles se escondem dentro da caverna, cha-
mada Tehom Raba (o grande abismo). Assim que Shabat termina,
muitos exércitos voam e perambulam no mundo. Como resul-
tado, tudo é corrigido pela canção dos sofredores, “O que mora
em ocultação,” para prevenir a impureza de governar santidade.
De acordo com a lei, a força impura deveria governar no mundo,
pois ela era mais forte que a pura, e ela deveria se vestir nos corpos
humanos. Mas então, a terra teria sido dada aos malvados, e todas
as gerações originando do homem teriam derivado do lado das for-
ças impuras. E não haveria chance de correção, pois a impureza teria
dominado sobre todas as gerações a uma tal extensão que não teria
havido oportunidade de agarrar o lado bom sequer por um momento.
Porém, o Criador providenciou um remédio, desta forma anteci-
pando o defeito, pois Ele elevou Shabat e removeu as forças impuras,
que causou a Luz da paz e do repouso a ser revelada em todos os
mundos. E todas as forças impuras foram atiradas para Tehom Raba (o
grande abismo). Logo, o mundo foi reanimado, e isto permitiu a cria-
ção de corpos e espíritos do lado puro num Zivug da noite de Shabat, e
o mundo avança em direção ao objetivo desejado.
Então o que significa antecipar o defeito através de um remédio?
Toda a criação é baseada numa sequência de causa e efeito, e tudo o
que transpira não de acordo com o desenvolvimento dos mundos é
chamado de “antecipar” (saltar vários graus, evitando algumas das
causas e efeitos nesta corrente).
E dado que a santidade de Shabat veio como um despertar do Alto,
do desejo do Criador, sem qualquer desejo ou pedido de baixo, pois
Adam ainda não tinha feito quaisquer correções e se aproximado
ao Criador no intuito de merecer Shabat (quando o Próprio Criador
preveniu o defeito ao providenciar um remédio para a correção do
mundo), esta ação da parte do Criador é chamada de “antecipar.”
Tal como a força impura planejou assumir poder sobre o mundo,
o lado bom antecipou suas ações nessa noite. Pois esta noite que se
seguiu ao pecado na Árvore do Conhecimento foi dada inteiramente
às forças impuras. Assim, elas pensaram que obviamente iriam gover-
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nar sobre o mundo. Contudo, o oposto tinha acontecido — a santidade
tomou seu lugar: os corpos e espíritos puros foram criados nessa noite
pelo lado bom. Isto porque tal preparação aconteceu de tal forma que
todos os Zivugim nessa noite criaram corpos e espíritos do lado bom,
sem qualquer participação da força impura. Por outras palavras, o
que aconteceu foi exatamente o oposto das expectativas das forças
impuras.
Desta forma, o tempo em que os sábios que sabem isto estende-se
de Shabat a Shabat — pois nesta altura, corpos e espíritos são criados
do lado puro, bom. E quando a força impura vê que o que ela que-
ria criar foi criada pelo lado oposto, ela reúne seus poderes maus e
busca pelo mundo inteiro, e vê todos os que fizeram um Zivug à luz da
vela, expondo seus corpos nus. E filhos enfermos são feitos deste Zivug.
O lado impuro envia a estes filhos seus espíritos maus dos malvados,
chamados “destruidores.” Como resultado, eles são governados e mor-
tos por Lilit. Vestimentas referem-se a Ohr Chassadim, as vestimentas
de Ima, a intenção “pelo bem do Criador.”
Quando a santidade de Shabat vem para o mundo, e Shabat governa
no mundo, o poder da força impura diminui e esconde-se na noite e no
dia de Shabat. Assim, este é o tempo dos sábios.
E apenas os destruidores, chamados “Asimon e seu grupo,” cami-
nham secretamente à luz da vela, para observar os que expõem seu
Zivug. Posteriormente, eles escondem-se na Nukva de Tehom Raba.
Então, embora Asimon tenha o poder para ver o Zivug à luz da vela
e no Shabat, ele não pode prejudicar em Shabat, mas deve imediata-
mente voltar à Nukva de Tehom Raba. Apenas após Shabat ter terminado
pode ele retomar a causar o mal.
Rabi Shimon sentiu a dificuldade de explicar as palavras a res-
peito de Shabat ser o tempo de sábios. Pois a cada dia (não só a noite
de Shabat), começando à meia-noite, o Criador caminha em redor do
Jardim do Éden e faz Zivugim com os sábios. O Zohar faz a mesma per-
gunta (Veyikahel, item 194), e responde que há uma diferença entre um
Zivug numa noite de semana e um que é feito à luz da vela em Shabat.
Nos dias de semana, a força impura tem o poder de infligir enfermida-
des em recém-nascidos, e Lilit tem o poder de os matar.
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Contudo, em noites de Shabat, embora o destruidor Asimon e seu
grupo estejam presentes, ele não tem o poder de prejudicar, mas ape-
nas depois do Shabat ter terminado. Porém, oposta à sua oportunidade
de causar mal após Shabat, há uma correção, chamada Havdalah, a
separação de Shabat dos dias de semana através de uma bênção, uma
oração, e uma taça de vinho, que completamente anulam o poder
deste destruidor. Assim, há uma diferença signifi cante entre um Zivug
numa noite de semana e um Zivug na noite de Shabat.
O fato é que há uma fonte de Luz, ZA, união Celeste, e uma fonte
de fogo, Malchut, a união inferior (item 209). Também, há três detalhes
na chama da vela (isto refere-se à vela espiritual, designada na corpo-
ralidade por um pavio flutuando em azeite):
— Chama Superior Branca;
— Chama inferior;
— A parte densa – pavio e óleo, apoiando a chama inferior.
Esta chama inferior é chamada “chama devoradora.” Ela designa
julgamento, o poder de restrição na chamada. Logo, ela devora tudo
abaixo dela, o pavio e o óleo. E a Superior chama branca significa
misericórdia contida na vela, pois o branco significa misericórdia.
E aquele que faz um Zivug à luz da vela verá seus fi lhos danifica-
das, e Lilit será capaz de os matar, pois a vela contém a rigidez do
julgamento, e as forças impuras podem desta forma agarrar tal Zivug.
Devido à rigidez do julgamento, seus corpos (as impurezas contidas
nos corpos que participam num Zivug, dos quais cada um encontra o
que lhe serve) se tornam revelados.
Desta forma, um Zivug é permitido apenas à meia-noite, ou seja,
apenas nas trevas, quando não há absolutamente qualquer Luz,
quando se diz Malchut “desperta à noite,” e a misericórdia é revelada.
Contudo, se há alguma luz da vela, ela revela a impureza nos corpos,
e as forças impuras agarram-se a eles.
À luz da vela, as forças impuras vêem a impureza nos corpos dos
que fazem um Zivug, e ela as denuncia e agarra-se a seus corpos. Con-
tudo, todas as restrições e a rigidez do julgamento desaparecem na
noite de Shabat, e a densa chama inferior se torna como a Superior
chama branca. Isto significa que até a luz da vela é permitida. Além
do mais, sob a influência da santidade do Shabat, toda a impureza
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desaparece do corpo do homem, assim não há medo de revelar o
corpo à luz da vela.
Todavia, até em Shabat, quando a densa chama se torna branca
e o julgamento das restrições desaparece, a chama branca da vela,
contudo, requer a parte densa da luz, para que ela agisse como base.
E a base densa designa uma presença indispensável de julgamento e
restrições, pois densidade constitui restrição.
Todavia, estas restrições não aparecem em Shabat. Isto asseme-
lha-se a uma moeda sem qualquer imagem, então sua denominação é
desconhecida. Desta forma, o destruidor, esta densa parte prejudicial
da vela que apoia a chama branca, é chamado de Asimon (Hebraico,
Símbolo), signifi cando uma moeda sem imagem.
A parte densa da vela secretamente ascende junto com a branca
luz da vela, pois a vela não pode arder sem ela. Assim, esta parte
densa vê o Zivug exposto e pode desta forma fazer o mal após o fim
de Shabat. Embora a revelação (exposição) de corpos não prejudique
na noite de Shabat (a impureza do corpo permanece oculta durante
Shabat), assim que Shabat termina, a força impura pode revelar-se e
prejudicar.
E uma vez que, após Shabat, Asimon e seu grupo retornam às
suas formas (propriedades) e se levantam do Grande Abismo (Tehom
Raba) ao lugar de colonização, eles pairam acima do mundo e podem
causar o mal. Há uma canção: “Aquele que se senta na sombra do
Supremo,” pois o homem se salva de forças prejudiciais ao orar e
voltar ao Criador:
“Aquele que se senta na sombra do Supremo (mora sob o abrigo
do Supremo) mora na sombra do Todo-Poderoso. Eu direi ao Senhor:
‘meu refugiado e minha fortaleza, meu Deus, em quem eu confi o.’
Seguramente ele o salvará da armadilha do passarinheiro e da pes-
tilência mortal. Ele irá cobri-lo com suas penas, e sob suas asas você
encontrará refúgio; sua fidelidade será teu escudo e baluarte. Tu não
temerás o terror da noite, nem a seta que voa de dia, nem a pestilência
que persegue nas trevas, nem a praga que destrói ao meio-dia. Mil
podem cair a teu lado, dez mil à tua mão direita, mas ela não se apro-
ximará de ti. Tu apenas observarás com teus olhos e verás a punição
dos perversos...” (Tehilim, 91:1-8).
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253. Que lugares visitam eles na noite do fi m de Shabat? Quando
eles saem apressados e desejam governar a sagrada nação, eles
a vêem de pé em oração e cantando esta canção: “Aquele que se
senta na sombra (ocultação) do Supremo,” primeiro separando
Shabat dos dias da semana na sua oração, e então, sobre uma taça
de vinho, estas forças fogem daí e voam para o deserto. Que o
Misericordioso nos salve delas e do lado mau.
Aqui a pergunta diz respeito apenas à noite do fim de Shabat, mas
não à noite dos dias da semana, pois a noite do fim de Shabat ainda
contém certa força de santidade de Shabat. Logo, embora as forças
impuras se levantem de Tehom Raba e voem para conquistar Israel,
quando elas vêem as ações de Israel em cântico de oração e na bênção
sobre uma taça de vinho, elas voam para longe para o ermo, um lugar
não habitado. Então, as pessoas escapam do seu alcance.
Segue-se que as forças impuras moram em três lugares:
— Em Shabat, elas moram em Nukva de Tehom Raba e não têm
poder para causar o mal;
— Quando Shabat termina, elas são mantidas no ermo com a
ajuda da oração, Havdalah, da separação do Shabat dos dias
da semana, e da bênção sobre uma taça de vinho. Elas têm o
poder de causar o mal, mas não podem, pois elas estão num
lugar não habitado;
— Nas outras noites elas também estão presentes em lugares
habitados.
254. Os três que causam mal a si mesmos: a) aquele que amaldi-
çoa a si mesmo; b) aquele que joga fora pão ou migalhas de pão
maiores que uma azeitona; c) aquele que acende a vela no fim de
Shabat antes de Israel alcançar santidade na oração, “E Vós sois
sagrado.” E a luz dessa vela inflama o fogo do inferno.
255. Há um lugar no inferno para os que transgridem Shabat. Pois
eles são punidos no inferno, eles amaldiçoam aquele que acen-
deu a vela antes de seu tempo, e eles dizem para ele, “Eis que
o Criador irá empurrar-vos com um poderoso arremesso, e Ele
irá prender-te firmemente. Ele irá enrolar-te e atirar-te violenta-
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mente como uma bola para numa grande terra; lá tu morrerás”
(Yeshayahu, 22:17-18).
Um destruidor é chamado de o “mau olhado.” E ele adora amaldi-
çoar, como se diz; “Sim, ele amava amaldiçoar, e ela veio sobre ele; e
ele deleitou-se não em bênção, e ela se afastou dele” (Tehilim, 109:17).
Quando o homem amaldiçoa a si mesmo, desta forma ele autoriza
o mau olhado a amar amaldiçoar, e isto governa sobre ele – logo, o
homem traz o mal a si mesmo.
Não há nada neste mundo que não tenha uma Raiz Superior no
Alto. Especialmente o pão, sobre o qual a vida do homem depende,
tem a sua própria raiz especial no Alto. Desta forma, aquele que negli-
gencia seu pão traz o mal à raiz da sua vida no Alto. Todos com preen-
dem isto, mas apenas à extensão da porção que o sacia, dando-lhe
vida.
Contudo, se um pedaço de pão e migalhas são menores do que
uma azeitona, esses são os que negligenciam e as jogam fora, pois
tal quantia não pode saciar o homem. Todavia, os sábios nos instruí-
ram a abençoar como uma refeição até uma quantia do tamanho de
uma azeitona de pão, obrigando-nos a tratar tal porção como saciante,
então não temos direito a negligenciar tal quantia. E aquele que a
negligencia traz o mal a si mesmo.
A razão para isto é explicada no Talmud: “Eles perguntaram ao
Criador: Mestre do mundo, diz-se na tua Torá que a pessoa não deve
voltar sua face e aceitar subornos. Todavia, Tu voltas Tua face para
Israel...” O Criador respondeu: “Como posso eu evitar voltar minha
face a Israel se eles observam a lei ‘até ao tamanho de uma azeitona...’”
(Berachot, 20:2). Por outras palavras, ao aceitar uma migalha de pão do
tamanho de uma azeitona como uma refeição saciante, nós merece-
mos revelar a face do Criador, embora sejamos indignos disso. Desta
forma, os que negligenciam a quantia de pão do tamanho de uma azei-
tona e não a consideram uma refeição saciante não merecem revelar a
face do Criador, pois eles trazem o mal para si mesmos.
Aquele que acende a vela no fim de Shabat antes de Israel ter alcan-
çado a santidade na bênção, deste modo inflama o fogo do inferno.
Isto porque antes desse momento, era Shabat; sua santidade prevale-
ceu, e o fogo do inferno não tem poder em Shabat. Assim, aquele que
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transgride Shabat e acende a vela prematuramente, inflama o fogo do
inferno e traz o mal a si mesmo, pois a transgressão de Shabat é consi-
derada como a mais grave transgressão. Assim, há um lugar especial
no inferno para aqueles que transgridem Shabat. E aqueles que são
punidos no inferno amaldiçoam o pecador por inflamar o fogo do
inferno prematuramente.
256. Pois ele não deve acender a vela no fim de Shabat antes de
Israel separarem Shabat dos dias da semana na sua oração e
sobre uma taça de vinho, pois até essa altura, é ainda Shabat, e a
santidade de Shabat ainda governa sobre nós. E durante a sepa-
ração por meios de bênção sobre uma taça, todos esses exércitos
e legiões que os governantes nomearam para governar os dias da
semana voltam cada um ao seu lugar para retomar a obra pela
qual eles são responsáveis.
A principal proibição permanece em efeito apenas até a bênção na
oração. Apesa disso, a pessoa deve acautelar-se de acender uma vela
antes da real separação de Shabat dos dias da semana nas bênçãos
sobre uma taça, pois é ainda Shabat. É claro, a pessoa pode aceder
uma vela para a real separação de Shabat dos dias da semana, ou seja,
para a bênção sobre uma vela acesa.
257. Assim que o Shabat começa e o dia é santificado, a santidade
desperta e governa sobre o mundo; o poder dos dias da semana
desaparece e retorna apenas quando Shabat termina. No entanto,
apesar de Shabat ter terminado, outras forças não reganham seu
poder até que Israel diga a oração, “Aquele que separa a santi-
dade dos dias de semana.” Apenas então a santidade desaparece,
e as legiões que governam os dias da semana despertam e voltam
aos seus lugares, cada um de acordo com seu posto designado
acima.
258. Contudo, as forças impuras não assumem o controle até que
a chama da vela esteja acesa, pois todas elas vêm da raiz (ele-
mento) de fogo, do qual tudo se origina, e elas descendem para
governar o mundo inferior. Tudo isto acontece se a pessoa acende
a vela antes de Israel ter terminado a bênção na oração.
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Malchut é chamada de o “pilar de fogo” (item 209), e as forças que
existem na luz da vela são as restrições em Malchut. É impossível usar
estas forças antes da vela estar acesa.
259. Todavia, se ele espera até que eles completem a bênção, os
perversos no inferno justificam a justiça do Criador sobre eles, e
eles trazem sobre ele todas as bênçãos, recitadas pela congrega-
ção: “Desta forma, o Criador dá-vos o orvalho dos Céus,” “Aben-
çoados sejam vós na vossa cidade,” e “Abençoados sejam vós no
campo.”
Ao recitar as bênçãos, nós evocamos a descida da grande Luz, e
seu poder salva-nos do inferno. E uma vez que os perversos no inferno
vêem isto, eles arrependem-se de terem cometido seus pecados e justi-
ficam o julgamento do Criador feito sobre eles ao verem sua punição.
E uma vez que o homem evocou tal justificação do julgamento do
Criador, todas as bênçãos, recitadas no fim de Shabat pela congrega-
ção se tornam concretizadas nele.
260. “Abençoado é aquele que considera os pobres; o Criador irá
libertá-lo no dia do desastre” (Tehilim, 41:2). O que as palavras
“no dia de desastre” significam? Isto refere-se ao dia quando o
mal ganha poder e quer levar sua alma para longe dele. A pala-
vra “pobre” alude a alguém muito enfermo. “Aquele que consi-
dera” refere-se a alguém que compreende a necessidade de ser
curado das transgressões perante o Criador. Outra explicação é
que este é o Dia do Julgamento no mundo. “Aquele que consi-
dera” significa alguém que se sabe salvar a si mesmo disso, como
está escrito: “O Criador irá libertá-lo no dia do desastre,” isto é,
no dia quando o julgamento contra o homem dominar o mundo,
o Criador irá libertá-lo.
“O dia do desastre” é um estado quando as forças impuras, cha-
madas de “mal,” governam o homem e levam sua alma para longe.
“Aquele que considera os pobres” é alguém que diz ao enfermo para
voltar ao Criador e corrigir a si mesmo. É ele a quem o Criador liberta
do domínio das forças impuras.
O Zohar continua ao dizer que há três forças do mal para a alma de
um homem que o atrai para si mesmo. Assim, ele aconselha a quem
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considera e é compassivo aos pobres, a apelar ao coração do homem
enfermo (aquele que se sente enfermo no seu próprio mal, egoísmo) a
voltar ao Criador. Então o Criador irá curá-lo. E neste dia do desastre,
que o homem causou à sua alma, o Criador irá libertá-lo através desta
recompensa.
Mesmo se o julgamento domina o mundo, o Criador irá libertá-lo,
pois ele ensinou aos enfermos a voltar ao Criador e lhes explicou a
necessidade da correção. E a diferença nas explicações é que a primeira
se refere a um individuo que descobre o mal dentro de si mesmo, e a
segunda se refere ao mal do mundo inteiro. E aqui, o Criador também
livrará o homem como recompensa por cumprir esta Mitzva.
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A I NTENÇÃO NA O RAÇÃO
Está escrito no Zohar (Veyikahel, p. 32-52 ): “ Todo dia uma voz clama a
todas as pessoas no mundo, ‘Isso depende de você. Separe uma parte
de si mesmo e dedique-a ao Criador.’ ” Em algum momento da vida,
pensamentos e desejos aproximam-se mais e mais da parte espiritual
de cada pessoa, e depende de nós atendermos ou não àquele chamado
interior. A voz reassegura o homem de que, ao deixar de lado seus
desejos desnecessários, transitórios e terrenos, ao cessar a sua busca
contínua por apaziguamento, ele alcançará a verdadeira e eterna feli-
cidade.
A partir disso, podemos compreender o significado secreto da
oração: aquele que reverencia o Criador e direciona seu coração
e desejos em sua oração, realiza correções notáveis e sublimes. Se
alguém desejar entrar no reino espiritual e sentir o Criador, a única
coisa que precisa fazer é orar, ou seja, pedir ao Criador para corri-
gir sua natureza, para transformá-la, da natureza do nosso mundo
(egoísta) para a natureza do reino espiritual (altruísta). Ele, então,
entrará na eternidade e transcenderá os limites do nosso mundo.
Estando completamente escravizado por seu egoísmo, o homem é
incapaz de modifi car-se sozinho.
Para corrigir-se, o homem necessita de receber a força que existe
fora de si, além das fronteiras do seu egoísmo. Ele deve pedir para
receber essa força; portanto, a única coisa que o homem deve fazer
é orar.
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No entanto, a oração não é proferida através da boca. Pelo con-
trário, ela é o desejo em nosso coração, pois o Criador lê esses dese-
jos em nossos corações. Portanto, a única tarefa do homem é trans-
formar esses desejos — para que o seu coração deseje modificar seus
próprios desejos. Contudo, mesmo esse homem é incapaz de fazê-lo
por si mesmo, ele deve pedir isso ao Criador.
Assim, tudo se resume a exaltar o domínio do Criador, a fé
n’Ele, em Sua singularidade, Seu poder, Sua capacidade e vontade
de auxiliar. Todos os esforços do homem objetivam criar o único
verdadeiro desejo dentro de si — sentir o Criador! Aqui, o Zohar,
bem como todos os outros livros da Cabalá e da Torá, falam daque-
les que já alcançaram os mundos espirituais com seus desejos e
virtudes, e, enquanto permanecem em nosso mundo, percebem e
existem nos dois mundos, simultaneamente. A oração a qual o livro
se refere aqui, constitui as ações espirituais de quem já adquiriu os
instrumentos espirituais, e pode utilizá-los exatamente da mesma
maneira que usamos nossas mãos e meios auxiliares em nosso
mundo.
Primeiro, nas canções e hinos dos anjos Celestiais, e, de acordo
com a ordem dos cânticos cantados pelos filhos de Israel abaixo, Mal-
chut se enfeita e se corrige como uma esposa o faz para seu marido. Os
filhos de Israel são aqueles que almejam se tornar Yashar (direto) e El
(Criador), ou seja, aproximar-se, ou ir direto ao Criador. Tais pessoas,
que existem nos Mundos Superiores com instrumentos (desejos) espiri-
tuais (altruístas), podem alterar os estados das Sefirot Superiores e dos
mundos, por meio de suas ações espirituais.
Nosso livro de orações foi compilado pelos sábios da Grande
Assembléia, vinte séculos atrás. Antes disso, todos se dirigiam ao
Criador de acordo com o que sentiam. Cerca de vinte séculos atrás,
as almas mais grosseiras começaram a descer ao nosso mundo,
necessitado então de orações sistematizadas. Assim, os membros da
Grande Assembléia (grandes Cabalistas) criaram o livro de orações
que ainda utilizamos hoje.
De forma ordenada, o livro de orações expõe todos os graus
consecutivos da correção do homem. Por trás das palavras desse
livro, aquele que compreende vê as ações espirituais que precisa exe-
cutar. Essa informação é transmitida nas letras, nas suas formas
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e combinações, bem como na sequência de frases e trechos de
toda a oração.
De acordo com a estrutura da oração, a correção dos mundos
ocorre primeiramente através das bênçãos da manhã (ver Tefilat Kol
Peh) até a oração de Shmone Esreh, correção na posição sentada. Então,
ao se chegar às palavras Emet ve Yatziv que concluem Kriyat Shema,
todos os mundos atingem a correção. E quando eles alcançam as pala-
vras Gaal Israel, todas as correções tomam seus lugares; a partir daí,
eles continuam a rezar a oração Shmone Esreh de pé.
Na espiritualidade (e, consequentemente, na corporeidade) uma
pessoa pode estar em um dos três estados: deitado, sentado ou de pé.
Um recém-nascido no nosso mundo e uma pessoa espiritualmente
recém-nascida desenvolvem-se na mesma progressão. ‘Deitado’ signi-
fica que a posição da cabeça, das pernas e do corpo estão no mesmo
nível. No nível espiritual, isso corresponde ao estado embrionário,
quando tudo que existe nas dez Sefirot é igual, sendo esse o estado
espiritual mais inferior.
‘Sentado’ significa que a cabeça está acima do corpo, e o corpo está
acima das pernas, porém, não se pode usá-las. Tal estado é chamado
Katnut (pequenez) ou VAK. A posição ‘de pé’ implica uma distinção
absoluta entre os níveis da cabeça, corpo e pernas. É chamado Gadlut
(grandeza) ou GAR. Assim, de acordo com a capacidade de alguém
em pedir por correção, recebe-se gradualmente essa força do Criador,
ocorrendo o crescimento.
Portanto, quando se alcança as palavras Emet ve Yatziv, tudo já
foi corrigido: todos os mundos concebem Malchut em si mesmos, já
que Malchut concebe o Rei Celestial em si. Quando o homem atinge a
expressão Gaal Israel, o Rei Supremo avança junto aos níveis, ao longo
das três linhas, para receber Malchut.
O Rei Supremo (o Criador), no que diz respeito a todos os seres
criados, constitui ZA do mundo da Atzilut, já que Malchut de Atzilut é
a soma de todas as criações. Tudo o que já foi criado, incluindo a nós
e todos os mundos com tudo o que os habita, é uma parte de Malchut.
Em nosso estado inicial, somos as partes de Malchut que recebem a
menor porção da Luz do Criador, Ner Dakik (vela pequena). À medida
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que nos aproximamos do Criador em nossas propriedades (tornando-
as semelhantes às d’Ele), recebemos cada vez mais a Luz maior, em
proporção ao nosso avanço, o que nos faz sentir como que uma felici-
dade infinita, paz, deleite, eternidade, e como que uma força de vida.
Os níveis de nossa proximidade com o Criador (nosso “eu” e Ele,
Malchut e ZA) são descritos na Cabalá, utilizando uma linguagem espe-
cial: a proximidade das propriedades é considerada uma transição do
estado ‘de costas’ entre ZA e Malchut para o estado de ‘frente à frente’.
A união das almas com o Criador é descrita como Zivug – ato sexual
entre ZA e Malchut, quando então ZA transmite Luz à Malchut, e cada
alma, em proporção à sua correção, pode assim receber essa Luz.
Naturalmente, o Criador permanece em um estado de repouso
absoluto, e todos Seus movimentos atribuídos são sentidos em relação
à Malchut, dependendo das mudanças em suas propriedades. Às vezes
ela O sente mais, e às vezes menos, e ela percebe isso como Seu movi-
mento em sua direção.
Devemos permanecer em humildade e reverência perante o Rei
Supremo, cada um em seu lugar, pois Ele estende Sua mão direita
à Malchut em Maguen Avraham, a primeira bênção na oração Shmone
Esreh, designando a linha direita. Então, Ele coloca Sua mão esquerda
sob a cabeça de Malchut, como está escrito: “Que a sua mão esquerda
esteja sob minha cabeça, e sua mão direita me abrace” (Shir HaShirim,
2:6) na bênção Ata Gibor, a segunda bênção na oração Shmone Esreh ,
designando a linha esquerda.
Toda a magnífica Shir HaShirim (Cântico dos Cânticos) fala da
Suprema fusão de todas as criaturas com o Criador. Visto que nosso
mundo é criado como refl exo do mundo espiritual, a fusão espiritual
só pode ser descrita através das palavras correspondentes em nosso
mundo. Como o nosso mundo é egoísta, as ações altruístas espirituais
voltam-se em direção à fusão das propriedades e desejos, sendo des-
critas nas palavras do nosso mundo como Malchut (a alma do homem)
aproximando-se do Criador em suas propriedades, seguida por sua
unifi cação gradual. Primeiro, ela se manifesta sob a forma de um
abraço, seguido de um beijo, então, uma cópula, quando a alma é sufi-
cientemente corrigida para receber a Luz (Ohr Chochma) do Criador.
Depois, ZA e Malchut se abraçam e se unem em um beijo da bênção
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HaEl HaKadosh, designando a linha média. A partir desse estado e
mais acima, tudo passa a ocorrer no estado de um beijo, até as três últi-
mas bênçãos na oração Shmone Esreh. Esse é o significado espiritual,
verdadeiro das três primeiras bênçãos da oração Shmone Esreh.
Em outras palavras, se alguém for capaz de efetuar uma ação
espiritual que corresponda às condições descritas nessas bênçãos, a
unidade com o Criador é atingida e denomina-se “abraço” e “beijo”.
A explicação detalhada das ações espirituais é apresentada no Estudo
das Dez Sefirot do Rabi Ashlag. A linguagem do Zohar e da Torá des-
creve essas ações com palavras de nosso mundo.
A linguagem da Cabalá as descreve utilizando os termos Sefirot,
Partzufim, e Luzes, sendo a linguagem de Sefirot a mais completa e pre-
cisa para a descrição das ações espirituais. Portanto, ela foi escolhida
pelos Cabalistas para o seu trabalho interno e para nos explicar a
prática e o método da ascensão espiritual.
O homem deve aspirar ao Criador em seu coração e desejos, a fim
de adquirir as intenções que o conduzem à correção em todos os esta-
dos espirituais descritos nesta oração — para que sua boca e seu cora-
ção (desejos) tornem-se um único todo, e seus lábios não falem contra
os desejos de seu coração. O Criador aguarda apenas a sinceridade de
nossos desejos, a fim de que sejam realizados ao mesmo tempo e nos
aproximemos d’Ele:
Pai Misericordioso, Amado da alma!
Conduz Teu servo à Tua vontade.
Teu servo correrá como um cervo, se curvará diante da Tua majestade.
Para ele, tua amizade será mais doce
Que o gotejamento do favo de mel e de qualquer sabor.
Maravilhoso e Majestoso Esplendor do universo!
Minha alma anseia por Teu amor.
Por favor, Ó Deus, cura-a agora, mostrando-lhe a amabilidade de Teu
esplendor.
Assim ela será fortalecida e curada
E a alegria eterna será dela.
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Todo Honrado, que a Tua misericórdia possa ser despertada
E por favor, tem piedade do filho do Teu amado.
Pois tenho ansiado tanto e por tanto tempo para ver o esplendor da força.
Meu coração deseja por eles, e por favor tem piedade e não Te ocultes.
Por favor, seja revelado e derramado sobre mim, meu Amado, o refúgio da
Tua paz.
Ilumina a terra com Tua glória, e nos regozijaremos e seremos felizes em Ti.
Apressa-te, traz o amor, pois é chegado o momento, e perdoa-nos como nos
dias antigos.
(Canção Yedid Nefesh)
Quando o Criador e Malchut se mesclam em um beijo, aquele que
precisa de aconselhamento e auxílio pode pedir por isso, pois esse
estado é chamado de “época do desejo.” E já que o homem suplicou
perante o rei e a rainha, nas doze bênçãos intermediárias da oração
Shmone Esreh, dessa forma ele corrigiu e prepararou os desejos do seu
coração para as últimas três bênçãos. Ele despertou o desejo do Cria-
dor por ele, pois, graças a essas três últimas bênçãos, ele se funde com
o Criador na Suprema Unidade.
A “época do desejo” é um estado adequado para fazer solicitações
e receber a resposta, a força para a auto-correção. O rei e a rainha
são ZA e Malchut. Cada bênção constitui uma sequência de correções
individuais da alma do homem. Por conseguinte, o homem ascende a
um nível espiritual mais Elevado. Assim, ele gradualmente atinge a
Unidade Suprema com o Criador.
Então, ele deve cair em sua face, e quando Malchut conter as almas
dentro dela, deve submeter a alma do homem ao poder absoluto do
Criador, já que essa é a época adequada (estado) para confiar a alma
da pessoa entre todas as outras almas, pois Malchut é a fonte de vida.
Cair sobre a face e confiar a alma significa que o homem tem
apenas um desejo único, de livrar-se completamente dos seus desejos
egoístas e, no lugar deles, receber os desejos altruístas do Criador.
Ao receber os desejos do Criador, o homem torna-se semelhante a
Ele, e à medida que se assemelha, funde-se ao Criador. Ao se fundir
com o Criador, o homem adquire tudo o que Ele possui: imortalidade,
conhecimento completo de toda a criação, poder e perfeição.
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O segredo da Luz encontra-se disponível apenas aos escolhidos:
quando Malchut reúne as almas humanas pelo seu desejo único de se
fundir ao Criador (pois o mesmo desejo ocupa o coração do homem),
ele (o homem) se submete inteiramente à aspiração por essa fusão, de
modo a incluir sua alma na fusão coletiva entre Malchut e o Criador.
E se sua alma for recebida pelo Criador, o homem se funde instanta-
neamente a Ele e entra na fonte da vida (Tzror HaChaim), tanto neste
mundo quanto no mundo vindouro.
Embora a Cabalá seja considerada um ensinamento secreto, ela
não detém segredos. Ela é percebida como segredo somente para
aqueles que são ainda incapazes de criar os órgãos espirituais com
que percebem ao seu redor, dentro de si mesmos. Nós somos os úni-
cos a esconder o nosso meio de nós mesmos, por não possuirmos os
órgãos sensoriais adequados.
O Rei (Criador, ZA) e a Rainha (Malchut) devem estar ligados às
almas por todos os lados, no Alto e em baixo, e devem ser embele-
zados com as almas dos justos (aqueles que desejam se fundir com
o Criador, confiar suas almas a Ele). E se o homem dirigir todas as
intenções de seu coração (desejos) para esse objetivo e render sua alma
completamente à vontade do Criador, Ele se conciliará e se unirá ao
homem, (tanto na Base Superior, chamada Yessod, quanto na base infe-
rior). Ele abençoará Malchut por essa paz e aliança, e a circundará por
todos os lados.
A Unidade por todos os lados significa que as almas atingem a
semelhança com o Criador em todas as suas propriedades. Os justos
são aqueles que querem se fundir com Ele, alcançando toda a cria-
ção, e como resultado, descobrem a justiça do Criador, que os criou
e, portanto, os governa. Aqueles que desejam validar todas as Suas
ações, são chamados de “justos”.
Embora eles ainda não tenham atingido esse estado e estejam
a caminho dele, mesmo que seja apenas no seu início, e ainda não
corrigiram nem mesmo um único desejo, e somente sentem a menor
aspiração de se aproximar do Criador; esses já são chamados de
“justos”, após esse desejo. O Criador cerca Malchut por todos os
lados, e Malchut O sente, com todas suas propriedades e sensações
corrigidas.
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Assim, o homem também recebe o nome de Shalom (paz), pois ele
estabeleceu uma aliança com Malchut abaixo, semelhante à aliança do
Sefirá Yessod Superior. E, quando um homem deixa o nosso mundo, sua
alma se eleva através de todos os Céus e nada fi ca em seu caminho;
e o Criador clama e diz: “. Que venha a Paz .” A alma revela as treze
elevações do sagrado pessêgo e ninguém fica em seu caminho. Por isso,
feliz é aquele que faz uma oferta ao Criador.
No momento em que a alma se separa completamente do egoísmo,
ela se funde completamente ao Criador e não é mais obrigada a descer
a este mundo, revestir-se de um corpo físico e receber uma parcela adi-
cional de desejos egoístas. Uma oferta ao Criador significa a rejeição
dos desejos egoístas do corpo, denominada “sacrifício”, já que nosso
corpo não é diferente daquele de um animal.
Portanto, a aspiração de se livrar do corpo animado e de seus
desejos é chamada de “oferta”. Dependendo do tipo de desejos que
o homem já é capaz de querer livrar-se, sua oferta toma a forma de
um pássaro (uma parte de seus desejos) ou gado (outra parte). Algu-
mas partes do Zohar e algumas das composições do ARI abordam essa
questão com grande detalhamento.
Rabi Chiya ergueu a voz: “Oh, Rabi Shimon, você está vivo, e
eu já estava de luto por você! No entanto, não é por você que estou
de luto, mas por todos os meus amigos e por todo o mundo que per-
manecerá órfão depois.” Rabi Shimon é como a luz de uma tocha,
brilhando tanto no Alto como em baixo. Com essa Luz abaixo, ele
ilumina o mundo inteiro. Ai deste mundo quando essa luz deixá-lo
e erguer-se no Alto. Quem brilhará neste mundo com a luz da Torá?
Rabi Aba subiu, beijou Rabi Chiya, e disse: “Se tais palavras estão
dentro de você, agradeço ao Criador por me enviar até você, para
que eu pudesse estar mais próximo de você. Como sou feliz com meu
destino!”
Todos os personagens descritos no Zohar são objetos espirituais,
Partzufim. Como a Torá inteira faz, o Zohar só fala de coisas que exis-
tem nos mundos espirituais, ao invés (das coisas) de nosso mundo. Por-
tanto, todos os objetos, animais, plantas, e pessoas descritas no Livro
do Zohar, constituem níveis espirituais, desejos, e Partzufim.
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A INTENÇÃO NA ORAÇÃO
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O Criador deliberadamente envia ao nosso mundo almas espe-
ciais que são próximas a Ele, para ajudar todos os outros a atingir o
nível espiritual nesta vida, enquanto eles ainda estão neste mundo.
Esses grandes Cabalistas servem como guias para aqueles que já
perceberam que lhes falta a visão espiritual, e estão, portanto, pron-
tos para seguí-los cegamente.
O Rabi Yehuda falou em seguida: Quando o Criador disse a Moi-
sés para escolher dentre as pessoas aqueles que são sábios e compreen-
sivos, Moisés as olhou e não conseguiu encontrar nenhuma. Então ele
foi instruído a pegar os chefes das tribos que eram conhecidos por sua
sabedoria. A palavra “entendimento” não é usada aqui, pois o grau
de compreensão é maior do que o dos sábios. Qual é a diferença entre
aquele que é sábio e aquele que entende? Sábio é alguém que aprende
a partir de um Rav (Mestre) e que quer alcançar a sabedoria. Sábio é
aquele que sabe tudo o que ele tem que saber.
Aquele que entende é constituído de vários níveis, graus, já que
ele enxerga, dentro de cada coisa, e sabe por si mesmo e pelos outros.
A marca daquele que entende é formulada na expressão: “O justo
conhece sua alma animal” . O justo signifi ca Yessod , que transmite a
Luz para Malchut (animal), já que a Gematria de HaVaYaH de Malchut
é cinquenta e dois = BON = BeHeMaH (besta) = Bet-Hey-Mem-Hey = 2 +
5 + 40 + 5 = 52.
Malchut constitui o nível chamado de “sábio de coração”, pois a
sabedoria é encontrada dentro do coração. Mas aquele que entende,
vê Acima e abaixo, por si e pelos outros. Aquele que é sábio carac-
teriza Malchut, já que é Malchut que revela a sabedoria. Aquele que
entende é Yessod, que se ergue acima de Malchut. Ohr Chochma em Mal-
chut só brilha de baixo para cima. É impossível receber a Luz do Alto
para baixo, pois certamente desejos egoístas entrariam. Por isso, diz-se
que o sábio (Chacham) vê apenas por si, de si mesmo para cima, e não
pode estender a Luz para os outros abaixo.
Dessa forma, diz-se que a sabedoria encontra-se dentro do cora-
ção, já que o coração recebe de baixo para cima, ao passo que aquele
que compreende (a Sefirá Yessod, Tzadik, o justo) brilha com a Luz da
Misericórdia, Ohr Chassadim, de Cima para baixo. Ele vê que recebe
por si mesmo, e brilha sobre os outros, ou seja, brilha sobre Malchut,
como está escrito: “O justo conhece sua alma animal”.
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E LEVANDO UMA O RAÇÃO
Aqui o Zohar fala da oração, que cada homem oferece ao Criador (Veyi-
kahel, pag. 32-52). Esta ação interior do homem constitui seu maior e
mais valioso trabalho em seus esforços para satisfazer o Criador.
O Criador criou o homem o mais longe e completamente oposto
ao nível espiritual Dele: com apenas o desejo egoísta de desfrutar.
E uma vez que o homem não possui outras propriedades/desejos
além do desejo egoísta de receber prazer, não somente é ele incapaz
de mudar a si mesmo como ele não pode nem mesmo ansiar por um
desejo de mudar.
Nós podemos mudar apenas sob a influência da Luz do Criador,
ao receber Dele Suas propriedades. No entanto, nossa única tarefa
é cultivar o desejo de mudar. Tão logo este desejo verdadeiro apa-
reça dentro do homem, o Criador lhe dará imediatamente a força
necessária para sua realização. Então o problema não é como fazer
uma oração; mas sim, como alcançá-la, como formular um pedido
de força para assemelhar-se ao Criador!
A oração é uma sensação, um desejo no coração. O homem não
a reconhece completamente e não pode descrevê-la, pois a sensa-
ção no coração de alguém não está sujeita a qualquer controle e correção
consciente – ela não pode ser “criada” por vontade própria da pessoa.
A sensação no coração constitui a consequência da condição mental
e espiritual da pessoa, o resultado do estágio atual do seu desenvol-
vimento espiritual.
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Assim, o desejo de mudar também está nas mãos do Criador.
No entanto, Ele nos deu a oportunidade de estimular este processo
e de determinar nosso próprio avanço espiritual:
— Ele permite que os Cabalistas escrevam livros, e quando os
lemos, nós desenvolvemos o desejo de nos aproximar mais
Dele;
— Ele permite que alguns dos verdadeiros Cabalistas sejam
revelados a um vasto círculo daqueles que desejam o desen-
volvimento espiritual
— De modo imperceptível, Ele transforma nossos desejos
(modifica nossas almas) então de repente nós sentimos um
interesse na espiritualidade;
— Ele muda nossos desejos em relação a este mundo, aju-
dando-nos a descobrir sua insignificância e transitoriedade
através das sensações de decepção e sofrimento.
Ao criar o homem num egoísta inútil, ou seja, ao criar uma
criatura inútil que é aparentemente tão inadequada a Ele, o
Criador permitiu ao homem criar-se e se elevar a um nível
igual ao do próprio Criador – para atingir Seu nível de
perfeição. Assim, o Criador revela a perfeição de Sua cria-
ção: embora Ele tenha criado o homem como uma criatura
inútil, Ele, desse modo, lhe permite fazer de si mesmo um
“Criador” (em suas propriedades).
O homem não pode pretender que embora ele seja criado com
apenas um desejo, ele seja incapaz de induzir a recepção de um
desejo altruísta ao invés do seu natural desejo egoísta. A Torá, a
Cabalá, os professores e o sofrimento estão todos preparados para
acelerar seu avanço na direção do objetivo da criação pelo caminho
da Torá, ou de outra forma, pelo caminho do sofrimento.
No entanto, o caminho do sofrimento não é apenas indesejável
pelo homem, cuja vida na terra o faz sentir-se como se tivesse sido
pego entre as pedras de um incansável moinho rotativo. Impiedosa
e metodicamente, ele o pulveriza mental e fisicamente, até o último
dia de sua vida. Mas este caminho doloroso é igualmente indesejá-
vel aos olhos do Criador. Afi nal de contas, Seu objetivo é agradar ao
homem, o que está de acordo com o caminho da Torá – um rápido
e indolor caminho para transformar seus desejos de egoístas em
altruístas.
Uma vez que apenas o Criador pode cumprir isto (e Ele irá, seja
de forma dolorosa ou indolor, conforme nosso pedido consciente),
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o desenvolvimento de tal pedido em direção a Ele é tudo o que o
homem tem que fazer em sua vida. Está, portanto, escrito: “Deixe-o
orar durante todo o dia!” Todavia, nós agora entendemos que esta
frase não diz para sentar-se com um livro de oração, mas se refere
ao trabalho interior do homem dentro dele mesmo.
Há várias formas de trabalho que o homem tem que fazer com seu
corpo, como no caso de praticar fisicamente as Mitzvot. E também há o
trabalho interior e mais importante do homem, quando a prática das
Mitzvot depende das palavras e dos desejos do coração.
Nunca a Cabalá se refere ou nem mesmo menciona nosso corpo
físico, pois ele não é diferente do corpo de um animal – ele nasce,
funciona e morre como um animal. E todas as várias formas de
trabalho que o corpo desempenha são meras ações mecânicas com-
pletamente desconectadas da intenção interior do homem, e podem
até mesmo estar absolutamente em oposição a ela.
Por isso, as ações do corpo são completamente ignoradas na
Cabalá. Ao invés disso, o desejo do homem é levado em conta e
considerado como ação. Em si, quando despido do corpo físico (no
qual ele atualmente existe), ele constitui a ação espiritual interna do
homem.
O mundo spiritual é um mundo de desejos incorpóreos que não
tem volume, tamanho, movimento ou tempo. Exatamente como na
nossa imaginação, onde nossos desejos são instantaneamente aten-
didos pelo poder do pensamento, tudo no mundo espiritual é deter-
minado apenas pelos nossos desejos-pensamentos, e não pelas ações
físicas.
Contudo, uma vez que existimos neste mundo temporariamente
em um corpo fisiológico, nossa tarefa é pôr em prática as Mitzvot do
Criador tanto física (com nosso corpo) quanto espiritualmente. Fisica-
mente, nós podemos praticá-las, como uma pessoa normalmente faz
– por causa de sua educação ou por uma recompensa neste mundo
(dinheiro, saúde, sorte, paz, e assim por diante) ou no mundo vin-
douro (o melhor que ele possa imaginar). Alternativamente, ele desem-
penha estas ações porque ele foi ensinado desde a infância a fazer
assim mecanicamente, então ele não pode evitar de fazê-las em vista
do desejo adquirido (instinto) – se ele não as fizer, ele sofre.
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Este sentimento de sofrimento é exatamente o que o compele a
cumprir as ações mecânicas das Mitzvot. Não é nem mesmo o desejo
de receber recompensa neste mundo ou no mundo vindouro: neste
caso, a recompensa é instantânea – o homem não sente nenhum des-
conforto, uma vez que ele faz o que está acostumado a fazer.
Portanto, parece a tal homem, que pratica as Mitzvot por causa da
natureza adquirida (hábito), que ele não precisa de nenhuma recom-
pensa por estas ações nem neste mundo nem no mundo vindouro.
Afinal de conta, ele realmente não pensa a respeito de qualquer
recompensa, como seu hábito, o qual se tornou sua segunda natureza,
compele-o a desempenhar estas ações. Se ele se sente desta forma, ele
está absolutamente certo que ele age “em prol do Criador.” O fato de
que seu hábito, sua segunda natureza o compele a praticar as Mitzvot
mecanicamente, escapa a sua consciência.
No entanto, uma vez que seu corpo não é mais do que um ani-
mal, o perfeito cumprimento mecânico da Mitzvot pela força do hábito
ou por uma recompensa é perfeitamente suficiente para ele. Há uma
diferença entre aqueles que praticam por causa da sua educação ou
hábito, e aqueles que o fazem por recompensa: o primeiro nem mesmo
se preocupa se o Criador realmente existe ou não; eles desempenham
ações puramente mecânicas que eles não podem deixar de desempe-
nhar, pois eles começam imediatamente a sofrer pela falta das ações
habituais.
No entanto, aquele que observa as Mitzvot porque tem fé na recom-
pensa e punição acredita no Criador, na Sua Torá, e no Seu governo,
mas somente usa isto para seu benefício. Ao praticar as Mitzvot com tal
intenção e permanecer assim por toda a sua vida, ele, naturalmente,
não se desenvolve espiritualmente. E aquele que não se desenvolve
no nosso mundo é chamado “inanimado”, pois nós dividimos toda
a natureza nos seguintes níveis: inanimado, vegetativo, animado, e
falante (humanos). Por isso, tais pessoas são consideradas como espiri-
tualmente inanimado (Domem de Kedusha), mas elas já são “espiritual-
mente” inanimadas, em oposição àqueles que as observam mecanica-
mente, por força do hábito.
Na Cabalá, a palavra “corpo” implica em desejo. Um desejo ou
um corpo pode ser egoísta ou espiritual (altruísta). A passagem gra-
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dual do corpo egoísta e sua substituição por um altruísta é chamada
de “nascimento espiritual” do homem.
O desenvolvimento espiritual do homem é designado por uma
intenção cada vez maior em observar as Mitzvot apenas porque tal é o
desejo do Criador. O homem as observa apenas para o bem do Cria-
dor, completamente desinteressado, como se nenhuma recompensa de
nenhuma espécie jamais lhe fosse dada em retorno, nem mesmo na
forma de sua própria auto-satisfação. É como se o Criador não sou-
besse quem cumpre Seu desejo, como se o próprio homem estivesse
incerto se ele observa ou não as Mitzvot. Todavia, ele o faz de qualquer
maneira, pois tal é a vontade do Criador.
Então, a noção de “corpo” na Cabalá alude à correção dos dese-
jos do homem, enquanto que desejos não corrigidos, sem a tela,
não podem ser usados. É como se eles não fossem partes do corpo,
existindo além do corpo. Portanto, eles são considerados forças ou
desejos exteriores – Klipot (cascas).
A única criação existente além do Criador é o desejo egoísta
de apreciá-Lo que foi criado por Ele. Este desejo pode ser ou ego-
ísta (corrompido) ou altruísta (corrigido), espiritualmente puro ou
impuro. Todas as forças espirituais: anjos, Klipot, etc, constituem
nossos desejos não corrigidos ou corrigidos (o desejo de dar prazer
ao Criador). Nada mais existe no universo!
Existem doze partes no corpo spiritual que desempenham ações
espirituais: dois braços e duas pernas, consistindo cada uma de três
partes, ao todo 4 x 3 = 12. Estas partes do nosso corpo espiritual
(nossos desejos que foram corrigidos pela tela) praticam as Mitzvot
positivas.
Exatamente como o corpo de um objeto espiritual (Partzuf ), o
corpo do homem é seus desejos altruístas, nos quais ele pode receber
a Luz do Criador de acordo com suas intenções (tela). Os desejos do
homem são determinados por suas intenções.
Todo o trabalho com a intenção “para o bem do Criador” é desem-
penhado pelas partes externas do corpo: as doze partes dos braços e
pernas, e pelas doze partes do corpo interno: cérebro, coração, fígado,
boca, língua, cinco partes dos pulmões e dois rins. Estas correções
interiores do corpo são destinadas à recepção do espírito Celestial,
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Luz, dentro do corpo, e representam o trabalho mais importante do
homem com relação ao Criador.
Estas ações interiores são chamadas Mitzvot. Elas dependem
do discurso, tal como uma oração – súplicas, bênçãos e louvores.
E aquele que venha a conhecer este trabalho é feliz em todas as coisas.
O homem não tem consciência de que sua oração permeia todo o Céu,
elevando-se até o cume do universo e alcançando o próprio Criador.
Como foi repetidamente mencionado, nem uma única palavra na
Torá fala de nosso mundo, especialmente não do nosso corpo. Todas
as palavras na Torá são os nomes sagrados do Criador – as várias
sensações do Criador sentidas por aqueles que o alcançam. Como
explicamos, a obtenção e a sensação do Criador são impossíveis sem
uma tela, uma intenção altruística, signifi cando que tudo aquilo que
o homem deseja é agradar ao seu Criador. Apenas as sensações no
coração (a essência do homem) podem desempenhar este trabalho, e
nunca os órgãos fisiológicos de nosso corpo animado, os quais não são
diferentes das de um animal.
Quando a Luz da manhã começa a brilhar, separando a Luz da
escuridão, um chamado atravessa todos os Céus: preparem-se para a
abertura das entradas e das câmaras, e cada um vá para sua posição. Pois os
que servem à noite não são os que servem de dia. E quando a noite
vem, os servos diurnos são mais uma vez substituídos pelos noturnos.
Quando a Luz da manhã começa a brilhar – quando o homem
começa a tomar consciência de que seus desejos egoístas são a morte
e a escuridão, enquanto que altruísmo e espiritualidade são a vida e a
Luz, a Luz dentro do homem, desse modo, separa-se da escuridão, e
ele começa a analisar e tomar consciência de seu estado, sentir subidas
e quedas espirituais – ele sente sua proximidade com o Criador como
Luz, enquanto que a distância Dele e as descidas em seus desejos ego-
ístas – sente como escuridão.
No entanto, pode-se sentir isto apenas se o Criador for sentido
(mesmo que seja apenas um pouco, mesmo que seja indistinta-
mente). Para começar a sentir a vergonha de receber do Criador e
a insignifi cância da sua própria natureza (a sensação da escuridão),
é preciso primeiro sentir o Criador. Apenas Sua Luz contém tudo o
que o homem precisa: força para a correção, desejos, vida. Portanto,
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a coisa mais importante a qual o homem tem que aspirar é a sensa-
ção do Criador, mas não pelo prazer, mas sim para a correção.
As forças que servem durante o dia são chamadas de os “governan-
tes, o governo do dia”, e as forças que servem à noite são chamadas de
os “governantes, o governo da noite”. Tão logo o chamado da manhã
é ouvido, elas todas ocupam suas posições, Malchut e Israel descem e
entram no Beit-Knesset (a Casa de Assembleia – um lugar, onde todos
os desejos do homem são recolhidos; portanto, é chamada de casa de
oração) para exaltar o Criador e começar seus cantos e louvores.
Está escrito: “Nós louvaremos Sua misericórdia pela manhã e Sua
fé à noite.” Sentindo a Luz do Criador descendo sobre ele, o homem a
percebe como a manhã que chega depois da escuridão, e ao sentir esse
estado, ele louva o Criador em seu coração. Todos os pensamentos
estranhos recuam diante da influência da Luz do Criador, e todos os
desejos impuros se reprimem.
Depois do homem se corrigir nas Mitzvot positivas (na primeira
parte, nas correções dos Tzitzit e Tefillin), ele tem que unir todos os
desejos do seu coração em um trabalho (na segunda parte), e sincera-
mente dedicar-se ao trabalho dos louvores, uma vez que o discurso se
eleva para cima.
É impossível dar uma breve explanação das Mitzvot de Tefi llin e
Tzitzit, observadas apenas por aqueles que atingiram espiritualmente
o nível de Partzuf ZA.
Estes servos, que estiveram em seus lugares no ar, são nomeados
para governar sobre os quatro lados do mundo. Gazaria eleva-se no ar
para governar o Leste, e todos os outros nomeados estão juntos com
ele, e esperam as palavras da oração que sobem daquele lado de baixo.
E este governante recebe a oração.
Se as palavras de uma oração são apropriadas, então todos estes
governantes as absorvem e se elevam junto com elas ao fi rmamento,
onde os outros governantes estão. Pela absorção destas palavras, eles
proclamam “Abençoada seja Israel. Abençoados sejam os lábios que
proferem estas palavras!”
As letras que estavam pairando no ar agora voam para cima e for-
mam o nome sagrado que governa no ar e consiste de doze letras. Este
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é o nome com o qual Eliyahu voou depois que subiu ao céu. As letras
voam para cima no ar, e o governante, que detém as chaves do ar em
suas mãos, sobe ao Céu juntamente com todos os outros governantes,
e passa as letras às mãos de outro governante para mais uma ascensão.
Depois que Malchut foi separada de ZA, ZA se preencheu ape-
nas com Ohr Chassadim e tornou-se a linha da direita, enquanto que
Malchut formou a linha da esquerda. Estas duas linhas estão em con-
flito uma com a outra, assim como as linhas da direita e da esquerda
de Biná se opõem uma à outra. Isso continua até que ZA ascenda
para Biná como a linha do meio, equilibrando a linha da direita e da
esquerda e fazendo as pazes entre elas unindo-as em uma única, a
linha do meio.
Paralelamente, ZA e Malchut, as duas linhas opostas, precisam de
uma linha do meio para equilibrar-se, para trazê-las equilíbrio e paz,
e uni-las. Isto ocorre com a ajuda de MAN (Mei Nukvin), as orações dos
justos, pois eles oferecem os desejos deste mundo. Também, a tela que
eles elevam é chamada de Masach (tela) de Chirik – a linha do meio –
levando as linhas da esquerda e da direita a unirem-se, e Malchut se
unir a ZA.
Assim, uma oração se torna um pedido, MAN, e a linha do meio
que conduz à paz e a união entre ZA e Malchut. Exatamente como
Yessod Superior (a linha do meio) une o Criador com a Shechina-Malchut
reunindo todas as almas criadas, a oração do homem cria a linha do
meio e une todos com sua ascensão – trazendo paz e união entre o
Criador e a Shechina (Suas criaturas), a união das almas com seu Cria-
dor.
Por isso, exatamente como a Sefirá Yessod Superior, o homem, tam-
bém, é chamado Shalom (paz). Além disso, o mundo de baixo precede
e determina o mundo do Alto, pois o despertar de baixo (pedidos dos
inferiores) precede e evoca o despertar do Alto.
O mundo spiritual é o mundo dos desejos. Existem apenas dois
desejos:
1. O desejo do Criador de doar prazer a Sua criação, ou seja,
ao homem;
2. O desejo de receber prazer para si mesmo, criado pelo Cria-
dor, chamado criação, ou a essência do homem.
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Nada mais existe além destes dois desejos! Tudo o que nós
podemos possivelmente imaginar deriva apenas destas duas forças
espirituais. O desejo do homem é chamado uma “oração”, pois cons-
ciente ou inconscientemente, este desejo agrada Àquele que criou
o homem, ao Criador. Espiritualmente, o homem se desenvolve de
acordo com sua oração.
No entanto, a verdadeira oração é o seu pedido pela correção
e elevação espiritual. Tal oração, um desejo no coração, pode ser
alcançada apenas através do estudo consistente das fontes Caba-
lísticas, as quais afetam o desejo egoísta do homem com sua Luz
interior oculta, e o evoca a ascender espiritualmente (“Introdução
ao Estudo das Dez Sefirot”, item 155).
Uma alma não é nada mais do que o desejo corrigido, altruísta
do homem, seu Partzuf espiritual, seu desejo de receber a Luz do
Criador com a tela (intenção) “para o bem do Criador”.
O discurso do homem na oração não é nada mais do que partes
de sua alma (a própria alma) vestida de um corpo. A oração é a alma
do homem neste mundo, VAK de Nefesh da Malchut de Malchut dentro
de Malchut de Assiya.
Mundo de AK
Mundo de Atzilut
Mundo de Briá
Mundo de Yetzira
Mundo de Assiya:Keter
Chochma
Biná
ZA
Malchut = K + H + B + ZA + M
K + H + B + ZA + M
GAR + VAK = Alma do homem
Contudo, como pode a oração de alguém, o seu desejo, elevar-se
através de todos os degraus de todos os mundos de BYA e chegar a
Malchut de Atzilut para então tornar-se MAN e a linha do meio, unindo
Malchut com ZA? Afinal de contas, é muito bem sabido que nenhum
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degrau pode elevar-se acima dele mesmo, ainda mais fazer um salto
tão incrível do mais baixo degrau da escada espiritual (nosso mundo)
ao mundo de Atzilut.
Para entender isto, nós temos que primeiro entender perfeitamente
o signifi cado da ascensão de Malchut à Biná. Como resultado desta
ascensão, cada degrau se divide em duas partes: Keter e Chochma de
cada degrau permanecem dentro dele, enquanto que Biná, ZA, e Mal-
chut caem para um degrau inferior. Isso ocorre porque Malchut ascen-
deu à Biná e desse modo criou em Biná um novo Sof (fim) do degrau.
Isso porque Malchut existe sob a proibição da primeira restrição, e por
isso não pode receber a Luz. Por causa da segunda restrição, Biná,
ZA, e Malchut estão localizados abaixo do novo Sof do degrau. Assim,
estando abaixo de Malchut que ascendeu à Biná, eles são definidos
como um degrau inferior.
Keter
= Galgalta
Chochma = Enaim
Bina
= Ozen
ZA
= Chotem
Malchut = Peh
Juntos são chamados de GE (Galgalta-Enaim)
Parsa = Malchut que ascendeu
Juntos são chamados AHP (Ozen-Chotm-Peh)
Em seguida, através de MAN elevado pelos inferiores, a Luz AB-
SAG desce e dá força a Malchut, o qual está em Biná, para descer até
seu próprio lugar: Malchut desce de Biná até seu lugar, desse modo
retornando todas as Sefirot aos seus lugares e unindo-as todas em um
degrau, consistindo de dez Sefirot inteiras. Consequentemente, Biná e
ZON, que estavam abaixo de cada degrau, retornam ao seu degrau, ao
seu nível anterior. Assim, cada degrau se restaura de volta a dez Sefirot.
No entanto, apesar de Malchut, que permaneceu em Biná como um
novo Sof (fim) do degrau, retornar de Biná para seu próprio lugar ao
final de cada dez Sefirot, este novo Sof que ela criou em Biná não desa-
parece totalmente de Biná. Como resultado, Biná e ZON não descem
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aos seus lugares. Ao invés disso, eles têm que subir acima de um novo
Sof e lá criar uma linha esquerda em relação à Keter e Chochma, que
nunca caem de seus degraus e constituem a linha da direita.
É por isso que o novo Sof permanece em seu lugar em todos os
degraus mesmo depois da descida de Malchut de Biná. E este Sof é cha-
mado de “firmamento”, enquanto que Biná e ZON, que caíram de seu
degrau, mas agora voltaram para ele, são chamados “ar”. Pois cada
degrau abaixo é definido como VAK (chamado Avir – ar) em relação
ao Degrau Superior.
Keter
= Galgalta
Chochma = Enaim
Bina
= Ozen
ZA
= Chotem
Malchut = Peh
GE
Parsa (Firmamento)
AHP (Ar)
Uma vez que Biná e ZON caíram do seu degrau eles tornam-se
como VAK (ar) em relação a ele, como o degrau inferior inteiro em
relação ao Superior. E após a descida de Malchut de Biná, o ar (Biná e
ZON) que estava abaixo do fi rmamento eleva-se acima dele e torna-se
a linha da esquerda.
Quando Biná e ZON ascendem acima do firmamento, eles levam
consigo o degrau inferior, onde eles existiam quando eles estavam
abaixo, e o eleva junto com eles acima do fi rmamento. É assim por-
que, ao contrário do nosso mundo, não há subidas e descidas no espi-
ritual; uma descida constitui a deterioração das propriedades de um
nível espiritual a outro inferior a ele.
Por isso, sendo equivalentes em propriedades com o degrau infe-
rior, quando Biná e ZON ascendem juntos, eles levam o degrau infe-
rior inteiro junto com eles. Pois estando uma vez juntos, e tendo se
tornado similares, eles recebem ajuda, ascendem e nunca mais se
separam.
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Finalmente, a ascensão de Malchut à Biná forma uma entrada, uma
abertura, um portão para o degrau inferior, através do qual ele pode
ascender ao Nível Superior. Por isso, quando Malchut desce de Biná,
permitindo assim a parte inferior, AHP de Biná, ascender, o degrau
inferior pode elevar-se junto com a ascensão de AHP de Biná.
K
H
B
O nível
inteiro
ZA
K
ascende
M
H
B
ZA
M
GE do Ser Superior
Firmamento
AHAP do Superior (AR)
& GE do Ser Inferior
Terra ou Campo do Superior
AHAP do Inferior
Assim, como resultado da ascensão de Malchut à Biná e sua sub-
sequente decida devido à influência de Ohr AB-SAG, três partes foram
formadas em cada degrau:
— Ar, Biná e ZON que desceram;
— Os firmamentos, os novos fins de degraus que apareceram
através da ascenção de Malchut à Biná. Estes nunca desapare-
cem, mesmo se Malchut retornar ao seu lugar;
— As entradas para os degraus inferiores que formaram-se atra-
vés da ascenção de Malchut a Biná, quando o degrau inferior
ascende junto com ela. Sem ele, o degrau inferior nunca pode
alcançar o Degrau Superior, pois nenhum degrau pode ascen-
der acima de si mesmo.
Este processo é descrito nos contos Chassídicos como a missão
de um justo (O Degrau Superior) no nosso mundo: para descer até
o povo mais vil e corrupto (o degrau inferior). Em outras palavras
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enquanto que ele permanece essencialmente ele próprio, o Degrau
Superior deveria corromper suas propriedades para igualar-se ao
degrau inferior. Assim, ele mostra aos inferiores que em seus dese-
jos, pensamentos e ações ele é o mesmo que eles.
Então, quando ele se une completamente com eles, e eles con-
fiam totalmente nele, quando ele se torna “um deles” (designando a
união do AHP do Superior com o GE do inferior), ele gradualmente,
sem perceber ou abertamente, começa a corrigi-los — por seu pró-
prio exemplo, ele propaga seus pensamentos a eles. Estes pensamen-
tos não podem ser percebidos por um estranho, mas apenas por
“um deles”. Isto é, o Superior recebe Luz adicional (força) em seu
GE para então ser capaz de elevar seu próprio AHP, corrigir seus
desejos de recepção e começar a trabalhar com eles para o bem do
Criador, e elevá-los ao seu próprio nível.
E uma vez que não há nenhuma distinção entre os desejos do AHP
do Degrau Superior e do GE do inferior, dentro do qual o AHP do
Degrau Superior cai, ambos se elevam juntos. Desta maneira, o
Degrau Superior se eleva, ou seja, melhora, corrige certa parte das
propriedades do inferior (GE), e os eleva ao seu verdadeiro nível.
Portanto, a coisa mais importante no nosso estado é vir a sentir o
AHP do Degrau Superior, localizado exatamente no centro do nosso
coração, e nos tornar igual a ele em nossas propriedades para assim
em seguida elevar-nos junto com ele.
Este processo é descrito no livro Alcançando Mundos Superiores, o
qual fornece uma perspectiva mais pessoal deste processo espiritual:
Dentro das sensações internas do Cabalista existe uma parte do
Nível Superior, do futuro estado (AHP). Aquele que percebe o Nível
Superior Espiritual como um vácuo pouco atraente, ao invés de um
estado repleto de Luz, não recebe do nível Superior.
Embora o Nível Superior esteja repleto de Luz, o nível inferior
percebe o Superior apenas no nível que as qualidades inferiores lhe
permitem fazê-lo. Uma vez que as qualidades presentes não são sufi-
cientes para receber a Luz Superior, o indivíduo não a percebe.
Nós podemos perceber o Nível Superior porque todas as etapas
espirituais estão arranjadas sequencialmente do mais baixo ao mais
alto. Além disso, os estados subsequentes sobrepõem um ao outro;
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a metade inferior do estado Superior está situada dentro da metade
Superior do estado inferior (o AHP do Superior cai dentro do GE do
inferior).
Assim, a parte inferior do nosso Estado Superior está sempre
presente dentro de nós, mas não é percebida por nós. O Estado
Superior acima de nós é referido como “o Criador” porque ele fun-
ciona como o Criador para nós.
Ele nos dá a luz e nos dá vida e orientação. Uma vez que nós não
temos uma percepção deste Estado superior, nós frequentemente
insistimos em que o Criador não existe.
Mas se nós estamos em um estado no qual nós claramente vemos o
Domínio Superior do Criador sobre todas as criaturas neste mundo,
então perdemos a possibilidade de escolher livremente.
Nós podemos ver apenas Uma Verdade, apenas Uma Força, e
apenas Um Desejo que opera em tudo e em todos.
Uma vez que o Desejo do Criador é conceder a cada ser humano
o livre-arbítrio, então a ocultação do Criador de Suas criaturas é
necessária. Apenas se Ele estiver oculto nós podemos provar que
nós podemos desejar de livre escolha nos unirmos ao Criador — agir
para o bem Dele, sem nenhum vestígio de interesse pessoal.
Todo o processo de autocorreção é possível apenas quando
o Criador está oculto de nós. Tão logo Ele Se revela a nós, nós
nos tornamos imediatamente Seus servos e ficamos sob o controle
do Seu pensamento, grandeza e poder. Neste ponto, é impossível
determinar o que são os nossos verdadeiros pensamentos. Assim,
a fim de permitir que nós atuemos livremente, o Criador tem que
Se ocultar.
Por outro lado, para nos dar a chance de nos livrarmos da escra-
vidão cega do egoísmo, o Criador tem que Se revelar. Isso porque o
ser humano obedece apenas a duas forças neste mundo: a força do
egoísmo – o corpo – e a força do Criador – o altruísmo.
Segue-se então, que alternar os dois estados é necessário. Estes
estados são a ocultação do Criador de nós quando nós percebemos
apenas a nós mesmo e as forças do egoísmo que nos governam, e a
revelação do Criador quando nós sentimos o poder das forças espi-
rituais.
A fi m de que aquele que ainda está sob a influência do egoísmo
perceba o Objeto Superior (o Criador) mais próximo, o Criador tem
que igualar algumas de Suas qualidades com as dos seres inferio-
res — a pessoa que está buscando uma conexão com o Criador.
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Ele vai doar algumas de Suas qualidades altruístas com atribu-
tos egoístas, e poderá então chegar a um equilíbrio com a pessoa
que está buscando conexão com Ele. A Parte Superior eleva Malchut-
Midat HaDin ao nível de Sua Galgata ve Eynaim. Como resultado,
Seu AHP adquire qualidades egoístas. Desta maneira, Seu AHP
“desce” para a parte inferior (o nível espiritual daquele que busca
a conexão) e chega ao estado de equivalência com as qualidades da
parte inferior.
Inicialmente a parte inferior não é capaz de perceber o Estado
Espiritual Superior. No entanto, visto que o Criador ocultou Suas
mais altas qualidades altruístas por trás das qualidades egoístas, Ele
foi capaz de descer ao nível da pessoa para que ela pudesse percebê-Lo.
Porque nós percebemos as qualidades elevadas como sendo
egoístas, somos incapazes de realmente compreender sua essência.
Parece que não há nada positivo no espiritual que possa trazer pra-
zer, inspiração, confiança ou tranquilidade.
É precisamente neste ponto que temos uma oportunidade de
exercer nossa força de vontade. Podemos, em vez disso, declarar que
a ausência de prazer e gosto no espiritual e na Cabalá é devido à
deliberada ocultação do Criador para o nosso bem. Por não possuir-
mos ainda as qualidades espirituais necessárias, é, portanto impos-
sível percebermos os prazeres espirituais Superiores; ao invés disso,
todos os nossos desejos terrestres são governados pelo egoísmo.
É determinante para os iniciantes entenderem que a depressão e
a angústia lhes são dadas a fim de serem superadas.
Eles podem dirigir seus pedidos de auxílio ao Criador, podem
estudar ou podem fazer coisas boas. O fato dessas pessoas não sen-
tirem prazer ou vitalidade por meio das aspirações espirituais, é
oriundo do Alto.
Isso lhes dá o livre-arbítrio para concluir que a sua falta de pra-
zer vem da falta de qualidades apropriadas altruístas em si mesmos.
Assim, o Superior precisa ocultar deles Suas verdadeiras qualidades.
Portanto, devemos lembrar que a primeira fase da percepção do
espiritual, é o sentimento de privação espiritual. Se a parte inferior
for capaz de perceber que a parte superior está Se ocultando em fun-
ção da incongruência das qualidades, e, se essa parte inferior pedir
por ajuda para corrigir seu próprio egoísmo, elevando uma oração
(MAN), então a Parte Superior parcialmente Se revelará (exaltando
sua AHP), demonstrando Suas verdadeiras qualidades, que, até o
momento, se encontravam encobertas pelo egoísmo.
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Como resultado, o prazer espiritual também se torna visível.
Desse modo, a parte inferior começa a experimentar a grandeza e o
prazer espiritual sentido pelo Ser Superior, Que possui qualidades
espirituais altruístas.
Como a Parte Superior elevou Suas qualidades altruístas aos
olhos do indivíduo, assim Ele exaltou o indivíduo ao meio do Seu
Estado (Ele ergueu a GE do inferior, juntamente com a Sua pró-
pria AHP).
Esse estado espiritual é conhecido como o “menor nível espi-
ritual” (Katnut) de uma pessoa. A Parte Superior, de algum modo,
eleva a parte inferior do próprio nível espiritual Dele, revelando
tanto a Sua grandeza quanto a grandeza das qualidades altruístas.
Ao vermos a magnificência do espiritual e ao compará-la com o
material, podemos espiritualmente ascender acima de nosso mundo.
Quando percebemos o espiritual, independentemente de nossa
vontade, nossas qualidades egoístas são transformadas em altruís-
tas, ou seja, nas qualidades do Criador. A fim de permitir que a
parte inferior aproprie-se por inteiro do primeiro nível Superior,
a Parte Superior, totalmente, revela-se e todas Suas qualidades à
parte inferior, significando que Ele revela Sua grandeza, cria Gadlut.
Neste ponto, a pessoa percebe a Parte Superior como o Único
Soberano Absoluto de tudo no universo. Ao mesmo tempo, a parte
inferior compreende o mais alto conhecimento do propósito da cria-
ção e do poder Superior.
Torna-se claro para a parte inferior que não há outra forma de
conduzir a si mesma, a não ser da forma determinada pela Cabalá.
Assim, o bom senso da parte inferior agora exige uma ação ade-
quada. Como resultado dessa consciência clara do Criador, é preciso
lidar com a contradição entre fé e conhecimento, entre as linhas da
direita e as da esquerda.
Agora, tendo adquirido as qualidades altruístas (Katnut), a parte
inferior prefere prosseguir somente por meio da fé na força do Cria-
dor. Isto serve como uma indicação do desejo sincero daquele que
busca se aproximar do Criador.
No entanto, a revelação do Criador e de Sua grandeza (Gadlut)
agora obstruio progresso pela fé. Consequentemente, o indivíduo
deve voluntariamente prescindir do conhecimento adquirido.
Quando se pede para avançar às cegas, confiando apenas na
fé da magnificência do Criador, ao invés de constatar Seu poder e
grandeza, e somente utilizando a razão em proporção à fé, o Cria-
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dor é obrigado a limitar sua revelação. Quando tal ação obriga o
Criador a diminuir a revelação de Seu poder em geral, Sua onipo-
tência e Sua luz (Ohr Chochma), isso é chamado de “tela de Chirik”.
Através dessa tela, somos capazes de reduzir a revelação da
razão Superior (a linha da esquerda) ao ponto em que essa revelação
pode ser equilibrada com a fé, a linha da direita. A correlação cor-
reta entre fé e conhecimento é chamada de “equilíbrio espiritual”,
ou linha média.
Nós, como indivíduos, determinamos o estado em que deseja-
mos estar. Uma vez que a correta correlação de fé e de conheci-
mento estiver adequada, então poderemos atingir a perfeição. Isso é
conhecido como a “linha média”.
A parte de conhecimento revelado (a linha da esquerda) que
podemos usar na proporção à nossa fé (a linha da direita), derivando
a fé acima da razão (a linha do meio), é acrescentada às qualida-
des espirituais que possuíamos antes, no estado de Katnut. O nível
espiritual recém-adquirido é conhecido como Gadlut, o que significa
grande e completo.
Após o primeiro nível espiritual completo ter sido alcançado,
nós nos tornaremos iguais em qualidades ao primeiro (mais baixo)
estado da escada espiritual. Como já foi mencionado anteriormente,
todos os estados, ou degraus da escada, se sobrepõem uns aos outros.
Tendo alcançado o primeiro nível, podemos descobrir a pre-
sença de um nível superior dentro de nós. Usando o mesmo princí-
pio de quando se avança para o primeiro nível, podemos continuar
passo a passo objetivando a criação — a completa unifi cação com o
Criador no nível mais Alto.
Uma parte essencial de nossa ascensão espiritual é um processo
especial que requer que, ao descobrirmos um grande mal dentro de
nós, peçamos ao Criador que nos conceda a força para vencer esse mal.
Em seguida, recebemos a força na forma de uma Luz espiritual maior.
Isso continua até que nós realmente alcancemos o nível original
e a medida de nossas almas: nesse momento, nosso egoísmo é total-
mente corrigido e preenchido com Luz.
Quando estamos distraídos por pensamentos externos, senti-
mos que os pensamentos nos impedem de descobrir o espiritual,
pois nossa força e mente estão dispersas em preocupações irrelevan-
tes, enquanto nossos corações se enchem com desejos mesquinhos.
Por vezes, perdemos a fé no fato de que somente a Cabalá contém a
verdadeira vida.
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Uma vez superada essa condição, nós saímos do nosso estado e
passamos para a Luz, recebendo uma Luz Superior que nos ajuda a
subir mais. Dessa forma, nossos pensamentos externos servem para
nos auxiliar em nosso progresso espiritual.
Nós podemos superar os obstáculos apenas com a ajuda do
Criador. Nós somente podemos trabalhar em algo se percebermos
algum benefício pessoal na tarefa. Contudo, nossos corpos, cora-
ções e intelectos não entendem os benefícios que podem resultar do
altruísmo.
Portanto, assim que tentamos fazer até mesmo o menor movi-
mento altruísta, perdemos toda a força da mente, coração e corpo.
Logo, não nos resta mais nada, a não ser nos voltarmos ao Criador
e Lhe pedir ajuda. Dessa forma, a contragosto e sem qualquer livre
escolha, podemos avançar em direção ao Criador, até que nos una-
mos a Ele completamente.
A metade inferior do objeto espiritual mais Elevado é encon-
trada dentro da metade Superior do objeto espiritual inferior. Na
parte inferior do objeto, a tela (Masach) é encontrada na área dos
olhos. Isso é conhecido como “cegueira espiritual”, porque em tal
estado só a metade inferior do objeto Superior é visível a nós, uma
vez que a tela do menor objeto espiritual esconde parte do objeto
espiritual mais Elevado.
O objeto espiritual Superior deixa cair sua tela para o inferior,
revelando-se a ele, que, por sua vez, começa a ver o objeto Supe-
rior como o Objeto Superior se vê. Como resultado, o menor objeto
recebe o estado de plenitude (Gadlut). O objeto inferior, então, vê
que o Superior encontra-se em um “grande” estado, e percebe que o
encobrimento anterior do objeto Superior e aparente manifestação
como o “pequeno” estado (Katnut), foram feitos exclusivamente para
o benefício do menor. Desse modo, o objeto inferior pode se cons-
cientizar da importância do Superior.
Uma pessoa na linha direita (Kav Yamin) está feliz com seu des-
tino (Chafetz Chessed). Isso é chamado de “estado espiritual pequeno”
(Katnut), porque uma pessoa não sente necessidade da Torá. Ela não
sente o mal, o egoísmo dentro de si, e sem a necessidade de autocor-
reção, ela não precisa da Torá.
Por isso, ela precisa da linha da esquerda (Kav Smol). Ela tem
que avaliar o seu estado criticamente (Cheshbon Nefesh), decidir o que
quer do Criador e de si mesma, se entende a Torá e avança em dire-
ção ao objetivo da criação. Aqui ela vê o seu verdadeiro estado, e
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é obrigada a integrá-lo na linha certa. Em outras palavras, ela tem
que se contentar com o que tem e estar satisfeita com seu estado,
como tivesse tudo que desejasse.
Na linha da esquerda, que traz o sofrimento como resultado da
ausência do desejado, uma necessidade é despertada pelo auxílio do
Criador, que vem na forma da Luz da alma.
Na linha da direita, em um estado em que uma pessoa não deseja
nada para si, lá somente existe a Luz da Misericórdia (Ohr Chassadim),
a alegria da semelhança nas qualidades espirituais. Todavia esse
estado não é perfeito, pois lhe falta o conhecimento e a compreensão
do signifi cado interior. Na linha da esquerda não há perfeição por-
que a Luz da Sabedoria pode iluminar somente se houver congruên-
cia de qualidades entre a Luz recebida e o recebedor da Luz.
A congruência resulta em Ohr Chassadim, que é encontrado na
linha da direita. Os ganhos espirituais podem ser obtidos apenas
ao se ter um desejo. Mas a linha direita não tem desejo por nada.
Todos os desejos se concentram na linha da esquerda. No entanto, o
desejado não pode ser concebido dentro dos desejos egoístas.
Assim, é necessário unir essas duas qualidades, para que a Luz
do conhecimento e do prazer da linha da esquerda possa entrar na
Luz das qualidades altruístas da linha da direita, e a Luz da linha
média ilumine o ser criado. Sem a Luz da linha direita, a Luz da
esquerda não é revelada e é percebida apenas como escuridão.
A ascensão do nosso mundo, em que nós não percebemos cons-
cientemente a AHP Superior, ocorre da seguinte forma:
Todos os pensamentos de alguém sobre o Criador e a espiritua-
lidade constituem seu contato com a AHP Superior. Como pode esse
Partzuf Superior descer então? Somente através da equalização dos
desejos (propriedades). Todos os pensamentos e desejos do homem (ou
falta deles), no que diz respeito ao espiritual, constituem o seu contato
com o Superior. Quando o homem sente a falta de desejo por espiri-
tualidade, isso significa que o Partzuf Superior desceu e adentrou nele,
igualando-se a ele; logo, o homem sente um vazio espiritual.
É justamente nesse estado de não estar atraído para o espiritual
que o homem deveria dizer a si próprio que só lhe parece desse
modo, porquanto pela verdade, pela fé acima da razão, ele deseja e
age em prol de atingir o espiritual. Em outras palavras, se o Supe-
rior “cai” (os valores espirituais perdem seu significado) e, a seus
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olhos, ele pode, apesar disso, aspirar à espiritualidade, então ele
se une, liga-se à AHP Superior. Isso ocorre porque a AHP Superior
deliberadamente degradou suas propriedades e assumiu uma forma
exterior semelhante às propriedades (desejos) do homem.
Portanto, assim que se puder estabelecer contato com a AHP Supe-
rior (mesmo que isso lhe pareça completamente desinteressante, preci-
samente pelo fato dele reduzir suas propriedades ao nível do homem),
essa AHP Superior imediatamente eleva o homem à GE. Assim, o
homem ascende a um Grau mais Elevado.
A “Travessia através do ar” significa que a fronteira do ar, consis-
tindo de Biná e ZON do Nível Superior, criou como resultado a ascen-
são de Malchut para Biná, sendo trespassada pela descida de Malchut
de Biná a seu lugar, para, em seguida, o ar se elevar acima do firma-
mento e atingir GAR (GE).
Assim, ocorre a travessia dos firmamentos. Pois eles constituem as
fronteiras de novos limites, que surgiram por que o ar (Biná e ZON) foi
empurrado para fora do seu próprio grau a um inferior, e não foi per-
mitido o regresso ao seu grau. Assim, o firmamento é cruzado através
da descida de Malchut, não mais impedindo Biná e ZON de subirem e
se juntarem àquele grau.
K
H
B
ZA
M
GE do Superior
K
H
B
ZA
M
AHP do Superior (Ar) + GE do Inferior
Firmamento
AHP do Inferior
1. Malchut ascendeu ao fi rmamento = Biná.
2. Malchut desce de volta. Isso cria uma passagem para AHP à
sua GE. Assim, as entradas para o grau inferior estão aber-
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tas: devido à descida de Malchut ao seu lugar e do cruzamento
pelos firmamentos, Biná e ZON ascendem a um Grau Superior
acima do firmamento, juntamente com o grau inferior em que
estavam durante a sua descida.
Em outras palavras, o Superior deliberadamente abriu as entra-
das para possibilitar que o menor grau ascendesse a um Grau mais
Elevado, e não a Biná e ZON (AHP do Superior), que simplesmente
retornam ao seu lugar.
A Luz que reduz Malchut de Biná ao seu próprio lugar no final das
dez Sefirot origina-se dos Partzufim AB-SAG. Esses são os Partzufim Cho-
chma e Biná do mundo de AK. Apesar da segunda restrição – ascensão
de Malchut a Biná — ocorrida no Partzuf Biná do mundo de AK, o Part-
zufim Biná (SAG) e Chochma (AB) do mundo de AK não foram afetados
por ele, e Malchut permanece em seu lugar no final das dez Sefirot.
Somente o próprio Criador, ou seja, as propriedades da Luz,
podem corrigir e transformar as propriedades egoístas do homem
em altruísmo. Na verdade, o homem é simplesmente incapaz de sair
de seu estado atual por si só, já que desde seu nascimento ele não
tem absolutamente nenhuma força espiritual (desejos espirituais).
Portanto, somente a Luz Superior pode corrigí-lo e isso pode ocor-
rer somente através de Ohr Chochma, pois essa é a Luz que emana
do Criador. Ohr Chochma, sem restrições de Tzimtzum Bet, localiza-se
no Partzuf AB do mundo de AK. Partzuf SAG de AK é um Partzuf de
Biná.
Portanto, quando alguém eleva sua MAN (oração), ela atinge o
mais Alto Partzufim do mundo da Atzilut, que se volta a SAG-Biná-Ima
(mãe), que por sua vez dirige-se a AB-Chochma-Aba (pai), que recebe
Ohr Chochma e a passa a seus fi lhos — as almas dos justos, daqueles que
desejam se tornar justos e ascender espiritualmente.
Assim, quando Chochma-AB se une com Biná-SAG no mundo de
AK, essa Luz (Ohr AB-SAG) desce do Partzuf Biná de AK para Partzuf
Biná de Atzilut, chamada EKYEH = Aleph, Yod-Hey-Hey. O Partzuf Biná
de Atzilut envia a luz a todos os níveis dos mundos de BYA. Ao atingir
um Partzuf em particular, essa Luz diminui a Malchut de cada grau
(que ascenderam a Biná) do grau de Biná ao seu lugar anterior.
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Começando com AVI, todos os Partzufim estão no estado de Kat-
nut: AHP do Partzuf Superior encontra-se dentro da GE inferior. A Ohr
Chochma recebida desce a ele, que elevou o homem, evocando assim
Gadlut em todos os Partzufim, através dos quais a Luz desce. A Luz
desce para cada Partzuf, ao longo de seu caminho pessoal, que é preci-
samente o que conecta a todos, cada alma, ao Criador.
Mundo de AK
Keter – Galgalta
Chochma – AB
Bina – SAG
ZA – Ma Elyon
Malchut – BON Elyon
Mundo de Atzilut
Keter – Atik
Chochma – AA
Bina – AVI = EKYEH
ZA
Malchut
Mundo de Briá
Mundo de Yetzira
Mundo de Assiya
Nosso Mundo
Estes Partzufim
canalizam para baixo
a Luz de AB-SAG de
SAG de AK para AVI
de Atzilut para baixo
É por isso que o nome EKYEH é conhecido como o soberano do
ar, que move a fronteira do ar em função da descida de Malchut de
Biná ao seu lugar anterior. Cada nível e cada mundo é composto de
quatro Sefirot H- B-ZA-M, cada um constituído de seus próprios dez Sefi-
rot, onde, como resultado da subida de Malchut à Biná em cada nível,
Biná-ZA-Malchut de cada grau desceu a um nível inferior.
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Assim, existem quatro tipos de espaço no ar, em cada mundo, regi-
dos pelos três nomes de EKYEH: EKYEH no ar de Chessed, EKYEH no
ar de Guevurá e EKYEH no ar de Tifferet. Malchut recebe deles, e todos
os três nomes governam em seu espaço de ar juntos.
O nome triplo, EKYEH, compreende doze letras. Esse nome de
doze letras governa o ar, descendo Malchut de Biná ao seu lugar ante-
rior, retornando Biná e ZON (chamado de “ar”), rebaixados a um grau
inferior, de volta ao grau acima do firmamento. Para a ascensão de
Machut à Biná, foi criada uma entrada, possibilitando a subida do infe-
rior a um Grau Superior, ou assim que se abrisse, ou seja, durante o
retorno de Malchut a seu lugar.
Desse modo, quando o profeta Elias (um nível espiritual em parti-
cular) pretendeu subir ao céu, a Malchut de cada grau ascendeu a cada
grau correspondente de Biná, enquanto Biná e ZON — desse grau —
caíram a um nível inferior, formando-se um firmamento entre eles e
ocorrendo então a duplicação de cada nível: cada um agora contendo
seu próprio grau, bem como Biná e ZON do Nível Superior, caídos e
revestidos do menor nível.
Isso ocorreu em cada grau dos mundos de Abya, até o mais baixo:
Biná e ZON da Sefirá Malchut do mundo de Assiya que caiu e emer-
giu em nosso mundo abaixo de Malchut. Malchut de Assiya termina em
seu firmamento, que é um novo final, em Biná. Além disso, esse grau
duplicou, enquanto que Biná e ZON da Sefirá Yessod do mundo da Assiya
caíram e se revestiram em seu nível.
GE de Bina
do Mundo de Atzilut
AHP de Bina
Parsa
GE de ZA
AHP de ZA
GE de Malchut
AHP de Malchut
GE de Keter do Mundo de Briá
AHP de Keter
Parsa
GE de Chochma
etc.
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GE de Bina
do Mundo de Assiya
AHP de Bina
GE de ZA
AHP de ZA
GE de Malchut do Mundo de Assiya
AHP de Malchut
Machsom
(GE) da Alma Humana
em nosso Mundo
No diagrama, a GE do homem em nosso mundo é colocada entre
parênteses, já que existe (espiritualmente, não com seu corpo) no grau
de nosso mundo que não possui desejos de doação. Por isso, é dito que
aquele que existe com suas propriedades neste mundo, em egoísmo,
tem apenas um ponto em seu coração, de onde ele pode iniciar seu
desenvolvimento espiritual.
Semelhantemente, a Sefirá Yessod do mundo de Assiya também ter-
mina com o seu firmamento e contém Biná e ZON da Sefirá Hod de
Assiya. As Sefirá Netzach de Assiya também duplicaram, e assim suces-
sivamente até a Biná de Atzilut. Isso ocorreu porque o profeta Eliyahu
ascendeu e uniu-se a Biná e Zon, que caíram de Malchut de Assiya para
este mundo. Ele igualou-se a eles e os revestiu, em seguida tornando-se
semelhante a ele e atingindo seu nível.
Nem todas as dez Sefirot do mundo de Assiya são mostradas no
diagrama acima, mas como foi mencionado anteriormente, cada grau
é dividido em sua própria GE e AHP. A tarefa do homem é encontrar
a AHP do Superior dentro dele, conectando-se e fundindo-se a ele em
todas as suas sensações e desejos.
Posteriormente, o nome de doze letras exerceu a sua infl uência
(graças à Luz AB-SAG), fazendo com que o Malchut de Assiya descesse
de Malchut de Biná Assiya para o seu lugar, Malchut de Malchut, o final
das dez Sefirot. E, como antes, Biná e ZON subiram ao seu grau acima
do firmamento de Malchut. E como as propriedades de Elias já haviam
se fundido com este ar (com Biná e ZON ascendentes), ele subiu jun-
tamente com eles acima do firmamento de Malchut, já que se asseme-
lhava a eles.
etc.
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GE de Chochma
do Mundo de Assiya
AHP
GE de Bina
AHP de Bina
GE de ZA
AHP de ZA
GE de Malchut
AHP de Malchut
Sefira Yesod
do Mundo de Assiya
Sefira Malchut
do Mundo de Assiya
(GE) da Alma Humana em nosso Mundo
E como ele subiu acima do firmamento de Malchut de Assiya, ele
entrou no ar (AHP) de Yessod de Assiya, ou seja, Biná e ZON de Yessod
que lá caíram. Então, ele se fundiu em seus desejos com esse ar e con-
sidera-se ter-se revestido nele, já que se encontravam anteriormente no
mesmo nível. Assim, a influência do nome das doze letras diminuiu a
Malchut de Biná de Yessod de Assiya ao seu lugar na fi nal das dez Sefirot
individuais de Yessod de Assiya.
Depois disso, Biná e ZON (o ar de Yessod) ascenderam sobre o fir-
mamento de Yessod. E como Eliyahu já se fundira com esse ar, ele (a
alma do homem, seu desejo) também subiu acima do firmamento de
Yessod de Assiya, devido a seu acordo com eles.
E como ele subiu acima do fi rmamento de Yessod de Assiya,
ele se reuniu com o ar (AHP) de Hod de Assiya, ou seja, Biná
e ZON de Hod de Assiya que lá haviam caído. Posteriormente,
ele se fundiu em seus desejos com esse ar, revestindo-o, pois
já se encontravam anteriormente no mesmo local (espiritualmente
semelhante um a outro).
Tão logo o homem se funde em suas propriedades com a AHP
Superior, a influência do nome de doze letras (a descida da Luz de AB-
SAG do Alto) traz de volta Malchut (dando força à tela) até o fim das
dez Sefi rot individuais de Hod de Assiya. E o ar, sua Biná e ZON, retor-
nam ao seu lugar acima do firmamento de Hod de Assiya. Eles levam
Eliyahu (a alma do homem, seus desejos) consigo, pois ele se fundira
a eles, que os elevou ao firmamento de Hod de Assiya em vista de sua
semelhança com eles.
E quando ele já estava no firmamento de Hod de Assiya, ele se reu-
niu com o ar (AHP), de Netzach de Assiya fundindo-se com suas pro-
priedades. Quando a infl uência do nome de doze letras (a Luz da
correção, AB-SAG, que fora enviado pelo Criador) trouxe Malchut de
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volta a seu lugar (Malchut desceu de Biná a Malchut desta Sefirá, pois
ela recebera a força da luz para resistir aos desejos egoístas de AHP e
torná-los altruístas), o ar de Netzach subiu acima do firmamento, sendo
fundido com Eliyahu (a alma do homem), levando-o com ele. Estando
já no firmamento de Netzach, ele se reuniu com o ar de Tifferet e assim
sucessivamente, até que ele subiu com esse ar acima do firmamento
de Tifferet de Assiya.
Da mesma forma, o ar (AHP) de cada nível subiu mais, até o mais
Alto Grau do mundo de Assiya. De lá, ele subiu para Malchut de Yetzi-
rah, e dali — um degrau de cada vez — ao longo de todos os graus do
mundo de Yetzirah e do mundo de Briá, até os Céus (ZA) do mundo de
Atzilut.
Por isso, diz-se sobre o profeta Eliyahu, que o espírito do Criador
(a Luz AB-SAG) elevou-o (fundindo-o com a AHP Superior) aos Céus:
o espírito signifi ca Ruach, a Sefirot Biná e ZON do Nível Superior, cha-
mados “ar”, diminuídos ao menor grau. E esse ar (espírito) eleva-se de
um grau menor a Um Superior através de todos os níveis individuais,
do menor (Sof de Assiya), ao mundo de Atzilut.
Um Nível Superior é considerado como o Criador de menor grau:
criando-o, vitalizando-o com a Luz e governando-o. Em cada grau, o
homem considera o próximo nível espiritual mais Elevado em relação
a ele como o Criador. Como Rabi Zushe dizia: “Todo dia eu tenho um
novo Criador.” Em outras palavras, à medida que o homem ascende a
um Grau mais Elevado (que ele chama de “dia” ou “Luz”), ele, por fim,
revela uma nova propriedade do Criador nesse Grau Superior.
O ar de cada um dos quatro lados do mundo (em Sefirot Chessed-
Guevurá-Tifferet-Malchut) tem seus próprios governantes, que detêm as
chaves para a ativação do nome de doze letras, de modo a descer a
Malchut de Biná a seu próprio lugar. A ordem ascendente desses quatro
tipos de ar é a seguinte: Oeste — Malchut, Leste — Tifferet (incluindo
NHY), Norte — Guevurá e Sul — Chessed.
Chessed
—
SUL
Guevurá
—
NORTE
ZA
—
LESTE
Malchut
—
OESTE
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Não são os governantes que elevam uma oração (o desejo que o
homem sente na profundeza do seu coração) de ar a ar, e depois de fir-
mamento a firmamento. O ar ergue uma oração vinda do firmamento;
cada ar a seu fi rmamento: em primeiro lugar, a oração sobe ao ar de
Sefirá Malchut de Assiya, ou seja, a Biná e a ZON (AHP), que caíram de
Malchut de Assiya ao nosso mundo. Elas assemelham-se à oração em si,
pois esse ar (AHP) é similar a uma oração (o Superior desceu delibera-
damente a fim de equalizar suas propriedades à mais baixa); portanto,
eles se fundem como se fossem um nível.
Então, aquele que ali domina, Zvuliel (Zebuliel), ativa o nome de
doze letras, rebaixando Malchut de Biná de Assiya ao seu lugar. Isso
faz com que o ar retorne ao seu grau e suba acima do firmamento
do mundo de Assiya. E já que o ar tornou-se semelhante ao grau da
real oração, também leva a oração consigo, erguendo-a acima do fir-
mamento da Sefirá Malchut de Assiya. Isso é semelhante à ascensão do
profeta Eliyahu.
E a oração, ao subir ao firmamento do mundo de Assiya, encontra
o ar de Yessod de Assiya lá caído, como no caso de Eliyahu. Ela também
encontra o soberano do ar do Leste, Gazaria (Gazardiel), já que o Leste
designa a Sefirá Tifferet (ZA é frequentemente chamada Tifferet, pois as
propriedades desta Sefirá dominam e determinam todas as proprieda-
des de ZA), que inclui a Sefirá Yessod, e Tifferet inclui Sefirot NHY.
Este governante ativa o nome de doze letras e reduz Malchut de
Biná de Yessod em seu lugar, o que faz com que o ar de Yessod ascenda
a seu grau, ao firmamento de Yessod. Ao ocorrer a fusão com a ora-
ção em um grau através da equivalência de forma, ocorre a condu-
ção e a ascensão do ar acima do firmamento de Yessod. Então, uma
ação semelhante ocorre no ar e no firmamento de Sefirot Netzach,
Hod, e Tifferet.
Como a oração subiu ao firmamento de Tifferet, ela encontra o ar
do Norte, ou seja, Biná e ZON de Guevurá de Assiya, lá caídos, unindo-
se a esse ar em um grau. Em seguida, o governante do Norte, Petachia
(Petahyah), ativa o nome de doze letras e reduz Malchut de Biná em seu
lugar. Consequentemente, o ar volta, sobe ao fi rmamento de Guevurá
e leva consigo a oração, que se fundira a ele em um grau durante sua
queda.
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Uma vez que a oração já atingiu o firmamento de Guevurá, ela
se encontra com o ar do Sul, Biná e ZON de Chessed de Assiya que lá
caíram, e se funde a esse ar. Em seguida, o governante do ar do Sul,
chamado Pisgania (Pesagniyah), Chessed de Assiya, ativa o nome de doze
letras e reduz Malchut de Biná de Chessed de Assiya a seu lugar. O ar
do Sul retorna e ascende a seu grau no sexto firmamento, Chessed de
Assiya, chamado de “sul”.
Ao atingir o sexto firmamento, a oração encontra o ar caído do
sétimo firmamento — que é Biná que inclui GAR – e funde-se com esse
ar em um nível. Quando o nome de doze letras reduz Malchut de Biná
(o sétimo firmamento) a seu lugar, o ar retorna ao seu nível (o sétimo
firmamento) e leva a oração consigo, à medida que se fundem durante
a sua queda.
Quando a oração chega ao sétimo firmamento, ela encontra o ar
que caiu de Malchut de Yetzira, e se funde a ele. Em seguida, o gover-
nante geral, Sandalphon, que governa o mundo inteiro de Assiya, leva-a
e ativa o nome de doze letras, que reduz Malchut de Malchut de Yetzira
a seu lugar. O ar sobe e retorna ao seu grau, o firmamento de Malchut
de Yetzira, levando a oração consigo e elevando-a ao fi rmamento de
Malchut de Yetzira.
Exatamente da mesma maneira, a oração sobe através de todas as
sete Heichalot (palácios) dos mundos de Yetzira e Briá acima do mundo
da Atzilut. Isso esclarece a questão colocada no início: como pode uma
oração subir desde o nível mais baixo do mundo de Assiya para o
mundo da Atzilut, já que nenhum grau pode subir acima de si mesmo?
Do exposto, conclui-se que como a oração se funde com o primeiro
ar caído de Malchut de Assiya ao nosso mundo, é exatamente esse ar
que os elevou ao firmamento de Malchut, enquanto que o ar de Yessod
de Assiya foi elevado ao firmamento de Yessod, e assim por diante. Em
outras palavras, o ar com que a oração se funde e sobe, eleva-a a Mal-
chut do mundo da Atzilut.
Aquele que cai de Malchut de Assiya ao nosso mundo desce do grau
espiritual chamado Malchut de Assiya ao nível espiritual chamado
nosso mundo. É claro que isso de forma alguma se refere à existência
física. A AHP do Nível Superior é considerada queda quando alguém
sente em seu coração (no centro de todos os seus desejos) o desejo de
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alcançar o espiritual, fundir-se a ele, e anular suas propriedades egoís-
tas, pois elas prejudicam e impedem o seu avanço.
Não se deve pensar que a queda de Biná e ZON ao nosso mundo,
advindos do mundo de Assiya, pode ser experimentada por qualquer
pessoa. Somente aquele que sentiu desse modo e foi então capaz de
fazer uma quantidade suficiente de esforços quantitativos e quali-
tativos, merece ser elevado acima do nosso mundo pela AHP do
Superior.
Ao lado sul (Chessed), quem governa o ar com seus assistentes é
Pisgania, detentor das chaves para o ar dessa direção. Todos aqueles
que sofrem, oram ao seu Criador das profundezas de seus corações
partidos (a profunda sensação de sofrimento constitui uma oração, e
não requer palavras). Se a sua fala (desejos) for digna, ela sobe ao ar
desse lado, e o governante aceita-a e beija-a (“abraço”, “beijo”, e Zivug
são formas de união espiritual dos Partzufim) e, em seguida, declara:
“O Criador será misericordioso e irá poupá-lo, em Sua misericórdia.”
Todos os governantes sagrados (Ohr Chochma é chamado sagrado)
e seus assistentes daquela direção, ascendem juntamente com ele. As
letras do nome sagrado do Criador, do nome de doze letras EKYEH
se elevam: quatro letras Aleph-Hey-Yod-Hey em cada lado, que governam
os lados correspondentes do ar. Elas sobem sobre esse lado para o
firmamento ao Sul, Chessed (o sexto fi rmamento), em direção ao gover-
nante do firmamento do lado sul, chamado Anafiel.
No lado Norte (Guevurá) há Petachia, que governa o ar com seus
assistentes. Como aquele que reza por seus inimigos e desafetos — ou
seja, para aqueles que o fazem sofrer — é justo, então, à medida que a
invocação da sua oração se eleva ao ar nesse lado, o governante aceita
a expressão do seu coração e beija-a (unindo-o com suas propriedades,
de modo a elevá-la ainda mais).
O ar que vem do Norte se move lentamente e clama a todos os fir-
mamentos, e eles todos levam essa invocação, elevam-na para o Norte,
ao quinto fi rmamento, que a beijam e dizem: “O Senhor irá lançar
os seus inimigos abaixo e longe da sua face.” Isso ocorre na seguinte
ordem: depois que o governador do ar aceitou a oração e beijou-a, o
que significa que ela se fundiu com o grau do ar e do governante, o ar
se move para o lado Norte (o novo fi nal de Malchut, quando ela subiu
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a Biná, chamado Techum — espaço, da palavra Tohu — caos), e o nome
de doze letras reduz Malchut de Biná de Guevurá de Assiya de volta ao
seu lugar.
O ar caído nas restrições (Dinim) nesse espaço é despertado pelo
desejo de ascender ao fi rmamento de Guevurá. Além disso, todos os
graus que se fundiram a ele durante sua queda, sobem junto com ele
ao firmamento de Guevurá, devido à sua similaridade com ele. Do
mesmo modo, a oração fundida a ele durante a queda sobe junto ao
quinto firmamento.
A ordem da ascensão (oferecimento de uma oração) começa a par-
tir daqui: ela sobe e penetra através do ar (AHP), que caiu de Malchut
de Assiya ao nosso mundo, e sobe com ele ao primeiro fi rmamento,
o firmamento de Malchut de Assiya. A oração sobe e se aproxima do
governante (em suas propriedades), que foi escolhido para dirigir a
Oeste, Malchut. Há nove entradas onde os assistentes do governante,
Zvuliel permanecem.
As dez Sefirot de Malchut em si, tem nove (e não dez) entradas, já
que uma restrição em receber a Luz incide sobre a Malchut de Sefirá
Malchut, estando conectada a Yessod de Malchut. Por isso, Yessod e Mal-
chut de Malchut compartilham a mesma entrada.
No entanto, surge uma pergunta: “Por que todas as partes do céu
têm um governante para o ar e outro governante distinto para o fir-
mamento? Por exemplo, no lado leste Gazaria controla o ar do Leste
e Shimshiel controla o firmamento do Leste (Tifferet, o quarto firma-
mento). Da mesma forma, Pisgania controla o ar do Sul no lado ao sul,
e Anafi el controla o firmamento do sul. Por sua vez no lado do Norte,
o governante Petachia governa o ar do Norte, sendo Gavriel encarre-
gado do firmamento do Norte. Então, por que somente Malchut tem
um governante geral, chamado Zvuliel, que governa tanto o ar quanto
o firmamento?”
A razão é que, devido à ascensão da Malchut a Biná, Biná e ZON
de cada nível caem a um grau inferior, o grau do ar. No entanto, ape-
nas a parte inferior da Biná (ZAT ou VAK de Biná) cai, enquanto Keter,
Chochma, e a metade superior da Biná (GAR de Biná) permanecem no
mesmo nível. Apenas a metade inferior da Biná, ZAT de Biná (ZA e
Malchut) caiu desse grau e tornou-se ar.
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Keter
Chochma
GAR de Bina
Bina
ZAT de Bina
ZA
Malchut
GE
Parsa = Malchut
AHP
Portanto, dois governantes, separadamente, foram necessários:
um para o Nível Superior, permanecendo acima do fi rmamento, e o
outro para a metade inferior do grau, que caiu e voltou ao ar. O nível
(dez Sefirot) de Malchut, cujos nove Sefirot inferiores caíram ao menor
grau durante a subida de Malchut a Biná, manteve apenas uma Sefirá
Keter de Malchut, que permaneceu como um ponto abaixo de Yessod
de ZA.
No entanto, mesmo este ponto se refere mais à Sefirá Yessod, que é
superior a Malchut, pois suas propriedades são mais semelhantes a Yes-
sod. E como todas as coisas de Malchut referem-se às propriedades do
ar (exceto por seu Keter individual), ela possui apenas um governante.
O governante pretende agir no fi rmamento durante o dia, mas
não recebe permissão até a lua nascer, ou seja, até o anoitecer, quando
todos os governantes e forças emergem. E quando o dia amanhece
(a Luz Superior começa a brilhar), todos eles sobem (as propriedades
espirituais corrigem-se e desenvolvem-se sob a influência da Luz) até a
mais alta das nove entradas, o ponto Keter de Malchut, que permaneceu
em seu nível acima do fi rmamento (Parsa).
E quando a oração sobe, ela entra por essa porta Superior e todos
os governantes, com seus assistentes, surgem dela, liderados por seu
governante Supremo, Zvuliel, o único governante do ar dessa entrada
Superior, que está acima do firmamento de Malchut de Assiya. Todos
eles surgem, beijam a oração, e a acompanham até o segundo firma-
mento de Yessod de Assiya.
Malchut constitui a linha da esquerda — Chochma sem Chassadim.
Portanto, quando ela domina, a Luz não brilha e a escuridão preva-
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lece. Chochma não pode brilhar sem Chassadim, o que significa que
quando Malchut governa, é noite (e não dia). Na verdade, todas as nove
das suas Sefirot inferiores, de onde todos os governantes (do homem) e
as forças (os desejos do homem) do lado esquerdo se originam, gover-
nam durante a noite.
É por isso que se diz que Malchut desce de Biná para o seu lugar,
embora suas nove Sefirot inferiores tenham permanecido intocadas
pela força impura, já que Malchut desceu do firmamento, e transfor-
mou-a em ar. Mesmo assim, elas (as nove Sefirot) não têm poder em
seu lugar, e devem subir acima do firmamento para a entrada Supe-
rior, Keter de Malchut. Ali, elas adentram o lado direito (Chassadim), e
a oração sobe com elas em função de sua semelhança (em desejos,
propriedades), alcançada enquanto elas se encontravam abaixo do fir-
mamento (no estado chamado de “nosso mundo”).
E como a oração (MAN) subiu acima do fi rmamento de Malchut
(para a GE Superior), ela encontra o ar (a AHP do ainda Mais Alto),
que lá caíra do segundo firmamento. Após a descida de Malchut de
Biná de Yessod de Assiya a seu lugar, esse ar sobe até o firmamento de
Yessod, levando consigo todos os governantes, seus assistentes e a ora-
ção, que se fundiram com ele durante sua queda, elevando-os todos ao
firmamento de Yessod de Assiya.
E quando a oração se eleva a esse firmamento (Yessod), seus doze
portais se abrem. Um governante especial, Ana’el (Anahel), que é res-
ponsável por muitos poderes, fica de pé na décima segunda entrada, e
quando a oração se eleva, proclama a todas as entradas: “Abram-se os
portões.” E todas as entradas se abrem, e a oração entra através delas.
Isso ocorre porque Tifferet possui doze fronteiras em diagonal, defi-
nidas pelas Sefirot H-G-T-M, cada uma delas contendo três linhas de
HGT, doze ao todo. E tudo o que existe em Tifferet também está pre-
sente em Yessod, mas lá essas doze fronteiras são chamadas de “doze
portais,” e, através deles, a oração penetra.
Então um governante muito antigo desperta, aquele que se posi-
ciona na parte Sul. Seu nome é Azriel-Saba, por vezes referido como
Machaniel e responsável por 600.000 grupos (campos-Machanot). Todos
eles possuem asas e olhos; eles permanecem de pé e ouvem todos aque-
les que estão orando silenciosamente, as orações que vêm das profun-
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dezas do coração e são direcionadas somente ao Criador, sendo ape-
nas tais preces escutadas por aqueles que têm ouvidos.
Há uma abertura especial na Sefirá de Yessod Chessed (misericórdia
Celestial), que desce a partir da linha direita de Biná. Assim, o gover-
nante dessa misericórdia é chamado Azriel-Saba. Ele é chamado de
Saba (avô), pois Chochma e Biná são chamados “homens de idade” e é
nomeado para governar mais de 600.000 grupos (campos), já que 600
= 6 x 100, sendo 6 = HGT NHY Sefirot em Biná e cada Sefirá em Biná
é designada por 100, 6 x 100 = 600 e os milhares se originam de Ohr
Chochma, que brilham em cada uma dessas Sefirot. Assim, 600 x 1000
= 600.000 grupos.
GAR de Tvuna, a parte inferior (ZAT) de Biná, é chamada de “ouvi-
dos”. Somente Ohr Chassadim brilha neles, sem Chochma. VAK de Tvuna
é chamada de “olhos”, e Ohr Chochma brilha neles.
Malchut e Biná constituem dois tipos de ar, Oeste e Norte, que se
unem e se misturam, formando uma diagonal, uma combinação de
julgamento e misericórdia que atenua o rigor e o julgamento. Assim,
elas ouvem boas palavras de alguém que as merece, isto é, recebem a
oração de alguém em direção à misericórdia, na diagonal. Por outro
lado, elas ouvem coisas ruins de alguém que não merece, recebendo
uma oração em direção ao julgamento na diagonal.
Se os ouvidos do homem escutarem a oração (o que significa que
ele fala não das profundezas do seu coração, mas com sua boca e tão
externamente que seus ouvidos ouvem, mas não seu coração), nin-
guém irá aceitá-la no Alto. Portanto, o homem deve estar atento: nin-
guém deverá ouvir sua prece, pois ela se une ao Mundo Superior, em
ZA, e a fala do Mundo Superior não deve ser ouvida.
Observe como a Torá é lida: um lê e os outros se calam. No entanto,
se todos lerem em voz alta, eles diminuem a fé no Alto, pois a voz e
a fala de um mistura-se à voz e à fala dos outros, enfraquecendo a fé,
ou seja, Malchut. A voz e a fala (ZA é chamada de “voz” e Malchut é
chamada “fala”) de um, deve ser semelhante à voz e à fala do outro.
Duas razões são mencionadas acima a respeito do porque da ora-
ção dever ser emitida sem voz e inaudível ao ouvido humano. A pri-
meira é que Malchut, que gera as pessoas, é composta por dois pontos:
a Luz que não pode ser recebida de Malchut com uma medida de jul-
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gamento, e a luz que pode ser recebida de Malchut e corrigida em Biná
com uma medida de misericórdia.
Da mesma forma, o homem é composto de uma combinação
desses dois pontos. Se ele merecer, a medida de julgamento torna-se
oculta, a medida da misericórdia é revelada, e ele merece receber a
Luz Superior. No entanto, se ele não merecer, a medida do julgamento
se revela e a Luz desaparece dele.
Portanto, o ouvido superior tem uma forma inclinada, de modo a
ser capaz de receber a oração de um homem justo, que merece o ocul-
tamento da medida de julgamento, a fim de que o ouvido que escuta
não desperte esse julgamento, escondido na fala da oração. Assim, se
um estranho ouvir a oração antes dela subir, ele evocará o julgamento
oculto na fala da oração, e ela não poderá ser ouvida no Alto.
Há outra razão para isso: a fala da oração constitui partes de Mal-
chut. E aquele que ora deve ser uma parte de Malchut. Assim, a oração
deve subir e ser incluída na Malchut Suprema, chamada “fala.” Então,
Malchut une-se a ZA (voz) e a oração é aceita, ou seja, a Luz é aceita a
partir de ZA.
Portanto, não se deve elevar a voz durante a oração, a fim de per-
mitir que a voz Suprema, a Luz de ZA, desça até a pessoa que ora. A
fala ascende à Malchut, funde-se à ZA com a ajuda da Malchut, e recebe
uma voz completamente corrigida de ZA. Como resultado, a oração
pode receber a Luz. Diz-se, portanto, que as palavras de uma oração
pronunciada pela voz do homem não devem ser ouvidas.
Aquele que lê a Torá deve ser também uma parte de ZA, chamada
“Torá”. E a voz de quem lê a Torá deve estar no lugar da voz de ZA. Por
isso, é proibido ouvir a voz de outra pessoa, pois será a voz de alguém
que existe sob julgamento, e não sob misericórdia.
Assim, a voz de um estranho prejudica a voz daquele que lê a
Torá, e Malchut é incapaz de receber a Luz de ZA. No entanto, se essa
for a voz e a fala de um homem, então a voz, chamada de ZA, e a fala,
chamada Malchut, irão se fundir em uma composição. Mas se a voz e a
fala de um estranho se juntarem ao leitor, isso irá prejudicá-lo.
Em relação a tudo mencionado acima, pode-se dizer que somente
aquele que se aproxima do estado descrito pode entender o que narra
o Zohar. As ações espirituais são compreendidas dentro do coração,
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de seus desejos, suas propriedades. Se elas não corresponderem ao
descrito acima, nenhuma explicação, de nenhum tipo, poderá ajudar.
Um “estranho” designa pensamentos e desejos “exteriores” (distante
das aspirações espirituais) do homem.
Quando uma prece em segredo, oculta e silenciosa se eleva, o pró-
prio governante-Azriel- Saba e todos os seus assistentes, encarregados
dos 600.000 grupos (campos), e todos aqueles que possuem olhos e
ouvidos, emergem e beijam a palavra ascendente da oração.
Isso é dito no verso: “Os olhos e os ouvidos do Criador estão acima
deles.” Os olhos do Criador repousam sobre os justos. Os olhos do
Criador referem-se àqueles abaixo, que têm olhos, ou seja, os anjos
que existem no firmamento de Yessod de Assiya. Eles existem no Alto,
no nível de GAR, e os olhos significam a propriedade de Chochma. No
entanto, esses são os olhos da Sefirá Yessod, como está escrito: “Os olhos
do Criador repousam sobre os justos”, já que Yessod é chamado de “o
justo”.
O terceiro firmamento é a Sefirot Netzach e Hod de Assiya. A ora-
ção ascende a esse firmamento e o governante Gadria, que controla
esse fi rmamento com seus assistentes, age três vezes ao dia durante
a subida das três linhas ao mundo de Atzilut, quando o cetro de Luz
sobe e desce, não fi cando em um único lugar, pois Ohr Chochma da
linha esquerda (chamada “o cetro de Luz”) quer brilhar.
A palavra “cetro” (do hebraico, Sharvit) significa visão, e Ohr Cho-
chma é chamada de Luz da visão. O cetro se move por três vezes e
se esconde, pois Chochma revela-se apenas quando as três linhas se
movem em três pontos: Cholam (o ponto acima das letras), Shuruk (o
ponto dentro das letras), e Chirik (o ponto abaixo das letras).
Quando a oração, que é a linha média, sobe e carrega a tela de Chi-
rik, o cetro (a Luz da linha à esquerda) desce e curva sua cabeça diante
da oração, caracterizando o ocultamento de GAR, chamada “cabeça”.
Isso ocorre porque a linha do meio reduz a linha da esquerda com a
ajuda da tela de Chirik. Esse terceiro fi rmamento da Sefirot Netzah e de
Hod de Assiya é chamado “o firmamento do cetro”, pois o cetro de Luz
age dentro dele.
Quando a oração se eleva, o governante inclina sua cabeça diante
dela (reduz seu nível) e, em seguida, golpeia a rocha iridescente com
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seu cetro. A rocha encontra-se no centro (linha média) do fi rmamento,
e 365 hostes emergem dela, de onde estavam escondidos desde que
a Torá desceu à terra. Como eles haviam se oposto a essa descida, o
Criador repreendeu-os, e eles esconderam-se na rocha.
Aqui, por analogia com o dito anteriormente e em conformidade
com as defi nições de conceitos como “cetro”, “rocha”, “hostes”, “Luz”,
“ocultamento”, “curvar-se”, é oferecida ao leitor uma oportunidade
de traduzir da língua das lendas para a língua das ações espirituais.
E quando o leitor assimilar o que está escrito, ele irá sentir isso dentro
de si!
E elas não emergem de lá, exceto quando a oração se elevar. Então,
louvarão ao Criador dizendo: “Nosso Criador, quão grande é o Seu
nome sobre a terra!” Essa oração é chamada de “Grandiosa”, pois sobe
a todos esses fi rmamentos, e eles se curvam diante dela.
Isso ocorre porque os anjos que se opuseram à descida da Torá (ver
o artigo “o Céu e a Terra”), ou seja, a linha média, para a terra (Mal-
chut e os mundos de BYA), emergem da linha esquerda. E eles queriam
que a linha da esquerda dominasse em Malchut e nos mundos de BYA,
mas não no meio, chamada “Torá”, que reduz GAR da Luz da linha da
esquerda.
Malchut, chamada “terra”, inclui todos os mundos de BYA. No
entanto, o Criador (linha média) repreendeu-a e obrigou-a a receber
a luz da linha do meio e a esconder-se na rocha, nas forças do julga-
mento, existente na linha média, que se encontra no centro do firma-
mento.
No entanto, a oração só pode subir ativando a linha da esquerda,
ou seja, Biná e ZON que caíram ao nível inferior, e, em seguida, subi-
ram mais uma vez acima do firmamento, tornando-se a linha da
esquerda. Eles levam consigo a oração existente durante a descida ao
nível inferior.
É por isso que o governante recebe o cetro, a Luz da linha
esquerda, já que durante a ascensão da oração, a linha esquerda brilha
em seu domínio. As 365 hostes então despertam e recebem a Luz da
linha esquerda do cetro. Por isso, eles exclamam: “Oh Criador, Nosso
Senhor, quão grande é o Seu nome sobre a terra!” pois a oração sobe a
esse firmamento, chamado de “Grandioso”, e envolve a tela de Chirik
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da linha da esquerda de GAR. Assim, eles curvam suas cabeças, ou
seja, não utilizam a GAR de Ohr Chochma, mas apenas VAK.
Depois, a oração se reveste de adornos Supremos e sobe ao quarto
firmamento, Tifferet. Então o sol (Tifferet) emerge em seu nível, o
Supremo governante Shimshiel, e as 365 hostes ascendem a esse fir-
mamento juntamente com ele. Eles são chamados de “os dias do sol”,
pois esses níveis se originam do sol, Tifferet. E todos eles revestem e
adornam Malchut nos Céus do Jardim do Éden.
A oração ali faz uma pausa para se fundir com o ar de Guevurá
daqueles níveis, pois não se era suposta fazer uma pausa no firma-
mento anterior, NHY, já que estão incluídos em Tifferet. A oração per-
manece lá até que todas as hostes tenham subido com ela ao quinto
firmamento (Guevurá), onde Gadriel governa e é responsável por todas
as hostes de outras nações — pelo fato de Guevurá constituir a linha da
esquerda, mantida por outras nações.
E quando a oração se eleva, carregando consigo a tela da linha
média (o que reduz a linha esquerda de GAR para VAK), ela a agita
com todos os seus grupos, que perdem todas as suas forças, emergem
e curvam suas cabeças, ou seja, GAR, aperfeiçoando essa oração
Eles sobem com ela ao sexto firmamento, Chessed, e as legiões e
hostes surgem e aceitam a oração até que tenham alcançado os setenta
portais, HGT NHYM, cada um composto por dez, já que Chessed inclui
todas as sete Sefirot inferiores. O Supremo Governante, Anafiel, lá per-
manece e decora a oração com setenta ornamentos.
E como a oração foi adornada, todas as legiões e hostes de todos
os firmamentos que acompanharam a oração de firmamento a firma-
mento, unem-se e elevam a prece ao sétimo firmamento, Biná, que
inclui GAR.
A oração entra no sétimo fi rmamento, e o governante supremo
Sandalfon, encarregado de todos os guardas das entradas, indica
a oração nas sete entradas do mundo da Yetzira. Essas são as sete
entradas do Rei, as sete entradas de Malchut de Atzilut, onde ZA
governa.
Quando a oração, aprimorada com todos esses ornamentos, lá
sobe, ela une ZA a Malchut, pois tudo cresce em similaridade a tudo.
E o nome do Criador, ou seja, Malchut é adornada do Alto e de baixo,
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por todos os lados, enquanto se funde com ZA em um. E então Yessod
(o justo) preenche Malchut com suas bênçãos.
Feliz é a parte daquele que pode colocar sua oração na ordem ade-
quada, de modo que o Criador o cubra nessa oração. Ele aguarda até
que todas as orações de Israel terminem de ascender e se unam em
uma oração completa e perfeita, depois do que tudo se tornará perfeito
no Alto e abaixo.
Além da oração, há as Mitzvot da Torá que dependem da fala e da
ação. Há seis Mitzvot que dependem da fala:
1. O temer ao Grande e Poderoso Criador;
2. O amor ao Criador;
3. A bênção ao Criador;
4. Proclamar a unidade do Criador;
5. Abençoar a nação, que é incumbência dos Cohanim (sacerdo-
tes);
6. Confiar sua alma com o Criador.
Entre as seis Mitzvot acima referidas, a primeira encontra o seu
lugar nas bênçãos que o rei David cantou durante suas ofertas na Torá,
onde o homem deve temer seu Mestre, pois essas canções representam
um local chamado “temor” ou Malchut. E todas essas bênçãos escritas
constituem a essência do temor ao Criador, Malchut. E o homem deve
cantar essas canções com os seus desejos em temor.
O homem deve alcançar um nível de desenvolvimento espiri-
tual em que seus desejos coincidam com o que é dito nos textos des-
sas bênçãos. É impossível forçar alguém a desejar algo, pois todos os
nossos sentimentos são o produto, o resultado de nosso nível espiri-
tual. A Luz daquele nível influencia o egoísmo da pessoa e a corrige
com o poder daquele nível. Portanto, o homem só pode pedir por
correção, mas isso virá do Alto, da Luz, do Criador.
Aqui temos uma lista de níveis que o homem deve passar gra-
dualmente em sua correção. Esses níveis são usualmente chamados
Mitzvot, e, ao todo, há 620 deles entre nós e o Criador: 613 Mitzvot
da Torá de Israel (altruísmo) e sete Mitzvot da Torá de todas as nações
(egoísmo). Aqui elas são expostas de uma maneira diferente: já que
o mais importante é pedir por correção (e se o pedido for genuíno, a
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resposta em forma de Luz imediatamente desce a ele), todo o trabalho
do homem em si mesmo, todos os seus esforços no estudo, no traba-
lho e nas ações são destinados exclusivamente à criação de um pedido
verdadeiro, MAN. Assim, os estágios de desenvolvimento espiritual
do homem são descritos como o seu caminho na oração; como se ele
levanta e reza, embora esse processo continue dentro dele por toda a
sua vida na Terra.
A segunda Mitzva: amar ao Criador (como foi repetidamente afir-
mado, esse sentimento é o resultado da correção, ver “Introdução
ao Estudo das Dez Sefirot”, item 45, os quatro níveis da percepção
da governança, das trevas ao amor), quando, em sua oração alguém
atinge Ahavat Olam (grande amor) e Le El (pelo Criador). Essas duas
bênçãos precedem a súplica, Shema Israel (Ouve, ó Israel) e Ve Ahavta Et
(e ama o Criador), a bênção do Criador pelo amor por Ele que segue o
apelo Shema Israel. E esse é o segredo do amor pelo Criador.
A terceira Mitzva: Desde que o homem chega a um lugar na oração
que é chamado Lehishtabe’ach (bendito é o Criador), ele deve atingir os
louvores e as bênçãos do Criador em seu desejo, como em partes da
oração Yotzer Ohr (Aquele que cria a Luz) e Yotzer HaMeohrot (criador
das estrelas).
A quarta Mitzva é proclamar a unidade do Criador, ou seja, Shema
Israel (Ouça, ó Israel, nosso Criador é um!). A partir desse ponto (nível),
deve-se expressar o segredo da unidade do Criador (em todas Suas
manifestações ao homem) no desejo do seu Coração (o coração deve
ser preenchido apenas com a sensação da Força Única e Superior).
Depois disso, a Mitzva para recordar e lembrar aos outros do êxodo do
Egito (egoísmo) é observada, como está escrito: “Lembre que você era
um escravo no Egito.”
A quinta Mitzva é por um Cohen para abençoar o povo (a descida
da Luz ao Partzuf ), a fim de que Israel seja incluída quando a oração (a
bênção dos Cohanim) ascender, pois até aquele momento (estado), Knes-
set Israel (todos aqueles que se corrigem aspirando ao Criador cons-
tituem uma parte de Malchut de Atzilut), ou seja, Malchut recebe uma
bênção (Luz).
A sexta Mitzva e a hora desejada (o estado, o nível espiritual, quando
o homem deseja somente dar todos os seus desejos, ou seja, sua alma
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ao Criador, o que signifi ca que ele pode agir para o Criador em todos
os seus desejos), é confiar a sua alma ao Criador com o desejo por
inteiro no coração. Quando alguém cai (aceita de bom grado o estado
pequeno) na sua face (Chochma) e proclama (eleva MAN): “Eu confio
minha alma a Ti, ó Criador.” As intenções e desejos do seu coração
se destinam a dar sua alma completamente ao Criador (esse desejo é
a consequência desse nível espiritual e vem naturalmente àqueles que
o alcançam).
Essas seis Mitzvot da oração correspondem às 600 Mitzvot da Torá.
E as treze Mitzvot restantes são necessárias a fim de atrair as treze
propriedades da misericórdia (treze Midot HaRachamim), que incluem
todo o resto. A oração é adornada com 600 Mitzvot, que correspondem
a HGT NHY, que a oração, Malchut, recebe de ZA.
Feliz é aquele que atendeu e focou seu desejo nisso (que foi capaz
de elevar um pedido apropriado à sua correção), que cumpriu tudo
o que foi necessário a cada dia (na luz de dia do Criador), e dirigiu
as intenções do seu coração e desejos para cumprir esta Mitzva, que
depende da palavra.
FIM