Agora, cada distinção e grau dos três - nefesh , ruach e neshamah - consiste em dez faculdades, correspondendo às Dez Sefirot Supernas (manifestações Divinas), das quais elas descendem, que são subdivididas em duas, ou seja, as três "mães "e os sete" múltiplos ", a saber: chochmah (sabedoria) binah (compreensão) e da at (conhecimento); e os "sete dias da Criação": chesed (bondade), gevurah (poder), tiferet (beleza) e assim por diante.

O mesmo ocorre com a alma humana, que é dividida em duas - sechel (intelecto) e middot (atributos emocionais). O intelecto inclui chochmah , binah e da at ( ChaBaD ), enquanto os middot são amor a D'us , temor e temor por Ele, glorificação Dele e assim por diante. ChaBaD [as faculdades intelectuais] são chamadas de "mães" e fonte do middot, pois as últimas são "descendentes" das primeiras.

A explicação do assunto é a seguinte:

O intelecto da alma racional, que é a faculdade que concebe qualquer coisa, recebe o nome de chochmah -כ"ח מ"ה- a "potencialidade" do "que é". Quando alguém traz esse poder do potencial para o real, isto é, quando [uma pessoa] cogita com seu intelecto a fim de compreender uma coisa verdadeira e profundamente à medida que evolui do conceito que ela concebeu em seu intelecto, isso é chamado binah. Esses [chochmah e binah] são os próprios "pai" e "mãe" que geram o amor a D'us , e temor e temor Dele.

Pois quando o intelecto na alma racional contempla profundamente e mergulha excessivamente na grandeza de D'us, como Ele preenche todos os mundos e abrange todos os mundos, e na presença de Quem tudo é considerado como nada - nascerá e será despertado em sua mente e pensamento a emoção de temor pela Divina Majestade, temer e ser humilde diante de Sua abençoada grandeza, que é sem fim ou limite, e ter o pavor de D'us em seu coração. Em seguida, seu coração brilhará com um amor intenso, como carvão em brasa, com uma paixão, desejo e anseio, e uma alma ansiosa, em direção à grandeza do bem-aventurado En Sof.Isso constitui a paixão culminante da alma, da qual as Escrituras falam, como "Minha alma anseia, sim, até desfalece ...". e "Minha alma tem sede de D'us ..." e "Minha alma tem sede de Ti ..." Esta sede é derivada do elemento Fogo, que é encontrado na alma divina. Como afirmam os estudantes de ciências naturais, e assim é em Etz Chayim, o elemento Fogo está no coração, enquanto a fonte de [o elemento] Água e umidade está no cérebro, o que é explicado em Etz Chayim, Portal 50 , para se referir à faculdade de chochmah, chamada "A água da alma divina". O resto do middot são todos ramos do medo e do amor e suas derivações, como é explicado em outro lugar.

Da'at, cuja etimologia pode ser encontrada no verso: "E Adão conheceu (yada) Eva", implica apego e união. Isto é, a pessoa liga sua mente com um vínculo muito firme e forte e fixa firmemente seu pensamento na grandeza do bendito En sof, sem desviar sua mente [Dele]. Pois mesmo aquele que é sábio e compreensivo da grandeza do abençoado En Sof não irá - a menos que vincule seu conhecimento e fixe seu pensamento com firmeza e perseverança - em produzir em sua alma amor e medo verdadeiros, mas apenas fantasias vãs. Portanto, da'at é a base do middot e a fonte de sua vitalidade; contém chesed e gevurah , isto é, amor com suas ramificações e medo com suas ramificações.

Além disso, cada alma divina ( nefesh elokit) possui três vestimentas, a saber, pensamento, fala e ação, [se expressando] nos 613 mandamentos da Torá . Pois, quando uma pessoa cumpre ativamente todos os preceitos que exigem ação física, e com seu poder de fala, ele se ocupa em expor todos os 613 mandamentos e sua aplicação prática, e com seu poder de pensamento ele compreende tudo o que é compreensível para ele em os Pardes da Torá - então a totalidade dos 613 "órgãos" de sua alma são revestidos pelos 613 Mandamentos da Torá.

Especificamente: as faculdades de ChaBaD em sua alma são revestidas da compreensão da Torá, que ele compreende em Pardes , na medida de sua capacidade mental e na raiz celestial de sua alma. E os middot , ou seja , medo e amor, junto com seus desdobramentos e ramificações, são revestidos no cumprimento dos mandamentos em ações e em palavras, ou seja, no estudo da Torá que é "O equivalente de todos os mandamentos." Pois o amor é a raiz de todos os 248 mandamentos positivos, todos originados nele e não tendo nenhum fundamento verdadeiro sem ele, visto que aquele que os cumpre na verdade, verdadeiramente ama o nome de D'us e deseja apegar-se a Ele em verdade; pois ninguém pode apegar-se verdadeiramente a Ele, exceto através do cumprimento dos 248 mandamentos que são os 248 “Órgãos do Rei”, por assim dizer, como é explicado em outro lugar; enquanto o medo é a raiz dos 365 mandamentos proibitivos, temendo rebelar-se contra o Supremo Rei dos reis, o Santo, bendito seja Ele; ou um medo ainda mais profundo do que este - quando ele se sente envergonhado na presença da grandeza Divina de se rebelar contra Sua glória e fazer o que é mau aos Seus olhos, ou seja, qualquer uma das coisas abomináveis ​​odiadas por D'us , que são as kelipot e sitra achra, que extraem sua nutrição do homem abaixo e têm seu domínio nele por meio dos 365 mandamentos proibitivos [que ele viola].

Agora estes três "vestes", decorrente da Torá e seus mandamentos, embora eles são chamados de "vestes" da nefesh, ruach e neshamah , a sua qualidade, no entanto, é infinitamente maior e maior do que a do nefesh, ruach e neshamah -se , como explicado no Zohar , porque a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são um. O significado disso é que a Torá, que é a sabedoria e vontade do Santo, bendito seja Ele, e Sua gloriosa Essência são um, uma vez que Ele é o Conhecedor e o Conhecimento, e assim por diante, conforme explicado acima no nome de Maimonides . E embora o Santo, bendito seja Ele, é chamado En Sof ("Infinita"), e "Sua grandeza nunca pode ser sondada" e "Nenhum pensamento pode apreendê-lo", e assim também são Sua vontade e Sua sabedoria, como está escrito: "Não há exame de Seu entendimento , "e" Você pode, procurando encontrar D'us? " e novamente: "Porque os meus pensamentos não são os seus pensamentos" - no entanto, é a este respeito que foi dito: "Onde você encontra a grandeza do Santo, bendito seja Ele, aí você também encontra a sua humildade." Pois o Santo, bendito seja Ele, comprimiu Sua vontade e sabedoria dentro dos 613 mandamentos da Torá, e em suas leis, bem como dentro da combinação das letras da Torá, os livros dos Profetas e do Hagiographa,de nossos rabinos de abençoada memória. Tudo isso para que cada neshamá, ou ruach e nefesh no corpo humano seja capaz de compreendê-los por meio de sua faculdade de compreensão e cumpri-los, na medida em que possam ser realizados, em atos, palavras e pensamentos, assim vestindo -se com todas as suas dez faculdades nestas três vestes.

Portanto, a Torá foi comparada à água, pois assim como a água desce de um nível superior para um inferior, a Torá desceu de seu lugar de glória, que é Sua abençoada vontade e sabedoria; [pois] a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são um e o mesmo e nenhum pensamento pode apreendê-Lo de forma alguma. Daí [a Torá] desceu progressivamente por estágios ocultos, estágio após estágio, com a descida dos mundos, até que se revestiu de substâncias corpóreas e de coisas deste mundo, compreendendo quase todos os mandamentos da Torá, suas leis, e nas combinações de letras materiais, escritas com tinta em um livro, a saber, os 24 volumes da Torá, Profetas e Hagiographa; tudo isso para que todo pensamento seja capaz de apreendê-los, e mesmo as faculdades de fala e ação,

Assim, uma vez que a Torá e seus mandamentos "vestem" todas as dez faculdades da alma com todos os seus 613 órgãos da cabeça aos pés, ela [a alma] está totalmente verdadeiramente ligada ao Feixe de Vida com D'us, e o próprio luz dos envelopes G-d e roupas de TI da cabeça aos pés, como está escrito, "G-d é a minha rocha, vou tomar refúgio em ele," e também está escrito: "com favor ( ratzon - vai) murcha Tu o circundas como um escudo ", isto é, com Sua bendita vontade e sabedoria que estão revestidas de Sua Torá e seus mandamentos.

Por isso foi dito: "Melhor é uma hora de arrependimento e boas ações neste mundo do que toda a vida no mundo vindouro ." Pois, o mundo vindouro é aquele estado onde se desfruta do esplendor da Presença Divina, que é o prazer da compreensão, mas nenhum ser criado - mesmo celestial - pode compreender mais do que algum reflexo da Luz Divina; é por isso que a referência é a "Efulgência da Presença Divina" ( Ziv ha-Shechinah). Mas quanto à essência do Santo, bendito seja Ele, nenhum pensamento pode apreendê-Lo, exceto quando apreende e está revestido da Torá e seus Mitzvot ; só então ela realmente apreende, e está revestida, do Santo, bendito seja Ele, visto que a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são um e o mesmo. Pois embora a Torá tenha sido revestida de coisas materiais inferiores, é a título de ilustração, como abraçar o rei. Não há diferença, no que diz respeito ao grau de proximidade e apego ao rei, se enquanto abraça o rei, o último está então usando uma ou várias vestes, contanto que a pessoa real esteja nelas. Da mesma forma, quando o rei, por sua vez, abraça alguém com seu braço, mesmo que ele esteja vestido com suas vestes; como está escrito, "E Sua mão direita me abraça", que se refere à Torá que foi dada pela mão direita de D'us, que é a qualidade de chesed e água.

Daí a superioridade especial, infinitamente grande e maravilhosa, que está no mandamento de conhecer a Torá e compreendê-la, sobre todos os mandamentos que envolvem ação, e mesmo aqueles relacionados à fala, e até mesmo o mandamento de estudar a Torá , que é cumprido por meio Fala. Pois, através de todos os mandamentos que envolvem fala ou ação, o Santo, bendito seja Ele, veste a alma e a envolve da cabeça aos pés com a luz Divina. No entanto, no que diz respeito ao conhecimento da Torá, além do fato de que o intelecto é revestido de sabedoria Divina, esta sabedoria Divina também está contida nela,na medida em que seu intelecto compreende, capta e abrange, tanto quanto é capaz de fazer, do conhecimento da Torá, cada homem de acordo com seu intelecto, sua capacidade de conhecimento e sua compreensão em Pardes .

Visto que, no caso do conhecimento da Torá, a Torá está revestida da alma e do intelecto de uma pessoa, e é absorvida por eles, é chamada de "pão" e "alimento" da alma. Pois assim como o pão físico nutre o corpo ao ser absorvido internamente, em seu próprio interior, onde é transformado em sangue e carne de sua carne, por meio da qual ele vive e existe - assim também é com o conhecimento da Torá e sua compreensão pela alma da pessoa que a estuda bem, com uma concentração de seu intelecto, até que a Torá seja absorvida por seu intelecto e se una a ela e eles se tornem um. Isso se torna alimento para a alma, e sua vida interior do Doador da vida, o abençoado En Sof, que está revestido de Sua sabedoria e de Sua Torá que são [absorvidas] nela [a alma].

Este é o significado do versículo, "Sim, Tua Torá está dentro de minhas partes internas."

Também é afirmado em Etz Chayim, Portal 44, cap. 3, que as "vestimentas" da alma no Gan Eden (Paraíso) são os mandamentos enquanto a Torá é o "alimento" para as almas que, durante a vida na terra, se ocuparam no estudo da Torá por conta própria interesse. Está [similarmente] escrito no Zohar . Quanto ao significado de "Para seu próprio bem", é [estudar com a intenção] unir a alma a D'us através da compreensão da Torá, cada um de acordo com seu intelecto, como explicado em Peri Etz Chayim.

(O "alimento" [da alma] é da natureza da Luz Interior; enquanto as "vestimentas" são da natureza da Luz Abrangente. Portanto, nossos Rabinos, de abençoada memória, disseram: "O estudo da Torá é igual a todos os mandamentos. "Pois os mandamentos são apenas" vestimentas ", enquanto a Torá é tanto" alimento "quanto" vestimenta "para a alma racional, na qual uma pessoa é vestida durante o aprendizado e concentração. Ainda mais quando uma pessoa também articula, de boca em boca; pois a respiração emitida ao falar [as palavras da Torá] torna-se algo na natureza de uma Luz que abrange, como é explicado em Peri Etz Chayim.)

"O Todo-Poderoso criou uma coisa oposta à outra."

Assim como a alma divina consiste de dez santo Sefirot e está vestido em três vestes sagradas, o mesmo acontece com a alma que é derivado do Achra sitra do Nogá kelipat , que está vestido com o sangue do homem, constituído por dez "coroas de impureza." Estes são os sete middot malignos que se originam dos quatro elementos malignos mencionados acima, e o intelecto que os gera, que é subdividido em três, a saber, sabedoria, compreensão e conhecimento, a fonte do middot. Para o middot estão de acordo com a qualidade do intelecto. Conseqüentemente, a criança deseja e ama as coisas mesquinhas de valor inferior, pois seu intelecto é muito imaturo e deficiente para apreciar as coisas que são muito mais preciosas. Da mesma forma, ele é provocado à raiva e irritação por coisas triviais; o mesmo ocorre com a ostentação e outros middot.

Agora, essas dez categorias impuras, quando uma pessoa medita nelas ou as fala, ou age por meio delas, seu pensamento - que está em seu cérebro; e sua fala - que está em sua boca; e o poder de ação - que está em suas mãos, junto com seus outros membros - todos esses são chamados de "vestimentas impuras" dessas dez categorias impuras em que as últimas são vestidas no momento da ação, fala ou pensamento. São estes que constituem todas as ações que são feitas sob o sol, que são todas "vaidade e luta pelo vento", como interpretado no Zohar , Beshallach, no sentido de uma "ruína do espírito ..."

Veja, quando uma pessoa fortifica sua alma divina e trava uma guerra contra sua alma animal a tal ponto que ele expulsa e erradica seu mal da parte esquerda - como está escrito: "E tu arrancarás o mal de dentro de você" - ainda o mal não é realmente convertido em bondade, ele é chamado de "Incompletamente justo" ou "Um justo que sofre." Ou seja, ainda permanece no ele um fragmento de maldade na parte esquerda, exceto que é subjugado e anulado pelo bem, por causa da pequenez do primeiro. Conseqüentemente, ele imagina que o expulsou e ele desapareceu completamente. Na verdade, porém, se todo o mal nele tivesse partido e desaparecido inteiramente, teria se convertido em bondade real.

A explicação da questão é que "Um homem completamente justo", em quem o mal foi convertido em bondade, e que é conseqüentemente chamado de "Um homem justo que prospera", se despojou completamente das vestes sujas do mal. Ou seja, ele despreza totalmente os prazeres deste mundo, não encontrando nenhum prazer nos prazeres humanos de meramente satisfazer os apetites físicos, em vez de [buscar] o serviço a D'us , visto que eles são derivados e se originam na kelipah e sitra achra; pois tudo o que é da sitra achra é odiado pelo homem perfeitamente justo com um ódio absoluto, por causa de seu grande amor por D'us e de Sua Santidade com profusa afeição e deleite e superlativa devoção, como foi afirmado acima. Pois eles são antitéticos um ao outro. Assim está escrito: "Eu os odeio com ódio absoluto: eu os considero meus inimigos. Me examine, [OG-d,] e conheça meu coração ...". Conseqüentemente, de acordo com a abundância do amor para com D'us, assim é a extensão do ódio para com a sitra achra, e o total desprezo pelo mal, pois o desprezo é tanto o oposto do amor real quanto o ódio.

O "Incompletamente justo" é aquele que não odeia a sitra achra com ódio absoluto; portanto, ele também não abomina totalmente o mal. E enquanto o ódio e o desprezo pelo mal não forem absolutos, deve permanecer algum vestígio de amor e prazer nele, e as vestes sujas não foram total e absolutamente removidas; portanto, o mal não foi realmente convertido em bondade, visto que ainda tem alguma influência nas vestes sujas, exceto que é anulado por causa de sua quantidade diminuta e é contabilizado como nada. Portanto, tal pessoa é chamada de homem justo, em quem o mal é subjugado e entregue a ele. Conseqüentemente, seu amor por D'us também não é perfeito, com o resultado de que ele é chamado de "incompletamente justo".

Agora, este grau é subdividido em miríades de graus em relação à qualidade do minúsculo mal remanescente [nele] de qualquer um dos quatro elementos do mal, bem como em relação à sua abnegação proporcional em razão de sua minúcia, tal como, a título de exemplo, um em sessenta, ou em mil, ou em dez mil e semelhantes. Essas são as gradações dos numerosos homens justos que podem ser encontrados em cada geração, conforme mencionado na Gemara , a saber, "Dezoito mil homens justos estão diante do Santo, bendito seja Ele."

No entanto, é com relação à qualidade superior dos "completamente justos" que Rabi Simeon ben Yochai disse: "Eu vi homens superiores (benei aliyah ), e seu número é pequeno ...". A razão para seu título de "homens superiores" é que eles convertem o mal e o fazem ascender à santidade, como está escrito no Zohar , na Introdução, que quando Rabino Chiyya desejava ascender ao hechal (santuário celestial) do Rabino Simeon ben Yochai, ele ouviu uma voz sair e dizer: "Qual de vocês, antes de vir aqui, converteu as trevas em luz e o gosto amargo em doçura? [Do contrário], não se aproximem daqui", e assim por diante.

Esta, também, será a verdadeira alegria da alma, especialmente quando se reconhece, nos momentos apropriados, que é preciso purificar e iluminar a alma com a alegria do coração. Que ele então concentre sua mente e visualize em sua inteligência e compreensão o assunto de Sua bendita e verdadeira Unidade: como Ele permeia todos os mundos, tanto superiores como inferiores, e até mesmo a plenitude desta terra é Sua bendita glória; e como tudo não é realidade em Sua presença; e Ele é Um Só nos reinos superiores e inferiores, como Ele era Um Só antes dos seis dias da Criação; e também no espaço em que este mundo foi criado, os céus e a terra, e todas as suas hostes— Somente Ele preencheu este espaço; e agora também é assim, sendo um só sem qualquer mudança. Pois todas as coisas criadas são anuladas ao lado dele em sua própria existência, chochmah , binah , da'at, ... em que o elemento das letras ainda não foi encontrado antes de sua incorporação na vestimenta do pensamento (como foi explicado detalhadamente nos capítulos 20 e 21, observe aí), e como está explicado em outro lugar por meio de uma ilustração da natureza, a saber, a anulação da radiação e da luz do sol em sua fonte, a órbita do sol no céu. Pois certamente seu esplendor e luz brilham e se espalham ali, também, e ainda mais fortemente do que no espaço do universo; mas lá [no sol] a luz é anulada dentro de sua fonte, como se não existisse.

Exatamente assim, figurativamente falando, é o mundo e tudo o que o preenche dissolvido em relação à sua fonte, que é a luz do bendito En Sof, como ali é explicado detalhadamente.

Quando alguém contempla isso profundamente, seu coração se alegra e sua alma se regozija até com alegria e canto, com todo o coração e alma e poder, na [intensidade] desta fé que é tremenda, visto que esta é a [experiência de a] própria proximidade de D'us , e é todo o [propósito] do homem e o objetivo de sua criação, bem como da criação de todos os mundos, tanto superiores quanto inferiores, que Ele possa ter uma morada aqui abaixo , como será explicado detalhadamente mais tarde.

Veja, quão grande é a alegria de um homem comum e humilde quando ele é levado para perto de um rei de carne e osso, que aceita sua hospitalidade e se hospeda sob seu teto! Quão infinitamente mais é a [alegria na] permanente proximidade do Supremo Rei dos reis, o Santo, bendito seja Ele. E assim está escrito: "Pois quem é este que comprometeu seu coração a se aproximar de mim? Diz o Senhor."

Por isso foi instituído para dar louvor e agradecimento ao Seu bendito Nome todas as manhãs, e para dizer: "Felizes! Quão boa é a nossa porção, e quão agradável é a nossa sorte, e quão bela é a nossa herança!" Em outras palavras, assim como uma pessoa se alegra e fica feliz quando uma herança de uma imensa fortuna, pela qual ela não labutou, cai sobre ela, quão infinitamente mais devemos nos alegrar com a nossa herança que nossos pais nos legaram, a saber, a verdadeira Unidade de D'us : que mesmo aqui na terra não há nada além Dele sozinho, e esta é Sua morada nos mundos inferiores.

Isto é o que nossos rabinos, de abençoada memória, disseram: "Seiscentos e treze mandamentos foram dados a Israel ... Veio Habacuquee baseou-os [todos] em um único, como está escrito: 'O justo viverá da sua fé' ", isto é, como se não houvesse mais do que um mandamento, a saber, somente a fé. Pois pela fé sozinho ele virá para cumprir todos os 613 mandamentos. Em outras palavras, quando seu coração exultar e se alegrar em sua fé na Unidade de D'us, em alegria perfeita, como se ele tivesse apenas este mandamento, e somente ele fosse o último propósito de sua criação e de todos os mundos - então, com a força e vitalidade de sua alma que são geradas por esta grande alegria, sua alma ascenderá cada vez mais alto acima de todos os obstáculos internos e externos que impedem seu cumprimento de todos os 613 mandamentos.

Este é o significado das palavras "Viverá pela fé", com ênfase em viverá, como na Ressurreição dos Mortos, a título de exemplo; assim sua alma reviverá com esta grande alegria. Esta é uma alegria duplicada e redobrada, pois além da alegria da alma apreender a proximidade de D'us e Sua morada com ele,

ele se regozijará duplamente com a alegria do Senhor e a tremenda gratificação prestada a Ele em virtude de sua fé, pela qual a sitra achra é verdadeiramente subjugada e as trevas são transformadas em luz, ou seja, as trevas das kelipot deste mundo corpóreo, que obscurecem e ocultar Sua bendita luz até o Fim, como está escrito: "Ele põe fim às trevas" (que se refere ao fim dos dias, quando o espírito de impureza será banido da terra, e a glória do Senhor será revelado, e toda carne verá junto; como será explicado mais tarde). Particularmente na diáspora, onde a atmosfera é suja e cheia de kelipot e sitra achra . Pois não há alegria diante dEle, bendito seja Ele, como a luz e a alegria da excelência particular da luz que sai das trevas. Este é o significado do versículo, "Alegre-se Israel em seu Criador", isto é, que todo aquele que é da descendência de Israel deve regozijar-se e ser feliz na alegria do Senhor que se agrada e se alegra em habitar as esferas inferiores, que são da ordem da Asiyah física . É por isso que o salmista usa o plural osav ["Aqueles que o fizeram"], referindo-se ao mundo corpóreo que está cheio de kelipot e sitra achra , e é chamado de "domínio público" e "montanhas de separação". E estes são transmutados em luz, e se tornam um "domínio privado" para Sua abençoada Unidade, por meio desta fé.

É bem sabido que os próprios Patriarcas constituem a "Carruagem". Pois, ao longo de suas vidas, eles nunca, por um momento, deixaram de ligar sua mente e alma ao Senhor do universo, com a já mencionada entrega absoluta à Sua abençoada Unidade. Da mesma forma foram todos os Profetas depois deles, cada um de acordo com a posição de sua alma e o grau de sua apreensão. A posição de nosso mestre Moisés , paz para ele, ultrapassou todos eles, pois a respeito dele foi dito: "A Shechiná fala alto da garganta de Moisés. " Algo dessa [união] os israelitas experimentado no Monte Sinai, mas eles não puderam suportar, como os Rabinos dizem, "A cada declaração [Divina] suas almas levantaram vôo, ..." que é uma indicação da extinção de sua existência, da qual falamos acima. Portanto, D'us imediatamente ordenou que um Santuário fosse feito para Ele, com o Santo dos Santos para a presença de Sua Shechiná , que é a revelação de Sua abençoada Unidade, como será explicado mais tarde.

Mas desde que o Templo foi destruído, o Santo, bendito seja Ele, não tem outro santuário ou lugar estabelecido para Sua habitação, isto é, para Sua abençoada Unidade, além dos "Quatro côvados de halachá",que é Sua bendita vontade e sabedoria, conforme corporificado nas leis que foram estabelecidas para nós. Portanto, depois de contemplar profundamente o tema desta auto-anulação, discutido acima, de acordo com sua capacidade, que a pessoa reflita em seu coração da seguinte maneira: "Na medida em que minha inteligência e a raiz de minha alma são de uma capacidade muito limitada para constituem uma 'carruagem' e morada para Sua abençoada Unidade em verdade perfeita, uma vez que minha mente não pode de forma alguma concebê-lo e apreendê-lo com qualquer maneira ou grau de apreensão no mundo, nem mesmo um iota da apreensão dos Patriarcas e Profetas - se assim for, farei para Ele um tabernáculo e uma habitação, dedicando-me ao estudo da Torá, como meu tempo permite, em horários determinados durante o dia e à noite, de acordo com a lei que foi dada a cada indivíduo nas 'Leis Relativas ao Estudo da Torá ', e como os Rabinos declararam, 'Mesmo um capítulo no manhã....' "

Desta forma, seu coração se alegrará e ele se alegrará e oferecerá louvor e gratidão por sua porção, com um coração alegre e feliz, que mereceu servir como anfitrião do Todo-Poderoso duas vezes ao dia, até o limite de seu tempo disponível, e de acordo com a capacidade que foi generosamente concedida a ele por D'us .

E se D'us for generoso com ele em uma medida ainda mais completa, então "Aquele que tem as mãos limpas aumentará seu esforço" e "uma boa intenção ..." E até mesmo o resto do dia, quando ele estiver engajado em comércio, ele fornecerá uma habitação para Ele através da doação de caridade com os rendimentos de seu trabalho, que é uma das qualidades Divinas, "Como Ele é compassivo, ..." e como está escrito nos Tikunimque "Bondade é a mão direita". E mesmo que ele distribua não mais do que uma quinta parte, esta quinta carrega as outras quatro partes com ela até D'us, para fornecer uma morada para Ele, bendito seja Ele, como é conhecido pela declaração rabínica, de que o mandamento de a caridade é equilibrada com todos os sacrifícios. E por meio dos sacrifícios todas as criaturas vivas foram elevadas a D'us por meio da oferta de uma besta, todas as plantas por meio de um décimo de uma medida de farinha fina misturada com óleo, e assim por diante. Além disso, no momento do estudo e da oração, ascende a D'us tudo o que uma pessoa comeu, bebeu e desfrutou das outras quatro partes para a saúde do corpo, como será explicado mais tarde.

Todas as particularidades mencionadas a respeito das diversas alegrias da alma não impedem a pessoa de se considerar vergonhosa e asquerosa, ou de ter um coração contrito e espírito humilde, no próprio momento da alegria. Para o sentimento de vergonha, ... é ocasionado pelo aspecto do corpo e da alma animal, enquanto sua alegria vem do aspecto da alma divina e da centelha da Divindade que está vestida nele e a anima, como tem sido discutido acima (cap. 31). Depois desta maneira é declarado no Zohar , "O choro está alojado em um lado do meu coração, 'e a alegria está alojada no outro."

Vamos elucidar ainda mais o termo "fazer". Vamos entender também, em uma medida muito pequena, o propósito da criação de "intermediários" e a descida de suas almas a este mundo, para serem revestidos com a alma animal que é derivada da kelipah e sitra achra . Visto que não poderão bani-la [a alma animal] por toda a vida, nem desalojá-la de seu lugar na parte esquerda do coração, para que nenhuma de suas fantasias impuras suba ao cérebro, visto que o próprio essência da alma animal derivada da kelipahpermanece [nos intermediários] em sua força total e poderia como no nascimento, exceto que suas "vestes" não revestem seus corpos, como discutido acima - se assim for, por que suas almas desceram a este mundo para trabalhar em vão, G- d proibir, de travar guerra ao longo de suas vidas contra a natureza [maligna] que eles não podem vencer?

Mas que isso seja seu consolo, para confortá-los duplamente e prestativamente, e para alegrar seus corações em D'us , que mora com eles em sua Torá e Serviço [Divino]:

Para citar, a título de prefácio, o comentário do Yenuka ( Zohar , Parshat Balak ) sobre o versículo: "Os olhos do sábio estão em sua cabeça": "Onde mais estão os olhos do homem? ... Mas a interpretação do O versículo certamente é o seguinte: Aprendemos que um homem não deve andar quatro côvados com a cabeça descoberta. A razão é que a Shechiná repousa sobre sua cabeça; e os olhos de um homem sábio e tudo o que ele possui estão "em sua cabeça", ou seja, naquele que repousa e permanece acima de sua cabeça; e se seus olhos estão lá, ele deve saber que a Luz que brilha acima de sua cabeça precisa de óleo; pois o corpo de um homem é um pavio, e a Luz está acesa acima dele. E o Rei Salomãoexclamou, dizendo: 'Que não falte óleo sobre a tua cabeça.' Pois a luz na cabeça de um homem deve ter óleo, o que significa boas ações, e este é o significado da frase, 'Os olhos do homem sábio estão em sua cabeça.' ”A citação termina aqui.

A explicação desta figura, pela qual a Luz da Shechiná é comparada à chama de uma lâmpada que não produz luz nem se apega ao pavio sem óleo, e da mesma forma a Shechiná não repousa sobre o corpo de um homem, que é semelhante a um pavio , exceto por meio de boas ações somente, e não é suficiente que sua alma ( neshamah ), que é uma parte da Divindade de cima, deva agir por ele como óleo para o pavio - seja claro e compreensível para toda pessoa inteligente.

É que a neshamá de uma pessoa - mesmo que ela seja um tzaddik perfeito servindo a D'us com medo e amor pelas delícias - não se dissolve completamente da existência, de modo a ser verdadeiramente anulada e absorvida pela luz de D'us a ponto de se tornar o mesmo absolutamente, mas a pessoa permanece uma entidade à parte, que teme a D'us e O ama. É diferente, porém, com os mandamentos e boas ações, que são a sua bendita vontade. Sua vontade abençoada é a fonte de vida para todos os mundos e criaturas, fluindo para eles através das muitas contrações ( tzimtzumim ) e da ocultação do semblante da Vontade Suprema ( Ratzon Elyon), bendito seja Ele, e o recuo dos níveis, até que fosse possível que as criaturas passassem a existir ex nihilo, seres separados que não deveriam perder sua identidade, como discutido acima. Os mandamentos, entretanto, são diferentes por serem a interioridade de Sua bendita vontade, sem qualquer ocultação de semblante; a vitalidade que está neles [portanto] não é de forma alguma um ser separado, mas está unido e absorvido em Sua bendita vontade, e eles se tornam verdadeiramente um com uma união perfeita.

Agora, o significado da "habitação" da Shechiná é a revelação de Sua bendita Divindade e da luz do bendito En Sof em qualquer coisa. Isso quer dizer que tal coisa se funde com a luz de D'us, e sua realidade é completamente dissolvida Nele; só então o D'us Único permanece e se manifesta nele. Mas qualquer coisa cuja realidade não seja completamente anulada Nele, a luz de D'us não habita nem se manifesta nela, mesmo se alguém for um tsadic perfeito que se apega a Ele com amor abundante, uma vez que nenhum pensamento pode verdadeiramente apreendê-Lo. . Pois a verdade de "O Senhor é o verdadeiro D'us" é Sua Unidade e Unicidade - que Ele é Um Só e não há realidade alguma à parte Dele.existe [à parte] e não é nulo e vazio - não pode por seu pensamento apreendê-lo de forma alguma; e a luz de D'us não pode permanecer e revelar-se nele, exceto através do cumprimento dos mandamentos que constituem na realidade Sua abençoada vontade e sabedoria sem qualquer ocultação de Semblante.

Nota: Isso está de acordo com o comentário e explicação que ouvi de meu professor, paz para ele, em uma passagem em Etz Chayim afirmando que a luz do abençoado En Sof não se torna unificada nem mesmo no mundo de Atzilut , a menos que se reveste primeiro na sefirah da Sabedoria - a razão é que o Messed En Sof é o verdadeiro Único e separado de Quem não há nada, e este é o nível de Sabedoria, e assim por diante.

Portanto, quando uma pessoa se ocupa na Torá , sua neshamá, que é sua alma divina, apenas com suas duas vestimentas mais íntimas, ou seja, o poder da fala e do pensamento, é absorvida na luz Divina do abençoado En Sof, e está unida com ele em uma união perfeita. Isso constitui o descanso da Shechiná em sua alma divina, como os Rabinos declararam: "Mesmo que uma pessoa se ocupe diligentemente com a Torá, a Shechiná está com ela."

No entanto, para atrair a luz e o esplendor da Shechiná também sobre seu corpo e alma animal, ou seja, sobre o espírito vital revestido de corpo físico, ele precisa cumprir os mandamentos práticos que são executados pelo próprio corpo. Pois então a própria energia do próprio corpo que está envolvida nesta ação é absorvida na luz Divina e em Sua vontade, e está unida a Ele em uma união perfeita. Esta é a terceira vestimenta da alma divina. Desse modo, também a energia do espírito vital no corpo físico, originada na kelipat nogah ,é transformado do mal ao bem, e é realmente absorvido na santidade como a própria alma divina, pois é esta [alma animal] que realiza e executa o ato do mandamento, porque sem ela a alma divina não poderia ter agido por meio o corpo em absoluto, pois é espiritual, enquanto o corpo é material e rude. O intermediário que os une é a alma animal vital, que está revestida de sangue humano, no coração e em todo o corpo.

E embora a essência e a substância da alma animal em seu coração, ou seja, suas más disposições, ainda não foram absorvidas pela santidade, no entanto, desde que se submeteram à santidade e, embora a contragosto, respondem " Amém " e concordam e se reconciliam para cumprir o mandamento, sob a preponderância da alma divina em seu cérebro, que governa o coração, e, entretanto, essas [más disposições] estão em um estado de exílio ou sono, por assim dizer, como discutido acima - portanto, isso é nenhum obstáculo para a inundação da Shechinásobre o corpo humano nesse momento. Assim, a energia da alma vital que está incorporada na execução do mandamento é realmente absorvida na luz Divina e está unida a ela em uma união perfeita, iluminando assim a totalidade da alma vital em todo o corpo, e também o corpo físico se de uma forma de "abrangendo de cima", da cabeça aos pés. Isso é o que significa a frase, "A Shechiná repousa sobre sua cabeça; a palavra" sobre "indica isso. Da mesma forma," Em cada [assembléia de] dez a Shechiná repousa ".

Claramente, qualquer difusão da luz da Shechiná, que é a revelação da luz do abençoado En Sof, não pode ser denominada mutabilidade Nele, D'us não o permita, nem multiplicidade. Testemunhe a passagem na Escada hedrin, onde um herege disse a Rabban Gamliel: "Você diz que em cada assembléia freqüentemente repousa a Shechiná . Quantas Presenças Divinas você tem, então?" E ele respondeu-lhe com um exemplo da luz do sol que entra por muitas janelas ... O homem inteligente entenderá.

É uma declaração rabínica bem conhecida que o propósito da criação deste mundo é que o Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores. Mas certamente com Ele a distinção de "superior" e "inferior" não tem validade, pois Ele permeia todos os mundos igualmente.

A explicação do assunto, entretanto, é a seguinte:

Antes de o mundo ser criado, Ele era Um Só, Um e Único, preenchendo todo o espaço em que criou o universo. Ainda é o mesmo agora no que diz respeito a Ele. Pois a mudança se refere apenas àqueles que recebem Sua bendita força vital e luz, que eles recebem por meio de muitas "vestimentas" que ocultam e obscurecem Sua bendita luz, como está escrito: "Porque nenhum homem Me verá e viverá", e, como nossos rabinos, de abençoada memória, explicaram, que mesmo os anjos, que são chamados de chayyot, não podem vê-Lo ....

Este é o conceito de Hishtalshelut (gradação descendente) dos mundos e sua descida, grau por grau, através de uma infinidade de "vestimentas" que protegem a luz e a vida que emanam Dele, até que foi criado este mundo material e denso, o mais baixo em grau, do que não há nenhum inferior no aspecto de ocultação de Sua bendita luz; [um mundo de] dobrou e redobrou escuridão, tanto que ela é cheia de kelipot eo sitra Achra que se opõem a própria G-dhead, dizendo: "eu sou, e não há nada mais além de mim"

Claramente, o propósito do Hishtalshelut dos mundos e sua descida, grau por grau, não é para o bem dos mundos superiores, porque para eles esta é uma descida da luz de Seu abençoado semblante. Mas o propósito final [da criação] é este mundo inferior, pois tal era a Sua abençoada vontade que Ele terá satisfação quando a sitra achra for subjugada e as trevas forem transformadas em luz, para que a luz Divina do abençoado En Sof brilhe adiante no lugar da escuridão e sitra achraem todo este mundo, ainda mais forte e intensamente, com a excelência da luz emergindo das trevas, do que seu esplendor nos mundos superiores, onde brilha através das "vestimentas" e na ocultação do Rosto, que protege e esconde a luz do bendito En Sof, para que eles não se dissolvam e deixem de existir.

Para este propósito, o Santo, bendito seja Ele, deu a Israel a Torá que é chamada de "poder" e "força", como os Rabinos, de abençoada memória, disseram, que o Todo-Poderoso coloca força nos justos para que eles podem receber sua recompensa na vida após a morte, sem serem anulados em sua própria existência, na luz Divina que será revelada a eles na vida após a morte, sem qualquer capa, como está escrito: "Seu Mestre não mais se esconderá (literalmente: Ele não se esconderá de ti com manto e vestimenta) ... mas os teus olhos verão o teu Mestre. " Também está escrito: "Porque eles verão olhos nos olhos ...". e, "O sol não será mais a tua luz de dia ..., mas o Senhor será a tua luz eterna ..."

É bem sabido que a Era Messiânica, e especialmente o tempo da Ressurreição dos Mortos, é o cumprimento e a culminação da criação do mundo, para o qual foi originalmente criado.

Nota: O recebimento da recompensa é essencialmente no sétimo milênio, como é declarado no Likutei Torá do Rabino Isaac Luria , de abençoada memória.

Algo desta revelação já foi experimentado na terra, no momento da Entrega da Torá , como está escrito: "A ti foi mostrado, para que você pudesse saber que o Senhor Ele é D'us ; não há nada mais além Ele "-" Foi mostrado "em verdade com visão física, como está escrito:" E todo o povo viu os trovões "-" Eles viram o que [normalmente] se ouve. " E os rabinos, de abençoada memória, explicaram: "Eles olharam para o leste e ouviram o discurso emitido: 'Eu sou', etc., e assim [voltando-se] para os quatro pontos cardeais, e para cima e para baixo", como está também explicado no Tikunimque "Não havia nenhum lugar de onde Ele não falasse com eles ...." Isso foi assim por causa da revelação de Sua bendita vontade no Decálogo que constitui a epítome de toda a Torá, que é a interioridade de Sua bendita vontade e sabedoria, em que não há ocultação do Rosto de forma alguma, como está escrito: "Pois à luz do Teu Rosto nos deste a Lei da vida." Portanto, eles [os israelitasno Sinai] repetidamente expirou fora da existência, como os Rabinos ensinaram que "A cada declaração [Divina] sua alma alçou voo, ... mas o Santo, bendito seja Ele, restaurou-a a eles com o orvalho com que Ele deseja reviver os mortos. " Este é o orvalho da Torá que é chamado de "poder", como os Rabinos disseram, "Todo aquele que se ocupa com a Torá é revivido pelo orvalho da Torá ..."

Mais tarde, no entanto, o pecado [do Bezerro de Ouro ] fez com que eles e o mundo ficassem densos novamente - até "O fim dos dias", quando as impurezas do corpo e do mundo serão purificadas, e eles serão capazes para apreender a luz Divina revelada que brilhará para Israel por meio da Torá, chamada de "poder". E, como resultado do transbordamento da iluminação sobre Israel, as trevas dos gentios também serão iluminadas, como está escrito: "E as nações andarão pela tua luz, ..." e, "Ó, casa de Jacob, vinde e andemos na luz do Senhor "; novamente," E a glória do Senhor se revelará, e toda a carne juntamente verá, ... "; e," Para entrar nas covas de nas rochas e nas fendas das rochas, por temor do Senhor e para a glória de Sua majestade. "E enquanto oramos:" Brilha no esplendor e excelência de Teu poder sobre todos os habitantes do mundo. .. "

Esta realização culminante da Era Messiânica e da Ressurreição dos Mortos, que é a revelação da luz do abençoado En Sof no mundo material, depende de nossas ações e serviços em toda a duração do galut . Pois o que causa a recompensa de um mandamento é o próprio mandamento, porque em virtude de cumpri-lo a pessoa inunda uma torrente de luz do bendito En Sof de cima para baixo, para ser revestida da corporeidade do mundo, de algo que antes era sob o domínio da kelipat nogah , do qual recebeu sua vitalidade. Estas são todas aquelas coisas que são [ritualmente] limpas e permissíveis, com as quais o preceito da ação é executado, a saber, pergaminho usado nos filactérios e na mezuzá e no rolo da Torá , conforme ensinado pelos Rabinos que nada é adequado para um propósito sagrado que não é limpo e permitido para consumo; da mesma forma, um etrog que não é orlah ;

Nota: Pois orlah é uma das três kelipot completamente impuras que nunca podem ascender [à santidade] como explicado em Etz Chayim. Da mesma forma, a execução de qualquer preceito envolvendo uma transgressão, D'us proíba.

o mesmo ocorre com o dinheiro doado para caridade que não foi adquirido desonestamente; e da mesma forma com outras coisas. Assim, quando uma pessoa executa o mandamento Divino e deseja, por meio dessas [coisas "limpas"], o. a vitalidade que está neles sobe e é dissolvida e absorvida na luz do bendito En Sof, que é Sua bendita vontade que está revestida neles, visto que não há ocultação do Rosto de qualquer espécie, para obscurecer Sua bendita luz.

Da mesma maneira, a energia da alma animal vital que está nos órgãos do corpo da pessoa que executa o mandamento, também é revestida dessa execução, e sobe da kelipah e é absorvida na santidade do preceito, que é a sua abençoada vontade, e é dissolvida na luz do abençoado En Sof.

Da mesma forma em relação ao mandamento do estudo da Torá e a recitação do Shema e da Oração, e preceitos semelhantes, embora não envolvam ação física no sentido estrito, como seria dominado pela kelipat nogah . No entanto, foi estabelecido que a meditação não pode substituir a fala e que a pessoa não cumpre o mandamento até que tenha pronunciado [as palavras] com os lábios. E ficou estabelecido que a articulação dos lábios é considerada "ação". Pois a alma divina não pode se expressar por meio dos lábios, boca, língua e dentes, que são todos corpóreos, exceto por intermédio da alma animal vital, que está revestida dos órgãos do corpo físico. Portanto, quanto mais força alguém coloca em sua fala, mais da energia da alma vital ele introduz e investe nessas palavras. Este é o significado do versículo, "Todos os meus ossos declararão ...". Isso também é o que os rabinos queriam dizer quando disseram: "Se a Torá repousar em todos os 248 órgãos, ela será preservada; mas se não, kelipah do corpo e alma animal vital, que são da kelipat nogah que às vezes é absorvida pela santidade, o que é realizado quando alguém enfraquece seu poder e transfere toda a sua força para a santidade da Torá ou Oração.

Além disso, a energia da alma vital que é revestida pelas letras do discurso no estudo da Torá ou Oração, ou semelhantes, ou nos preceitos de desempenho, deriva todo o seu crescimento e vitalidade do sangue, que é do próprio kelipat nogah , ou seja, , todos os alimentos e bebidas que a pessoa comeu e bebeu e que se tornaram sangue, tendo estado sob seu domínio e tirado seus alimentos dele [a kelipat nogah].Mas agora ele é convertido do mal ao bem e é absorvido pela santidade, em virtude da energia da alma vital que dela cresceu, que agora se revestiu dessas letras ou dessa ação que constituem a própria interioridade de Seu bem-aventurado vontade, sem qualquer ocultação de semblante. E sua vitalidade também é absorvida pela luz do bendito En Sof, que é Sua bendita vontade. E com sua vitalidade, a energia da alma vital é absorvida e elevada. Assim, ascenderá também a totalidade da kelipat nogah, constituindo a vitalidade geral deste mundo material e denso ,

quando toda a neshamá e alma divina de todo Israel , que é dividida em 600.000 ramificações particulares, e cada alma particular cumprirá todos os 613 mandamentos da Torá: -

As 365 proibições, para restringir os 365 vasos sanguíneos da alma vital no corpo, de modo a não receber nutrição ou vitalidade através desse pecado de uma das três kelipot completamente impuras , das quais são derivadas as 365 proibições na Torá juntamente com suas ramificações conforme estabelecido pelos Rabinos; pois a alma vital não seria mais capaz de ascender a D'us se tivesse sido contaminada com a impureza das três kelipot impuras , que nunca podem ser elevadas, mas devem ser completamente anuladas e aniquiladas, como está escrito: "E eu irei fazer com que o espírito imundo saia da terra "; e

Os 248 preceitos positivos, a fim de atrair a luz do bendito En Sof para a terra, a fim de elevar a Ele e ligar e unir com Ele, a totalidade da alma vital que está nos 248 órgãos do corpo, com um união perfeita, para se tornar verdadeiramente um, pois era Sua bendita vontade que Ele tivesse uma morada entre as criaturas mais baixas, e elas se tornassem um "veículo" (mercabá) para Ele, como eram os Patriarcas.

Assim, quando a totalidade da alma vital da comunidade de Israel for uma mercabá sagrada para D'us, então a vitalidade geral deste mundo, agora constituindo a kelipat nogah, emergirá de sua impureza e sujeira e ascenderá à santidade para tornar-se uma mercabá para D'us, por meio da revelação de Sua glória, "E toda carne juntamente verá", e Ele brilhará sobre eles com o esplendor de Sua majestosa grandeza, e o mundo inteiro será preenchido com a glória de o Senhor e Israel verão [isso] olho a olho, como na Entrega da Lei, como está escrito: "A ti foi mostrado, para que soubesses, que o Senhor, Ele é D'us; há nada mais além dele / 'Desta forma, todas as três kelipot impurasserão completamente destruídos e aniquilados, pois sua nutrição e vitalidade presentes da santidade vêm a eles por meio da kelipat nogah, que é o intermediário entre eles.

Segue-se, portanto, que todo o cumprimento da Era Messiânica e da Ressurreição dos Mortos - que é a revelação de Sua bendita glória e Divindade, e o banimento do espírito de impureza do mundo - depende da inundação de Sua Divindade e da luz do bendito En Sof sobre a alma vital da comunidade de Israel em todos os seus 248 órgãos, através do cumprimento de todos os 248 preceitos positivos; e sobre o banimento do espírito de impureza dele por meio de sua observância de todas as 365 proibições, de modo que suas 365 veias não derivem alimento dele.

Pois a comunidade de Israel, que compreende 600.000 almas particulares, é a [fonte da] vida para o mundo como um todo, que foi criado por causa deles. E cada um deles contém e está relacionado com a vitalidade de uma parte em 600.000 da totalidade do mundo, que [parte] depende de sua alma vital para sua elevação a D'us através de sua própria elevação [da alma], por virtude de o indivíduo participar deste mundo para as necessidades de seu corpo e alma vital a serviço de D'us, isto é, comer, beber e semelhantes, [sua] moradia e todos os seus utensílios.

No entanto, essas 600.000 almas particulares são raízes, e cada raiz se subdivide em 600.000 centelhas, cada centelha sendo uma neshamá ; e assim com o nefesh e ruach em cada um dos quatro mundos - Atzilut , Beriah , Yetzirah , Asiyah .

E cada centelha desceu a este mundo - embora seja de fato uma descida profunda e um estado de verdadeiro exílio, pois mesmo se alguém for uma pessoa perfeitamente justa, servindo a D'us com temor e um grande amor pelas delícias, ele não pode alcançar o grau de apego a D'us, no medo e no amor, como antes de descer a este mundo grosseiro, não uma fração dele, e não há comparação ou semelhança entre eles, como é claro para toda pessoa inteligente, pois o corpo não pode suportar, ... no entanto [cada centelha] desceu a este mundo, para ser revestido de um corpo e alma vital, com o único propósito de remendá-los e separá-los do mal das três kelipot impuras ,através da observância das 365 proibições e seus desdobramentos, e a fim de elevar sua alma vital junto com sua porção que pertence a ela da totalidade do mundo, de modo a uni-los e uni-los com a luz do bendito En Sof, que a pessoa atrai para eles por meio do cumprimento de todos os 248 preceitos positivos por meio da agência da alma vital, a mesma que cumpre todos os mandamentos ativos, como foi explicado acima. Também foi afirmado em (Etz Chayim, Portal 26) que a própria alma [neshamah] não precisa de tikun (consertando) em absoluto ... e não há necessidade de ser incorporado neste mundo ... exceto para trazer a luz para consertá-los ... e isso é exatamente semelhante ao exílio esotérico da Shechiná com o propósito de elevar as faíscas ....

Diante do exposto, pode-se entender por que nossos Rabinos, de abençoada memória, enfatizaram tão fortemente a virtude da caridade, declarando que "Ela equilibra todos os outros mandamentos", e em todo o Talmud Yerushalmi é chamado simplesmente de "O Mandamento, "pois tal era o uso da linguagem para chamar a caridade simplesmente" O Mandamento ", porque é o cerne dos preceitos da ação e os ultrapassa a todos. Pois todos os [preceitos] destinam-se apenas a elevar a alma vital a D'us, uma vez que é ela [a alma] que os realiza e se reveste neles, sendo assim absorvida pela luz do abençoado En Sofque é investido neles. Portanto, você não pode encontrar nenhum mandamento no qual a alma vital esteja revestida da mesma forma que no mandamento da caridade: pois em todos os [outros] mandamentos apenas uma faculdade da alma vital está incorporada, e então apenas no momento da execução do preceito, enquanto no caso da caridade, que um homem dá com o trabalho de suas mãos, certamente toda a força de sua alma vital está incorporada na execução de seu trabalho ou ocupação pela qual ele ganhou o dinheiro; quando ele o dá para caridade, toda a sua alma vital ascende a D'us. Mesmo quando alguém não depende de seu trabalho para sobreviver, no entanto, uma vez que com este dinheiro [de caridade] ele poderia ter comprado o necessário para sua alma vivificante, portanto, ele está dando a vida de sua alma a D'us.

Por isso nossos Rabinos, de abençoada memória, disseram que ela [a caridade] aproxima a Redenção. Pois com um ato de caridade uma pessoa eleva uma grande parte da alma vivificante, de cujos poderes e faculdades ele não pode elevar na mesma medida, cumprindo vários outros preceitos ativos.

Quanto à declaração de nossos rabinos de que "O estudo da Torá é igual a todos os outros mandamentos combinados", isso ocorre porque o estudo da Torá é efetuado por meio das faculdades da fala e do pensamento, que são as vestimentas mais íntimas da alma vivificante; também a essência e a substância das faculdades de ChaBaD ( chochmah , binah , da'at) da kelipat nogah na alma vivificante são integradas na própria santidade quando alguém se ocupa na Torá com concentração e inteligência.

E embora a essência e a substância dos atributos da emoção ( middot ) - chesed , gevurah , tiferet , e assim por diante - não possam ser dominadas pelos intermediários de modo a serem convertidos à santidade, isso ocorre porque o mal é mais forte nos atributos da emoção do que nos as inteligências, em razão de sua maior nutrição da santidade do middot, como é conhecido por aqueles familiarizados com a Disciplina Esotérica.

Além disso, e este é o aspecto mais importante de todos na preeminência do estudo da Torá sobre todos os outros mandamentos, com base na citação acima mencionada dos Tikunim, que "Os 248 mandamentos são os 248 'órgãos' do Rei": Apenas como no caso de um ser humano, a título de exemplo, não há comparação ou semelhança entre a vitalidade que está em seus 248 órgãos e a vitalidade que está no cérebro, ou seja, o intelecto que se subdivide nas três faculdades de ChaBaD , exatamente análogo, a título de exemplo, mas removido por miríades de distinções ad infinitum, é a iluminação da luz do abençoado En Sofque está revestido dos preceitos ativos, em comparação com a iluminação da luz do abençoado En Sof nos aspectos ChaBaD da sabedoria da Torá, em cada homem de acordo com sua inteligência e compreensão mental. E embora sua apreensão seja apenas em seus aspectos materiais, a Torá é comparada à água, que desce de um nível elevado, ... como foi explicado acima.

No entanto, os rabinos declararam: "Não aprender, mas fazer é o essencial." Também está escrito: "Hoje para fazê- los." E [foi determinado que] alguém deve interromper o estudo da Torá a fim de cumprir um preceito ativo que não pode ser executado por outros. Pois, "Este é o homem todo", e o propósito de sua criação e sua descida a este mundo, a fim de que Ele tenha uma morada aqui embaixo especialmente, para transformar as trevas em luz, de modo que a glória do Senhor preencha todos deste mundo material, com ênfase no material, e "toda carne o verá junto", como foi discutido acima.

Por outro lado, quando o preceito pode ser executado por outros, não se interrompe o estudo da Torá, embora toda a Torá seja, afinal, apenas uma explicação das ordenanças ativas. A razão é que [a Torá] é, por assim dizer, o ChaBaD do abençoado En Sof, e quando uma pessoa está envolvida nela, ela atrai sobre si a luz do abençoado En Sof, de uma ordem e esplendor infinitamente superior a iluminação e a influência obtidas por meio dos mandamentos, que são "Os órgãos do Rei". Isso é o que Rav Sheshet [quis dizer quando] disse: "Alegra-te, ó minha alma! Por ti eu aprendi as Escrituras; por ti eu aprendi a Mishná ", como é explicado extensamente em outro lugar.

Esta influência e iluminação que o homem, por meio de sua ocupação com a Torá, extrai da luz refletida do bendito En Sof e faz brilhar em sua alma e nas almas de todo o Israel, que é a Shechiná , Keneset Israel, o fonte de todas as almas de Israel, como será explicado mais tarde - é denominada "keriah" ("vocação"); daí kore baTorah ["Chamando por meio de a Torá "]. Isso significa que através da ocupação com a Torá alguém chama o Santo, bendito seja Ele, para vir até ele, para usar um antropomorfismo, como uma pessoa chamando seu companheiro para vir até ele, ou como um filho chamando seu pai para vir e se juntar a ele, para que ele não seja separado dele e permaneça sozinho, D'us me livre. Este é o significado do texto: "O Senhor está perto de todos os que O chamam; a todos que chamam a Ele em verdade "e" 'Verdade' se aplica apenas à Torá. "O significado é assim traduzido no sentido de chamar o Santo, bendito seja Ele, especificamente através da Torá. É diferente, no entanto, quando alguém não O chama através da ocupação na Torá, mas simplesmente grita: "Pai! Pai! ", Como o profeta lamenta sobre ele:" E ninguém chama pelo Teu nome, ... " como é explicado em outro lugar. A pessoa inteligente deve ponderar sobre isso a fim de inculcar em si mesma uma grande reverência no momento de sua ocupação com a Torá, como foi explicado anteriormente (cap. 23).

À luz de tudo o que foi dito acima, alguém entenderá claramente a decisão da Halachá, que foi estabelecida no Talmud e nos Códigos de que a meditação não é válida no lugar da articulação verbal, de modo que, se alguém recitou o Shema apenas em sua mente e coração, mesmo com toda a força de sua concentração (kavanah), ele não cumpriu sua obrigação e é obrigado a recitá-la novamente [oralmente]. Da mesma forma, com a graça após as refeições , que é ordenada pela Torá , e com outras bênçãos ordenadas pelos Rabinos, e com a oração. Por outro lado, se ele as pronunciou com os lábios, mas não intentou com o coração, cumpriu sua obrigação ex post facto, e ele não é obrigado a repeti-los, exceto para o primeiro verso do Shemá e a primeira bênção da Amidá * Assim é afirmado (no início do cap. II de Berachot) : "Até aqui o o mandamento de intenção (kavanah) se aplica; a partir daqui, vem o mandamento de recitação ", e assim por diante.

A razão é que a neshamá não precisa de tikun (remendos) para si mesma por meio dos mandamentos, mas tem apenas que atrair luz para aperfeiçoar a alma vivificante e o corpo por meio das letras de palavras que a nefesh pronuncia com a ajuda do cinco órgãos de articulação verbal. Da mesma forma com os mandamentos ativos que a nefesh executa com a [ajuda de] outros órgãos corporais.

No entanto, foi dito que "A oração ou outra bênção [recitada] sem kavanah é como um corpo sem uma neshamá " Isso significa que, assim como em todas as criaturas neste mundo, possuir um corpo e uma alma, ou seja, a nefesh de todos vivente, e o ruach de toda carne humana, e a neshamá de tudo que tem o espírito de vida em suas narinas entre todas as criaturas vivas, todas as quais D'us anima e traz à existência ex nihilo, constantemente, pela luz e vitalidade que Ele imbui neles, pois também o corpo material, e mesmo as próprias pedras inanimadas e a terra, têm dentro de si luz e vitalidade de Seu abençoado Ser, de modo que eles não voltem a nada e nada como eles eram antes - não há, entretanto, nenhuma comparação ou similaridade entre a qualidade da luz e vitalidade que ilumina o corpo, e a qualidade da luz e vitalidade que ilumina a neshamá, que é a alma de todos os viventes.

Para ter certeza, em ambos há uma luz idêntica, em termos de ocultação do Rosto, e [em termos de] vestimentas idênticas em que a luz se esconde, se esconde e se veste, pois ambos [corpo e alma] são deste mundo em que a luz e a vitalidade [emanadas] do sopro de Sua bendita boca são igualmente ocultas de uma maneira geral, em virtude da ocultação do semblante e da descida gradativa, no rebaixamento progressivo dos mundos, por meio de numerosos e profundos tzimtzumim (contrações) até que [a luz] tenha se revestido da kelipat nogah , a fim de animar a totalidade deste mundo material, isto é, todas as coisas que são permitidas e limpas neste mundo; e dele e por meio dele, todas as coisas que são impuras recebem seu sustento, pois é o agente mediador, por assim dizer, como foi explicado acima.

No entanto, a iluminação, ou seja, o fluxo de vitalidade com que D'us ilumina e anima por meio desta vestimenta, não é a mesma para todos eles na forma de contração e expansão.

Pois no corpo corpóreo e no objeto realmente inanimado, como pedras e terra, a iluminação é de maior contração que não tem paralelo, onde a vitalidade é tão diminuta que não tem nem mesmo o poder da vegetação. Nas plantas, a iluminação não é tão contraída. Em geral, todas as coisas são subdivididas em quatro graus - mineral, vegetal, animal e homem ("falante") - correspondendo às quatro letras do bendito Nome [Tetragrammaton], das quais recebem sua influência.

E assim como a iluminação e o fluxo de vitalidade no inanimado e vegetal não têm comparação ou paralelo com a iluminação e o fluxo de vitalidade que se reveste nos animais e no homem, embora em todos haja uma luz igual na categoria do semblante oculto, que está vestida com a mesma vestimenta em todos eles, ou seja, a vestimenta de nogah, - então, também, não há comparação ou paralelo entre a iluminação e o fluxo da luz do bendito En Sof - a interioridade de Sua bendita vontade, sem ocultação do Rosto e sem qualquer vestimenta - que irradia e permeia os preceitos ativos; da mesma forma, no caso de preceitos que dependem de articulação verbal e expressão dos lábios sem kavanah,que [articulação] é considerada como ação real, como mencionado acima, em comparação com a iluminação e fluxo da luz do abençoado En Sof que irradia e permeia a kavanah dos preceitos ativos que uma pessoa pretende, enquanto empenhada em realizá-los, para se apegar a Ele, bendito seja Ele, por meio do cumprimento de Sua vontade, na medida em que Ele e Sua vontade são um e o mesmo. Da mesma forma, no caso de kavanah em oração, a recitação de Shema com suas bênçãos, e todas as outras bênçãos, em que por meio de sua intenção (kavanah) ele anexa seu pensamento e intelecto a Ele, que Ele seja abençoado.

Não que um apego ( devekut ) do pensamento e intelecto humano a Ele, bendito seja Ele, seja intrinsecamente superior ao apego por meio do desempenho dos preceitos ativos na prática real, como será explicado mais adiante. Em vez disso, é também Sua bendita vontade que se apegue a Ele com sua inteligência, pensamento e intenção nos mandamentos ativos, e com intenção durante a recitação de Shemá, oração e outras bênçãos. E a iluminação desta Vontade Suprema ( Ratzon Elyon) que irradia e permeia esta kavanahé infinitamente maior e mais sublime do que a iluminação da Vontade Suprema que irradia e permeia a execução dos próprios mandamentos em ação e fala, mas sem kavanah. É comparável à superioridade da luz da alma sobre o corpo, que é um vaso e uma vestimenta para a alma, visto que o próprio corpo do mandamento é um vaso e uma vestimenta para sua kavanah.

E embora em ambos, no mandamento e em sua kavanah, haja a mesma Vontade que é perfeitamente simples, sem qualquer mudança ou multiplicidade, D'us proíba, que está unida com Sua bendita Essência e Ser em perfeita unidade, no entanto a iluminação não é a mesma em relação à contração e extensão, e

Nota: Também é explicado em Etz Chayim, que a kavanah dos mandamentos e do estudo da Torá está na categoria de "luz", enquanto os próprios mandamentos são graus e categorias de "vasos" que constituem tzimtzum da luz, pois através a contração da luz os vasos passaram a existir, como é do conhecimento daqueles que estão familiarizados com a Disciplina Esotérica.

ele também é diferenciado em quatro graus. Pois o "corpo" dos próprios mandamentos constituem dois graus, a saber, os mandamentos que envolvem ação real e aqueles que são realizados verbalmente e mentalmente, como o estudo da Torá, recitar o Shemá, rezar, dizer Graça após as refeições , e outros bênçãos. A kavanah dos mandamentos [ou seja, a intenção] de se apegar ao Seu abençoado Ser, sendo como a alma ao corpo [dos mandamentos], é igualmente subdividida em dois graus, correspondendo às duas categorias de alma que estão presentes nos corpos corpóreos , nomeadamente nos animais e no homem [respectivamente].

No caso de uma pessoa que é inteligente o suficiente para conhecer D'us e refletir sobre Sua abençoada grandeza, e gerar a partir de sua compreensão um medo elevado em seu cérebro e um amor por D'us na parte direita de seu coração , de modo que sua alma terá sede de D'us, [buscando] apegar-se a Ele por meio do cumprimento da Torá e dos mandamentos, que são uma extensão e reflexo da luz do abençoado En Sof em sua alma, para assim se apegar a Ele ; e com esta intenção ele estuda [a Torá] e executa os mandamentos, e da mesma forma com esta intenção ele ora e recita as bênçãos - então esta kavanah é, por meio de comparação, como a alma de um ser humano, que possui inteligência e liberdade de escolha e fala a partir do conhecimento.

Mas aquele cuja inteligência é muito limitada para saber e refletir sobre a grandeza do abençoado En Sofde modo a gerar, a partir dessa compreensão, um amor consciente em seu coração, e também temor em sua mente, e temor de D'us em seu coração, mas ele lembra e desperta o amor natural que está escondido em seu coração, trazendo-o à tona dos recessos ocultos do coração para a mente consciente, pelo menos, para que sua vontade, que está em sua mente e que está latente também em seu coração, aprove e favoreça, com total disposição e sincera sinceridade, que ele sofra o martírio na verdade, pela Unidade de D'us, a fim de anexar a Ele sua alma divina e suas vestes e uni-los com Sua Unidade e Unidade, ou seja, a Vontade Superna que é revestida no estudo da Torá e no cumprimento dos mandamentos , conforme explicado acima; e neste [amor natural] está contido também o medo [com o qual] aceitar o Seu reinado e não se rebelar contra Ele,kavanah ele se afasta do mal e faz o bem, e estuda, ora e recita bênçãos, seguindo apenas o significado claro das palavras sem medo consciente e amor em seu coração e mente - esta kavanah é, por meio da comparação, como a alma de uma criatura viva que não tem inteligência e liberdade de vontade, cujo middot , ou seja , seu medo das coisas prejudiciais e seu amor pelas coisas agradáveis, são apenas naturais para ela, e não se originam em seu entendimento e conhecimento. Assim, a título de exemplo, são o amor e o medo naturais que estão latentes no coração de cada judeu, pois são nossa herança de nossos Patriarcas e como um instinto natural em nossas almas, como foi mencionado acima.

É também por esta razão que os anjos são chamados de chayyot (bestas) e behemot (gado), como está escrito: "E o rosto de um leão do lado direito ... e o rosto de um boi do lado esquerdo, ... "pois eles não têm liberdade de escolha, e seu medo e amor são seus instintos naturais, conforme declarado no Raaya Mehemna na Parashá Pinchas . Portanto, a qualidade dos tzaddikim é superior à deles, pois a morada das almas dos justos é no mundo de Beriah , enquanto a morada dos anjos é no mundo de Yetzirah .

Nota: Isso se refere a anjos comuns, mas existem anjos superiores no mundo de Beriah , cujo serviço é com medo e amor inteligentes, como é explicado no Ra'aya Mehemna, ibid., Que existem dois tipos de chayyot sagrado , instintivo e inteligente, como também explicado em Etz Chayim.

A diferença entre eles é que no mundo de Yetzirah apenas o middot do abençoado En Sof brilha, ou seja, o amor por Ele, e o pavor e medo Dele, ... como é declarado (nos Tikunim e em Etz Chayim ) que as seis Sefirot .nest no [mundo de] Yetzirah. Portanto, é o serviço constante dos anjos, não descansando nem de dia nem de noite, para permanecer com medo e pavor, ... estes sendo todo o acampamento de Gabriel à esquerda; enquanto o serviço do acampamento de Michael é com amor. ... Mas no mundo de Beriah brilham chochmah , binah e da'atda abençoada En Sof que são a fonte de Middot e sua "mãe" e raiz, como afirmado no Tikunim que ima ilaa ("Mãe Supernal") nidifica nas três Sefirot , no "Trono [Divino]" que é o mundo de Beriah. Portanto, esta é a morada das almas dos justos que servem a D'us com temor e amor, que são derivados da compreensão e do conhecimento da grandeza do abençoado En Sof. Pois esse amor é chamado re'uta delibba ("desejo do coração"), como já foi mencionado. E a partir deste "desejo do coração"Beria , que constitui o Jardim Superior do Éden, como será explicado mais tarde, e, como está escrito no Zohar em [ Parshat ] Vayakhel.

Mas isso se aplica especificamente a neshamot , que [possui] um grande reconhecimento, por assim dizer, do abençoado En Sof. Quanto à categoria de ruach dos justos, como também todas as outras almas de israelitas que serviram a D'us com o temor e amor que estão latentes no coração de todos os judeus, estes não ascendem para lá, exceto no sábado e no Lua Nova por meio do pilar que se eleva do Jardim do Éden Inferior para o Superior, ou seja, o mundo de Beriah, que é chamado de Jardim do Éden Superior, onde ter prazer em D'us e derivar prazer do esplendor da Shechiná .Pois o intelecto de um ser criado não pode ter gozo ou prazer exceto no que concebe, entende, conhece e apreende, com seu intelecto e apreensão, o que é possível para ele compreender e captar a luz do bendito En Sof, por virtude de Sua bendita sabedoria e compreensão que resplandece no mundo de Beriah.

Quanto à razão de essas almas merecerem ascender mais alto do que os anjos, mesmo que seu serviço tenha sido apenas com medo e amor naturais, é que por meio de seu medo e amor a sitra achra que estava vestida em seus corpos foi subjugada, tanto no reino de "afastar-se do mal" - subjugando e quebrando as paixões, quanto no reino de "fazer o bem", conforme discutido anteriormente. Pois eles tinham a liberdade de escolher o mal, D'us não o permita, mas eles escolheram o bem a fim de subjugar a sitra achra, elevando assim a glória do Santo, bendito seja Ele, ... como a excelência da luz,. .. discutido acima.

No entanto, tudo isso está relacionado com a morada das almas e sua posição, mas sua Torá e serviço são realmente absorvidos nas Dez Sefirot que são uma categoria de Divindade e com as quais a luz do abençoado En Sof se une de forma perfeita uníssono; isto é, nas Dez Sefirot de Beriah - por meio do medo e amor inteligente, e nas Dez Sefirot de Yetzirah - por meio do medo e amor naturais. Neles estão vestidas as Dez Sefirot de Atzilut (Emanação) e estão completamente unidas a eles, enquanto as Dez Sefirot de Atzilutestão absolutamente unidos ao seu Emanador, o abençoado En Sof. As almas, por outro lado, não são absorvidas pela Divindade das Dez Sefirot, mas estão estacionadas nos hechalot (palácios) e nas residências de Beriah ou Yetzirah, desfrutando do esplendor da Shechiná , a luz do abençoado En Sof, que está unida às Dez Sefirot de Beriah ou Yetzirah, sendo o brilho de sua própria Torá e serviço (ver Zohar , Vayakhel, pág. 210), pois "a recompensa de um mandamento é o próprio mandamento."

O mundo de Atzilut, no entanto, está além da inteligência, compreensão e compreensão de um intelecto criado, porque chochmah , binah e da'at do abençoado En Sof estão unidos a ele em perfeita unidade, uma profunda e maravilhosa unidade infinitamente excede, em grau e forma, o que é encontrado no mundo de Beriah; pois neste último eles desceram para dar luz por meio de tzimtzum , de modo que intelectos criados deveriam ser capazes de receber deles ChaBaD (chochmah, binah, da'at), para conhecer D'us e compreender e apreender algo da luz do abençoado En Sof, na medida do possível para intelectos criados que são limitados e finitos, sem que sejam dissolvidos em sua existência e deixem completamente de existir como seres criados, apenas para voltar à sua fonte e raiz, ou seja, a Divindade em si.

É este tzimtzum que é a causa do brilho de ChaBaD do abençoado En Sof iluminando as almas no mundo de Beriah. É diferente no [mundo de] Atzilut, onde eles [ChaBaD] não estão sujeitos à mesma extensão de tzimtzum; conseqüentemente, é impossível para os intelectos criados apreendê-los. É por isso que nenhum pensamento dos [intelectos criados] pode apreender nada ali. Portanto, é a morada do grande tzaddikim , cujo serviço transcende supremamente até mesmo a qualidade de medo e amor que são derivados da compreensão e conhecimento de Sua abençoada grandeza, assim como o mundo de Atzilut está muito além da compreensão e conhecimento de um intelecto criado. Na verdade, seu serviço tem sido verdadeiramente na natureza de um "veículo" para o abençoado En Sof, sendo anulado para Ele em existência e absorvido em Sua luz abençoada, eles e tudo o que possuíam, através do cumprimento da Torá e mandamentos, em a maneira que se disse dos Patriarcas que constituíram pessoalmente a Carruagem, porque durante toda a sua vida este foi o seu serviço.

Mas quanto àquele cuja raiz da alma é pequena demais para conter tal serviço perfeito, de modo a ser anulado e absorvido em Sua bendita luz pelo serviço constante, mas apenas em intervalos e tempos que são propícios no alto, viz. durante a oração da Amidah que está em Atzilut, especialmente ao fazer as genuflexões, pois a genuflexão caracteriza Atzilut (como explicado em Peri Etz Chayim na oração da inauguração do sábado), uma vez que simboliza a auto-anulação em Sua bendita luz para ser considerado nada diante Dele - em tal caso, portanto, a morada principal de sua alma é no mundo de Beriah (e apenas ocasionalmente, em momentos propícios, sua alma ascende para Atzilut, em virtude das "águas femininas", como é conhecido por aqueles familiarizados com a Disciplina Esotérica).

"A recompensa de um mandamento é o próprio mandamento" significa que, a partir da recompensa, conhecemos sua essência e posição. Mas não nos preocupamos com assuntos esotéricos, que são [relacionados] aos grandes tzaddikim que estão na categoria de um "veículo". Nossa preocupação é com os assuntos que nos são "revelados", aos quais todo homem deve aspirar: Conhecer com certeza a essência e a qualidade do Serviço Divino, com um temor consciente e um amor no coração, proveniente da compreensão e conhecimento da grandeza do abençoado En Sof, que tem seu lugar nas Dez Sefirot de Beriah; e de serviço com o medo natural e amor na mente,Mas um serviço sem a inspiração do medo e do amor mesmo na mente, em um estado consciente, isto é, sem despertar o amor natural que está escondido no coração e trazendo-o da ocultação e recessos do coração para o consciência da mente e da latência do coração de qualquer maneira, mas permanece oculta no coração como no nascimento, como estava antes do serviço - tal serviço permanece abaixo, no mundo da "separação", chamada de externalidade dos mundos, não tendo poder para se elevar e ser absorvido em Sua abençoada Unidade, nas Dez Sefirot Sagradas , como está escrito nos Tikunim que "Sem medo e amor, ele não pode se elevar, nem pode ascender e ficar diante de D'us. "

Isso é verdade mesmo que o serviço não seja estritamente "Não por si mesmo", isto é, por algum motivo oculto, o céu perdoe. Também se aplica ao serviço que é descrito como "Seu temor por Mim tornou-se [como] um preceito humano treinado", ou seja, é uma questão de hábito ao qual a pessoa se acostumou desde a infância, tendo se habituado e treinado por ele. pai e professor a temer a D'us e servi-Lo, mas ele realmente não o faz por si mesmo. Pois [a performance] verdadeiramente para seu próprio bem não pode ser sem despertar pelo menos o medo e o amor inatos e trazê-los da ocultação do coração para a consciência da mente e a latência do coração, de qualquer maneira. Pois assim como uma pessoa não faz nada por seu companheiro no cumprimento da vontade deste, a menos que ele o ame ou o tema,

Nem é o amor sozinho chamado de "serviço" sem pelo menos o medo inferior (yirah tattaah), que está latente em cada coração judeu, como será ampliado mais tarde.

No entanto, quando uma pessoa está empenhada [no serviço] verdadeiramente não por si mesma, mas por algum motivo pessoal, com vista à sua própria glorificação, como, por exemplo, para se tornar um erudito, e assim por diante, então isso motivo, que se origina na kelipat nogah , se reveste de sua Torá, e a Torá está temporariamente em um estado de exílio na kelipah , até que ele se arrependa, visto que "[Arrependimento] traz cura para o mundo." Pois com seu retorno a D'us, sua Torá também retorna com ele. Portanto, os rabinos de abençoada memória declararam: "Um homem deve sempre se ocupar [com a Torá e os preceitos, mesmo que não por si mesmo], pois por motivos de interesse próprio ele virá [para estudar e observar] por si mesmo “- [isto eles afirmam] com certeza, pois em última análise ele é obrigado a se arrepender, seja nesta encarnação ou em outra,“ Porque ninguém é rejeitado por Ele ”.

Por outro lado, se uma pessoa age sem qualquer motivação particular, nem "por si mesma" nem por razões egoístas, então não é contingente ao arrependimento, mas assim que ela, mais uma vez, aprende este assunto "Por conta própria bem, 'então, mesmo aquilo que ele havia aprendido sem qualquer intenção particular, se junta e se liga a este estudo e ascende ao alto, uma vez que ainda não tinha sido investido com qualquer kelipot nogah. Portanto "Um homem deve sempre ocupar-se ... . "

O mesmo é verdade para a oração sem kavanah, como é discutido no Zohar.

No entanto, contanto que ele não tenha estudado novamente aquele assunto "para seu próprio bem", seu estudo não ascende nem mesmo às Dez Sefirot que brilham nos mundos de Yetzirah e Asiyah . Pois as Sefirot são uma categoria de Divindade, e nelas está vestida e unida a luz do abençoado En Sof em si, e "Sem medo e amor, ela não pode se levantar e ficar diante de D'us ", como está escrito no Tikunim . Mas seu estudo ascende ao hechalot e às residências que são as externalidades dos mundos, onde os anjos estão. Assim, Rabi Chayim Vital, de abençoada memória, escreve em "The Gate of Prophecy", cap. 2, aquele de Torá estudada sem kavanah anjos são criados no mundo de Yetzirah , enquanto a partir de mandamentos executados sem kavanah, os anjos são criados no mundo de Asiyah - e todos os anjos são possuidores de matéria e forma.

No entanto, a Torá que é estudada "Não por si mesma", de fato, como, por exemplo, com o propósito de se tornar um erudito, e semelhantes, ela não sobe de forma alguma nas alturas até mesmo para os hechalot e moradas dos anjos de Santidade, mas permanece abaixo neste mundo material que é a morada das kelipot -

Nota: Como explicado no Zohar , Parte III, pp. 31b e 121b, onde observe: "Essa palavra ascende e rompe os céus ... e evoca o que evoca - se bom - bom ..." observe aí. Também página 105a: "De uma palavra da Torá é formado um som que ascende, ..." Também página 168b: "As vozes da Torá e da Oração rasgam os céus..."

como comentado no Zohar sobre o versículo: "Que proveito tem um homem de todo o seu trabalho que ele trabalha debaixo do sol?" : "Mesmo com a labuta da Torá, se ele o fizer para sua própria glória...." Este é também o sentido da afirmação: "Feliz aquele que vem aqui com o seu saber nas mãos", o que significa que não foi deixado para trás neste mundo.

[A razão pela qual a Torá requer kavanah para ascender ao alto] embora a Torá e o Santo, bendito seja Ele, sejam totalmente Um, pois Ele e Sua vontade são Um [é o seguinte.] Embora o Santo, bendito seja Ele, preenche todos os mundos são iguais; no entanto, os mundos não são todos da mesma categoria. A diferença se deve aos destinatários em dois aspectos: primeiro, porque os mundos superiores recebem um brilho infinitamente maior do que os inferiores; e, em segundo lugar, porque o recebem sem tantas "vestimentas" e "biombos" quanto o inferior. E este mundo é o mundo mais inferior em ambos os aspectos, pois a radiância que está nele é grandemente reduzida até o limite máximo; portanto, é corpóreo e material. E mesmo este [brilho contraído] vem em muitas "vestimentas" e "telas" , para animar todas as coisas limpas neste mundo, incluindo a alma vivificante e articulada no homem. [Considere,] portanto, [esta alma animal] enquanto ela profere palavras da Torá e oração sem kavanah. Estas são letras sagradas, é claro, e a kelipat nogah na alma vivificante não constitui nenhuma cortina de separação em qualquer grau, ocultando e cobrindo Sua bendita Santidade vestida com elas, pois oculta e cobre Sua bendita Santidade na alma vivificante quando fala palavras vãs , ou como na alma vivificante de qualquer uma das outras criaturas vivas que são limpas. E embora não haja nenhum lugar que esteja vazio Dele, ainda assim Ele é o "Mais oculto de todos os ocultos" e é chamado de " D'us Oculto . "Da mesma forma, o brilho e a extensão da vitalidade dEle, que Ele seja abençoado, está oculto nas muitas" vestes "densas e" telas "até que seja vestido e oculto na vestimenta de nogah. Isso não é, no entanto, o caso com as letras sagradas nas palavras da Torá e da Oração, onde, pelo contrário, a kelipat nogah é convertida em bem e é absorvida por esta Santidade, como é discutido acima. No entanto, o brilho de Sua bendita Santidade que está nelas está em um estado de tzimtzum até o limite máximo, uma vez que a voz e a fala são materiais.

Mas no caso da oração com kavanah e a Torá com kavanah "por si mesma", a kavanah é revestida com as letras do discurso porque é sua fonte e raiz, uma vez que pela razão e causa dela ele fala essas letras. Portanto, ele os eleva ao seu nível nas Dez Sefirot de Yetzirah ou Beriah , de acordo com se a kavanah é inspirada por medo e amor inteligentes ou naturais, ... como foi discutido acima. Lá a luz do abençoado En Sof, ou seja, a abençoada Vontade Superior que é revestida com as letras da Torá que ele estuda e em sua kavanah, ou na oração e sua kavanah, ou no mandamento e sua kavanah, brilha e é revelado com um grande e infinito brilho que não pode brilhar e ser revelado de qualquer maneira ou forma, desde que as letras e o mandamento sejam ainda neste mundo material, até a era do fim dos dias, quando o mundo será elevado de sua materialidade, "E a glória do Senhor será revelada, ..." como já foi discutido anteriormente.

Nota: E lá [nas Dez Sefirot] brilha e é revelada também a União Supernal ( Yichud Elyon) que é produzida por cada mandamento e pelo estudo da Torá, sendo esta a união de Seus atributos abençoados que se aglutinam um no outro, Gevurot ( os atributos do "radical") são adoçados por Chasadim (atributos benevolentes) através do Tempo Propício Superno do abençoado En Sof que brilha e se revela de uma forma de uma grande e intensa manifestação em razão do "impulso" de baixo, a saber , o cumprimento do mandamento, ou a ocupação na Torá, em que a Vontade Superior do abençoado En Sof está vestida.

Mas a União essencial ocorre muito mais alto, no mundo de Atzilut , onde o núcleo e a essência de Seus atributos abençoados estão unidos com seu Emanador, o abençoado En Sof, e há o núcleo e a essência da Suprema Vontade do abençoado En Sof, enquanto apenas um brilho deles brilha em Beriah , Yetzirah e Asiyah, em cada um desses mundos de acordo com sua classificação. E embora a alma da pessoa que se ocupa na Torá e no mandamento não derive de Atzilut , no entanto , a Vontade Superior que está revestida deste mandamento e que é idêntica à própria halacháou palavra da Torá em que ele está ocupado, é Divindade e luz do abençoado En Sof, o Emanador, pois Ele e Sua vontade são Um, e por Sua abençoada vontade Ele fez com que Seus atributos emanassem Dele, mas eles estão unidos a Ele, que Ele seja abençoado. Pela revelação de Sua vontade, que se manifesta através desta ocupação com a Torá eo mandamento particular, eles [os atributos] se fundem em um outro e o Gevurot são adoçados por Chasidim neste momento propício.

À luz do acima, será claramente compreendido por que o medo e o amor são figurativamente chamados de "asas", como está escrito: "E com dois ele voou" (e como Rabi Chayim Vital, de abençoada memória, explicou em Shaar ha -Yichudim, cap. N), que as asas são para um pássaro o que os braços são para um homem ... E em Tikunim é explicado que aqueles que se ocupam com a Torá e os mandamentos com medo e amor são chamados de "crianças"; caso contrário, eles são chamados de "calouros" que não podem voar.

Nota: No Tikun 45 está escrito que a [figura de um] pássaro representa Metatron. Sua cabeça é a letra yod, e o corpo é a letra vav e as duas asas são as duas [letras] hai , e assim por diante. Isso se refere ao mundo de Yetzirah, que é identificado com Metatron, onde estão os "corpos" do halachot da Mishná ; sua cabeça simboliza os aspectos intelectuais, o chochmah , binah , da'at ( ChaBaD ), que é a interioridade do halachot,seu significado esotérico e suas razões; enquanto as duas asas - medo e amor - referem-se ao hai superior , que é o amor, e ao hai inferior , ivhich é o medo inferior fyirah tattaahj, ou seja, o jugo do Reino dos Céus e o pavor de D'us, como a admiração que se sente na presença de um rei, por exemplo; pois este é um medo externo e exposto, ao contrário do medo superior (yirah ilaah), que é um sentimento de vergonha, que é de "As coisas ocultas pertencentes ao Senhor nosso D'us" e é encontrado na Sabedoria Superior ( chochmah ilaah), simbolizando a letra yod do bendito Nome [Tetragrammaton], como é explicado em Ra'aya Mehemna.

Pois assim como as asas de um pássaro não são suas partes essenciais, e sua vitalidade não depende delas - como aprendemos, que "Se suas asas foram removidas, ele é kasher " (ritualmente limpo), as partes essenciais são a cabeça e o corpo inteiro, enquanto as asas servem apenas à cabeça e ao corpo, permitindo-lhe voar com sua ajuda - então, a título de exemplo, a Torá e os mandamentos são o aspecto essencial da União Superior por meio da manifestação da Vontade Superior que é revelada por meio deles, enquanto o medo e o amor os elevam àquele lugar onde a Vontade, a luz do abençoado En Sof e a união ( Yichud ) são reveladas, ou seja, os mundos de Yetzirah e Beriah .

Nota: Ou mesmo no [mundo de] Asiyah, nas dez Sefirot de santidade, a morada dos mandamentos ativos e também de [o estudo das] Sagradas Escrituras. Mas no caso da Mishná , o Yichud e a luz do abençoado En Sof são revelados no [mundo de] Yetzirah; e, no caso do Talmud , no [mundo de] Beriah. Isso significa que quando alguém estuda as Sagradas Escrituras, o Yichud e a luz do abençoado En Sof são difundidos de Atzilut para Asiyah; e no [estudo de] Mishná [eles chegam] a Yetzirahsó; e no [caso do] Talmud - apenas para Beriah . Pois eles estão todos em Atzilut. Quanto à Cabala , ela não é difundida de Atzilut a Beriah, Yetzirah e Asiyah, como é explicado em Peri Etz Chayim.

E embora o medo e o amor também façam parte dos 613 mandamentos, eles são chamados de "asas", pois a consumação do amor é o serviço por amor, e o amor sem serviço é um "amor pelas delícias" que se deleita em D'us, que é da natureza do mundo vindouro e do recebimento de recompensa, como está escrito: "Hoje - para cumpri-los", "e amanhã" [no mundo vindouro] - para receber sua recompensa. Mas aquele que não atingiu esta dimensão de saborear a natureza do mundo por vir, mas cuja alma ainda anseia e tem sede por D'us e vai a Ele o dia todo, ainda assim ele não mata sua sede com a água da Torá que está à sua frente - tal homem é como alguém que está em um rio e grita: "Água! Água para beber!" Assim, o profeta lamenta por tal homem: "Ó, todo aquele que tem sede, ide para as águas." Pois, em seu significado simples, o versículo não faz sentido: certamente, aquele que tem sede e deseja aprender estudará por conta própria; por que, então, o profeta precisa repreendê-lo "Ho?" Isso é explicado detalhadamente em outro lugar.

Deve-se, no entanto, ter sempre em mente o início do serviço e seu núcleo e raiz. Isso significa que, embora o medo seja a raiz de "Afaste-se do mal" e do amor - de "Faça o bem", não é suficiente despertar o amor apenas para fazer o bem, mas deve-se, pelo menos, primeiro despertar o medo inato que está oculto no coração de cada judeu para não se rebelar contra o Supremo Rei dos reis, o Santo, bendito seja Ele, como foi dito acima, para que este [medo] se manifeste em seu coração ou, pelo menos, a mente dele. Isso significa que ele deve pelo menos contemplar em seu pensamento sobre a grandeza do abençoado En Sof,e sobre Seu reinado, que se estende a todos os mundos, tanto superiores quanto inferiores, e que "Ele preenche todos os mundos e abrange todos os mundos", como está escrito: "Não encho eu o céu e a terra?" Mesmo assim, Ele deixa os [mundos] superiores e inferiores e concede o Seu reino de maneira única ao Seu povo Israel , em geral, e a ele em particular, como, de fato, um homem é obrigado a dizer: "Por minha causa foi criado o mundo. " E de sua parte, ele aceita Seu Reino sobre si mesmo, que Ele seja o Rei sobre ele, para servi-Lo e fazer Sua vontade em todos os tipos de trabalho servil.

"E, eis que D'us está sobre ele", e "O mundo inteiro está cheio de Sua glória", e Ele olha para ele e "Esquadrinha suas rédeas e seu coração" [para ver] se ele O está servindo como é apropriado . Portanto, ele deve servir em Sua presença com admiração e temor como alguém que está diante do rei.

Deve-se meditar profundamente e longamente sobre este pensamento de acordo com a capacidade de apreensão de seu cérebro e pensamento e de acordo com o tempo disponível para ele, antes de se ocupar com a Torá ou um mandamento, como antes de colocar seu Talit ou filactérios .

Ele também deve refletir como a luz do abençoado En Sof, que abrange todos os mundos e permeia todos os mundos, que é idêntico à Vontade Superior, é revestida com as letras e sabedoria da Torá e no tsitsit (Franjas) e os filactérios , e através de seu estudo ou vestindo estes últimos ele atrai sobre si mesmo Sua luz abençoada, isto é, sobre "A porção da Divindade de cima" que está dentro de seu corpo, para que possa ser absorvida e anulada em Sua luz abençoada. Especificamente, no caso dos filactérios, [ele deve ter a intenção] que os atributos de sabedoria e compreensão que estão em sua alma divina podem ser anulados e absorvidos nos atributos de sabedoria e compreensão do abençoado En Sof, que são vestidos, em particular, nos capítulos de Santificar e E foi que ele vai te trazer. Isso quer dizer que ele deve usar sua sabedoria e compreensão que estão em sua alma, apenas para D'us . Da mesma forma que o atributo de da'at que está em sua alma, que inclui chesed (bondade) e gevurah (severidade), ou seja, medo e amor, em seu coração, sejam anulados e absorvidos no atributo do Conhecimento Superior, que contém chesed e gevurah que é revestido nos capítulos de Áudio e E foi se ouvido . Isso é o que está escrito no Shulchan Aruch : "Que ele faça seu coração e cérebro subservientes a Ele ..."

E enquanto veste o tzitzit, ele deve ter em mente o que está escrito no Zohar , a saber, atrair sobre si o Seu Reino bendito, que é o Reino sobre todos os mundos, ... para concedê-lo particularmente a nós através deste mandamento. E isso corresponde ao assunto de: "Certamente porás um rei sobre ti."

Em tal caso, mesmo que depois de tudo isso [contemplação] nenhum medo ou pavor desça sobre ele de maneira manifesta em seu coração, no entanto, uma vez que ele aceita sobre si o Reino dos Céus e atrai temor Dele, bendito seja Ele, sobre si mesmo em seu pensamento consciente e vontade racional, e esta submissão é, sem dúvida, sincera - pois é da natureza de todas as almas judias não se rebelar contra o bendito Rei Sagrado - então a Torá que ele estuda ou o mandamento que ele executa por causa dessa submissão e por causa desse medo inspirado em sua mente, são denominados "serviço perfeito", como todo serviço [realizado] por um escravo a seu mestre ou a seu rei.

Por outro lado, se alguém estuda e executa o mandamento apenas com amor, a fim de se apegar a Ele por meio de Sua Torá ou mandamentos, não é denominado "Serviço de um servo", que é o que a Torá exige, vizi, "E vós servireis ao Senhor vosso D'us, ... "e" A Ele servireis, ... "como explicado no Zohar ( Parshat Behar): " Assim como o boi no qual alguém primeiro coloca um jugo para torná-la útil ao mundo ... assim também o ser humano deve, antes de tudo, submeter-se ao jugo do Reino dos céus ... e se essa submissão não for encontrada nele, a santidade não pode repousar sobre ele ... ” (Veja também Ra'aya Mehemna, ibid., 111b) que todo homem deve ser de duas categorias e níveis, a saber, a categoria de um servo e a de um filho. E embora haja um filho que também é um servo, não é possível atingir esse grau sem o pré-requisito de yirah ilaah, como é conhecido pelos iniciados.

Além disso, mesmo no caso daquele que em sua mente e pensamento não sente medo ou vergonha por causa da pobre capacidade de sua alma, originada nos graus mais baixos das Dez Sefirot de Asiyah , no entanto, visto que ele está empenhado em servir ao Rei, é um serviço completo, pois o medo e o serviço são contabilizados como dois mandamentos de um total de 613 e não detêm um ao outro. Mas, na verdade, ele também cumpre o mandamento do medo na medida em que introduz o medo em seu pensamento, pois nesta hora e momento, de qualquer forma, repousa sobre ele o medo do céu, pelo menos como o medo em a presença de um mortal comum, mesmo que não seja um rei, que o está observando, quando ele se contiveria de fazer algo impróprio aos olhos do outro. Isso é chamado de medo, como Rabino Yochanan ben Zakkaidisse aos seus discípulos: "Que seja a vontade de D'us que o temor do Céu esteja sobre vocês como o medo de um ser humano ... pois vocês sabem que quando uma pessoa comete um pecado, ela diz [para si mesma]: ' Que ninguém me veja .'... "No entanto, esse medo é denominado yirah tattaah (" medo inferior ") e yirat tattaah (" medo do pecado ") que precede a sabedoria, enquanto o medo superior é o medo da vergonha. ... Pois existem dois tipos de medo ....

Sem nenhum medo, entretanto, ele não voa alto apenas pelo amor, assim como um pássaro não pode voar com uma asa, pois o medo e o amor são as duas asas (como foi explicado nos Tikunim). Da mesma forma, o medo sozinho é apenas uma asa, e o serviço de alguém não pode ascender ao alto com ele, embora seja denominado o "Serviço de um servo", pois deve haver também a qualidade filial, a fim de despertar, pelo menos, o natural amor que está escondido em seu coração, para se tornar consciente disso em sua mente de qualquer forma, para estar ciente de seu amor pelo D'us Único em seu pensamento e desejo de se apegar a Ele, que Ele seja abençoado. Esta deve ser sua kavanah quando se ocupa com a Torá ou o mandamento particular, que sua alma divina, bem como sua alma vivificante, junto com suas "vestes", se apegarão a Ele, como foi explicado acima.

Ainda assim, os rabinos, de abençoada memória, disseram que um homem nunca deve se separar da comunidade. Portanto, ele deve ter a intenção de se unir e apegar-se a Ele, bendito seja Ele, a fonte de sua alma divina e a fonte das almas de todo Israel, sendo o espírito de Sua boca bendita, chamada pelo nome de Shechiná , porque mora e veste em todos os mundos, animando-os e dando-lhes existência, e é o que o imbui com o poder da fala para proferir as palavras da Torá, ou com o poder de ação para cumprir o mandamento particular.

Esta união é alcançada através da atração da luz do abençoado En Sof aqui abaixo por meio da ocupação na Torá e os mandamentos em que [a luz do En Sof] é vestida. E ele deve ter a intenção de atrair Sua bendita luz sobre a fonte de sua alma e das almas de todo o Israel para uni-los. O significado desta união será discutido detalhadamente mais tarde, observe aqui. Este é o significado de "Por amor da União do Santo, bendito seja Ele, com Sua Shechiná , em nome de todo o Israel."

Nota: Assim, os Gevurot serão, por si próprios, também adoçados pelos Chasadim através da coalescência do Middot e sua união por meio da revelação da abençoada Vontade Superior que é revelada no alto através do impulso de baixo, ou seja, sua revelação aqui embaixo na ocupação da Torá e mandamento que são Sua bendita vontade. Assim está escrito em Idra Rabba e em Mishnat Chassidim, tratado Arich Anpin, cap. 4, que os 613 mandamentos da Torá são derivados da "brancura" de Arich Anpin, que é a Vontade Superior, a fonte dos Chasadim. *

E embora para que esta kavanah seja sincera em seu coração, para que seu coração deseje verdadeiramente este Yichud Elyon (União Superior), é necessário haver em seu coração o "grande amor" ( Grande amor) para D'us sozinho, para fazer o que é gratificante apenas para Ele e não [mesmo] com o propósito de saciar sua própria alma que tem sede. D'us, mas ele deve ser "Como um filho que se esforça pelo bem de seu pai e mãe, a quem ama mais do que seu próprio corpo e alma, ..." (como explicado acima em nome de Ra'aya Mehemna ), no entanto , todo homem deve se habituar a esta kavanah. Pois, embora possa não estar em seu coração na verdade perfeita e completa, de forma que ele deve ansiar por isso de todo o seu coração, no entanto, seu coração genuinamente deseja isso em uma pequena extensão, por causa do amor natural em todo coração judeu por fazer o que quer que seja a abençoada Vontade Superior. E esta união é o seu verdadeiro desejo, ou seja, a União Superior em Atzilut , que é produzida pela impulsão de baixo, através da união da alma divina e sua absorção na luz de D'us que está revestida da Torá e dos mandamentos nos quais se ocupa para que se tornem Um na realidade, como tem sido explicado acima. Por isso, também estão unidos a fonte da Torá e mandamentos, ou seja, o Santo, bendito seja Ele, com a fonte de sua alma divina que é chamada Shechiná. Essas são as duas categorias de "preencher todos os mundos" e "englobar todos os mundos", como é explicado longamente em outro lugar.

Mas a união da alma com, e sua absorção na luz de D'us, tornando-os um, isso é o que cada membro de Israel deseja em verdade, totalmente, com todo o seu coração e toda a sua alma, por causa do amor natural que está escondido em cada coração judeu para se apegar a D'us e não, sob nenhuma circunstância, ser separado, dividido ou separado, D'us não o permita, de Sua abençoada Unidade e Unidade, mesmo ao custo de sua própria vida . E a ocupação na Torá e nos mandamentos e na oração também é uma questão de entrega real da alma, como quando ela deixa o corpo no final dos setenta anos, pois ela não pensa mais nas necessidades corporais, mas seu pensamento está unido com, e vestidos com as letras da Torá e oração, que são a palavra e o pensamento do abençoado D'us, e eles verdadeiramente se tornam um. Gemara e no Zohar, exceto que lá eles encontram prazer em sua apreensão e absorção na luz de D'us.

É por isso que foi ordenado recitar no início das bênçãos matinais antes da oração: "Ó meu D'us, a alma que Tu me deste é pura ... Tu a sopras em mim ... e Tu deves tomar de mim .... "Significando: Visto que Tu o sopraste em mim e Tu o tomarás de mim, eu, portanto, a partir de agora o entrego e o retorno a Ti para uni-lo à Tua Unidade, como está escrito: "A Ti, Ó Senhor, eu elevo minha alma", isto é, através da ligação de meu pensamento com Teu pensamento, e de minha fala com Tua fala, por meio das letras da Torá e da oração; e, especialmente, quando alguém fala com D'us na segunda pessoa, como "Bendito és Tu" e assim por diante .

Com esta preparação para entregar sua alma a D'us, ele deve começar [a recitar] as bênçãos matinais: "Bendito és Tu ...." Da mesma forma, com esta preparação, ele também deve começar a aprender um curso regular de estudo imediatamente após oração. Assim, também no decorrer do dia, tal preparação é necessária pelo menos antes de ele começar a estudar, pois é sabido que a preparação essencial [da intenção] "por si mesma", onde é sine qua non, é antes do início de estudo no caso de Intermediários. Este é o mesmo que no caso de [escrever] uma carta de divórcio ou um rolo da Torá, exigindo sine qua non"para seu próprio bem", e é suficiente se no início da escrita ele disser: "Estou agora prestes a escrever para o propósito sagrado do livro da Lei", ou [no caso de um pedido de divórcio] “Para ele e para ela ...,” No entanto, quando estudar várias horas consecutivas deve refletir sobre a preparação referida acima, pelo menos a intervalos de uma hora. Pois em cada hora há um fluxo diferente dos mundos superiores para animar aqueles que moram aqui embaixo, enquanto o fluxo de vitalidade da hora anterior retorna à sua fonte (de acordo com o princípio esotérico do "Avanço e Recuo" no Sefer Yetzirah )junto com toda a Torá e boas ações daqueles que moram aqui embaixo [realizadas dentro daquela hora]. Pois em cada hora das doze horas do dia, rege uma das doze combinações do bendito Tetragrammaton, enquanto as combinações do nome ADNY regem à noite, como é conhecido.

Agora, toda a sua intenção na entrega de sua alma a D'us através da Torá e oração, para elevar a centelha de Divindade nela de volta à sua fonte, deve ser exclusivamente com o propósito de trazer gratificação diante Dele, que Ele seja abençoado , como, por exemplo, a alegria de um rei quando seu único filho retorna a ele, sendo libertado do cativeiro ou da prisão, como foi mencionado acima.

Esta kavanah é genuína e verdadeiramente sincera em cada alma judaica em cada estação e cada hora, em virtude do amor natural que é uma herança legada a nós por nossos ancestrais. No entanto, é necessário estabelecer períodos definidos para refletir sobre a grandeza de D'us a fim de atingir o medo e o amor inteligentes, e com tudo isso, talvez se possa ter sucesso, como foi afirmado anteriormente.

À luz do que já foi dito sobre o assunto do tipo inferior de medo, alguém entenderá claramente o comentário talmúdico sobre o versículo: "E agora, ó Israel , o que o Senhor teu D'us requer de ti, senão temer o Senhor teu D'us . " [A Gemara pergunta:] "O medo, então, é uma coisa tão pequena?" [E a Gemara responde:] "Sim, no caso de Moisés foi uma coisa pequena", e assim por diante.

À primeira vista, a resposta é incompreensível, pois está escrito: "O que o Senhor requer de ti?" [não de Moisés], A explicação, entretanto, é a seguinte: Cada alma da casa de Israel contém em si algo da qualidade de nosso mestre Moisés, paz para ele, pois ele é um dos "sete pastores" que fazem com que a vitalidade e a Divindade fluam para a comunidade de almas judias, razão pela qual são chamados de "pastores". Nosso mestre, Moisés, paz com ele, é a soma de todos eles, e ele é chamado de "o pastor fiel". Isso significa que ele reduz a qualidade de da'at(conhecimento) para a comunidade de Israel para que eles possam conhecer o Senhor, cada um de acordo com a capacidade de sua alma e sua raiz acima, e sua nutrição da raiz da alma de nosso mestre Moisés, paz para ele, que está enraizada em o Da'at Elyon (Conhecimento Superior) das Dez Sefirot de Atzilut , que estão unidas com seu bendito Emanador, pois Ele e Seu Conhecimento são Um, e Ele é o Conhecimento ....

Além disso e além disso [influência geral para a comunidade como um todo] descem, em cada geração, faíscas da alma de nosso mestre Moisés, paz para ele, e elas se revestem do corpo e da alma dos sábios daquela geração , os "olhos" da congregação, para transmitir conhecimento ao povo para que conheçam a grandeza de D'us e O sirvam de coração e alma. Pois o serviço do coração está de acordo com o dardo (conhecimento) como está escrito: "Conhece o D'us de teu pai e serve-O com um coração perfeito e com uma mente solícita." Quanto ao futuro [Era Messiânica] está escrito: "E não ensinarão mais cada um a seu próximo, nem cada um a seu irmão, dizendo: Conhecei ao Senhor, porque todos Me conhecerão ..."

No entanto, a essência do conhecimento não é apenas saber, que as pessoas devem conhecer a grandeza de D'us por meio de autores e livros; mas o essencial é mergulhar profundamente na grandeza de D'us e fixar o pensamento em D'us com toda a força e vigor do coração e da mente, até que seu pensamento seja ligado a D'us com um vínculo forte e poderoso, pois está ligado a uma coisa material que ele vê com seus olhos físicos e concentra seu pensamento nela. Pois é sabido que da'at conota união, como na frase "E Adam yada (conheceu) Eva ..."

Esta capacidade e qualidade de vincular o "conhecimento" a D'us está presente em cada alma da Casa de Israel em virtude de sua nutrição da alma de nosso mestre Moisés, paz para ele. Só que, uma vez que a alma se vestiu de corpo, ela precisa de um grande e poderoso esforço, dobrado e redobrado: - Primeiro é o cansaço da carne, o esmagamento do corpo e sua submissão, para que não obscureça a luz da alma, como foi mencionado acima em nome do Zohar , que "um corpo no qual a luz da alma não penetra deve ser esmagado", o que é realizado por meio de reflexos penitenciais das profundezas do coração, como é explicado lá.

Em seguida está o esforço da alma, para que o serviço não seja pesado para ela, para exercer seu pensamento para mergulhar e refletir sobre a grandeza de D'us por um longo e ininterrupto período, cuja medida não é a mesma para cada alma. Existe a alma naturalmente refinada que, imediatamente considera a grandeza de D'us, atinge o medo e pavor de D'us. Como está escrito no Shulchan Aruch , Orach Chayim , sec. Eu, que "Quando um homem reflete que o grande Rei, o Supremo Rei dos reis, o Santo, bendito seja Ele, com cuja glória o mundo inteiro está cheio, se posiciona sobre ele e vê suas ações, ele será imediatamente dominado com medo .... "Há uma alma que é de natureza e origem humilde, vindo das gradações inferiores das Dez Sefirot de Asiyah , que não pode descobrir Divindade pela contemplação, exceto com dificuldade e força, especialmente se tivesse sido contaminada pelo pecado da juventude, pois os pecados se interpõem, ... (como é explicado no Sefer Chasidim, CH. 35). No entanto, por força de um grande esforço, quando seu pensamento se esforçar grandemente com muito vigor e labuta e intensa concentração, imergindo na [contemplação] da grandeza de D'us por um tempo considerável, certamente virá a ele, de qualquer forma , o medo inferior referido acima, e como os Rabinos, de abençoada memória, disseram: ["Se um homem diz] 'Trabalhei e encontrei' - acredite nele." Também está escrito: "Se tu a procuras como prata e a procuras como a tesouros escondidos: então compreenderás o temor do Senhor." Isso significa que, à maneira de .a'man que busca um tesouro escondido ou a riqueza enterrada nas profundezas da terra, para a qual cava com incansável labuta, deve-se mergulhar com energia incansável a fim de trazer à luz o tesouro de o medo do céu, que jaz enterrado e escondido no entendimento do coração de cada indivíduo judeu, este ser de uma qualidade e nível que transcende as limitações do tempo, e este é o medo natural e oculto mencionado acima. No entanto, para que seja traduzido em ação, no sentido de "medo do pecado", ou seja, afastar-se do mal em atos, palavras e pensamentos, é necessário trazê-lo à luz das profundezas ocultas do entendimento do coração, onde transcende o tempo, e colocá-lo dentro do reino do pensamento real que está no cérebro. [Isso significa] imergir seu pensamento nele por um longo período de tempo até que sua atividade emerja do potencial para o real, ou seja, afastando-se do mal e fazendo o bem em pensamento, fala e ação por causa de D'us, que olha e vê, ouve e escuta e percebe todas as suas ações e examina suas rédeas e seu coração. Como os Rabinos, de abençoada memória, disseram: "Reflita sobre três coisas e não chegarás ao poder do pecado: O Olho vê, e o Ouvido ouve ..."

E embora Ele não tenha semelhança corporal, pelo contrário, tudo é revelado e conhecido por Ele infinitamente mais do que, por exemplo, por meio da visão física ou da audição. É, a título de ilustração, como um homem que conhece e sente dentro de si tudo o que está acontecendo e sendo vivenciado por cada um e todos os seus 248 órgãos, como frio e calor, sentindo o calor até nas unhas dos pés, por exemplo, como quando ele é queimado pelo fogo; assim também sua essência e substância e tudo o que é feito a eles, ele conhece e sente em seu cérebro.

Correspondendo a este conhecimento, a título de exemplo, o Santo, bendito seja Ele, conhece tudo o que sucede a todos os seres criados, tanto superiores como inferiores, porque todos recebem dele o fluir da vida, que seja abençoado, como está escrito : "Pois todas as coisas vêm de Ti." E este é o significado do que dizemos: "Na verdade, também nada que é formado é retido de Ti." E como Maimônides disse (e isso foi aceito pelos estudiosos da Cabala , como Rabi Moses Cordovero escreve em Pardess), que "Conhecendo a Si mesmo, por assim dizer, Ele conhece todas as coisas criadas que existem em virtude de Sua verdadeira existência. ... "

No entanto, esse paralelo é apenas um apelo ao ouvido. Na verdade, porém, a analogia não tem nenhuma semelhança com o objeto da comparação. Pois a alma humana, mesmo a racional e a divina, é afetada pelos acidentes do corpo e sua dor, por estar realmente revestida com a alma vivificante que está revestida do próprio corpo.

O Santo, bendito seja Ele, no entanto, não é, Deus me livre, afetado pelos acidentes do mundo e suas mudanças, nem pelo próprio mundo, pois eles não afetam qualquer mudança Nele, D'us não o permita. Para nos ajudar a perceber isso bem com nossa inteligência, os Estudiosos da Verdade já trataram disso longamente em seus livros. Mas todos os judeus são "crentes descendentes de crentes", sem qualquer especulação intelectual humana, e eles declaram: "Tu eras o mesmo antes que o mundo fosse criado", e assim por diante, como foi explicado acima no cap. 20

Agora, portanto, cada judeu individual, seja quem for, quando ele pondera sobre isso por algum tempo considerável a cada dia - como o Santo, bendito seja Ele, é verdadeiramente onipresente nos [mundos] superiores e inferiores, e na realidade preenche os céus e a terra, e que o mundo inteiro está verdadeiramente cheio de Sua glória, e que Ele olha, considera e examina suas rédeas e seu coração e todas as suas ações e palavras, e conta cada passo seu - então o medo será implantado seu coração ao longo do dia; e quando ele meditar novamente sobre isso, mesmo com uma reflexão superficial, a qualquer momento ou momento, ele se afastará do mal e fará o bem, em pensamentos, palavras e ações, de modo a não se rebelar, D'us não o permita, no vista de Sua glória, da qual o mundo inteiro está cheio. Isso está de acordo com a instrução do Rabino Yochanan ben Zakkai a seus discípulos, citados acima.

Isso, então, é o que o versículo significa: "Mas temer ao Senhor teu D'us, andar em todos os Seus caminhos." Pois este é o medo que leva ao cumprimento de Seus benditos mandamentos, afastando-se do mal e praticando o bem. Este é o "medo inferior" que foi discutido anteriormente. No que se refere a "Moisés", isto é, em relação à qualidade de da'at que está em cada alma judaica divina, isso é uma coisa menor, como foi declarado acima. (Pois da'at é [a faculdade] que liga a compreensão oculta do coração com aquilo que é realmente revelado no pensamento, como é conhecido por aqueles que estão familiarizados com a Disciplina Esotérica).

Além disso, deve-se lembrar que, como no caso de um rei mortal, a essência do medo [dele] relaciona-se com sua natureza e vitalidade interiores e não com seu corpo - pois quando ele está dormindo, não há medo dele - e, certamente, seu caráter interior e vitalidade não são percebidos pelos olhos físicos, mas apenas pela visão da mente, através dos olhos físicos observando sua estatura e mantos, e tornando o observador consciente da vitalidade que está revestida deles . Se for assim, ele deve, da mesma forma, temer a D'us ao contemplar com seus olhos físicos os céus e a terra e toda a sua hoste onde está vestida a luz do abençoado En Sof que os anima.

Nota: E também é visto com o olhar que eles são anulados para Sua luz abençoada pelo fato de que eles se "prostram" todos os dias para o oeste no momento de sua colocação. Como os Rabinos, de bendita memória, comentaram no versículo: "E as hostes celestiais Te adoram", que a Shechiná habita no oeste, de modo que sua órbita diária para o oeste é uma espécie de prostração e auto-anulação. Mesmo aquele que nunca viu o rei e não o reconhece de forma alguma, no entanto, quando ele entra na corte real e vê muitos príncipes honrados se prostrando diante de um homem. cai sobre ele um medo e um espanto.

E embora muitas vestimentas estejam envolvidas neste investimento, não há nenhuma diferença ou distinção no medo de um rei mortal, esteja ele nu ou vestido com uma ou muitas vestes.

O essencial, no entanto, é o treinamento [mental] para habituar a mente e o pensamento continuamente, para que permaneça sempre fixo em seu coração e mente, que tudo o que se vê com os olhos - os céus e a terra e tudo o que há nele - constitui as vestimentas externas do Rei, o Santo, bendito seja Ele. Desta forma, ele estará constantemente ciente de sua interioridade e vitalidade. Isso também está implícito na palavra emuná ("fé"), que é um termo que indica "treinamento", ao qual um homem se habitua, como um artesão que treina suas mãos, e assim por diante.

Deve haver também uma lembrança constante da frase dos Rabinos, de abençoada memória, "Aceitação do jugo do Reino dos Céus", que se assemelha à injunção "Certamente porás um rei sobre ti", como foi explicado em outro lugar , e assim por diante. Pois o Santo, bendito seja Ele, renuncia aos mundos superiores e inferiores e concede exclusivamente Seu Reino sobre nós, ... e nós o aceitamos ... E este é o significado das reverências na oração das Dezoito Bênçãos, seguindo a aceitação verbal do jugo do Reino dos Céus na recitação do Shemá , por meio do qual se aceita mais uma vez em ação real, com um ato [positivo], e assim por diante, como é explicado em outro lugar.

 Com relação a este yirah tattaah ("medo inferior"), que é direcionado ao cumprimento de Seus mandamentos, em ambas as áreas de "Afaste-se do mal e faça o bem", foi dito: "Onde não há medo [de D'us ] , não há sabedoria. " Compreende uma qualidade de "pequenez" e uma qualidade de "grandeza". Este último sendo a qualidade do medo que tem sua origem na contemplação da grandeza de D'us - que Ele preenche todos os mundos, e da terra aos céus está a uma distância de 500 anos, ... e a distância de um céu para o próximo, ... os pés do "Chayyot"medir todos eles, ... e da mesma forma na evolução de todos os mundos, um acima do outro até as alturas mais elevadas - no entanto, esse medo é chamado de medo "externo" e "inferior", porque é derivado dos mundos que são "vestes" do Rei, o Santo, bendito seja Ele, que esconde e couros e roupas-se em-los, animá-los e dar-lhes a existência, que eles podem existir ex nihilo, .. . no entanto, [esse medo] é o portão e a entrada para o cumprimento da Torá e dos mandamentos.

Quanto ao yirah ilaah ("medo superior"), no entanto, um medo decorrente de uma sensação de vergonha, um medo interno que deriva dos aspectos internos da Divindade dentro dos mundos, foi dito sobre ele que "Onde há sem sabedoria, não há medo ", poissabedoria é [composto de letras] כ"ח מ"ה, e " Chochmah vem de ayin " (Nada), e "Quem é sábio? Aquele que vê o que nasce." Ou seja, ele vê como tudo se origina e passa a existir ex nihilo por meio da palavra de D'us e do sopro de Sua boca abençoada. Como está escrito: "E todo o seu exército pelo sopro da Sua boca." Portanto, os céus e a terra e todas as suas hostes são verdadeiramente anulados na realidade, dentro da palavra de D'us e do sopro de Sua boca, e são considerados como nada, como nada e absolutamente nada, assim como a luz e brilho do sol são anulados dentro do corpo do próprio sol. E que o homem não se considere uma exceção a este princípio, ruach e neshamá são anulados na realidade na palavra de D'us, cuja palavra abençoada está unida ao Seu pensamento, ... como foi explicado acima em detalhes (caps. 20 e 21), tomando como exemplo a alma humana, uma expressão de cuja fala e pensamento são verdadeiramente como nada ... Isso é o que significa o versículo: 'Eis o temor do Senhor, isso é sabedoria. "

No entanto, não se pode atingir esse medo e sabedoria, exceto no cumprimento da Torá e dos mandamentos por meio do medo externo inferior. E é isso que significa a afirmação: "Onde não há medo, não há sabedoria."

Agora, no amor, também, há duas classes - ahavah Rabbah ( "grande amor") e ahavat Olam ( "amor eterno"). "Grande amor" é um amor extático e é "Uma chama ardente que se eleva por si mesma". Vem de cima como uma "dádiva" àquele que é perfeito no medo, como se sabe do ditado dos rabinos, de bendita memória: "O caminho do homem é procurar uma mulher". Pois o amor é chamado de "homem" ou "macho", como está escrito: "Ele se lembrou de sua amorosa bondade"; enquanto uma mulher [simboliza] "medo de D'us", como é conhecido. Sem o pré-requisito do medo, é impossível atingir esse "grande amor", pois esse amor se origina do reino de Atzilut ,

Ahavat olam, no entanto, é aquele que vem do entendimento e conhecimento da grandeza de D'us, o abençoado En Sof,Que preenche todos os mundos e abrange todos os mundos e diante de Quem tudo é considerado como nada, como a nulidade de uma expressão dentro da alma inteligente enquanto ela ainda permanece em seu pensamento ou no desejo do coração, como foi explicado anteriormente. Pois, como resultado de tal contemplação, o atributo do amor que está na alma será despojado de suas vestes, ou seja, não se revestirá de nada de prazer ou gozo, seja físico ou espiritual, para amá-lo, e não irá deseje qualquer coisa no mundo, exceto D'us sozinho, a Fonte da vitalidade de todos os prazeres, pois todos eles são anulados na realidade e são considerados como nada, em comparação com Ele, não havendo nenhuma maneira de comparação ou semelhança entre eles, D'us não permita, assim como não há comparação entre o que é absolutamente nada e nada - e a vida eterna. Como está escrito: "Quem tenho eu no céu [senão a ti]? E não há nada na terra que eu deseje contigo. Minha carne e meu coração anseiam, ó Rocha do meu coração ...," E como será explicado mais tarde .

Além disso, aquele, cuja qualidade de amor da alma não está revestida de qualquer gozo físico ou espiritual, é capaz de acender sua alma como com brasas e um fogo intenso e uma chama que se dirige para o céu através da contemplação acima referida, como será ampliado posteriormente.

Essa qualidade de amor às vezes precede o medo, de acordo com a qualidade do da'at que o origina , como é conhecido. (Pois da'at incorpora chasadim e gevurot, que são amor e medo; e às vezes os chasadimdesça e se manifeste primeiro.) Portanto, é possível que uma pessoa ímpia e pecaminosa se arrependa em virtude do amor que nasce em seu coração no momento em que se lembra do Senhor, seu D'us. De qualquer forma, o medo também está incluído nisso [no amor], como uma coisa natural, exceto que está em um estágio de "minúcia" e "ocultação", ou seja, o medo do pecado, de se rebelar contra Ele , D'us me livre, enquanto o amor está em um estado revelado em seu coração e mente. No entanto, tal caso é apenas uma ocorrência acidental e espontânea, ou uma "prescrição de emergência" por meio da providência particular de D'us conforme a ocasião requer, como aconteceu com o Rabino Eliezer ben Durdaya.

No entanto, a ordem de serviço, que é determinada e depende da escolha do homem, deve começar com o cumprimento da Torá e dos mandamentos através do medo "inferior" em seu estado de "minúcia", pelo menos, para afastar-se do mal e fazer bom, de modo a iluminar sua alma divina com a luz da Torá e seus mandamentos, após o que a luz do amor também brilhará sobre ela (pois a palavra E amor- "E tu amarás" - tem um valor numérico duas vezes maior que o de luz- "luz" - como é conhecido por aqueles que estão familiarizados com a Disciplina Esotérica).

Cada um dos ditos dois graus de amor - o "grande amor" e o "amor eterno" - é subdividido em muitos tons e gradações sem limite, em cada indivíduo de acordo com sua capacidade. Como está escrito no sagrado Zohar no versículo: "Seu marido é conhecido nos portões", que "Isso se refere ao Santo, bendito seja Ele, que se dá a conhecer e se liga a cada um de acordo com a extensão em que medidas no coração ... "Portanto, o medo e o amor são chamados de" As coisas secretas conhecidas pelo Senhor nosso D'us ", enquanto a Torá e os mandamentos são aquelas coisas que são" Reveladas para nós e para nossos filhos fazerem. ... "Pois todos nós temos uma Torá e uma lei, no que diz respeito ao cumprimento de toda a Torá e mandamentos no desempenho real. É diferente com o medo e o amor, que variam de acordo com o conhecimento de D'us na mente e no coração, como foi mencionado acima.

No entanto, há um amor que incorpora algo de todas as distinções e gradações de "grande amor" e "amor eterno", e igualmente pertence a cada alma judaica, como nossa herança de nossos Patriarcas. E é isso que o Zohar diz no versículo: "[Tu és] minha alma; desejo-te de noite ..." que "Deve-se amar o Santo, bendito seja Ele, com amor à alma e ao espírito, visto que estes estão ligados ao corpo, e o corpo os ama", e assim por diante. Esta é a interpretação do versículo: "Minha alma, eu Te desejo", que significa "Visto que Tu, ó Senhor, és minha verdadeira alma e vida, portanto eu Te desejo", isto é, "Eu anseio e anseio por Ti, como um homem que anseia pela vida de sua alma, e quando está fraco e exausto, anseia e anseia que sua alma revive nele; e também quando vai dormir, anseia e anseia que sua alma seja restaurada para quando ele acorda de seu sono. Eu também desejo e desejo atrair a luz do abençoado En Sof,a Vida da verdadeira vida, dentro de mim através da ocupação na Torá quando eu acordo durante a noite do meu sono; "pois a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são um e o mesmo. Assim o Zohar diz, ibid., "Por amor ao Santo, bendito seja Ele, um homem deve se levantar todas as noites e se esforçar em Seu serviço até de manhã ..."

Um amor grande e mais intenso do que aquele - que também está oculto em cada alma de Israel como uma herança de nossos ancestrais - é o que é definido no Ra'aya Mehemna: "Como um filho que se esforça pelo bem de seu pai e mãe, a quem ele ama ainda mais do que seu próprio corpo, alma e espírito, ... "pois" não temos todos um só Pai? "

E embora [alguém possa perguntar], quem é o homem e onde está ele, que ousa em seu coração se aproximar e atingir até mesmo a milésima parte do grau de amor de "O Pastor Fiel" [ Moisés ]? No entanto, uma pequena porção e partícula de sua grande bondade e luz ilumina a comunidade de Israel em cada geração, como é declarado nos Tikunimque "Uma emanação dele está presente em cada geração", "Para iluminá-los" e assim por diante. Apenas, esse brilho é uma forma de grande ocultação e ocultação nas almas de todo o Israel. Mas para trazer este amor oculto de sua delitescência e ocultação para [um estado de] revelação, para ser manifestado em seu coração e mente, isso é "Não está além do alcance nem está longe, mas a palavra está muito perto de ti, em tua boca e em teu coração. " Ou seja, deve ser habitual em sua língua e voz despertar a intenção de seu coração e mente, de modo a mergulhar seu pensamento na Vida da vida, o bendito En Sof,pois Ele é literalmente nosso verdadeiro Pai e a Fonte de nossa vida, e para despertar nosso amor por Ele como o amor de um filho por seu pai. E quando ele se acostumar com isso continuamente, o hábito se tornará natureza.

Mesmo que pareça à primeira vista que isso é uma ilusão, ele não precisa se preocupar, porque é intrinsecamente a verdade absoluta em virtude do "amor oculto". Mas o propósito de seu surgimento ao ar livre é para traduzi-lo em ação, ou seja, a ocupação na Torá e os mandamentos que ele estuda e executa como resultado disso, com a intenção de trazer gratificação diante Dele, que Ele seja abençoado, como um filho servindo a seu pai.

A respeito disso foi dito que "Um bom pensamento é unido pelo Santo, bendito seja Ele, a uma ação", fornecendo as "asas" para voar para cima, como explicado anteriormente. Quanto à "gratificação", é semelhante, por meio da ilustração usada anteriormente, à alegria de um rei cujo filho retorna para ele após a libertação do cativeiro; ou pelo fato de ter sido possível para Ele ter uma habitação aqui embaixo, como já foi mencionado.

Mas mesmo em relação ao [amor] acima mencionado, na] categoria de "Minha alma, eu Te desejo", a coisa está muito perto de ser trazida de [sua] ocultação para o aberto através da prática constante, com a boca e coração em pleno acordo.

No entanto, mesmo que ele não possa trazê-lo a um estado revelado em seu coração, ele pode ocupar-se na Torá e nos mandamentos "para seu próprio bem", retratando a ideia desse amor na contemplação de sua mente, e "Um bom o pensamento é unido pelo Santo, bendito seja Ele .... "

As ditas duas distinções de amor - embora sejam uma herança para nós de nossos Patriarcas, e como um instinto natural em nossas almas, e assim, também, é o medo que está contido nelas, que é o medo de ser dividido, G - proíba, da Fonte de nossa vida e de nosso verdadeiro Pai, bendito seja Ele - não são, no entanto, denominados medo e amor "naturais", a menos que estejam na mente e no pensamento apenas e na latência do coração. Então, sua posição é nas Dez Sefaot de Yetzirah, para onde eles trazem a Torá e os mandamentos dos quais eles foram a inspiração e a causa.

Mas quando eles estão em um estado manifesto no coração, eles são chamados no Zohar re'uta d'libba ("desejo do coração") e eles estão posicionados nas Dez Sefirot de Beriah , para onde trazem com eles a Torá e mandamentos que foram induzidos por eles. Pois sua emergência da latência e ocultação do coração para um estado de "revelação" vem por meio da faculdade de da at, ou seja , através de uma poderosa fixação da mente e uma concentração intensa - tocando as profundezas do coração de forma preeminente e contínua - em o bendito En Sof, sobre como Ele é nossa própria vida e nosso bendito Pai verdadeiro. E é bem sabido o que está escrito nos Tikunim, que "Lá no mundo de Beriah ninhos a 'Mãe Supernal'", que é a contemplação da luz do bendito En Sof, o Doador da vida, que está de acordo com o ensinamento de Elias : " Binah é o coração, e com ele o coração entende. "

Além disso, essas duas distinções de amor, que foram mencionadas acima, contêm uma qualidade de amor que é maior e mais sublime do que o medo e o amor inteligentes, o amor denominado acima como Ahavat Olam ("amor eterno").

No entanto, uma pessoa deve esforçar seu intelecto para apreender e alcançar também a distinção do "amor eterno" referido acima, que decorre da compreensão e do conhecimento da grandeza de D'us, a fim de, assim, atiçar a chama do amor ardente, com brasas acesas e um fogo intenso e um nome que se eleva aos céus, de modo que "nem mesmo muitas águas podem apagá-lo ..., nem rios apagá-lo ..." Pois há uma superioridade e excelência na qualidade do amor queimando como carvões ardentes e uma chama intensa, ... que vem da compreensão e conhecimento da grandeza do abençoado En Sof sobre as duas distinções de amor referidas acima, quando não são como carvões de fogo e uma chama, ... semelhantes à superioridade e excelência do ouro sobre a prata, e assim por diante,como será explicado mais tarde.

Além disso, este é todo o homem e sua raison d'etre, que se pode conhecer a glória do Senhor e o majestoso esplendor da Sua grandeza, cada um de acordo com o limite de sua capacidade, como está escrito em Ra'aya Mehemna, Parshat Bo: "Para que possam conhecê-lo", e assim por diante, e como é conhecido.

Este é o significado do versículo: "E Jacó beijou Raquel e levantou a voz e chorou." Pois "Rachel" representa o Knesset Israel ? a comunidade de Israel, a fonte de todas as almas; e "Jacó" - com seu atributo superno, o atributo da Misericórdia em Atzilut - é aquele que desperta grande compaixão por ela. "E ele ergueu sua voz" - para cima, para a fonte das Misericórdias Superiores, chamada de "Pai das Misericórdias", e sua fonte; "e ele chorou" - para despertar e atrair dali abundante compaixão por todas as almas e pela fonte da comunidade de Israel, no nível dos "beijos", que é "O apego do espírito com o espírito", como está escrito: "Que ele me beije com os beijos de sua boca", que significa a união da palavra do homem com a palavra de G -D, a saber, a halachá. Assim, também, estão acoplados o pensamento com o pensamento, o ato com o ato, este último referindo-se à observância ativa dos mandamentos e, em particular, ao ato de caridade e benevolência. Pois " chesed (bondade) é o [Divino] braço direito", e este é, por assim dizer, um verdadeiro "abraço", como está escrito: "E seu braço direito me abraça", enquanto a ocupação na Torá boca a boca e pensamento concentrado constituem, por assim dizer, "beijos" reais.

Desta forma, uma pessoa é capaz de atingir a distinção de Ahavah Rabbah ("grande amor") na consciência de seu coração, como está escrito: "De Jacó, que redimiu Abraão ", como foi explicado em outro lugar.

Essa é a natureza comum no caráter de cada homem, mesmo quando eles são iguais em status. Quanto mais quando um grande e poderoso rei mostra seu grande e intenso amor por um plebeu que é desprezado e humilde entre os homens, uma criatura vergonhosa jogada no monturo, mas ele [o rei] desce até ele do lugar de seu glória, junto com todo o seu séquito, e o ergue e o exalta de seu monturo e o traz para seu palácio, o palácio real, na câmara mais interna, um lugar onde nenhum servo ou senhor jamais entra, e lá compartilha com ele o companheirismo mais íntimo com abraços e beijos e apego espiritual de todo coração e alma - quanto mais, por si só, será despertado um amor duplo e redobrado no coração deste indivíduo mais comum e humilde pela pessoa do rei, com um verdadeiro apego de espírito, de coração e alma, e com infinita sinceridade de coração. Mesmo que seu coração seja como um coração de pedra, ele certamente se derreterá e se tornará água, e sua alma se derramará como água, com um anseio profundo pelo amor do rei.

De uma maneira correspondendo em cada detalhe à dita figura e imagem, mas em um grau infinitamente maior, o Senhor nosso D'us tratou conosco. Pois Sua grandeza está além da compreensão e Ele permeia todos os mundos e transcende todos os mundos; e do sagrado Zohar , como também de nosso Mestre Rabi Isaac Luria de abençoada memória, é conhecido da infinita multidão de hechalot e mundos, e das incontáveis ​​miríades de anjos em cada mundo e hechal. A Gemara também observe: "Está escrito: 'Há alguma numeração de Seus exércitos?' No entanto, também está escrito: 'Milhares de milhares ministram a Ele, e dez mil vezes dez mil estão diante Dele.' ... "A discrepância é explicada pela resposta:" Milhares de milhares ... é a cota de uma 'tropa', mas Suas tropas são inumeráveis. " No entanto, diante dEle, todos eles são considerados nada e são anulados em sua própria existência, assim como uma palavra é verdadeiramente anulada em relação à essência e ser da alma articulada enquanto a expressão ainda era mantida em sua [faculdade de] pensamento, ou na vontade e desejo do coração, como foi explicado detalhadamente acima.

Todos esses [anjos] perguntam: "Onde está o lugar da Sua glória?" E eles respondem: “Toda a terra está cheia da Sua glória”, isto é, Seu povo, Israel . Pois o Santo, bendito seja Ele, abandona as criaturas superiores e inferiores, não escolhendo nenhuma delas, exceto Israel, Seu povo, a quem Ele tirou do Egito - "A obscenidade da terra", o lugar de imundície e impureza - "Não através do agência de um anjo, nem de um Saraf, ... mas o Santo, bendito seja, a Si mesmo em Sua glória" desceu ali, como está escrito: 'E eu sou descer para entregá-los, ...', a fim trazê-los para perto dEle em verdadeira proximidade e unidade, com um apego verdadeiramente comovente no nível de "beijos" de boca a boca,halachá, e a fusão de espírito com espírito, a saber, a compreensão da Torá e o conhecimento de Sua vontade e sabedoria, todos os quais são verdadeiramente um [com D'us]; também com uma forma de "abraço", a saber, o cumprimento dos preceitos positivos com os 248 órgãos, pois as 248 ordenanças são os 248 "órgãos" do Rei, como foi explicado. Estes, de uma maneira geral, são divididos em três categorias - direita, esquerda e centro - a saber, chesed (bondade), din (justiça severa) e rachamim (misericórdia) - os dois braços e o corpo, e assim por diante.

Este é o significado de [o texto das bênçãos] "Quem nos santificou pelos seus mandamentos": como aquele que desposou uma mulher para que ela se unisse a ele por um vínculo perfeito, como está escrito: "E ele se apegará a sua esposa, e eles serão uma só carne. " Exatamente assim, e mesmo infinitamente superior, é a união da alma divina que está ocupada na Torá e nos mandamentos, e da alma vivificante, e suas vestimentas mencionadas acima, com a luz do abençoado En Sof.

Portanto Salomão , paz para ele, no Cântico dos Cânticos comparou esta união com a união do noivo e da noiva no apego, desejo e prazer, abraço e beijo. Este também é o significado de "Quem nos santificou pelos Seus mandamentos", por meio dos quais nos elevou às alturas da bendita Santidade Suprema, que é a santidade do Santo, bendito seja Ele mesmo. Kedushah ("santidade") é um termo que indica indiferença, em que o Santo, bendito seja Ele, está separado dos mundos, ou seja, Sua qualidade de "englobar todos os mundos", que não pode ser revestido por eles.

Pois, através da união da alma com, e sua absorção na, luz do bendito En Sof, ela atinge a qualidade e o grau de santidade do bendito En Sof , uma vez que se une a, e está integrado a Ele , que Ele seja abençoado e eles se tornem um na realidade. Este é o significado do versículo: "E sereis para Mim santos, porque Eu, o Senhor, sou santo e separei-vos dos outros povos para que sejais Meus;" e, "Cumprireis todos os meus mandamentos e sereis santos a vosso D'us; Eu sou o Senhor vosso D'us ..." O significado é que através do cumprimento dos mandamentos eu me torno seu D'us, [no mesmo sentido] como "O D'us de Abraão ", "O D'us de Isaac, "e assim por diante, chamados assim porque os Patriarcas eram, por assim dizer, um" veículo "para Ele, que Ele seja abençoado, e eles foram anulados e absorvidos em Sua luz.

O mesmo ocorre com a alma de cada israelita no momento em que ele se ocupa com a Torá e os mandamentos. Por isso os Rabinos, de abençoada memória, tornaram obrigatório que nos levantemos e permaneçamos de pé na presença de todo aquele que está comprometido com um mandamento, mesmo que este seja inculto e analfabeto. Isso ocorre porque o Senhor habita e Se veste na alma deste homem nesse momento, embora sua alma esteja inconsciente disso por causa da barreira da densidade corporal que não foi purificada e que obscurece os olhos da alma [impedindo-a] de tendo visões divinas, como experimentado pelos Patriarcas e outros de sua estatura, que "viram seu mundo durante sua vida."

Este é também o significado do que Asaf disse, sob inspiração divina, em nome de toda a comunidade de Israel no exílio: "Tão tolo fui eu e ignorante, fui como uma besta diante de Ti. No entanto, estou continuamente contigo." Isso significa que, embora eu seja uma "besta" quando estou com Ti, sendo inconsciente e insensível a essa união em minha alma, que deve trazer sobre ela primeiro o medo e o espanto, seguidos por um grande amor pelas delícias. , ou um [amor] ardente como carvão em brasa, semelhante à qualidade dos tzaddikim , cuja corporeidade foi purificada; pois, como é conhecido, da'at conota uma sensibilidade da alma, compreendendo chesed (bondade) e gevurah (severidade) - No entanto, "Eu estou continuamente contigo", pois a corporeidade do corpo não impede a união da alma com a luz do bendito En Sof, que preenche todos os mundos, e como está escrito: "Sim, o as trevas não se ocultam de Ti. "

Assim será compreendida a severidade da punição por transgredir a proibição de trabalhar no sábado ou de pães ázimos na Páscoa , que [proibição] se aplica igualmente a todos. Pois mesmo na alma de uma pessoa inculta e completamente analfabeta brilha a luz da santidade do sábado ou festival; portanto, ele enfrenta a pena de morte por karet ou apedrejamento, pela profanação de sua santidade.

Da mesma forma, [transgressão envolvendo] a menor quantidade de fermento, ou o manuseio de muktzeh mancha a santidade que repousa sobre sua alma, assim como faria com a santidade da alma de um tsadic , pois todos temos uma Torá.

(E quanto ao uso da forma plural "behemot", esta é uma sugestão de que diante Dele, que Ele seja abençoado, até mesmo o chamado Da'at Elyon ["Conhecimento Superno"] - que compreende chesed e gevurah - é como "bestas", isto é, uma criação física, quando comparada com a luz do En Sof, como está escrito: "Em sabedoria fizeste todos eles", e isso é chamado de Behemah rabbah ["uma grande besta"], como é explicado em outro lugar . E este é o nome de ב"ן , com o numérico de animal[besta], precedendo Atzilut .)