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Bar/ bat Mitsvá
Bar/ bat Mitsvá

Bar-Mitzvah  (Filho da Lei o Mandamento)

Estes costumes é observado pelos ortodoxos e conservadores. Quando um menino chegar ao seu décimo terceiro aniversário, é considerado qualificado a ser Bar-Mitzvah.

Desde então é considerado responsável  perante a lei pelos seus atos e pelas suas obrigações religiosas. Nos Sábado (antes ou depois) do seu aniversário, o menino é chamado na sinagoga ao altar para ler um trecho da Torah em hebraico. Conforme a tradição, era necessário para o Bar-Mitzvah. dar um discurso Talmúdico. Hoje  em dia, é apenas necessário afirmar sua intenção de seguir judaísmo e declarar sua intenção de estruturar Torah.Depois da cerimônia na  sinagoga, realiza-se uma festa em casa. O menino receba muitos presentes dos pais e dos parentes e amigos. A origem deste costume é recente. Não passa 600 anos. Originou-se na Europa. Não é Bíblico. Recentemente, nos últimos 20 anos os reformados e alguns conservadores introduziram o  costume de Bar-Mitzvah.  (Filha  de mandamento) mas meninos e meninas fazem sua “confirmação”, quando tiverem 15 ou 16 anos, em grupos.

Responsabilidades dos Pais.

A Mulher (bath habbayith) é responsável para ascender as velas nos shabatot e nos Yom Tov. Ela precisa orar e pronunciar brachot na hora. Ela é responsável também para manter a casa. “kosher”. O pai, (Baal Habbayith) tem responsabilidade principalmente na sinagoga. Mas, também é responsável para a educação da sua família. Deut. 6:4-9.  

Cerimônia

Mohel

Um mohel é um judeu treinado na prática do brit milah , o "pacto da circuncisão". De acordo com a lei judaica tradicional, na ausência de um especialista judeu livre e crescido, qualquer pessoa que tenha as habilidades necessárias também está autorizada a realizar a circuncisão, se for judia. [47] No entanto, a maioria das correntes de judaísmo não ortodoxo permite mohels femininos, chamados mohalot ( hebraico : מוֹהֲלוֹת , plural de מוֹהֶלֶת mohelet , feminino de mohel ), sem restrição. Em 1984, Deborah Cohen tornou-se o primeiro mohelet reformado certificado ; ela foi certificada pelo programa Berit Mila de Reforma do Judaísmo. [48]

Hora e lugar

É costume que o brit seja realizado em uma sinagoga, mas também pode ser realizado em casa ou em qualquer outro local adequado. A brit é realizada no oitavo dia após o nascimento do bebê, levando em consideração que, de acordo com o calendário judaico, o dia começa no pôr do sol do dia anterior. Se o bebê nascer no domingo antes do pôr do sol, a britânica será realizada no domingo seguinte. Porém, se o bebê nascer no domingo à noite após o pôr do sol, o britânico é na segunda-feira seguinte. O brit ocorre no oitavo dia após o nascimento, mesmo que esse dia seja o Shabat ou um feriado. A brit é tradicionalmente realizada pela manhã, mas pode ser realizada a qualquer hora durante o dia. [49]

Adiamento por motivos de saúde

O Talmud explicitamente instrui que um menino não deve ser circuncidado se tiver dois irmãos que morreram devido a complicações decorrentes de suas circuncisões, [50] e Maimonides diz que isso excluiu meio-irmãos paternos. Isso pode ser devido a uma preocupação com a hemofilia . [50]

Um estudo israelense descobriu uma alta taxa de infecções do trato urinário se o curativo for deixado por muito tempo. [51]

Se a criança nascer prematuramente ou tiver outros problemas médicos sérios, o brit milah será adiado até que os médicos e mohel considerem a criança forte o suficiente para que seu prepúcio seja removido cirurgicamente.

Circuncisão adulta

Nos últimos anos, a circuncisão de judeus adultos que não foram circuncidados quando crianças se tornou mais comum do que se pensava anteriormente. [52] Nesses casos, o brit milah será feito na data mais próxima possível. A circuncisão real será privada, e outros elementos da cerimônia (por exemplo, a refeição comemorativa) podem ser modificados para acomodar os desejos daquele que está sendo circuncidado.

Anestésico

Os acharonim mais proeminentes regem que a mitsvá do brit milah reside na dor que ela causa, e anestésicos, sedativos ou pomadas geralmente não devem ser usados. [53] No entanto, é tradicionalmente comum alimentar o bebê com uma gota de vinho ou outro líquido doce para acalmá-lo. [54] [55]

Eliezer Waldenberg , Yechiel Yaakov Weinberg , Shmuel Wosner , Moshe Feinstein e outros concordam que a criança não deve ser sedada, embora pomadas analgésicas possam ser usadas sob certas condições; Shmuel Wosner particularmente afirma que o ato deve ser doloroso, de acordo com Salmos 44:23. [53]

Em uma carta ao editor publicada no The New York Times em 3 de janeiro de 1998, o rabino Moshe David Tendler discorda do acima e escreve: "É uma proibição bíblica causar dor desnecessária a alguém". O rabino Tendler recomenda o uso de um creme analgésico . [56] A lidocaína não deve ser usada, entretanto, porque a lidocaína foi associada a vários episódios de quase morte pediátricos. [57] [58]

Kvatter

O título de kvater entre os judeus Ashkenazi é para a pessoa que carrega o bebê da mãe para o pai, que por sua vez o carrega para o mohel . Esta homenagem costuma ser concedida a um casal sem filhos, como mérito ou segula (remédio eficaz) para que tenham seus próprios filhos. A origem do termo é alto alemão médio gevater / gevatere ("padrinho"). [59]

Seudat mitzvah

Após a cerimônia, ocorre uma refeição comemorativa . No birkat hamazon , linhas introdutórias adicionais, conhecidas como Nodeh Leshimcha , são adicionadas. Estas linhas louvam a Deus e pedem permissão a Deus, a Torá , Kohanim e pessoas ilustres presentes para prosseguir com a graça. Quando as quatro bênçãos principais são concluídas, orações especiais ha-Rachaman são recitadas. Eles pedem várias bênçãos de Deus, que incluem:

  1. os pais do bebê, para ajudá-los a criá-lo sabiamente;
  2. o sandek (companheiro da criança);
  3. o menino para ter força e crescer para confiar em Deus e percebê-Lo três vezes ao ano ;
  4. o mohel por realizar o ritual sem hesitação;
  5. para enviar o Messias no Judaísmo rapidamente no mérito desta mitsvá ;
  6. para enviar Elias, o profeta, conhecido como "O Justo Kohen", para que a aliança de Deus possa ser cumprida com o restabelecimento do trono do Rei Davi .

Componentes do ritual

No estágio neonatal, o epitélio prepucial interno ainda está ligado à superfície da glande . [60] A mitsvá é executada somente quando este epitélio é removido ou removido permanentemente para descobrir a glande. [61] Em circuncisões médicas realizadas por cirurgiões, o epitélio é removido junto com o prepúcio, [62] para prevenir a adesão peniana pós-operatória e suas complicações. [63] No entanto, em circuncisões rituais realizadas por um mohel, o epitélio é mais comumente removido somente após a amputação do prepúcio. Este procedimento é chamado de priah ( hebraico : פריעה ), que significa: 'descobrir'. O principal objetivo do "priah" (também conhecido como "bris periah"), é remover o máximo possível da camada interna do prepúcio e evitar o movimento da pele da haste, o que cria a aparência e função do que se conhece como uma circuncisão "baixa e rígida". [13]

De acordo com a interpretação rabínica de fontes judaicas tradicionais, [64] o 'priah' foi realizado como parte da circuncisão judaica desde que os israelitas primeiro habitaram a Terra de Israel . [65]

O Dicionário Oxford da Religião Judaica afirma que muitos judeus helenísticos tentaram restaurar seus prepúcios e que uma ação semelhante foi tomada durante a perseguição Adriana, um período em que foi emitida uma proibição contra a circuncisão. Os redatores do dicionário levantam a hipótese de que o método mais severo praticado hoje foi provavelmente iniciado para evitar a possibilidade de restaurar o prepúcio após a circuncisão e, portanto, os rabinos acrescentaram a exigência de cortar o prepúcio no peria. [66]

O frênulo também pode ser cortado ao mesmo tempo, em um procedimento denominado frenectomia . [67] De acordo com Shaye JD Cohen , a Torá ordena apenas milah. [68] David Gollaher escreveu que os rabinos acrescentaram o procedimento de priah para desencorajar os homens de tentar restaurar seus prepúcios: 'Uma vez estabelecido, priah era considerado essencial para a circuncisão; se o mohel não cortasse tecido suficiente, a operação era considerada insuficiente para cumprir o pacto de Deus 'e' Dependendo da rigidez dos rabinos individuais, meninos (ou homens que se julgava terem sido cortados inadequadamente) eram submetidos a operações adicionais. ' [8]

Metzitzah

nota: grafias alternativas Metzizah [69] ou Metsitsah [17] também são usadas para se referir a isso.

No Metzitzah ( hebraico : מְצִיצָה ), o guarda é deslizado sobre o prepúcio o mais próximo possível da glande para permitir a remoção máxima do primeiro sem qualquer dano ao último. Um bisturi é usado para destacar o prepúcio. Um tubo é usado para metzitzah Além de milah (a circuncisão real) e p'riah , mencionados acima, o Talmud ( Mishnah Shabat 19: 2) menciona uma terceira etapa, metzitzah , traduzida como sucção, como uma das etapas envolvidas na o rito da circuncisão. O Talmud escreve que um " Mohel (circuncidador) que não chupa cria um perigo e deve ser dispensado da prática". [70] [71] Rashi nessa passagem talmúdica explica que esta etapa é para tirar um pouco de sangue de dentro da ferida para evitar perigo para o bebê. [72] Existem outras técnicas anti-sépticas e antibióticas modernas - todas usadas como parte do brit milah hoje - que muitos dizem cumprir o propósito pretendido da metzitzah , no entanto, uma vez que a metzitzah é uma das quatro etapas para cumprir a mitsvá, ela continua a ser praticado por uma minoria de judeus ortodoxos e hassídicos. [73]

Metzitzah B'Peh (sucção oral)

O método antigo de realizar metzitzah b'peh ( hebraico : מְצִיצָה בְּפֶה ), ou sucção oral [74] [75] - tornou-se controverso. O processo faz com que o mohel coloque a boca diretamente na ferida de circuncisão para tirar o sangue do corte. A grande maioria das cerimônias de circuncisão judaicas não usam metzitzah b'peh, [76] mas alguns judeus Haredi continuam a usá-la. [77] [78] [69] Foi documentado que a prática representa um sério risco de espalhar herpes para o bebê. [79] [80] [81] [82] Os proponentes sustentam que não há evidências conclusivas que liguem o herpes a Metzitza , [83] e que as tentativas de limitar esta prática infringem a liberdade religiosa. [84] [85] [86]

A prática se tornou uma polêmica tanto na ética médica secular quanto na judaica . O ritual de metzitzah é encontrado no Mishná Shabat 19: 2, que o lista como uma das quatro etapas envolvidas no rito da circuncisão. O rabino Moses Sofer , também conhecido como Chatam Sofer (1762-1839) observou que o Talmud afirma que a justificativa para essa parte do ritual era higiênica - ou seja, proteger a saúde da criança. O Chatam Sofer emitiu uma clemência (Heter) que alguns consideram ter sido condicional à realização de metzitzah com uma esponja para ser usada em vez de sucção oral em uma carta a seu aluno, Rabino Lazar Horowitz de Viena. Esta carta nunca foi publicada entre as responsa do Rabino Sofer, mas sim no jornal secular Kochvei Yitzchok. [87] junto com cartas do Dr. Wertheimer, o médico-chefe do Hospital Geral de Viena. Relata a história de que um mohel (que era suspeito de transmitir herpes via metziza a bebês) foi examinado várias vezes e nunca encontrou sinais da doença e que a proibição foi solicitada devido à "possibilidade de infecções futuras". [88] Moshe Schick (1807-1879), um aluno de Moses Sofer, afirma em seu livro de Responsa, She'eilos u'teshuvos Maharam Schick (Orach Chaim 152,) que Moses Sofer deu a decisão naquele caso específico apenas porque o mohel recusou-se a renunciar e tinha conexões seculares com o governo que impediram sua remoção em favor de outro mohel e o Heter não pode ser aplicado em outro lugar. Ele também afirma ( Yoreh Deah 244) que a prática é possivelmente uma tradição Sinaítica, ou seja, Halacha l'Moshe m'Sinai . Outras fontes contradizem esta afirmação, com cópias da responsa de Moses Sofer não fazendo menção ao caso legal ou de sua decisão se aplicando em apenas uma situação. Em vez disso, essa responsa deixa bem claro que "metzizah" era uma medida de saúde e nunca deveria ser empregada onde houvesse risco para a saúde do bebê. [89]

Chaim Hezekiah Medini , depois de se corresponder com os maiores sábios judeus da geração, concluiu que a prática era Halacha l'Moshe m'Sinai e explica o que levou Moses Sofer a dar a decisão acima. [90] Ele conta a história de que um aluno de Moses Sofer, Lazar Horowitz , rabino-chefe de Viena na época e autor da responsa Yad Elazer , precisava da decisão por causa de uma tentativa governamental de proibir completamente a circuncisão se incluísse metztitzah b ' peh. Ele, portanto, pediu a Sofer que lhe desse permissão para fazer brit milah sem metzitzah b'peh. Quando ele apresentou a defesa em um tribunal secular, seu depoimento foi registrado erroneamente para significar que Sofer o declarou como uma decisão geral. [91] O Conselho Rabínico da América (RCA), que afirma ser a maior organização americana de rabinos ortodoxos, publicou um artigo do mohel Dr. Yehudi Pesach Shields em sua edição do verão de 1972 da revista Tradition, pedindo o abandono de Metzitzah b ' peh. [92] Desde então, o RCA emitiu um parecer que defende métodos que não envolvam o contato entre a boca do mohel e a ferida aberta, como o uso de uma seringa estéril, eliminando assim o risco de infecção. [77] De acordo com o Rabinato Chefe de Israel [93] e o Edah HaChareidis [94], a metzitzah b'peh ainda deve ser realizada.

A prática de metzitzah b'peh representou um sério risco na transferência de herpes de mohelim para oito crianças israelenses, uma das quais sofreu danos cerebrais. [79] [95] Quando três bebês da cidade de Nova York contraíram herpes após a metzizah b'peh por um mohel e um deles morreu, as autoridades de Nova York assinaram uma ordem de restrição contra o mohel exigindo o uso de um tubo de vidro estéril, ou pipeta. [69] [96] O advogado do mohel argumentou que o Departamento de Saúde de Nova York não havia fornecido evidências médicas conclusivas ligando seu cliente à doença. [96] [97] Em setembro de 2005, a cidade retirou a ordem de restrição e entregou o assunto a um tribunal rabínico. [98] O Dr. Thomas Frieden, o Comissário de Saúde da cidade de Nova York, escreveu: "Não existe dúvida razoável de que 'metzitzah b'peh' pode e tem causado infecção por herpes neonatal ... O Departamento de Saúde recomenda que os bebês sejam circuncidados não sofrer metzitzah b'peh. " [99] Em maio de 2006, o Departamento de Saúde do Estado de Nova York emitiu um protocolo para a realização de metzitzah b'peh. [100] A Dra. Antonia C. Novello , Comissária de Saúde do Estado de Nova York, junto com uma junta de rabinos e médicos, trabalhou, disse ela, para "permitir que a prática da metzizah b'peh continuasse enquanto ainda se reunia com o Departamento de Responsabilidade da saúde em proteger a saúde pública. " [101] Mais tarde, em Nova York, em 2012, um bebê de 2 semanas morreu de herpes por causa da metzitzah b'peh. [102]

Em três artigos médicos feitos em Israel, Canadá e Estados Unidos, a sucção oral após a circuncisão foi sugerida como a causa em 11 casos de herpes neonatal. [79] [103] [104] Os pesquisadores observaram que antes de 1997, os relatos de herpes neonatal em Israel eram raros e que as incidências tardias estavam relacionadas com as próprias mães portadoras do vírus. [79] O Rabino Doutor Mordechai Halperin implica a "melhor higiene e condições de vida que prevalecem entre a geração mais jovem", o que reduziu para 60% a taxa de jovens mães Chareidi israelenses que carregam o vírus. Ele explica que uma "ausência de anticorpos no sangue das mães significa que seus filhos recém-nascidos não receberam tais anticorpos através da placenta e, portanto, estão vulneráveis ​​à infecção pelo HSV-1." [105]

Barreiras

Por causa do risco de infecção, algumas autoridades rabínicas determinaram que a prática tradicional de contato direto deve ser substituída pelo uso de um tubo estéril entre a ferida e a boca do mohel , de forma que não haja contato oral direto. O Conselho Rabínico da América , o maior grupo de rabinos ortodoxos modernos , endossa esse método. [106] O artigo da RCA afirma: "Rabino Schachter até relata que Rav Yosef Dov Soloveitchik relata que seu pai, Rav Moshe Soloveitchik, não permitiria que um mohel realizasse metzitza be'peh com contato oral direto, e que seu avô, Rav Chaim Soloveitchik, instruiu mohelim em Brisk a não fazer metzitza be'peh com contato oral direto. No entanto, embora Rav Yosef Dov Soloveitchik também proibisse metzitza be'peh com contato oral direto, ele não a proibiu por aqueles que insistiam nela ". O sefer Mitzvas Hametzitzah [107] pelo Rabino Sinai Schiffer de Baden, Alemanha, afirma que ele possui cartas de 36 grandes rabinos russos (lituanos) que categoricamente proíbem o Metzitzah com uma esponja e exigem que seja feito oralmente. Entre eles está o rabino Chaim Halevi Soloveitchik de Brisk.

Em setembro de 2012, o Departamento de Saúde de Nova York decidiu por unanimidade que a prática de metztizah b'peh deve exigir o consentimento informado dos pais ou responsáveis ​​pela criança submetida ao ritual. [108] Antes da decisão, várias centenas de rabinos, incluindo o rabino David Neiderman, o diretor executivo da Organização Judaica Unida de Williamsburg, assinaram uma declaração afirmando que não informaria os pais sobre os perigos potenciais que vinham com a metzitzah b'peh, mesmo que o consentimento informado se tornasse lei. [109]

Em uma moção de liminar com a intenção de processar, movida contra o Departamento de Saúde e Higiene Mental da cidade de Nova York, declarações de Awi Federgruen , [110] [111] Brenda Breuer, [112] [113] e Daniel S. Berman, [ 114] [115] argumentou que o estudo no qual o departamento aprovou suas conclusões é falho. [116] [117] [118] [119]

O regulamento do "consentimento informado" foi contestado no tribunal. Em janeiro de 2013, o tribunal distrital dos Estados Unidos decidiu que a lei não tinha como alvo específico a religião e, portanto, não deveria passar por um escrutínio estrito . A decisão foi apelada para o Tribunal de Apelações. [120]

Em 15 de agosto de 2014, o Segundo Tribunal de Recursos do Circuito reverteu a decisão do tribunal inferior e determinou que o regulamento deve ser revisto sob escrutínio estrito para determinar se infringe a liberdade de religião dos judeus ortodoxos. [121]

Em 9 de setembro de 2015, após chegar a um acordo com a comunidade, o Conselho de Saúde da Cidade de Nova York votou pela revogação do regulamento do consentimento informado. [122]

Hatafat dam brit

Um brit milah é mais do que circuncisão, é um ritual sagrado no Judaísmo, distinto de sua exigência não ritual no Islã . Uma ramificação é que o brit não é considerado completo a menos que uma gota de sangue seja realmente coletada. Os métodos médicos padrão de circuncisão por constrição não atendem aos requisitos da halakhah para brit milah, pois são feitos com hemostasia , ou seja , interrompem o fluxo de sangue. Além disso, a circuncisão por si só, na ausência da cerimônia do brit milah, não cumpre os requisitos da mitzvah. Portanto, nos casos em que um judeu que foi circuncidado fora de um brit milah, um convertido já circuncidado ou um indivíduo apostético (nascido sem prepúcio), o mohel tira uma gota de sangue simbólica ( hebraico : הטפת דם , hatafat- dam ) do pênis no ponto onde o prepúcio teria sido ou estava preso. [123]

Milah L'shem Giur

Um milah l'shem giur é uma "circuncisão com o propósito de conversão". No Judaísmo Ortodoxo , este procedimento é geralmente feito por pais adotivos para meninos adotivos que estão sendo convertidos como parte da adoção ou por famílias com filhos pequenos se convertendo juntos. Também é exigido para convertidos adultos que não foram previamente circuncidados, por exemplo, aqueles nascidos em países onde a circuncisão no nascimento não é comum. A conversão de um menor é válida tanto no judaísmo ortodoxo quanto no conservador até que a criança atinja a maioridade (13 para um menino, 12 para uma menina); nesse momento, a criança tem a opção de renunciar à sua conversão e ao judaísmo, e a conversão será então considerada retroativamente inválida. Ele deve ser informado de seu direito de renunciar à conversão, se desejar. Se ele não fizer tal declaração, aceita-se que o menino seja judeu halakhicamente. Rabinos ortodoxos geralmente não convertem uma criança não judia criada por uma mãe que não se converteu ao judaísmo. [124]

As leis de conversão e circuncisão relacionada à conversão no Judaísmo Ortodoxo têm inúmeras complicações, e as autoridades recomendam que um rabino seja consultado com bastante antecedência.

No judaísmo conservador , o procedimento milah l'shem giur também é realizado para um menino cuja mãe não se converteu, mas com a intenção de que a criança fosse criada como judia. Essa conversão de uma criança ao judaísmo sem a conversão da mãe é permitida pelas interpretações conservadoras da halakha . Rabinos conservadores irão autorizá-lo apenas sob a condição de que a criança seja criada como um judeu em uma família de uma só religião. Se a mãe se converter, e se o menino ainda não tiver completado seu terceiro aniversário, a criança pode ser imersa no micvê com a mãe, depois que a mãe já fez a imersão, para se tornar judia. Se a mãe não se converter, a criança pode ser imersa em um micvê, ou corpo de águas naturais, para completar a conversão da criança ao judaísmo. Isso pode ser feito antes de a criança completar um ano de idade. Se a criança não mergulhou no micvê , ou o menino era muito velho, então a criança pode escolher por conta própria se tornar judia aos 13 anos como um Bar Mitzvah , e então completar a conversão. [125]

  • A cerimônia, quando realizada l'shem giur, não precisa ser realizada em um determinado dia e não substitui o Shabat e os feriados judaicos . [126] [127]
  • No judaísmo ortodoxo, há uma divisão de autoridades sobre se a criança recebe um nome hebraico na cerimônia britânica ou após a imersão no micvê . De acordo com Zichron Brit LeRishonim , a nomeação ocorre no Brit com uma fórmula diferente do Brit Milah padrão. A prática mais comum entre os judeus Ashkenazic segue o Rabino Moshe Feinstein , com a nomeação ocorrendo na imersão.

Onde o procedimento foi realizado, mas não seguido por imersão ou outros requisitos do procedimento de conversão (por exemplo, no judaísmo conservador , onde a mãe não se converteu), se o menino escolher completar a conversão no Bar Mitzvah , um milah l'shem giur realizada quando o menino era um bebê remove a obrigação de se submeter a um brit milah completo ou hatafat dam brit .

Razões para circuncisão

Controlando a sexualidade masculina

O desejo de controlar a sexualidade masculina foi central para Milah ao longo da história. Teólogos , filósofos e eticistas judeus freqüentemente justificam a prática alegando que o ritual reduz substancialmente o prazer e o desejo sexual masculino . [15] [16] [22] [23] [24] [128]

O cientista político Thomas Pangle concluiu: [15]

Como Maimônides - o maior estudioso do direito, e também a autoridade médica proeminente, no Judaísmo tradicional - ensina, o propósito mais óbvio da circuncisão é o enfraquecimento da capacidade sexual masculina e do prazer ... Intimamente relacionado pareceria ser o objetivo do estabelecimento antes de qualquer convertido adulto em potencial, a prova de se submeter a uma marca que incorre em vergonha entre a maioria, senão em todos os outros povos, além de ser assustadoramente dolorosa: "Agora, um homem não comete este ato sobre si mesmo ou sobre um filho seu a menos que ser em consequência de uma crença genuína ... Enfim, esta marca, e o abismo que ela estabelece, não apenas distingue, mas unifica o povo eleito . A natureza peculiar da dor, da debilidade e da vergonha serve para sublinhar o fato que a dedicação a Deus exige um domínio severo e uma subordinação implacável do apetite e do prazer sexual. Certamente não é por acaso, Maimônides observa na mesma passagem que acabamos de citar, foi o casto Abraão quem foi o primeiro a ser chamado para decretar a circuncisão ritual. Mas é claro que devemos acrescentar, visto que o mandamento se aplica tanto a Ismael quanto a Issac , a circuncisão é a marca que une aqueles povos singulares, descendentes de Abraão, que lembram não apenas sua castidade, mas acima de tudo seu temor na presença de Deus; que compartilham desse pavor, e que entendem que o pavor e a circuncisão são em parte sua resposta como criaturas mortais, portanto reprodutivas, portanto sexuais - criadas à imagem de Deus - à presença do Deus santo ou puro, que como Criador totalmente transcende Suas criaturas mortais reprodutivas e, especialmente, sua sexualidade.

O filósofo judeu Philo Judaeus argumentou que Milah é uma forma de "mutilar o órgão" a fim de eliminar "todo prazer supérfluo e excessivo". [16] [22] [129] Da mesma forma, Maimônides propôs que dois propósitos importantes da circuncisão são moderar o desejo sexual e se unir em uma afirmação de fé e na aliança de Abraão: [130] [131]

No que diz respeito à circuncisão, acho que um de seus objetivos é limitar as relações sexuais ... e assim fazer com que o homem seja moderado ... A circuncisão simplesmente neutraliza a luxúria excessiva ... [temperar a luxúria] é, como eu acredito, a melhor razão para o mandamento concernente à circuncisão. E quem foi o primeiro a cumprir este mandamento? Abraão, nosso pai! de quem é bem conhecido o temor do pecado ... Há, porém, outro objeto importante neste mandamento. Dá a todos os membros da mesma fé, ou seja, a todos os crentes na Unidade de Deus, um sinal corporal comum ... É também um fato que há muito amor mútuo e assistência entre as pessoas que estão unidas pelo mesmo sinal. quando eles consideram isso como [o símbolo de] uma aliança. A circuncisão é também o [símbolo da] aliança que Abraão fez em conexão com a crença na Unidade de Deus. Da mesma forma, todo circuncidado entra no pacto de Abraão de crer na unidade de Deus, de acordo com as palavras da Lei: "Para ser Deus a ti e à tua descendência depois de ti" (Gênesis xvii. 7 ) Este propósito da circuncisão é tão importante quanto o primeiro, e talvez mais importante.

-  Maimonides, The Guide to the Perplexed (1190)

Símbolo visível de uma aliança

Rabino Saadia Gaon considera algo como "completo", se não falta nada, mas também não tem nada que seja desnecessário. Ele considera o prepúcio um órgão desnecessário que Deus criou no homem e, assim, amputando-o, o homem está completo. [132] O autor de Sefer ha-Chinuch [133] fornece três razões para a prática da circuncisão:

  1. Para completar a forma do homem, removendo o que ele afirma ser um órgão redundante;
  2. Para marcar as pessoas escolhidas, para que seus corpos sejam diferentes como suas almas são. O órgão escolhido para a marca é o responsável pelo sustento da espécie.
  3. A conclusão efetuada pela circuncisão não é congênita, mas deixada para o homem. Isso implica que, à medida que ele completa a forma de seu corpo, ele também pode completar a forma de sua alma.

O professor do Talmud Daniel Boyarin ofereceu duas explicações para a circuncisão.

Uma é que é uma inscrição literal no corpo judaico do nome de Deus na forma da letra " yud " (de "yesod"). A segunda é que o ato de sangrar representa uma feminização dos homens judeus, significativa no sentido de que a aliança representa um casamento entre judeus e (um homem simbolicamente) Deus. [134]

Outras razões

Em Das Leis Especiais, Livro 1 , o filósofo judeu Filo também deu outras razões para a prática da circuncisão. [129]

Ele atribui quatro das razões a "homens de espírito e sabedoria divinos". Isso inclui a ideia de que a circuncisão:

  1. Protege contra doenças,
  2. Garante a limpeza "de forma adequada ao povo consagrado a Deus",
  3. Faz com que a parte circuncidada do pênis se pareça com um coração, representando assim uma conexão física entre a "respiração contida no coração [que] é geradora de pensamentos e o próprio órgão gerador [que] é produtivo de seres vivos", e
  4. Promove a prolificidade removendo impedimentos ao fluxo de sêmen.
  5. "É um símbolo de que um homem conhece a si mesmo."