Leis de Kashirut

Kashrut é o corpo da lei judaica que trata de quais alimentos podem e não podem ser consumidos e como esses alimentos devem ser preparados. A palavra " Kashrut " vem do hebraico que significa ajuste, próprio ou correto.

A palavra " kosher ", que descreve alimentos que atendem aos padrões de kashrut , também é frequentemente usada para descrever objetos rituais que são feitos de acordo com a lei judaica e são adequados para uso ritual. Alimentos que não são kosher são chamados de treif (literalmente rasgados).

Kosher não é um estilo de cozinhar e, portanto, não existe comida "estilo kosher". Qualquer tipo de comida - chinesa, mexicana, indiana, etc. - pode ser kosher se for preparada de acordo com a lei judaica. Ao mesmo tempo, comidas judaicas tradicionais como knishes, bagels, blintzes e sopa de bolas de matzá podem ser treifadas se não forem preparadas de acordo com a lei judaica.

Por que os judeus observam as leis da Kashrut?

Muitos judeus modernos pensam que as leis da kashrut são simplesmente regulamentos de saúde primitivos que se tornaram obsoletos com os métodos modernos de preparação de alimentos. Não há dúvida de que algumas das leis dietéticas têm efeitos benéficos para a saúde. Por exemplo, as leis sobre o abate kosher são tão higiênicas que os açougues e matadouros kosher são frequentemente isentos dos regulamentos do USDA.

No entanto, a saúde não é a principal razão para as leis dietéticas judaicas e, de fato, muitas das leis da kashrut não têm conexão conhecida com a saúde. De acordo com nosso conhecimento científico moderno, não há razão para que a carne de camelo ou coelho (ambos treif ) seja menos saudável do que carne de vaca ou cabra. Além disso, alguns dos benefícios para a saúde derivados da kashrut não se tornaram obsoletos pela geladeira. Por exemplo, há algumas evidências de que comer carne e laticínios juntos interfere na digestão, e nenhuma técnica moderna de preparação de alimentos reproduz o benefício para a saúde da lei kosher de comê-los separadamente.

A resposta curta sobre por que os judeus observam essas leis é porque a Torá diz isso. A Torá não especifica uma razão para essas leis, mas para um judeu observante não há necessidade de uma razão - os judeus mostram sua crença e obediência a Deus seguindo as leis, mesmo que não conheçam a razão específica.

No livro To Be a Jew , o rabino Hayim Halevy Donin sugere que as leis de kashrut são concebidas como um chamado à santidade. A capacidade de distinguir entre o certo e o errado, o bem e o mal, o puro e o impuro, o sagrado e o profano, é muito importante no judaísmo . A imposição de regras sobre o que você pode e não pode comer entra nesse tipo de autocontrole. Além disso, eleva o simples ato de comer a um ritual religioso. A mesa de jantar judaica é frequentemente comparada ao altar do Templo na literatura rabínica.

É difícil manter Kosher?

Manter-se kosher não é particularmente difícil por si só; o que torna difícil manter kosher é o fato de que o resto do mundo não o faz.

As regras básicas subjacentes são bastante simples. Se você comprar sua carne em um açougue kosher e comprar apenas produtos certificados kosher no mercado, a única coisa que você precisa pensar é na separação de carne e laticínios.

Manter-se kosher só se torna difícil quando você tenta comer em um restaurante não kosher ou na casa de uma pessoa que não mantém kosher. Nessas situações, sua falta de conhecimento sobre os ingredientes do seu anfitrião e as técnicas de preparação de alimentos tornam muito difícil manter-se kosher. Alguns comentaristas apontaram, no entanto, que isso pode ter sido parte do que D'us tinha em mente: tornar mais difícil para nós socializarmos com aqueles que não compartilham nossa religião.

As Regras Fundamentais da Kashrut

Embora os detalhes da kashrut sejam extensos, todas as leis derivam de algumas regras bastante simples e diretas:

Certos animais não podem ser comidos. Esta restrição inclui a carne, órgãos, ovos e leite dos animais proibidos.
Dos animais que podem ser comidos, os pássaros e mamíferos devem ser mortos de acordo com a lei judaica.
Todo o sangue deve ser drenado da carne ou grelhado antes de ser comido.
Certas partes de animais permitidos não podem ser comidas.
A carne (a carne de aves e mamíferos) não pode ser consumida com laticínios. Peixes, ovos, frutas, legumes e grãos podem ser consumidos com carne ou laticínios. (De acordo com alguns pontos de vista, o peixe não pode ser comido com carne).
Utensílios que entraram em contato com carne não podem ser usados com laticínios e vice-versa. Utensílios que entraram em contato com alimentos não kosher não podem ser usados com alimentos kosher. Isso se aplica apenas quando o contato ocorreu enquanto o alimento estava quente.
Os produtos de uva feitos por não-judeus não podem ser consumidos.

Os detalhes

Animais que não podem ser comidos

Dos "animais da terra" (que basicamente se refere aos mamíferos terrestres, com exceção dos roedores enxameadores), você pode comer qualquer animal que tenha cascos fendidos e rumine. Lev. 11:3 ; Deut. 14:6 . Qualquer mamífero terrestre que não tenha essas duas qualidades é proibido. A Torá especifica que o camelo, o texugo da rocha, a lebre e o porco não são kosher porque cada um não possui uma dessas duas qualificações. Ovelhas, gado, cabras e veados são kosher.

Das coisas que há nas águas, você pode comer qualquer coisa que tenha barbatanas e escamas. Lev. 11:9 ; Deut. 14:9 . Assim, mariscos como lagostas, ostras, camarões, amêijoas e caranguejos são todos proibidos. Peixes como atum, carpa, salmão e arenque são permitidos.

Para as aves, os critérios são menos claros. A Torá lista pássaros proibidos ( Lev. 11:13-19 ; Deut. 14:11-18 ), mas não especifica por que esses pássaros em particular são proibidos. Todas as aves da lista são aves de rapina ou necrófagas, assim os rabinos inferiram que esta era a base para a distinção. Outras aves são permitidas, como galinhas, gansos, patos e perus.

Das "coisas enxames aladas" (insetos alados), algumas são especificamente permitidas ( Lev. 11 : 22 ), mas os Sábios não têm mais certeza de quais são, então todas foram proibidas.

Roedores, répteis, anfíbios e insetos (exceto como mencionado acima) são todos proibidos. Lev. 11:29-30, 42-43 .

Como mencionado acima, qualquer produto derivado desses animais proibidos, como leite, ovos, gordura ou órgãos, também não pode ser consumido. O coalho, uma enzima usada para endurecer o queijo, é frequentemente obtido de animais não kosher, portanto, o queijo duro kosher pode ser difícil de encontrar.

Abate Kosher ( Shechitah )

Os mamíferos e pássaros que podem ser comidos devem ser abatidos de acordo com a lei judaica. ( Deut. 12:21 ). Não podemos comer animais que morreram de causas naturais ( Dt 14:21 ) ou que foram mortos por outros animais. Além disso, o animal não deve apresentar doenças ou defeitos nos órgãos no momento do abate. Estas restrições não se aplicam aos peixes; somente aos rebanhos e manadas ( Nm 11:22 ).

O abate ritual é conhecido como shechitah , e a pessoa que realiza o abate é chamada de shochet , ambos da raiz hebraica Shin-Chet-Tav , que significa destruir ou matar. O método de abate é um golpe rápido e profundo na garganta com uma lâmina perfeitamente afiada, sem cortes ou irregularidades. Este método é indolor, causa inconsciência em dois segundos e é amplamente reconhecido como o método de abate mais humano possível.

Outra vantagem do shechitah é que garante a drenagem rápida e completa do sangue, o que também é necessário para tornar a carne kosher.

O shochet não é simplesmente um açougueiro; ele deve ser um homem piedoso, bem treinado na lei judaica, particularmente no que se refere à kashrut. Em comunidades menores e mais remotas, o rabino e o shochet eram muitas vezes a mesma pessoa.

Drenagem de Sangue

A Torá proíbe o consumo de sangue. Lev. 7:26-27 ; Lev. 17:10-14 . Esta é a única lei dietética que tem uma razão especificada na Torá: não comemos sangue porque a vida do animal está contida no sangue. Isso se aplica apenas ao sangue de aves e mamíferos, não ao sangue de peixe. Assim, é necessário remover todo o sangue da carne dos animais kosher.

A primeira etapa desse processo ocorre no momento do abate. Como discutido acima, a shechitah permite a drenagem rápida da maior parte do sangue.

O sangue restante deve ser removido, grelhando ou embebendo e salgando. O fígado só pode ser kasher pelo método de grelhar, porque tem muito sangue e vasos sanguíneos tão complexos. Este processo final deve ser concluído em até 72 horas após o abate e antes que a carne seja congelada ou moída. A maioria dos açougues e todos os vendedores de alimentos congelados cuidam da imersão e da salga para você, mas você deve sempre verificar isso quando estiver comprando em algum lugar que não conhece.

Um ovo que contém uma mancha de sangue não pode ser comido. Isso não é muito comum, mas eu os encontro de vez em quando. É uma boa ideia quebrar um ovo em um recipiente e verificá-lo antes de colocá-lo em uma panela aquecida, porque se você colocar um ovo manchado de sangue em uma panela aquecida, a panela se tornará não kosher.

Gorduras e Nervos Proibidos

O nervo ciático e seus vasos sanguíneos adjacentes não podem ser comidos. O processo de remoção desse nervo é demorado e não é econômico, então a maioria dos abatedores americanos simplesmente vende os quartos traseiros para açougueiros não kosher.

Um certo tipo de gordura, conhecido como chelev , que envolve os órgãos vitais e o fígado, não pode ser ingerido. Os açougueiros Kosher removem isso. Cientistas modernos descobriram diferenças bioquímicas entre esse tipo de gordura e a gordura permitida ao redor dos músculos e sob a pele.

Separação de Carne e Laticínios

Em três ocasiões distintas, a Torá nos diz para não "cozer um cabrito no leite de sua mãe". ( Ex. 23:19 ; Ex. 34:26 ; Deut. 14:21 ). A Torá Oral explica que esta passagem proíbe comer carne e laticínios juntos. Os rabinos estenderam essa proibição para incluir não comer leite e aves juntos. No entanto, é permitido comer peixe e laticínios juntos, e é bastante comum. Também é permitido comer laticínios e ovos juntos. De acordo com alguns pontos de vista, não é permitido comer carne e peixe juntos, mas não tenho certeza do motivo dessa restrição.

Esta separação inclui não só os próprios alimentos, mas também os utensílios, panelas e frigideiras com que são cozinhados, os pratos e talheres com os quais são consumidos, as máquinas de lavar loiça ou loiça em que são lavados e as toalhas em que são secos. . Uma família kosher terá pelo menos dois conjuntos de panelas, frigideiras e pratos: um para carne e outro para laticínios. Veja Utensílios abaixo para mais detalhes.

Deve-se esperar uma quantidade significativa de tempo entre comer carne e laticínios. As opiniões divergem e variam de três a seis horas. Isso ocorre porque resíduos gordurosos e partículas de carne tendem a se agarrar à boca. De laticínios a carnes, no entanto, basta enxaguar a boca e comer um sólido neutro como o pão, a menos que o laticínio em questão também seja de um tipo que tende a grudar na boca.

As palavras iídiche fleishig (carne), milchig (laticínios) e pareve (neutro) são comumente usadas para descrever alimentos ou utensílios que se enquadram em uma dessas categorias.

Observe que mesmo a menor quantidade de laticínios (ou carne) em algo o torna inteiramente laticínio (ou carne) para fins de kashrut. Por exemplo, a maioria das margarinas são laticínios para fins kosher, porque contêm uma pequena quantidade de soro de leite ou outros produtos lácteos para dar um sabor semelhante ao de laticínios. A gordura animal é considerada carne para fins de kashrut. Você deve ler os ingredientes com muito cuidado, mesmo que o produto seja certificado kosher.

Utensílios

Utensílios (panelas, frigideiras, pratos, talheres, etc., etc.) também devem ser kosher. Um utensílio pega o "status" kosher (carne, laticínios, pareve ou treif ) do alimento que é cozido nele ou comido dele, e transmite esse status de volta para o próximo alimento que é cozido nele ou comido disso. Assim, se você cozinhar canja de galinha em uma panela, a panela se tornará carne. Se você usar a mesma panela para aquecer um pouco de leite quente, o status fleishig da panela é transmitido para o leite e o status milchig do leite é transmitido para a panela, tornando a panela e o leite uma mistura proibida.

O status kosher pode ser transmitido da comida para o utensílio ou do utensílio para a comida apenas na presença de calor, portanto, se você estiver comendo comida fria em um estabelecimento não kosher, a condição dos pratos não é um problema. Da mesma forma, você pode usar a mesma faca para fatiar frios e queijos, desde que limpe no meio, mas esse não é realmente um procedimento recomendado, pois aumenta a probabilidade de erros.

Fogões e pias rotineiramente se tornam utensílios não kosher, porque rotineiramente entram em contato com carne e laticínios na presença de calor. É necessário, portanto, usar panelas para lavar a louça (não molhe diretamente na pia) e usar apoios de colher e suportes separados para colocar as coisas no fogão.

Máquinas de lavar louça são um problema de cashrut . Se você vai usar uma máquina de lavar louça em uma casa kosher, você precisa ter racks de pratos separados ou você precisa ligar a máquina de lavar louça entre cargas de carne e laticínios.

Você deve usar toalhas e pegadores separados para carne e laticínios. A lavagem de rotina kashers esses itens, então você pode simplesmente lavá-los entre usá-los para carne e laticínios.

Certos tipos de utensílios podem ser " kashered " se você cometer um erro e usá-lo com carne e laticínios. Consulte um rabino para orientação se esta situação ocorrer.

Produtos de uva

As restrições aos produtos de uva derivam das leis contra o uso de produtos de idolatria . O vinho era comumente usado nos rituais de todas as religiões antigas, e o vinho era rotineiramente santificado para fins pagãos enquanto era processado. Por esta razão, o uso de vinhos e outros produtos de uva feitos por não-judeus foi proibido. (Uvas inteiras não são um problema, nem uvas inteiras em coquetéis de frutas).

Na maioria das vezes, essa regra afeta apenas o vinho e o suco de uva. Isso se torna uma preocupação com muitas bebidas de frutas ou bebidas com sabor de frutas, que geralmente são adoçadas com suco de uva. Você também pode notar que é praticamente impossível encontrar fermento em pó kosher, porque o fermento em pó é feito com creme de tártaro, um subproduto da vinificação.

Certificação Kashrut

A tarefa de manter kosher é bastante simplificada pela ampla certificação kashrut . Aproximadamente três quartos de todos os alimentos pré-embalados nos Estados Unidos e Canadá, pelo menos, têm algum tipo de certificação kosher, e a maioria das grandes marcas tem certificação ortodoxa confiável.

Os símbolos da certificação kashrut são amplamente aceitos e comumente encontrados em produtos nos Estados Unidos. É muito fácil identificar essas marcas nos rótulos dos alimentos, geralmente perto do nome do produto, ocasionalmente perto da lista de ingredientes.

A certificação mais controversa é a K, uma simples letra K encontrada em produtos declarados kosher. Todas as outras marcas de certificação kosher são marcas registradas e não podem ser usadas sem a permissão da organização certificadora. A organização certificadora está por trás da kashrut do produto. Mas você não pode registrar uma letra do alfabeto, então qualquer fabricante pode colocar um K em um produto. Por exemplo, a gelatina da marca Jell-O coloca um K em seu produto, embora todas as autoridades ortodoxas confiáveis concordem que a gelatina não é kosher.

Está se tornando cada vez mais comum as organizações certificadoras kosher indicarem se o produto é fleishig , milchig ou pareve . Se o produto for laticínios, ele frequentemente terá um D ou a palavra Laticínios ao lado do símbolo kashrut . Se for carne, a palavra Carne ou um M pode aparecer perto do símbolo. Se for pareve , a palavra Pareve (ou Parev ) pode aparecer perto do símbolo (Não é um P! Isso significa kosher para Pessach !). Se não aparecer tal esclarecimento, você deve ler atentamente a lista de ingredientes para determinar se o produto é carne, laticínios ou pareve.

A palavra hebraica kasher significa “apropriada” e pode ser utilizada em variadas situações. Quando é usada para a comida, significa que é permitida pelas normas judaicas de alimentação, que são supervisionadas pelo rabinato.
Produtos industrializados que foram verificados pelos rabinos de S.Paulo se encontram no site BDK e no site BKA
O principio básico da cozinha kasher é jamais misturar carne e leite, assim como seus derivados, em uma mesma refeição. Até mesmo as louças utilizadas são distintas. Depois de beber leite, é permitido ingerir carne, após assepsia. Já consumir leite após a carne, só após o prazo de seis horas. Além disso, é proibido consumir a carne de um animal morto por causas naturais, por um carnívoro ou vítima de morte violenta e beber o sangue de um animal. Assim, segundo as leis da kashrut, o sangue da carne deve ser extraído da seguinte maneira: deixa-se de molho na água. Depois, a carne deve ser salgada. Por fim, ela deve ser lavada cuidadosamente.

Também é proibido: Comer a carne de animais que não sejam ao mesmo tempo ruminantes e com casco fendido como, por exemplo, porco e coelho.

Proibido – Comer peixes sem escamas nem nadadeira dorsal, como bagre, pintado e cação;

É expressamente proibido comer frutos do mar, ou seja, nunca coma ostras, polvos, moluscos, camarão, caranguejo, siri, lagosta, ou qualquer outro “fruto do mar”. É permitido comer alga marinha mas verifique detalhadamente se não tem algum camarãozinho ou coisa parecida grudado nela

Proibido – Comer aves selvagens e as predatórias. A kashrut prioriza a natureza não agressiva.

Proibido – Comer seres que rastejam sobre seu ventre, assim como répteis em geral, insetos, anfíbios e roedores.

O que é PERMITIDO
– Comer carne de animais ruminantes e com o casco fendido, como gado bovino e carneiros. Mas esses animais devem ter sido abatidos de acordo com as normas da kashrut, que, entre outras, diz que a faca perfeitamente afiada deve cortar de um só golpe a tranqueia, o esôfago, as artérias carótidas e a veia jugular. Isso levaria o animal a perder instantaneamente a consciência e não sentir mais nada até o fim do processo, o que evitaria o sofrimento;

– Misturar produtos parve (os que não têm ingredientes oriundos da carne ou leite), com a própria carne ou leite;

– Ingerir vegetais, frutas, grãos e cereais, mas há que se ter cuidado com insetos e vermes. Por isso, esses alimentos devem ser meticulosamente supervisionados. A inspeção chega a ser feita em mesas de luz, para retirar qualquer impureza ou mesmo rastro de caminhos percorridos por algum inseto.

Produtos Industrializados:
O que fazer, então, ao ir a um supermercado e ver tantos produtos nas gôndolas? Simples!
Nos sites da BDK (HTTP://www.bdk.com.br) e da BKA (http://www.bka.com.br) há uma lista com produtos kasher, que estão liberados para consumo.

É possível casherizar utensílios usados para que se tornem casher, sem a necessidade de adquir outros novos.
Seguem os procedimentos necessários:

Formas para bolo e assadeiras: devem ser casherizadas pelo processo de libun, ou seja, queimadas no fogo até a incandescência. Normalmente, estes utensílios não suportam o libun, portanto, não devem ser casherizados.

Fogão: se possível, as grelhas devem ser trocadas. Caso contrário devem ser aquecidas até a incandescência (processo de libun). A mesa do fogão deve ser bem limpa e casherizada posteriormente com irui, i.e., derramando água fervente e passando uma pedra ou ferro em brasa para que a água continue a ferver. As bocas devem ser bem limpas e o fogo aceso no máximo, para eliminar resíduos de alimentos. Os botões de gás devem ser retirados e limpos.

Fogão elétrico: deve ser aceso na temperatura máxima até a chapa se avermelhar. Sobre a mesa restante é feito o irui, jogando água fervente e passando sobre a água, pedra ou ferro incandescente.

Forno: as grades devem ser aquecidas até a incandescência. O forno deve ser bem limpo utilizando-se produto removedor de gordura. Em seguida deve permenecer aceso à temperatura máxima, por duas horas. Se possível, deve-se colocar carvão para ser aquecido, até virar brasa.
Há dois tipos de fornos auto-limpantes: o que alcança 500ºC, se autocasheriza ao ser limpo na temperatura máxima, por um ciclo completo. O que não atinge esta temperatura, deve seguir a limpeza do forno convencional.

Forno de microondas: deve ser limpo internamente com produto de limpeza e permanecer 24 horas sem uso. Em seguida, coloca-se um recipiente com água filtrada, ligando o forno até que bastante água evapore.

Pias: cubas de porcelana, cerâmica ou esmaltadas não podem ser casherizadas. Pergunte ao rabino como proceder.
Cubas de metal, mármore ou granito podem ser casherizadas com irui. Para tanto, a pia não deve ser usada com alimentos quentes por 24 horas antes da casherização e deve ser meticulosamente limpa. Joga-se no ralo, produto desentupidor para destruir qualquer vestígio de alimento. Em seguida, seca-se a pia. Posteriormente é despejada água fervente, ainda borbulhante, atingindo todos os cantos da cuba, balcão, torneiras, ralos, etc. Enquanto despeja-se a água, deve-se passar sobre a pia, pedra ou ferro incandescente para fazer a água borbulhar.

Liquidificador, batedeira, multiprocessador: o motor deve ser bem limpo. Um novo copo, novas faquinhas para o multiprocessador e liquidificador e novas pás e tigelas para batedeira devem ser adquiridas ou pode-se casherizar os antigos com hagalá.

Geladeira e freezer: devem ser descongelados e as paredes internas, prateleiras e gavetas limpas com pano úmido e produto de limpeza.

Mesas e bancadas: se possível, deve-se jogar água fervente como na pia. A mesa de jantar, sobre a qual não se coloca nada quente diretamente devido ao perigo de ser danificada, basta limpar bem. A mesa do cadeirão de crianças também deve ser casherizada.

Toalhas de mesa e guardanapos: devem ser bem lavados e as bordas escovadas para retirar possíveis resíduos.

Pratos e talheres: Deve-se ter pratos, talheres, etc., com cores ou formas diferentes para leite e carne.

Todo o processo deve ser feito sob supervisão de um rabino competente, conhecedor das leis a fundo

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parve industrializado perde sua condição de parve se processado em equipamentos usados para laticínios, ou quando são utilizados aditivos. O rótulo nestes produtos não fornecem informações sobre o processamento de fabricação, fundamental para liberar seu consumo. Em todo e qualquer alimento industrializado é imprescindível a verificação de um rabino ortodoxo.
Muito embora os alimentos parve apresentem menos complexidades de Cashrut do que os alimentos de carne ou leite, muitos detalhes devem ser considerados.
Peixes
“Podereis comer de tudo o que vive nas águas, seja nos mares ou nos rios, desde que tenha nadadeiras e escamas” (Vayicra’ XI:9).
Peixe é um alimento parve, neutro. Somente peixes que têm tanto nadadeiras como escamas são Casher. O Talmud cita que todos os peixes que apresentam escamas possuem também nadadeiras, entretanto, a presença de nadadeiras não indica que possuem escamas.
A definição de nadadeiras e escamas deve ser conforme designada pela Lei judaica. Nem tudo o que é normalmente chamado de escama está de acordo com o padrão da Torá. Portanto, certifique-se de comprar peixe somente de um peixeiro que esteja familiarizado com os tipos de peixes Casher.
Ao comprar peixe, compre-o inteiro para que você possa ver as nadadeiras e as escamas, ou então, se o peixe estiver cortado em postas, em filés ou moído, compre somente de uma peixaria que vende exclusivamente peixes casher. Isto assegurará que as facas e outros utensílios são usados unicamente para peixes casher. Um cuidado que deve-se ter é a observação dos peixes, pois alguns costumam ter vermes compridinhos, principalmente na cabeça, espinha e às vezes até na carne, o que o torna proibido ao consumo, conforme a Halachá. Portanto, deve-se olhar minuciosamenteo peixe cru para constatar sua pureza com relação aos vermes ou adquiri-lo em uma peixaria casher.Se a opção for comprar em uma peixaria que vende todo tipo de peixe, a pessoa deverá levar sua própria tábua e facas à peixaria além de assistir a limpeza e corte do peixe.
Sardinha, atum, etc, em lata necessitam surpevisão rabínica por causa dos óleos e outros aditivos e por não poderem ser, após enlatados, reconhecidos pela sua espécie (se pertencem aos peixes com escamas, ou não). Há inclusive fábricas que utilizam componentes à base de leite em latas de sardinha e atum, mas que não necessariamente aparecem em suas embalagens. Todo peixe segue a regra para produtos industrializados: qualquer processo de fabricação selo casher de um rabino ortodoxo competente.
Combinando peixes com outros alimentos
Peixe e carne: Não há proibição de ingerir o sangue do peixe, nem é exigido abate especial. É um alimento parve, neutro, podendo ser consumido em uma refeição de carne ou de leite, desde que se observem alguns cuidados: peixe e carne não podem ser cozidos nem comidos juntos, entretanto, podem ser comidos na mesma refeição, em pratos separados em talheres distintos ou lavados. Entre peixe e carne é costume ingerir algo para separar os sabores.
Peixe e leite: Entre os judeus sefaraditas há o costume de não ingerir peixe com queijo ou leite e quando servidos em uma mesma refeição, serem servidos em pratos e talheres separados.
Na comunidade ashkenazita não se costuma cozinhar peixe com molhos à base de leite, manteiga, etc, exceção feita ao queijo. (Por exemplo: pizza de atum, é permitida).
No caso da não ingestão de peixe com leite, esta proibição foi instituida por nossos sábios pelo motivo de sacaná, perigo, pois pode afetar a saúde da pessoa que ingere ambos alimentos se cozidos juntos.
Peixes casher: Abrotea, anchôva, arenque, atum, bacalhau, badejo, barbado, betara,bonito, cambucú, cará, carpa, castanha, cavala, cavalinha, cherne, corimbatá, corvina, dourado, garoupa, gordinho, hadok, lambari, linguado, mandi, manjuba, merluza, mero, namorado, oliete, pargo, pescada (amarela, branca, do sul, inglesa, maria mole), piaú, porquinho, robalo, salmão, salmonete, sardinha, serra, sororoca, taínha, tilápia, tortinha, traíra, trilha, truta, etc.
Peixes não-casher: Anjo, bagre, cação, caçonete, enguia, manchote, moréia, peixe-espada, peixe-porco, peixe-serra, pintado, polvo, raia, viola, vongole, etc, e todos os frutos do mar (camarão, ostras, siri, lagosta, etc). Mamíferos cetáceos como golfinhos, botos e baleias, também são proibidos.
Ovos
De acordo com a lei judaica, os ovos com casca são parve e devem ser provenientes de aves casher e não conter nenhum sinal de sangue. Para certificar-se da ausência de sangue em ovos crus, estes devem ser abertos e examinados um a um em um prato ou copo transparente. Se for encontrado qualquer sinal de sangue, o ovo inteiro deverá ser descartado e o copo ou prato lavado com água fria. Uma única gota de sangue faz com que este ovo não seja casher.
No caso de ovos duros é preferível ter uma panela somente para fervê-los, colocá-los em número ímpar e para verificar se possuem sangue ou não após cozidos, descascá-los e olhar se na clara ficou um ponto escuro (este é o sangue que ao ser cozido vem para fora). Os ovos de casca escura, bem como os ovos orgânicos, tem mais probabilidade de conter manchas de sangue. Prefira ovos brancos.
Ovos sem casca retirados de uma ave, não são parve, mas considerados bassari, de carne. Devem ser preparados ou servidos somente em utensílios de carne.
Verduras, frutas e hortaliças
Hortaliças frescas, frutas e grãos, em seu estado natural e não- processado, são casher e parve. Podem ser consumidos tanto com laticínios como com carne. No entanto, uma vez que uma hortaliça foi combinada com um produto de carne ou de leite, se torna respectivamente um produto de carne ou de leite.
A Torá proíbe comer vermes e insetos, vivos ou mortos. As verduras, frutas e hortaliças devem ser minuciosamente examinadas. Entre as verduras incluem-se folhas (alface, agrião, espinafre, couve, couve flor, brócolis, etc), grãos (feijão, lentilha, grão de bico, milho para pipoca, etc) e frutas (morango, maçã, etc).
O problema mais comum nas verduras é uma possível infestação de insetos. A proibição contra o consumo de insetos, vermes, larvas e seus ovos, mesmo os mais minúsculos é muito rigorosa. Embora minúsculos, são visíveis a olho nu e devem ser removidos.
Nossos sábios dizem no Talmud que ao ingerir um certo tipo de verme a pessoa pode estar transgredindo até seis proibições. Portanto, antes de ingerir qualquer fruta ou verdura (ou mesmo peixe – que costuma ter vermes), é fundamental verificar tudo com cuidado para se certificar de que está isento de qualquer infestação.
Frutas e verduras in natura de todos os tipos podem ser compradas em feiras, supermercados, etc, sem necessidade de atestado de cashrut. O mesmo é válido para cereais e grãos, como farinha de trigo, de milho, de mandioca, fubá, aveia, arroz, feijão, ervilha, lentilha, folhas em geral (estas devem ser verificadas antes de usar). Todos estes produtos, após cozidos ou industrializados, só podem ser comprados se houver supervisão rabínica.
Folhas – todo tipo de folha, como alface, repolho, agrião, salsão, salsinha, cebolinha, etc. costuma conter vermes. Para que possam ser usadas devem ser deixadas de molho por mais ou menos meia hora em água com vinagre, ácido acético ou germicida para matar os vermes. Assim, é mais fácil removê-los posteriormente. A seguir, folha por folha (mesmo as pequenas) devem ser lavadas em água corrente e examinadas contra a luz para constatar que estão isentas de qualquer verme. As vezes, os vermes das folhas são da própria cor da folha. É muito difícil distinguí-los, necessitando muito cuidado na hora da verificação.
Couve-flor e brócolis – nestes dois legumes é praticamente impossível detectar vermes, pois contêm infindáveis folhinhas minúsculas e de difícil acesso. Por isso, em muitas casas judias não se costuma comê-los ou come-se somente os talos após bem verificados.
Berinjela – antes de cozinhar ou assar deve-se cortá-la ao meio em pedaços para se certificar de que não contém vermes. Às vezes, a berinjela não mostra nenhum sinal externo da presença do verme, porém este cresce dentro dela de forma visível (costuma deixar rastros de areia).
Tomates – pepinos, batata, cenoura, cebola, alho, abobrinha, mandioquinha, entre outros, se encontram na categoria de legumes mais simples de verificação, já que ao serem cortados, qualquer um poderá notar se estiverem estragados e desta forma, descartá-los para o consumo.
Grãos – feijão, ervilha, lentilha, grão-de-bico, etc. devem ser colocados de molho em água por várias horas antes de cozinhar, facilitando assim a verificação. Depois devem ser examinados cuidadosamente, dos dois lados, certificando-se que não contêm orifícios que comprovam a presença de vermes. É costume abrir o grão-de-bico na metade, após terem sido colocados de molho, pois os vermes não deixam orifícios visíveis nesta leguminosa. O milho de pipoca deve ser bem observado, um por um, se não contém orifícios ou pontos pretos, indicando a presença de vermes. A espiga de milho deve ser colocada de molho no vinagre antes de cozida; se contém vermes, estes saem depois deste molho. Os grãos de arroz devem ser verificados para que não tenham extremidades pretas indicando terem sido comidos por vermes.
Um rabino ortodoxo deverá ser consultado quanto às suas recomendações para verificação e uso dessas verduras sempre que surgir dúvidas.
Verduras industrializadas
Os vegetais processados, como os congelados ou enlatados, podem apresentar sérios problemas de cashrut. Podem conter ingredientes de carne ou leite ou terem sido processados em recipientes utilizados para carne e laticínios, ou fabricados na mesma divisão ou conectados a outros alimentos não-casher.Todos os alimentos naturais processados também requerem supervisão de cashrut de confiança, inclusive muitos produtos de soja, guloseimas e bebidas naturais.
Farinhas
Em países tropicais como o Brasil, o clima quente e úmido favorece a proliferação de vermes e insetos. Isto faz com que seja obrigatório peneirar as farinhas antes de sua utilização. Para que o papel da peneira seja eficiente na eliminação de bichinhos, é necessário utilizar uma peneira cujos furos sejam menores que os vermes e insetos existentes (suas cerdas chegam a ser vinte vezes mais finas que as peneiras comuns).
Existem peneiras cuja malha é especial para este fim. No entanto, a rede retém vermes e insetos mas não seus ovos (como não podem ser vistos a olho nu, enquanto misturados na farinha são considerados anulados). Em pouco tempo e por incubação, estes ovos se transformarão em novos vermes. A farinha, por este motivo, deve ser utilizada imediatamente após a peneiração. Se for bem estocada sob refrigeração ou no freezer, (a 0º c) não precisa ser peneirada novamente por um período de dois a três meses.
Farinhas cujos grãos não passam pela peneira deverão ser examinadas da mesma forma que grãos. Ex: farinha de fubá, centeio, semolina, farelo e germe de trigo.

Em resumo: sempre temos que peneirar a farinha antes de usá-la. Você pode peneirar mais farinha do que precisa e congelar o excesso. Isso deve ser feito imediatamente. A farinha armazenada no congelador imediatamente após a peneiração não requer limpeza adicional.

Farinha de trigo integral: é quase impossível peneirar a farinha de trigo integral com uma peneira de 70 mesh. Enquanto alguns poskim são indulgentes e permitem que uma peneira de 50 mesh peneire a farinha de trigo integral, é recomendável comprar farinha de trigo integral congelada ou embalada a vácuo com uma hashgacha confiável e isenta de insetos. Ao comprar farinha congelada, verifique se a farinha foi mantida congelada. Portanto, o critério é de malha 70.
Massas
Ao assar pão, deve ser cumprida a Mitsvá de Hafrashat Chalá (a separação de parte da massa). Hafrashat Chalá evoca a época em que parte da massa era dada aos Cohanim, descendentes de Aharon, responsáveis pelos serviços realizados no Bet Hamicdash.
Antes de assar massa de pão, bolo, biscoitos, etc., (feita com farinha de trigo, cevada, centeio, aveia e espelta ou a mistura de qualquer um desses), separa-se dela um kezáyit (28,8 g), queimando-o num recipiente separado daquele utilizado normalmente para os alimentos.
A bênção só deve ser recitada (no ato de separar o pedaço da massa) se a massa total tiver mais de 1,666 kg de farinha. Entre 1,200 e 1,666 kg, separa-se e queima-se o pedaço da massa sem recitar a bênção; com menos de 1,200 kg não é necessário separar parte da massa; porém há quem costume recitar a bênção já a partir de 1,250 kg.
Pode-se juntar vários tipos de massas para fazer a separação da chalá. Em massa líquida, o pedaço é separado após assá-la. O mesmo se aplica quando se esquece de separar a massa antes de assá-la.
Antes de comer o pão é necessário lavar as mãos ritualmente, recitando a bênção de AI Netilat Yadáyim e, em seguida, de Hamotsi. Depois de comer pão, ou uma refeição que inclua pão, concluímos com o Bírcat Hamazon (a Bênção de Graças).
Macarrão
Deve ser liberado para consumo sem selo ou com sistema de lote (com selo) por um rabino ortodoxo. Ao ficar guardado deve ser verificado antes do cozimento em busca de pontos pretos. É aconselhável guardá-lo na geladeira mesmo cru.
Mesmo que bem examinado, se for constatado após cozido que o alimento contém pelo menos três vermes, todo ele deve ser jogado fora. A panela, no entanto, continua casher.
Vinho
O vinho e o suco de uva, mais do que qualquer outra bebida, representam a santidade do povo judeu. São usados para a santificação do Shabat e Festas Judaicas.
No Templo Sagrado o vinho era derramado sobre o Altar, juntamente com o sacrifício. Entretanto, uma vez que o vinho era e ainda é usado em muitas formas de culto idólatra, ele ocupa uma posição única na Lei Judaica, que impõe restrições especiais a sua produção e manipulação.
Qualquer subproduto que contenha vinho ou suco de uva, como vinagre de vinho, bala, geléia ou refrigerante de uva, conhaque e outras bebidas que possam ser destiladas ou misturadas com vinho, só poderão ser ingeridos quando possuírem supervisão rabínica confiável.
Vinho feito por um judeu, que após seu preparo tenha sido fervido, não apresenta mais problemas de cashrut. Um suco de uva ou vinho de passas cujas uvas ou passas foram cozidas antes de extrair o suco é considerado vinho cozido.
Atualmente, a maioria dos vinhos casher comercializados costuma vir fervida já da vinícola. Para se ter certeza, basta verificar a etiqueta ou o invólucro se consta a palavra mevushal (fervido). No entanto, muitos vinhos finos casher, principalmente os franceses, não vêm fervidos, o que presume que deve-se tomar redobrados e rigorosos cuidados em sua manipulação e na forma como deverá ser servido. Há leis muito específicas relativas ao vinho e um rabino ortodoxo deverá ser consultado.
Outras bebidas
A maioria das cervejas, vodkas e uísques puros não costumam apresentar problemas. É necessário consultar sempre um rabino ortodoxo ou verificar a existência de selo confiável de cashrut antes do consumo destes produtos. Atualmente, há problemas com as vodkas já que há mistura de sabores na fabricação de novas bebidas que misturam a vodka pura com corantes além de outros ingredientes não-casher.
Outras bebidas alcoólicas como licores de frutas e brandies podem conter ingredientes problemáticos como leite, aditivos à base de vinho, etc e devem ter supervisão rabínica, com ou sem selo.
Bebidas alcoólicas tais como o conhaque e outras aguardentes de frutas são feitas a base de vinho. Licores e “blended whiskys” são muitas vezes misturados com vinho. Todas essas bebidas requerem supervisão de Cashrut, assim como o arenque com molho de vinho.
Ingredientes de uvas em alimentos processados
Todos os líquidos produzidos a partir de uvas frescas ou secas, sejam alcoólicos ou não-alcoólicos, tais como suco de uva e vinagre de vinho, são considerados como vinho de acordo com a Lei judaica. Portanto, alimentos com aditivos ou aromatizantes de uva devem sempre ter um selo de cashrut confiável. Exemplos típicos são as geléias, refrigerantes, picolés, balas, sucos artificiais, ponches de trutas e limonadas.
Vinagre
Molhos e temperos que contenham vinagre devem possuir supervisão rabínica para constatar sua procedência casher. O mesmo diz respeito ao vinagre de álcool ou maçã que só podem ser adquiridos se supervisionados anteriormente por um rabino, pois podem conter uma proporção mínima de vinagre de vinho e outros ingredientes não casher.
Muitas conservas contém vinagre, mesmo mantidas em salmoura; se vendidas a granel, como por exemplo, azeitonas e alcaparras, podem conter vinho ou vinagre, necessitando de supervisão.
Vários produtos que contém tártaro ou ácido tartárico e o próprio creme tártaro que é feito com borra de vinho requerem supervisão rabínica rigorosa; de outra forma, não é Casher.
Adoçantes naturais
Todos os tipos de açúcar existentes no mercado (refinado, cristal, demerara, mascavo, confeiteiro, etc) são casher. Quanto a adoçantes artificiais requerem verificação confiável ou selo de cashrut.
Produtos industrializados
Seguem a mesma regra básica: é imprescindível terem uma Supervisão Rabínica. Todos os alimentos processados requerem supervisão rabínica confiável que atestem que podem ser consumidos em acordo a lei judaica. Isto aplica-se a todo produto que passa por processo de fabricação: legumes congelados, bebidas, balas, biscoitos, etc.
Há problemas de cashrut em muitos aromas e corantes que constam em código na embalagem. Às vezes, o produto não-casher está em quantidade mínima, não aparecendo nos ingredientes e, mesmo assim, transforma o produto em não-casher. Por isso, não basta apenas olhar os ingredientes de um produto, tornando-se imprescindível a supervisão rabínica competente.
Remédios e vitaminas
A Torá considera de vital importância cuidar da saúde, prevenir e curar doenças. Mas vitaminas e remédios devem ser questões relevantes, devendo ser casher ou ter seu uso autorizado por um rabino ortodoxo.
Muitas vitaminas em cápsulas são feitas de gelatina animal e muitos comprimidos são revestidos com ceras e resinas de origem também animal. Suplementos e remédios naturais e/ou vegetarianos podem incluir cápsulas de fígado não-casher, cálcio derivado de ostras, aromatizantes ou corantes de uva.
Muitos xaropes para a tosse são feitos com álcool e um produto químico, muitas vezes, derivado de fontes animais, a fenilalanina.
Bishul Acum
Todo alimento deve ser preparado através de uma chama cujo fogo foi acesso por um judeu observante do Shabat, o que significa que ele é temente a D’us, segue os preceitos da Torá e procurará cumprir as leis de cashrut em todos os seus detalhes e com o máximo rigor.
Para um alimento ser casher é necessário que todo o processo, desde o início até estar apto ao consumo final, seja acompanhado por um judeu observante destas leis.
Restaurantes, hotéis e afins
Todo restaurante, hotel, etc, para ser casher necessita de supervisão rabínica em sua cozinha, o que inclui a presença de pessoas, shomer Shabat, observantes do Shabat, que irão acender o fogo, orientar e fiscalizar a confecção de todos os ingredientes e sua preparação, até o consumo final.
Jamais hesite: consulte sempre um rabino

Como dar Início a Uma Cozinha Casher – Se você está entrando num novo lar e deseja fazê-lo desde o início casher, ensinamos aqui como proceder. Um dos preceitos da cozinha casher é não misturar carne com leite. Deve haver utensílios separados para carne e leite.

Armários: Os utensílios de carne e leite devem ser guardados em armários ou compartimentos separados para não haver confusão.

Pratos e talheres: Deve-se ter pratos, talheres, etc., com cores ou formas diferentes para leite e carne.

Panelas: Panelas e outros utensílios de cozinha devem ser separados para leite e carne. Caso tenha cozido no utensílio errado, além do alimento não poder ser ingerido, as panelas também ficam impróprias para uso, devendo ser casherizadas. Um rabino competente deve ser consultado.

Pia: Deve-se ter pia com duas cubas separadas, uma para leite e outra para carne. O balcão da pia deve ser dividido entre leite e carne, com um anteparo um pouco alto. Se não for possível ter duas cubas, deve-se evitar colocar utensílios de leite e carne diretamente dentro da cuba.

Deve-se ter uma bacia de leite e outra de carne para lavar estes utensílios dentro da pia. Não se pode jogar alimento quente, nem de leite nem de carne, dentro desta pia, bem como não se deve lavar a louça com água quente, pois esta cuba não é considerada casher.

Fogão: Se possível deve-se ter dois fogões, um para leite e outro para carne. Se não for possível, pode-se usar o mesmo fogão, contanto que tenha boca e grelha separadas. Mesmo assim, não se deve cozinhar ao mesmo tempo leite e carne, pois pode espirrar de uma panela para outra, causando problema ao alimento e ao utensílio. É aconselhável colocar um anteparo entre as panelas de leite e carne. Deve-se tomar cuidado maior ao fritar alimentos, pois a fritura espalha gordura muito mais alto e longe.

Forno: Deve-se ter dois fornos, sendo proibido assar carne num forno onde já foram assados alimentos de leite e vice-versa. Se não for possível, deve-se usar o forno apenas para um destes dois tipos de alimentos. Isto vale para qualquer forno, inclusive de microondas.

Geladeira: Pode-se colocar na mesma geladeira alimentos de leite e carne, em recipientes fechados para não esparramarem ou pingarem. Se possível, deve-se colocar os alimentos de leite um pouco afastados dos de carne. O mesmo se aplica ao freezer.

Máquina de lavar pratos: Deve-se ter uma para leite e outra para carne. É proibido lavar louça de carne em máquina de leite e vice-versa. Se só tiver uma em casa, deve fixar seu uso exclusivo para leite ou carne, devendo o outro tipo ser lavado à mão.

Eletrodomésticos: Deve-se ter liqüidificadores, batedeiras, processadores separados para leite e carne. O motor pode ser o mesmo, bastando comprar o copo e as pás separadas. Neste caso, deve-se limpar bem o motor após o uso, para não respingar de um tipo de alimento para o outro.

Toalhas: Deve-se ter toalhas de mesa separadas para leite e carne. O mesmo é válido para panos de prato, bucha, sabão em pedra (com supervisão casher), palha de aço, secadores de pratos, etc.

Leis de libun (“incandescência”) e hag’alá (“esterilização”) – Todo e qualquer utensílio, previamente usado com alimento não-casher, necessita de casherização. Essa lei se aplica tanto ao utensílio empregado de forma contínua (se as leis de cashrut não eram mantidas anteriormente) ou se os utensílios usados foram comprados ou alugados de um não-judeu;

também se o utensílio era casher e foi utilizado uma vez com alimento não-casher, ou se era para leite e foi usado com carne (ou vice-versa), e ainda se nele foi cozido alimento por um não-judeu, denominado bishul acum. Também é necessário casherização dos utensílios usados durante o ano, para Pessach.

Todo e qualquer utensílio que precise ser casherizado não deve ser usado antes da casherização, nem mesmo para alimentos frios. Nunca deve-se deixá-lo junto a algum utensílio casher, para evitar confusão. É necessário casherizá-lo de imediato ou separá-lo. O mesmo deve ser feito com utensílios de funcionários não-judeus que, por ventura, possuam em casa.

Há algumas diferenças entre a casherização de utensílios que se tornaram impróprios por mistura de carne e leite e os que se tornaram não-casher devido a outros tipos de alimentos (como carne ou vinho não-casher). Por ser muito detalhada, a casherização deve ser realizada na presença de quem conheça as leis a fundo. A seguir, algumas leis de casherização de utensílios (previamente usados com alimento não-casher) para serem usados durante o ano todo (para Pêssach rigores maiores são exigidos):

Utensílio de porcelana, cerâmica ou esmaltado não pode ser casherizado. Caso acarrete grande perda, um rabino competente deve ser consultado. Utensílio delicado que se estraga em contato com água quente não deve ser casherizado.

Utensílio de metal usado diretamente no fogo (espeto, fôrma de bolo, etc.) deve ser casherizado diretamente no fogo até ficar vermelho (libun ou “incandescência”). Outros utensílios, usados diretamente no fogo, como assadeiras refratárias ou de plástico (este último para uso de microondas) não podem ser casherizados. Utensílio lavado com água quente ou usado para cozer alimento com líquido ou molho deve ser casherizado imergido em água em ebulição (hag’alá ou “esterilização”). Utensílio de vidro (com exceção do refratário) pode ser casherizado, por meio de hag’alá, para uso durante o ano todo (menos em Pêssach).

A casherização de uma sopeira ou travessa grande (não usada diretamente sobre o fogo), utilizada com alimento quente, se dá com irui, i.e., vertendo-se água fervente e passando em seguida um ferro ou pedra incandescente para a água borbulhar sobre o utensílio. Antes da hag’alá, o utensílio deve estar completamente limpo, isento de qualquer ferrugem ou sujeira e não usado durante 24 horas. Antes do libun esta restrição não se aplica.

Utensílio de metal que pode ser casherizado por hag’alá (ou irui), certamente pode ser casherizado com libun cal, i.e., aquecido até o ponto de um fio de tecido ou pedaço de papel que o tocar ficar chamuscado. Utensílio com frestas ou orifícios, de limpeza impossível, deve-se fazer libun cal no local da sujeira e, em seguida, hag’alá. Durante todo o processo da hag’alá, a água deve permanecer borbulhando.

Por isso, depois de imergir o utensílio, o que pára momentaneamente a fervura, deve-se esperar até que grandes bolhas aflorem. Durante a hag’alá, o utensílio deve estar completamente imerso em água fervente. Caso não caiba na panela de casherização de uma só vez, mergulha-se por partes.

Para casherizar vários utensílios juntos, a panela deve ser chacoalhada algumas vezes para que todos sejam envolvidos pela água e ainda reste espaço entre eles. O utensílio que está sendo casherizado deve ser imerso na água fervente por alguns segundos para expelir as impurezas, e retirado enquanto a água ainda ferve. Em seguida deve ser enxaguado com água fria. Para a hag’alá feita durante o ano (não a de Pêssach) pode-se usar uma panela casher, não necessitando de casherização posterior.

Forno e microondas- É permitido usar o mesmo forno ou microondas para carne e leite? Devemos ter em casa utensílios separados para leite e carne, inclusive forno. Se não for possível ter dois fornos, deve-se usar o único apenas para carne ou para leite. Num forno de carne, não pode ser assado nenhum alimento que contenha leite e vice-versa.

Se isto ocorrer (se algo de leite foi assado dentro das 24 horas seguintes em que se assou carne), o alimento não mais está casher e o forno deverá ser casherizado. Se já se passaram 24 horas do uso da carne antes do leite e o forno está limpo, isento de sujeira ou gordura de carne, o alimento está casher, mas o forno deve ser casherizado antes de usado da próxima vez.

Um alimento neutro, como pão ou bolo, assado em forno usado para carne nas últimas 24 horas não pode ser ingerido com leite (porém, não há necessidade de se esperar seis horas antes de beber leite, podendo fazê-lo logo em seguida; entretanto, é proibido ingerí-los juntos); e vice-versa, se foi assado em forno de leite dentro das 24 horas do uso do leite, não pode ser ingerido com carne.

Se já se passaram as 24 horas, o alimento neutro nele assado pode ser ingerido posteriormente junto com leite, porém a pessoa não deve assá-lo com esta intenção. Se deseja ingeri-lo com leite, deve antes deixar o forno esquentar no máximo após 24 horas sem uso, por aproximadamente uma hora para depois usá-lo com o alimento neutro.

O uso do forno de microondas segue as leis do forno normal. Quando uma carne é assada ou aquecida, seu gosto impregna as paredes do micro através do vapor. Se dentro de 24 horas após ter sido usado com carne for usado para leite, o alimento nele preparado deixa de ser casher por ter absorvido o gosto da carne que estava impregnado no forno e o microondas deixa de ser casher.

Mesmo após 24 horas sem uso, é proibido usar leite porque este vai impregnar as paredes. Caso alguém esqueceu e usou, depois de 24 horas, leite num forno de carne completamente isento de gordura ou sujeira (detalhe muito importante), o alimento continua casher, mas o forno não o é, e precisa ser casherizado, pois suas paredes têm carne e leite imbuídos.

Assim, não se pode usar forno de microondas de leite para carne e vice-versa. Se alguém tem um só microondas e quer usá-lo para leite e para carne, qual a solução? Tem de cuidar para que o vapor não saia da carne e não saia do leite. Como? Envolvendo os alimentos.

Se a pessoa assa uma carne totalmente envolvida no forno fechado e o microondas está completamente limpo, sem sujeira anterior de leite, o microondas não ficou de carne; no dia seguinte pode ser usado para leite, desde que o alimento esteja completamente coberto, em recipiente fechado ou envolto em filme plástico próprio para este forno.

Neste caso também é aconselhável colocar sob a carne ou o leite embrulhado um pirex de carne para carne, de leite para leite, para se, no caso de transbordar, não chegue a passar o gosto para o forno. Isto tudo vale quando estiver completamente tampado. É fundamental o fechamento completo dos alimentos ao serem assados.

Descongelamento – Não se deve nem mesmo descongelar carne num microondas de leite e vice-versa com o recipiente aberto, pois se o descongelamento esquentar a carne ou o leite superficialmente a 45º C, mesmo se dentro continua congelado, pode tornar o alimento e o forno não-casher.

De carne para leite: Entre os ashkenazitas há um decreto que não se casheriza nenhum utensílio de carne para leite ou vice-versa. Esta proibição foi instituída para que a pessoa não se atrapalhe com a alternância. Assim, um forno já usado para carne não pode ser casherizado para ser usado para leite. O mesmo se aplica ao microondas.

Se a pessoa tem um microondas de carne onde, sem querer, foi colocado leite ou se o microondas era neutro e, de repente, ficou de leite ou de carne e quer transformá-lo de novo em neutro, o que deve fazer? Deve deixar o forno completamente limpo, isento de gorduras, sem usar por 24 horas. Jogar água fervendo sobre o prato giratório ou fixo do microondas. Colocar no micro um copo cheio d’água deixando ferver; assim o vapor é espalhado por todo o forno, casherizando-o. [3]